SOMMAIRE

... LES ENRAGEUSES
... QUELQUES RÉFLEXIONS EN GUISE D’INTRODUCTION
... POINT DE DÉPART

1ère partie À PROPOS DE LA VIOLENCE

... POUR RÉFLECHIR À UN CONCEPT
... quelques evidences
... quelques questions

... ÉLÉMENTS THÉORIQUES
... autour de ce qui peut être considéré comme violent
... binarité et réciprocité
... au delà d’une vision binaire

... DANS L’ESPACE ET LE TEMPS
... terrains propices aux violences de genre et leur invisibilisation
... avec le temps va... tout s’en va ?

2ème partie À PROPOS DE LA JUSTICE

... RÉFLEXIONS ANTI-CARCÉRALES DANS UNE PERSPECTIVE
FÉMINISTE
... autogestion et responsabilisation
... nous ne sommes ni des juges ni des flics

... PERSONNEL ET POLITIQUE
... les Grandes Luttes... prioritaires ?
... le rapport aux « monstres »

... ET MAINTENANT..?

LES ENRAGEUSES

Nous sommes un groupe de gouines, de trans, de femmes et
autres féministes travaillant, pour certaines depuis pas mal
d’années, sur la thématique des violences de genre dans notre
milieu, c’est-à-dire la scène squat-libertaire-anar-politico-autonomotrucmuch.
Cette notion de milieu est importante pour nous parce
que nous voulons agir dans un premier temps sur nos propres
espaces sociaux. Ce qui ne veut pas dire qu’on se foute du reste,
ou qu’on refuse de soutenir des personnes exposées à des
violences dans d’autres milieux. Cela veut simplement dire que
nous estimons avoir une responsabilité collective particulière vis-à-vis
de ce qui se passe dans les espaces que nous participons à
construire, dans lesquels nous vivons, où nous menons des
activités.
La société capitaliste dans laquelle nous vivons est régie par plein
de trucs plutôt pourris comme, entre autres, la propriété privée, le
racisme, le sexisme, le validisme, etc. Et même si parfois nous
nous retrouvons plutôt en marge et nous voulons créer d’autres
rapports et sortir de schémas de domination, nous avons aussi été
construit.e.s dans et par cette société, et il est clair que notre milieu
ne peut pas être libre de ces rapports d’oppression.
S’engager dans un travail sur ces violences veut dire organiser des
discussions de fond, écrire des textes, mais surtout soutenir des
femmes, des lesbiennes, des trans qui ont vécu et / ou vivent des
violences. Cela peut prendre des formes différentes : être à
l’écoute, réfléchir ensemble à des stratégies et les mettre en place,
gérer les présences ou absences des agresseur.euses [1] dans des
espaces collectifs ou publics. Parfois c’est aussi informer d’autres
personnes de ces agressions pour qu’elles les prennent en compte
dans leurs espaces, etc.

pour nous contacter : enrageuses AT pimienta POINT org

QUELQUES RÉFLEXIONS EN GUISE D’INTRODUCTION

Il est important de comprendre qu’un comportement violent, dans
le cadre de relations inter-personnelles est avant tout un moyen
d’obtenir ce qu’on veut d’une autre personne et/ou d’asseoir une
position de domination. Il se traduit par une transgression des
limites de cette personne (qu’elles aient été posées ou non). Même
si une personne qui commet des violences n’est pas forcément
conscient.e des objectifs derrière ses actes, ces mécanismes
reposent souvent sur des privilèges vus comme légitimes, basés
sur des schémas de domination intégrés, présents dans la société
en général. Les comportements qui en découlent sont donc souvent
perçus comme allant de soi, naturels ou tout du moins normaux.
Les violences peuvent prendre des formes différentes : agressions
physiques, psychologiques, verbales, sexuelles, matérielles, et se
dérouler tant dans des contextes conjugaux, familiaux,
professionnels que amicaux et militants... Dans la majorité des cas,
elles sont le fait de personnes proches.
Contrairement à un conflit, une situation de violence ne laisse
aucune place à la négociation ou à la recherche de compromis. La
différence entre les deux semble parfois difficile à établir, les
rapports de pouvoir et de domination n’étant jamais totalement
absents des relations inter-individuelles. Cependant il est important
de garder à l’esprit cette différence, car trop souvent des situations
d’agression sont taxées de « simples conflits » ce qui a comme
conséquence d’invisibiliser ou minimiser ce qui s’est passé ainsi
que les responsabilités de la personne qui a commis les violences.
Cela peut aussi permettre à des gen-te-s de ne pas se mêler de ce
qui ne serait donc que des « embrouilles » entre personnes et que
bah alors c’est pas si grave et ça ne nécessite pas une prise de
position.

Par violences de genre nous entendons toutes les violences
sexistes contre les femmes, les trans ou les lesbiennes. Ces
violences ont en commun de s’inscrire dans une histoire sociale
considérant différemment les personnes selon qu’elles sont
reconnues d’un genre ou de l’autre (femme ou homme).

Cette vision est construite sur un mode patriarcal considérant
l’« homme » comme « supérieur », et la « femme » comme
« inférieure », ou encore considérant que les femmes
« appartiennent » aux hommes.
Cette hiérarchisation des genres repose sur l’idée qu’ils soient
binaires et complémentaires, rendant ainsi l’hétérosexualité
obligatoire. Il faut à tout prix savoir dans quelle « case » ranger un.e
individu.e pour en déduire sa place dans ce système. Toute
déviance quant au genre et à la sexualité assignées est alors
problématique et donc obligatoirement sanctionnée.

On peut aisément faire un parallèle entre ce schéma patriarcal, qui
crée une hiérarchie entre les individu.e.s en fonction de leur genre
et leur attribue des statuts et des droits différents, et le racisme.
Dans le cadre de l’esclavage par exemple, se dessine également
clairement l’idéologie selon laquelle un.e individu.e appartient à
un.e autre, le maître ayant entre autres droit de vie et de mort sur
son esclave. On sait bien que cette idéologie de la domination
blanche persiste, souvent de façon plus pernicieuse, même en
dehors de ce cadre spécifique de l’esclavage où le rapport de
possession est inscrit dans les textes et complètement assumé.
D’après le dictionnaire, le mot « sexisme » désigne une relation
d’oppression d’un « sexe » sur l’autre ; tout comme « racisme » une
relation d’oppression d’une « race » sur l’autre, quelque soit le sens
dans lequel cette relation fonctionne. Autrement dit, il serait
sémantiquement correct de parler d’oppression sexiste d’une
personne non-mâle sur une personne mâle et d’oppression raciste
d’une personne non-blanche [2] sur une personne blanche...

Cependant, ce qui permet de créer une relation d’oppression et bel
et bien un statut de dominant tiré d’une position sociale. Parler de
sexisme ou de racisme dans le sens évoqué précédemment,
reviendrait à nier l’histoire et l’ancrage social de comportements
générant de nombreuses violences et souffrances.
Nous trouvons donc indécent et insultant de placer sur un même
plan les violences des hommes envers des femmes que de
femmes envers des hommes, de même qu’il n’est pas décent de
placer sur un même plan le racisme historique des blancs envers
les non-blancs et ce que certaines personnes appellent le racisme
« anti-blancs ».

Pour rendre crédible son propos, il faut parfois en passer par les
statistiques (toujours à manier avec précaution) : aujourd’hui en france,
un jour sur deux une femme meurt des suites de violences
conjugales dans un couple hétérosexuel (INSEE – 2007), c’est à
dire subies de la part d’un homme et, qui plus est l’homme avec lequel elle
vit, et pour qui elle fait très certainement le ménage, la bouffe et à
qui très probablement elle donne son cul ou sa chatte. Evidemment
on ne retrouve pas du tout un homme mort des suites de coups qu’il
aurait reçu par sa femme tous les deux jours !! [3]
Nous ne sommes pas très loin de l’exemple sur l’esclavage cité
plus haut, une idéologie de possession et de droit de vie ou de mort
sur d’autres personnes.

Puisqu’un jour sur deux une femme meurt et un homme tue, et non
pas l’inverse, on peut supposer que l’inégalité de la relation s’étend
dans des zones innombrables de nos identités, de nos imaginaires,
de nos inter-relations.
En effet, avec de tels chiffres on imagine mal que tous ces hommes
soient des fous, et que tous les autres ne soient pas du tout habités
par ces réflexes.
Combien battent « leur » femme sans jamais la tuer ?
Combien insultent « leur » femme sans jamais la frapper ?
Combien rabaissent, humilient ou dénigrent « leur » femme sans
jamais oser l’injurier ouvertement ?
Combien savent obtenir ce qu’ils veulent par simple habitude de domination ?
Combien de femmes ont quotidiennement peur de mourir ?
Combien, à force de coups, d’insultes, de dédain, sont convaincues
de leur propre infériorité ?
Combien ont été éduquées dans cette idéologie ?
Combien de pères, de frères ont vécu à côté de ces femmes ?
Combien de femmes ont appris à être misogynes pour s’intégrer
correctement aux ambiances blagueuses des hommes, pour
trouver elles aussi du pouvoir ou de la puissance à quelque endroit
de leur vie ?
Combien de gen.te.s pensent inconsciemment que les femmes
appartiennent aux hommes ?
Combien de femmes n’ont pas appris à savoir ce qu’elles aiment et
à savoir dire non à ce qu’elles n’aiment pas ?
Combien d’hommes pensent qu’ils peuvent obtenir ce qu’ils veulent
d’une femme ? Qu’ont-ils à craindre s’ils recourent à la force, à la
violence ? Puisque un jour sur deux une femme meurt tuée par un
homme, qui pense vraiment qu’il n’est pas normal de faire chier une
femme ?
Qui peut vraiment jurer ne pas être pris.e, quelque part dans un
recoin de ses comportements, par cette idéologie, ces habitudes de
fonctionnement ?
Est-ce que le fait d’aborder cette thématique de temps en temps
suffit à anéantir cette idéologie à l’intérieur de nos comportements ?

Cette idéologie, ainsi que le parallèle avec la notion de racisme,
montrent à quel point nous sommes face à une suprématie de
l’homme blanc. Un bref rappel de l’histoire des colonisations, du
capitalisme mondial, ou de l’idée qu’on se fait de la place des
femmes dans le monde (qui par ailleurs sert à nous dire que « c’est
quand même pas si pire en france ») suffirait à rendre visible cette
place de l’homme, blanc, hétérosexuel, jeune et efficace, aussi sûr
de lui qu’un bon entrepreneur, valide...
L’individu mâle accompli semble être la norme d’un « humain
universel ». En effet, on parle souvent de « trois avocats et une
femme ont fait ceci », ou encore de « deux hommes et un
homosexuel », ou on entendra « j’ai rencontré un noir », ou encore
« machin, qui d’ailleurs est handicapé »...
A priori dans l’imaginaire genré que nous avons de la société, tout
ce qui n’est pas un homme -un vrai- est dans cette catégorie des « à part » : les femmes, les pédés, les trans, les gouines, les
hommes hétéros fragiles et « efféminés »... D’ailleurs le mot
« homme » renvoie non seulement à l’idée d’un être mâle, fort et
hétérosexuel, mais également, valide et blanc. Ce qui montre que
d’autres systèmes d’oppression coexistent et s’imbriquent au
patriarcat.
Et c’est là que, tout de même, se complexifient les ramifications de
ces oppressions : une femme blanche sera en position de
dominante par rapport à une femme non-blanche, un homosexuel
blanc sera peut être à la fois « auteur » et « victime » d’oppressions
dans le cadre d’une interaction avec un hétérosexuel non-blanc,
idem pour une interaction entre une femme hétérosexuelle et un
homme homosexuel, etc...

POINT DE DÉPART

Dans cette brochure, nous avons voulu répondre de manière plus
approfondie à quelques arguments auxquels nous sommes
régulièrement confrontées dans des situations de gestion en
général. Cette envie est apparue après un conflit qui a eu lieu il y a
un peu plus d’un an lors d’une soirée de la Ladyfest à Grenoble, et
dans lequel certain.e.s d’entre nous étaient impliqué.e.s à divers
degrés.
Dans un des groupes invités jouait un homme qui avait commis des
violences sur une femme dans le cadre de leur relation. Lors de
leur concert, la femme en question était dans la salle. Elle ne savait
pas que ce groupe allait jouer parce qu’il n’avait pas été annoncé
dans le pré-programme. Quand elle l’a aperçu elle a été choqué de
le voir dans ce contexte, elle estimait qu’il n’avait rien a faire dans
un Ladyfest. Elle a également exprimé à des ami.e.s qu’elle se
sentait mal dans cette situation. L’information a circulé de bouche à
oreille et plusieurs personnes ont décidé d’intervenir et
d’interrompre le concert, jugeant inadmissible qu’une femme parte
d’un festival féministe parce que l’homme qui lui avait infligé des
violences était non seulement présent, mais en plus sur la scène.

Cette situation était forcément compliquée : comment réagir
rapidement et collectivement dans une salle de concert pleine,
comment se concerter avec toutes les personnes de l’orga par
exemple, d’autant plus qu’il n’y avait pas de consensus sur ces
questions dans ce groupe relativement large ? Que faire
exactement ? L’intention des personnes qui sont montées sur scène
était tout d’abord de poser le problème, de dire « éh ! là y a quelque
chose qui ne va vraiment pas ! ».
Les autres membres du groupe de musique, ainsi que l’homme en
question, ont alors eu les réactions suivantes : « c’est pas mon
problème faut que tu t’adresses à lui », « y en a marre des histoires
personnelles », « elle est folle », « c’est bon, c’était il y a
longtemps », « c’est du passé », « c’est mon pote, il n’a jamais été
violent avec moi ». L’ensemble du groupe semblait être au courant,
mais tout en admettant que quelque chose avait eu lieu, personne
ne paraissait se sentir concerné.e. Leurs réponses exprimaient
plutôt une volonté de minimiser le problème et de ne pas vouloir
s’impliquer ou porter des responsabilités dans la situation présente.
Le groupe a fini par partir. La soirée a ensuite repris. Une partie du
public - au moins la plupart des femmes, des lesbiennes et des
trans qui étaient venu.e.s d’autres villes pour la durée du festival -
réagissait plutôt positivement à cette intervention : « pour une fois
ce n’est pas invisibilisé et ce n’est pas la meuf qui se casse...! »,
« ça met en confiance de voir que c’est une préoccupation
collective ».

Dans le groupe d’organisatrices de la Ladyfest s’en est suivi une
situation plutôt conflictuelle. Le problème n’est pas que des
réactions et critiques aient eu lieu. En effet, des éléments liés, soit
aux inattentions qui surviennent dans l’urgence, soit aux relations
complexes entre les personnes touchant de près ou de loin à
l’organisation du festival, étaient propices à déclencher du conflit
autour de cette histoire.
Le problème pour nous est plutôt qu’une partie des arguments
utilisés pour critiquer cette intervention ont été les mêmes que ceux
que nous entendons la plupart du temps.
C’est là dessus que nous souhaitons réagir dans ce texte.

Dans le milieu local grenoblois plus largement tout un tas de
personnes ont également critiqué, parfois sévèrement, cette
intervention. Le groupe de musique en question a été invité à
rejouer à Grenoble à une autre occasion quelques semaines plus
tard. Par ailleurs, des personnes investies dans des luttes anticarcérales
devaient se réunir pour discuter de ce type d’intervention
qu’elles et eux jugeaient « pire que la prison » (à notre
connaissance, cette discussion n’a jamais eu lieu). Un fanzine
grenoblois a publié des blagues ridiculisant complètement les
violences commises par cet homme (un lointain membre de sa
famille aurait dit « crotte » à son épouse), et se foutant pas mal de
la gueule des féministes (« une potence à côté de la scène ? »). Il
n’y avait pas non plus une entente entre toutes les féministes - et
parfois peu de bienveillance - sur cette histoire. Pour plusieurs
d’entre nous ça a mis à l’épreuve des relations de confiance que
nous avions depuis longtemps...

Comme le temps passe, ça s’est forcément un peu tassé, aussi parce que, au moins en inter-individuel, pas mal de gen.te.s en ont
reparlé... Le but de ce texte n’est pas de rediscuter de cette histoire
précise. De plus la présentation que nous en faisons n’est que notre
perception de ce qui s’est passé. D’autres la raconteraient
sûrement différemment. Ce n’est pas pour autant qu’il n’y a plus
rien à dire à ce sujet qui dépasse bien ce cas concret. À partir du
moment où nous avons décidé de ne pas laisser passer des
violences de genre, de ne pas participer à les rendre invisibles et
taboues, et donc de mettre les problèmes sur la table dans des
lieux et situations assez variées, nous avons été confronté.e.s très
souvent à des oppositions fortes, parfois à de nouvelles violences,
à des pressions et des insultes... Et à des arguments qui reviennent
systématiquement : « c’est violent », « vous jouez aux flics »,
« c’est pire que la prison », « c’est du lynchage », « il faut écouter
les deux versions », « ce sont des histoires privées », « ça ne
nous / vous regarde pas »...

Dans des situations d’urgence, mais plus généralement quand les
discussions sont passionnées - ce qui arrive souvent quand il s’agit
de dénoncer des violences - il n’est pas toujours évident de
développer en profondeur nos visions des choses. Et pourtant il
nous semble important de dépasser les clichés réducteurs. Ce
monde est complexe, et pour nous il y a un enjeu à pouvoir
admettre cette complexité et à trouver des manières d’agir et de
réagir en accord avec nos idées politiques, sans avoir besoin de
réduire le monde à des visions trop simplistes.
Nous vous présentons ici le résultat de plusieurs discussions de
fond entre nous, prenant comme point de départ les arguments
cités plus hauts. Elles ont été suivies d’ateliers d’écriture, de redicussions
et de re-écritures... ça prend du temps de réfléchir et
surtout d’écrire collectivement, et aussi nous n’avons pas envie de
passer toute notre vie à parler de violences dont nous avons
tou.te.s fait l’expérience d’une manière ou d’une autre, et qui nous
affectent à divers degrés. Alors nous avons pris du temps pour
arriver à développer ces réflexions qui se veulent être une mise au
point mais aussi une invitation au débat. Elles sont aussi un appel à
ce que chacun et chacune se responsabilise individuellement et
collectivement dans ce genre d’histoires et prenne conscience que
ne pas réagir c’est aussi une prise de position avec des
conséquences concrètes.

1ère partie - À PROPOS DE LA VIOLENCE

Pour réfléchir à un concept

Quelques évidences (enfin si on veut)

– la prison c’est violent
– le viol c’est violent
– tabasser quelqu’1 c’est violent
– tuer quelqu’1 c’est violent
– casser des trucs en manif c’est violent
– être exclu.e d’un espace / groupe c’est violent
– être humilié.e / insulté.e c’est violent
– quand quelqu’1 / un flic te demande de serrer la main à ton violeur pour te réconcilier c’est violent
– dans un milieu anarchiste être taxé.e.s de fascistes c’est violent
– perdre ses privilèges c’est violent
– quand des gen.te.s relou.e.s bourré.e.s pogottent, prennent toute la place dans un concert, insultent, menacent…c’est violent. Si en plus on te dit « mais tu connais truc, ille est bourré.e mais en vrai ille est pas méchant.e » c’est encore plus violent [4]
– plus largement, quand quelque chose a été violent pour toi et que personne ne le reconnaît ou n’estime important de réagir, c’est violent

Quelques questions

– est-ce que c’est la même violence quand un flic tabasse quelqu’1 ou quand quelqu’1 tabasse un flic ?
– dans un couple hétérosexuel, est-ce que c’est la même violence quand une meuf tue « son » mec qui la tabasse depuis des années ou quand un mec tue « sa » meuf parce qu’il l’a frappe une fois trop fort ?
– est-ce que c’est la même violence quand une meuf tue son violeur ou quand un Etat le condamne à la peine de mort ?
– qui peut décider de quelle violence est légitime ?
– est-ce que c’est plus violent d’être tabassé.e ou exclu.e d’un espace pour une soirée ?
– qu’est-ce qui est le plus violent : être tabassé spontanément par un gars bourré parce que t’as été violent.e avec une pote à lui, ou être tabassé spontanément par la meuf elle meme ?
– qu’est-ce qui est pire : être tabassé spontanément ou être tabassé par une personne / un groupe ayant pris cette decision après réflexion ?
– et si le groupe en question est une bande de féministes est-ce que c’est encore pire ?
– qui, en général, frappe spontanément ?
– quel genre de population / personne se sent légitime et d’autorité suffisante pour s’énerver ?
– le plus violent c’est quoi : être tabassé par le gars bourré ou être exclu par le groupe de féministes concertées ?
– qu’est-ce qui est le plus valorisé / légitime comme manière d’interrompre un concert : quand une personne bourrée vomit sur la scène ou quand une féministe monte sur scène pour visibiliser un problème ?
– est-ce que c’est aussi violent d’exclure quelqu’1 pour créer un espace safe [5] pour quelqu’1 d’autre, que de l’exclure pour le punir ?
– dans un groupe donné, M a violé T : laquelle de ces deux personnes est la plus à même de ne pas supporter la situation de proximité et de choisir de partir ?
– on n’a pas réussi à trouver d’autres solutions, qu’est-ce qui est plus intéressant : exclure activement quelqu’1 qui a commis des violences, ou exclure passivement quelqu’1 qui a subi des violences ?
– est-ce que parce que truc est mon pote je suis sûr.e qu’ille ne peut pas être violent.e ?

Éléments théoriques

Cette liste de questions cherche à montrer que nous ne pouvons
pas poser de jugement sur la violence dans l’absolu, hors d’un
contexte. Elle n’a pas non plus la même portée selon qui est
l’auteur.e et contre qui elle est dirigée.

Autour de ce qui peut être considéré comme violent...

Dans notre milieu squat, plus ou moins anarchiste… la violence a
un statut ambivalent. Elle est tantôt valorisée, tantôt condamnée.
Pour nous, porter un jugement, positif ou négatif, sur la violence
dans l’absolu n’a pas de sens en soi. Le terme « violence » posé
seul est un peu abstrait. Les violences entre individu.e.s / groupes
s’inscrivent dans des rapports de pouvoir, des systèmes politiques
de domination (patriarcat, capitalisme, racisme, classisme, homo /
lesbophobie, transphobie, validisme, âgisme…) qui se retrouvent
dans toute la société, ainsi que dans nos milieux.

Fréquemment, la violence exercée par les garants d’une autorité
n’est pas considérée comme de la violence. Nous sommes toutes
et tous construits dans des systèmes d’oppressions, dans une
société où on nous a appris que quelque chose est violent
lorsqu’une personne d’un groupe social sort, par son
comportement, de ce qui est attendu de son groupe. Il y a des
violences que nous ne sommes même pas en mesure de cerner
tellement elles sont « normales » (par « normales » nous
entendons qui s’inscrivent dans la norme de la société), et d’autres
que l’on identifie immédiatement dès lors qu’elles pointent
timidement le bout de leur nez, alors qu’elles ne sont souvent
qu’une réaction face à une violence non reconnue.
Par exemple on ne va pas trouver violent qu’une personne en
fauteuil ait accès à très peu d’espaces publics ou privés à cause de
la présence quasi permanente d’escaliers ou de marches. Par
contre une personne en fauteuil qui va se mettre à s’énerver, crier,
insulter des élu.e.s ou des commerçant.e.s, voire à dégrader ou casser des biens publics ou privés en signe de protestation et de
ras-le-bol, sera taxée de violente. Et même si, en y réfléchissant, on
voit bien où se situent le pouvoir et l’oppression dans cet exemple,
sur le moment, spontanément, ce qu’on va relever c’est la réaction
de la personne car elle sort de ce qu’on a l’habitude de voir.
Ces violences, auxquelles on est malheureusement tellement
habitué.e, sont « normales », banales, on en voit, on en vit, on en
produit tous les jours. Plus on fait partie de classes dominantes,
plus on nous a appris à en perpétrer et plus on fait partie de classes
dominées, plus on nous a appris à les subir.

Binarité et réciprocité

Comme nous l’avons vu précédemment dans la définition du mot
sexisme, même s’il peut sémantiquement désigner indifféremment
des violences commises par un des deux sexes sur l’autre, l’utiliser
sans prendre en compte une réalité sociale d’oppression, ce bon
vieux patriarcat, semble ne pas vraiment faire sens et être un peu
douteux politiquement. Il en est de même dans l’appréhension de
cas concrets.
Peut-on vraiment dire, comme on l’entend parfois lorsqu’une
situation de violence au sein d’un couple hétérosexuel est
visibilisée, que les violences étaient réciproques ? Cela reviendrait à
les mettre au même niveau, il serait donc impossible de désigner
un agresseur et une victime ?

Comme nous l’expliquerons plus tard, le but de la visibilisation de
ces violences n’est en rien de montrer du doigt des personnes en
leur attribuant des statuts d’« agresseur.euse » et de « victime ». Il
s’agit plutôt de comprendre et pointer des responsabilités.
Il est de créer des espaces où ce n’est pas juste la personne qui se
sent - ou se sait - la plus forte qui puisse y rester et s’y sentir bien. Il
est également de dénoncer des actes commis bien à l’abri derrière
les murs de l’intimité et reposant sur des dynamiques de
domination.
Il semble en effet illusoire de penser que des violences puissent
avoir lieu en dehors de tout mécanisme d’oppression. Même si
ceux-ci peuvent être parfois complexes et difficiles à cerner, le fonctionnement semble toujours être le même.
Il est donc important pour nous de ne pas tomber dans cette facilité
faussement logique de dire que si une femme commet des
violences sur un homme, cela revient au même que si un homme
commet des violences sur une femme. Cette analyse en « miroir »
ne peut pas fonctionner car la situation est forcément asymétrique
et les violences n’ont pas les mêmes causes, conséquences, ni
enjeux selon la personne qui les commet ou les subit. Et si ces soidisant
« violences réciproques » avaient lieu dans le cadre de
rapports égalitaires, alors pourquoi l’homme ne serait-il pas gêné
par la présence de la femme dans le même espace que lui,
pourquoi serait-ce uniquement elle qui se sentirait mal ? Parce que
les femmes sont des chieuses ?...

Dans un couple hétérosexuel, l’homme a une place de dominant
par rapport à la femme. Le couple hétérosexuel est construit dans
le cadre du système de domination qu’est le patriarcat. Les rapports
d’oppression et de pouvoir sont inhérents au couple hétéronormal
(= qui s’inscrit dans la norme hétérosexuelle telle que nous l’impose
la société).
Les hommes possèdent, à l’intérieur du couple - comme dans la
société en général - des privilèges qui leur permettent d’avoir du
pouvoir sur les femmes, consciemment ou non, (dans tous les cas,
ils sont rarement prêts à les remettre en cause). Ces privilèges
peuvent être d’ordre matériel, économique, affectif, sexuel, social…
A partir de là, lorsqu’un homme exerce des violences sur une
femme avec qui il entretient une relation, il le fait dans le but de la
dominer et de la soumettre à ses désirs. Tandis que lorsqu’une
femme est considérée comme « violente » envers un homme, ses
actes sont souvent le fait d’une réaction, une rébellion face à une
domination qu’elle subie.
On peut d’ailleurs noter que des personnes optant pour cette
analyse en « miroir » peuvent l’abandonner assez vite si ça les
arrange... En effet, comme nous avons tout.e.s pu le constater
régulièrement, la violence de la part d’un homme est en général
plus acceptée et cautionnée puisqu’elle va dans le sens de ce qu’on
attend de lui dans l’imaginaire genré et binaire de la société
patriarcale. On attend qu’il soit fort, viril ; la violence n’étant
finalement qu’un aspect du genre masculin poussé à l’extrême.
C’est pourquoi on trouve souvent des excuses à un homme violent.

Par contre, dès qu’une femme hausse le ton ou commence à
s’énerver, elle est traitée d’ « hystérique », de « folle ». Car une
femme est censée être douce, gentille… Si une femme s’énerve,
devient menaçante, elle sort du rôle qu’elle doit incarner, elle est
donc « anormale » et son comportement est vite taxé de « violent »
et est fortement condamné.

Au delà d’une vision binaire

Nous sommes conscient-e-s que le sexisme est loin d’être la seule
oppression dans l’univers, mais nous avons décidé de prendre
celui-ci comme point de départ de notre travail car nous sommes un
groupe constitué de femmes, de lesbiennes et de trans. Il est clair
que d’autres mécanismes de domination sont à prendre en compte,
rendant ainsi les situations plus complexes que dans le cas basique
de violence commise par un homme sur une femme.
On peut imaginer des cas où l’homme serait non-blanc et la femme
blanche, ou encore des cas où il s’agirait de deux hommes ou de
deux femmes, ou même simplement de gen.te.s qui auraient des
parcours de vie faisant que tout n’est pas si simple. Les histoires
sociales de chacun.e peuvent (heureusement) aboutir à des
constructions différentes. Les déterminismes sociaux ne sont pas
infaillibles, nous montrant bien que tout cela n’est en effet que de la
construction et en rien du naturel. Dans tous les cas, cela demande
beaucoup de temps d’analyser les dynamiques en place ; notre
grille de lecture des rapports inter-individuels ne peut être simpliste.

Dans ce genre de cas plus complexes, nous n’allons pas
appréhender la situation de la même façon, comme par exemple
dans le cadre d’une relation non-hétéro. Il reste évidemment
essentiel de prendre en compte la souffrance de la personne ayant
subi des violences, car même si elle n’est pas directement la
conséquence de dynamiques hétérosexistes, elle n’en est pour
autant pas moindre.
Nous voulons aussi préciser qu’en tant que femmes, gouines ou
trans, nous avons plus d’énergie à donner à faire un travail avec
une personne femme, gouine ou trans qui a commis des violences
au sein d’une relation, plutôt qu’avec un homme violent. En effet,
nous partageons avec elle une expérience commune du patriarcat
et des violences de genre, et elle n’a pas (forcément) une place
plus privilégiée que nous dans le système hétéropatriarcal et dans la
société.

Aussi, nous savons bien que certaines personnes, qui auraient en
apparence tous les attributs pour jouir de tous les privilèges dans
cette société, choisissent de ne pas le faire. Une remise en
question en profondeur du système et de sa construction
personnelle permet de sortir, au moins en partie, de certains
schémas de domination et ainsi de participer à créer de nouveaux
rapports entre les gen.te.s. Selon les milieux, ce travail est soit
valorisé, soit durement sanctionné, mais en tout cas jamais une
partie de plaisir.
Il est difficile d’abandonner des privilèges qui nous ont toujours été
présentés comme normaux et allant de soi, mais cela nous semble
indispensable. Ce travail commence par la reconnaissance que ces
privilèges existent et ont des répercussions dans tous les domaines
de nos vies, même (et peut-être surtout) les plus intimes.

Dans l’espace et le temps

Terrains propices aux violences de genre et leur invisibilisation

Les violences les plus condamnées (viols, violences physiques…)
n’arrivent pas directement, par hasard. Elles font partie d’un
engrenage qui débute par des choses subtiles, encore plus
« normales ». Pour lutter contre les violences, il est nécessaire
d’apprendre à identifier ce processus et de prendre des dispositions
pour le visibiliser et ébranler ce qui lui permet de se maintenir en
créant des solidarités, des prises de consciences, des rapports de
force (parce que malheureusement c’est souvent comme ça que ça
fonctionne). Par exemple il est important d’être attentifs et
attentives à ne pas laisser s’installer et à combattre les ambiances
sexistes dans les espaces où on évolue ; même si refuser les
comportements sexistes c’est souvent s’exposer aux critiques voire
aux insultes car c’est remettre en cause un système où certains ont
beaucoup à perdre…
Par ambiance sexiste nous entendons des ambiances où les
hommes parlent forts et plus que les femmes, leur coupent la
parole, leur disent qu’elles sont jolies, font des blagues sexistes...
Et qui, si elles leur font remarquer, répondent « non mais on rigole !
nous on n’est pas sexiste, vous n’avez vraiment pas d’humour »…
Des atmosphères genrées où les hommes prennent plus d’espace
physique et sonore que les femmes, où ce sont eux qui choisissent
les sujets de conversation qui de surcroît sont typiquement
masculins c’est-à-dire qui se situent dans le champ plutôt public et
détaché de toute implication personnelle et affective (technique,
exploits d’activistes, actualité mondiale…). Dans ce genre de
discussion la parole des hommes est plus crédible, écoutée,
légitime et pour exister il faut avoir des anecdotes à raconter, des
connaissances, se montrer fort.e. Il s’agit souvent de se mesurer
pour savoir qui est le plus fort, le plus intéressant. Des ambiances
où les interactions hommes/femmes se situent uniquement dans la
séduction. Séduction qui dans un cadre « normal » hétéro est
empreinte voire pleine de rapports de pouvoir et de codes
hétérosexistes. Ces ambiances créent des espaces où les hommes sont plus à l’aise que les femmes, où ce sont eux qui contrôlent ce
qui s’y passe. Elles créent un terrain favorable à la violence,
prenant déjà pleinement part à l’engrenage cité plus haut.
Si dans ce paragraphe on ne parle de manière binaire que
d’hommes et de femmes, c’est bien parce que toutes les personnes
ne rentrant pas suffisamment dans les normes genrées n’existent
pas dans ces rapports basés sur l’hétérosociabilité. Ainsi les pédés
ont le choix entre faire semblant de rigoler aux blagues
homophobes ou se taire ; les gouines sont soit assimilées aux
femmes hétérosexuelles, soit considérées comme n’étant pas
intéressantes parce que pas disponibles ; les femmes hétéros
jugées pas attirantes sont exclues des jeux de séduction, etc. De
quoi se sentir à l’aise…
Ainsi, si une femme est violée suite à une soirée où ces
atmosphères étaient présentes, elle hésitera peut-être avant d’en
parler de peur d’être peu soutenue. Ou peut-être même qu’elle se
sentira mal mais elle trouvera des excuses à son violeur, se dira
que c’est « normal », qu’elle l’avait « chauffé », qu’il était bourré…
Aussi, un homme évoluant dans ces ambiances se posera moins
de questions avant d’outrepasser les limites d’une femme, de la
violer. Dans ce cadre de forte solidarité masculine hétérosexuelle, il
ne se sentira pas menacé.
Il est important d’être le plus vigilant possible face à ces violences,
et ce de manière permanente, d’autant plus qu’on ne sortira jamais
complètement de ces schémas tellement ils sont partout, ancrés en
nous.

Avec le temps va... tout s’en va ?

Les atmosphères sexistes ne permettent donc pas la création
d’espaces où les personnes ayant subi des violences dans leur vie
peuvent parler en confiance et se sentir soutenues. Elles restent
seules avec leur malaise, ou si elle en parlent n’ont comme réponse
qu’une absence de réaction de leur entourage. Cette non-réaction
ne fait que rajouter un traumatisme supplémentaire à celui déjà
engendré par les violences vécues.
Parfois des années plus tard, il arrive que ces personnes se
retrouvent dans des milieux où il y a une attention à la visibilisation
de ces violences, où une place est donnée à leur parole sur ce
qu’elles ont vécu… Alors elles se mettent à parler de leurs histoires
passées, et / ou se rendent compte que ce qui s’est passé il y a X
temps n’était pas de leur faute, qu’aucune excuse n’est valable
pour justifier un viol ou tout autre acte sexiste.
L’auteur.e des violences commises par le passé, et d’autres
personnes, diront parfois « mais pourquoi elle ressort cette histoire,
c’est du passé, c’était il y a tant d’années… ». Cette phrase sous-entend
qu’avec le temps les choses se règlent toutes seules.

Pour nous c’est à la personne ayant subi des violences de décider
à quel moment elle considère que c’est du passé et qu’elle a tourné
la page, en se disant que parfois ce sont des plaies qui ne se
referment jamais complètement. D’autant plus que les cas de
violences ne sont pas rares et isolés ; ils s’inscrivent dans une
histoire sociale plus globale ce qui fait que, sans cesse, de
nouveaux événements vécus ou racontés font re-émerger les
histoires du passé.
Ensuite les traumatismes ne se règlent jamais juste avec le temps.
Ils peuvent être moins douloureux si une intervention prend en
compte les envies et les besoins de la personne concernée, et / ou
s’il y a une reconnaissance sociale de sa version des faits.

Dans notre imaginaire on évalue souvent la gravité et / ou la réalité
des violences selon l’importance du traumatisme et des séquelles
physiques. Une personne ayant subi un viol, d’autant plus si c’est
une femme (on peut noter que dans 91% des cas les « victimes »
sont des femmes), se voit attribuée un statut de « victime ». Celle-ci
doit être faible, anéantie, traumatisée, passive, et plus elle a des
marques corporelles, plus le viol est grave. Dans les procès pour
viol les « victimes » sont expertisées psychologiquement, afin de
déterminer l’ampleur des dommages causés. Si les personnes n’ont
pas de « symptômes » de traumatismes psychologiques et / ou
physiques, elles vont être moins prises en compte dans leurs
demandes et on ne va pas les croire. La colère n’est aussi jamais
pris en compte ou a l’encontre des « victimes » ; celles-ci seront
perçues comme peu traumatisées, exagérant les faits, ou même
comme si c’étaient elles les auteur.e.s des violences.

En réalité, il est impossible d’avoir les « bons comportements de
victime ». Si c’est une femme, elle doit être : traumatisée mais pas
trop, parce qu’on lui reprocherait de « ne pas vouloir passer à autre
chose » ; en colère mais pas trop, sinon elle est perçue comme
violente et on doute de sa parole ; alors passive mais pas trop non
plus, si suite à des violences, elle ne réagit pas, il y a des doutes
sur son non- consentement ; etc. Dans nos milieux comme ailleurs
ça fonctionne comme ça.

Pourtant nous savons bien que nous réagissons toutes et tous de
manières différentes à des violences. Parfois les « victimes » seront
plus dans des états de colère, de rage et de force que dans des
états de dépression et de souffrance « visibles ». Et tant mieux car
la colère peut être un moyen efficace de sortir de l’emprise
d’expériences traumatisantes et du statut de victime paralysant,
pour reprendre du pouvoir sur sa vie et son corps.

2ème partie - À PROPOS DE LA JUSTICE

Réflexions anti-carcérales dans une perspective féministe

Souvent, quand nous intervenons, nous entendons des reproches
comme : « vous êtes des flics », « vous vous érigez en tribunal
populaire », « c’est pire que la prison ».
Comme s’il y avait d’un côté les « gentil.le.s » anti-carcéraux contre
toutes les prisons, et de l’autre les « méchantes » féministes qui
n’hésitent pas à reproduire les logiques carcérales pour punir les
violeurs... Avancer cet argument veut déjà dire ne pas voir que pas
mal de féministes sont aussi impliqué.e.s dans des initiatives anticarcérales,
et que des collectifs féministes ont publiés plusieurs
écrits contre les prisons. Et ce n’est pas parce que nous sommes
féministes que nous n’avons pas de réflexions plus larges sur la
répression, les flics et le rôle de l’Etat... (On est bien d’accord, nous
parlons ici de féministes radicales autonomes et non pas de
féministes institutionnelles...)

Autogestion et responsabilisation

Quand nous sommes confronté.e.s à ce genre d’argument ça nous
laisse parfois assez perplexes et ça nous questionne sur ce que ça
veut dire d’être engagé.e.s dans une lutte anti-carcérale, d’être
libertaires, de s’organiser en autogestion...
Si nous contestons l’existence même de l’Etat, de la Justice et des
tribunaux, c’est surtout pour une question de pouvoir. La Justice
exerce un pouvoir quasi absolu en notre nom, au nom du peuple,
qui n’a pratiquement aucun pouvoir d’influence sur ces décisions
pourtant prises en son nom. Les lois sont faites par une minorité de
personnes puissantes et imposées à toute la société. Elles ont pour
but d’assurer le maintien de l’ordre établi et de protéger ceux et
celles qui en bénéficient.
Cette forme de pouvoir que nous contestons c’est l’autorité, « le
droit de commander, le pouvoir d’imposer l’obéissance » [6]. L’obéissance est bien souvent imposée par la répression, la violence physique, la punition, l’enfermement.
Le problème avec ce type de système est aussi que les conflits
sont rarement gérés par des personnes concernées et l’entourage,
mais que tout le monde s’en remet aux flics. C’est un peu comme
s’il n’y avait plus besoin de réflechir aux problèmes parce que des
spécialistes existent pour s’en occuper.

Si nous ne voulons pas des flics, des tribunaux et de tout ça, ça
signifie que nous devons nous sentir concerné.e.s et jouer un rôle
plus actif dans nos milieux pour assurer collectivement le bien-être
de tou.te.s.
Contester l’autorité cela veut dire aussi que nous revendiquons un
certain pouvoir : un pouvoir sur nos vies, nos rapports aux autres, le
pouvoir d’exprimer et de faire respecter nos limites. Un pouvoir qui
veut juste dire que nous pouvons participer à modeler le monde qui
nous entoure, à ne pas confondre avec l’autorité parce qu’il ne
s’agit pas d’un pouvoir sur les autres, mais d’un pouvoir partagé
avec elles et eux.
Pour nous, l’autogestion repose pas mal sur ces deux idées : toutes
les personnes sont concernées par ce qui se passe autour d’elles
et ont le pouvoir de s’exprimer et d’agir dessus. Et forcément l’un
conditionne l’autre : sans pouvoir il devient difficile d’être
responsable…

Dans tout groupe il y a des codes, des règles explicites ou
implicites qui régissent les comportements des personnes et leur
assignent des positions. En tant que féministes nous voulons agir
sur les codes hétérosexistes selon lesquels fonctionne la société en
général et notre milieu. Nous voulons soutenir des trans, des
lesbiennes et des femmes pour qu’illes puissent affirmer leur
pouvoir sur leurs vies, leurs relations et les espaces dans lesquels
ils ou elles vivent, interagissent avec d’autres, mènent des activités,
assistent à des évènements publics…
Si une femme ne se sent pas à l’aise dans un espace parce qu’une
personne présente a été violente avec elle, nous voulons visibiliser
ce problème, et nous voulons participer à rendre cet espace safe
pour elle. Concrètement ça peut passer par demander à l’auteur.e
des violences de partir, mais la punition n’est pas le but de l’action.
Il nous semble important de souligner que réduire la question au
choix d’exclure ou ne pas exclure une personne qui a été violente, revient à invisibiliser totalement la personne agressée et le fait
qu’elle se sente mal à l’aise de se retrouver face à l’autre.
En réalité la question n’est pas de savoir s’il y a exclusion ou pas,
mais de savoir qui est exclu.e. Pour revenir à l’exemple cité plus
haut, il s’agit donc bien d’éviter que cette femme soit exclue de
manière silencieuse parce que seule avec son malaise il ne lui
reste qu’à partir, ce qui se passe de fait quand personne ne réagit.

Nous ne sommes ni des juges ni des flics

Tout cela n’a rien à voir avec la sentence d’un.e juge qui punit une
action dans l’absolu sans se référer spécialement aux personnes
qui ont subi cette action. Quand nous décidons d’intervenir c’est,
dans la mesure du possible, le résultat de discussions entre nous,
avec la personne qui a subi des violences et parfois avec d’autres,
ça dépend des situations. Et bien sûr c’est beaucoup plus
compliqué dans des situations d’urgence. Mais, même quand prise
plus à l’arrache, la décision ne vient jamais d’une instance de
pouvoir, elle n’est pas basée sur des lois soit disant
« universelles » [7].
Elle vient tout simplement de personnes qui jugent important
d’intervenir parce qu’elles estiment qu’il y a un problème. Non
seulement nous ne sommes pas dans la position d’autorité d’un.e
juge, mais nous n’avons pas non plus d’appareil répressif et de flics armés derrière nous.

Nous ne sommes pas non plus des juges qui vont écouter les deux
versions pour évaluer ce qui est « la vérité » et énoncer une
sentence. Il n’y a pas de vérité objective, il y a des réalités vécues
par des personnes, des subjectivités. Et il y a des points de vue.
Donc nous ne sommes pas neutres et personne ne peut l’être.
Quand nous nous positionnons par rapport à des violences de
genre, nous avons un parti pris. En tant que lesbiennes, femmes et
trans nous partageons tout un tas d’expériences sociales du
patriarcat.
Ce système nous réserve des places sans pouvoir, nous sommes
censé.e.s servir les intérêts des dominants, des hommes, encore
plus quand ils sont hétéros, blancs et valides. Forcément les
réalités sont plus complexes et heureusement nous avons du
pouvoir à divers degrés selon les situations, les lieux, nos histoires
personnelles, et grâce à nos luttes et nos solidarités.
Mais nous savons aussi combien, entre nous, il existe encore des
différences selon nos positions sociales de dominant.e.s /
dominé.e.s dans d’autres systèmes d’oppression (intellectuel,
raciste, validiste, âgiste…).
De plus nous ne subissons pas les violences de genre de la même
manière selon que nous sommes femmes ou trans ou lesbiennes.

L’analyse du patriarcat nous fournit un point de départ pour
comprendre des situations, pour prendre en compte les positions
sociales des personnes qui parlent et les rapports de pouvoir
existants.

Un de nos objectifs est justement de faire entendre les points de
vue des trans, des femmes et des lesbiennes. Nous voulons créer
des espaces où leurs (nos) expériences de violences de genre
peuvent être visibilisées et écoutées. Des espaces où ces violences
ne sont pas légitimées, mais où la lutte contre elles devient une
préoccupation collective. Alors oui, pour protéger une personne son
témoignage seul peut nous suffire ; surtout dans une situation
d’urgence où un travail de fond préalable n’est pas possible, où le
fait de prendre du temps pour ça reviendrait finalement à ne pas
réagir.
En plus nos expériences nous ont plutôt montré que souvent la réaction de la personne ayant commis des violences peut être
assez révélatrice : « elle est hystérique, folle » ; « c’est une histoire
personnelle » etc. Ce type de réaction exprime tout simplement que
les ressentis de la personne n’ont aucune importance, ne sont pas
pris en compte, et ça révèle bien une inégalité dans les relations
quelles qu’elles soient. Dans une situation où quelqu’1 exprime
avoir vécu des violences de ma part, même si je ne vois pas du tout
de quoi elle parle, nous estimons qu’un comportement responsable
serait au minimum de s’interroger : comment se fait-il qu’une
personne puisse ressentir ça sans que j’en ai conscience ? Cela
implique que le bien-être des gen.te.s avec lesquelles nous
interagissons fasse partie de nos préoccupations… Donc des
propos comme ceux cités plus haut équivalent, pour nous, à une
version, encore une fois surtout dans une situation d’urgence.

Tout cela ne veut pas dire que dans l’absolu nous ne voyons pas
d’intérêt à écouter toutes les personnes impliquées dans une
histoire, et même des gen.te.s de l’entourage. Comme déjà
expliqué plus haut, il y a une différence selon si les violences ont
été commises par des hommes ou par d’autres femmes, trans,
lesbiennes. Ce n’est pas pareil de prendre du temps pour travailler
sur les comportements violents avec des personnes qui occupent
des positions de pouvoir et des expériences d’oppression similaires
aux nôtres dans nos milieux et aussi dans la société plus
largement, ou de le faire avec des hommes qui font partie du
groupe qui nous domine socialement.
Dans nos expériences, les rares fois où nos démarches dans la
durée avec des personnes violentes ont abouti à des résultats
constructifs c’était avec des femmes, des lesbiennes ou des trans,
ce qui ne veut pas du tout dire que c’est toujours le cas, mais ce
n’est quand-même pas anodin.

Très souvent quand nous avons essayé de gérer les situations de
violences ou post-violences avec les agresseur.euses, les résultats
nous ont donné peu envie de mettre notre énergie là-dedans (et
pourtant nous continuons à le faire parfois).
Si la réaction n’était pas la négation, souvent accompagnée
d’insultes et parfois d’autres violences, la reconnaissance des faits
était rarement suivie d’une responsabilisation réelle. Dans de
nombreux cas de violences sexuelles par exemple, des hommes qui admettaient les faits ne voyaient pourtant pas où était le
problème : « Je voulais lui donner de l’amour », « Je pensais
qu’elle aimait ça », « Oui c’est vrai que c’était limite mais on ne peut
vraiment pas dire que c’était un viol »…
D’autres, qui reconnaissaient les violences n’en tiraient pas
forcément des conséquences. Par exemple, ils étaient parfois
d’accord pour ne pas aller dans des espaces collectifs / publics
quand la personne qui avait subi leurs violences voulait s’y rendre,
mais rapidement ils ne respectaient plus leurs engagements. Au
delà du fait que cela constitue un nouveau non-respect de la
personne à laquelle ils avaient déjà infligé des violences, les
gen.te.s qui avaient mis de l’énergie à gérer ces histoires et à
communiquer avec les hommes en question ne pouvaient pas
vraiment s’empêcher de penser qu’ils se foutaient de leur gueule.

Par ailleurs, même si nous considérons qu’en plus d’un groupe de
soutien pour des personnes ayant vécu des violences, un travail
collectif avec des personnes violentes est important, il nous semble
parfois difficilement envisageable de faire les deux à la fois. Nous
ne sommes pas des psys et nous ne voulons pas l’être. Ce travail
nous engage personnellement, nous ne voulons pas créer une
distance professionnelle. Pour les personnes concernées il peut
également être important de séparer les deux, pour permettre des
bases de confiance et de confidentialité. Ce qui n’empêche pas que
les deux groupes communiquent et échangent à propos de leur
démarche.
Tant qu’il y aura aussi peu de personnes qui prennent activement
en charge cette lutte, et comme nous ne pouvons pas tout faire,
notre priorité sera de soutenir les personnes qui subissent des
violences. Ce choix n’est pas nécessairement celui de tou.te.s les
femmes, lesbiennes et trans.
Certes, un travail dans la durée avec des hommes violents pourrait
être intéressant. Il permettrait déjà de ne pas les laisser isolés ou
dans des ambiances qui ne feraient que les conforter dans leurs
comportements. A celles et ceux qui nous reprocheraient de ne pas
faire ce travail : « allez-y » !

Contrairement à la sentence d’un juge, la plupart du temps nos
interventions sont encore suivies de débats, de réflexions critiques,
et même si ce n’est pas toujours agréable, cela fait partie d’un
fonctionnement en autogestion et il nous semble évident que de telles interventions doivent être discutées.
Pour cette raison aussi nous prenons beaucoup de temps pour faire
des bilans critiques de ces actions, pour réfléchir à ce que nous
aurions pu faire autrement, pour trouver et apprendre ensemble des
manières satisfaisantes de réagir collectivement. Par contre il nous
semble également évident qu’avant de se lancer dans des tirades
critiques contre une intervention, chacun.e devrait se demander
quel temps lui ou elle-même est prêt.e à consacrer à réfléchir et
agir autrement, à se responsabiliser au delà des débats houleux
post-intervention, pour trouver des solutions constructives (et
concrètes, parce qu’ici la théorie ne suffit pas), en prenant en
compte réellement les besoins des personnes qui ont vécu des
violences. Les discussions atteignent clairement des limites pour
nous si la critique d’une intervention ne laisse comme alternative
que la non-réaction.

Personnel et politique

Les Grandes Luttes... prioritaires ?

Trop souvent dans des cas de violences de genre à l’intérieur du
milieu nous sommes confronté.e.s à des attitudes de
déresponsabilisation où la critique de notre réaction prend tellement
de place qu’elle invisibilise complètement le problème initial.
Comme si seules les réactions aux violences devaient être une
préoccupation collective. Comme si seul ce qui se passait dans
l’espace public, devant nous, nous concernait. Pourtant, les
violences de genre qui ont provoqué ces réactions sont basées sur
des rapports de pouvoir et constituent bien un problème social,
donc collectif.
La déresponsabilisation d’un milieu face aux violences de genre
entraîne la non reconnaissance de celles-ci et l’isolement des
personnes en ayant subies. Parfois elles s’éloignent de leur milieu,
recourent à la Justice, ou se taisent tout simplement… mais en tout
cas elles prennent sur elles. Cette non reconnaissance est une
violence supplémentaire à celle déjà vécue, la différence étant
peut-être que cette fois-ci elle prend une dimension plus collective.

Au delà d’une punition autoritaire par l’Etat, une personne peut
rechercher dans une action en justice la sécurisation de sa situation
et une reconnaissance sociale de ce qu’elle a subi. Peut être plus
généralement ce qui est recherché est une certaine capacité
d’intervention conférée par l’imaginaire collectif à l’autorité policière
et judiciaire. Bien qu’il dispose de moyens matériels et humains
assez impressionnants, dans de nombreux cas l’intervention de
l’Etat est loin d’être efficace pour répondre à ces demandes, tout
simplement parce qu’il est également régi par l’idéologie
patriarcale. Il n’est pas rare que les flics mettent en doute les
paroles des personnes qui portent plainte pour des agressions
sexuelles, les humilient et cherchent à les culpabiliser.
L’intervention étatique peut pourtant parfois imposer de prendre au
sérieux une accusation de viol, impressionner suffisamment pour
faire cesser une situation de harcèlement ou éloigner concrètement une personne violente. Plutôt que de critiquer trop facilement une
personne qui a recours aux flics, il pourrait être intéressant de
reconnaître ses demandes ainsi que notre incapacité actuelle d’y
répondre. Ensuite nous pouvons réfléchir à nos propres possibilités
de répondre aux besoins des personnes violentées. De plus porter
plainte n’est jamais une partie de plaisir et trouver un soutien
émotionnel et politique, être accompagné.e dans ces démarches
pénibles pourrait faire un grand bien… Comme nous l’avons déjà
dit, le monde est complexe, il n’y a pas que des théories politiques,
il y a aussi des réalités, des personnes et des histoires concrètes.
Et nous ne sommes pas prêt.e.s à laisser tomber des personnes
qui sont déjà exclues du pouvoir dans le système patriarcal sous
prétexte de rester soudé.e.s face aux Grands Ennemis Communs.

Cet argument selon lequel nous devons tou.te.s être uni.e.s contre
le même ennemi est souvent étayé par l’idée que parler des
rapports de pouvoir et des violences qui en résultent entre nous
risquerait de diviser et d’affaiblir notre milieu et la Lutte - avec un
grand L, comme s’il y en avait qu’une seule.
Évoquer ainsi un ennemi commun revient à dire que nous serions
tou.te.s égaux dans les luttes. Pour nous l’égalité ne signifie pas
être identique mais que les spécificités de chacun.e soient prises
en compte et que chacun.e ait le même pouvoir. Mais pour établir
une telle égalité il nous reste un long chemin à parcourir et nous n’y
arriverons jamais en affirmant fort et un peu trop facilement que les
méchants sont seulement les flics, les juges, les politiciens, les
pdg… et que ce qui pose problème dans ce monde est à l’extérieur
de nous.

Une fois de plus on retrouve une division selon des critères genrés :
l’espace public, l’extérieur, c’est là qu’il faut lutter, c’est là que les
choses importantes se passent, l’espace privé ou personnel, les
problématiques de domination dans les rapports entre nous, ce
n’est pas une vraie lutte, c’est secondaire, ce n’est pas un travail
d’homme, pas assez glorieux et surtout pas vraiment reconnu…
Penser les luttes ainsi hiérarchisées permet bien de se cacher
derrière elles : dans les « grandes » luttes, nous pouvons être
sûr.e.s d’être du bon côté, ce qui n’est pas si évident quand on
s’attaque à la sphère personnelle. Et c’est vrai que ça peut faire
mal, travailler sur sa propre construction sociale est au moins aussi difficile qu’abolir l’Etat (même si statistiquement les chances
d’obtenir des résultats sont plus élevées).

Le rapport aux « monstres »

Comme évoqué plus haut, lorsque l’on cherche à créer des
espaces safe pour des personnes ayant subi des violences, il ne
s’agit ni de reproduire le fonctionnement de la Justice et de punir, ni
de diaboliser les personnes auteures de violences en les
stigmatisant comme des monstres, des « cas », des gens « à
part »...
En effet pour ce qui est du viol, en f-rance 75 % des viols commis le
sont par une personne proche. Nous sommes relativement bien
placé.e.s pour savoir qu’il peut aussi s’agir de nos potes proféministes
avec lesquels nous avons peut-être même des relations
intimes.

Le viol et les violences sexistes étant tristement banal.e.s,
quasiment toutes les femmes, les lesbiennes ou les trans en ont
été « victimes » un jour dans leur vie. Pour ce qui est des violences
sexistes, selon Amnesty International, les violences intra-familiales
sont la première cause de mortalité et d’invalidité pour les femmes
européennes âgées entre 16 et 44 ans. Encore une fois nous
préciserons que la violence ne réside pas seulement dans ces
comportements extrêmes mais s’insinue dans une multitude de
ramifications de nos relations.

C’est pourquoi il faut pouvoir entendre et comprendre que des
femmes, des lesbiennes ou des trans, se sentent parfois mal à
l’aise ou ne souhaitent pas se trouver dans le même espace qu’un
violeur dont l’histoire est connue. Mais soyons clair, la prise en
compte de cette réalité ne signifie pas que tout le monde doive
adopter le même point de vue et refuser la présence d’un violeur.
Seulement, le fait de révéler une situation de violence ou de viol
pour la prendre en charge, est souvent interprété comme une
volonté de stigmatiser et de punir la personne responsable, alors
même que les porteuses du discours ne se placent pas dans cette
lignée.
C’est un peu comme si le fait d’identifier un violeur était associé
dans nos têtes au fait d’identifier un monstre, ce qu’en général on
refuse quand il s’agit d’un ami, d’une connaissance, ou d’une
personne « du milieu ».

En effet, qui n’a pas entendu mille fois que les violeurs étaient des
fous ou des monstres. Mon [8] propre père disait : « le premier qui
viole ma fille je lui balance un coup de fusil dans les couilles à ce
malade », alors que lui-même touchait mon corps contre mon gré.
L’idéologie du monstre semble être une idéologie qui habite toutes
les têtes, l’idéologie de la possession aussi d’ailleurs.

C’est une question de réflexes intellectuels. De même qu’il est dans
nos habitudes de ne pas trouver important de prendre en compte la
réalité sociale d’une femme (comme on l’a dit, l’être humain
universel étant l’homme blanc, hétéro, valide, et sûrement pas
pauvre, accorder du temps et de l’importance à celles et ceux qui
sont « à part » n’est pas courant pour nous), il est également dans
nos habitudes de considérer l’entité « violeur » comme
« monstrueuse ».
Et pour cause ! Ces actes sont en effet monstrueux et
inacceptables. Et notre envie de dé-stigmatisation ne vise pas du
tout à atténuer leur portée et leur gravité.
Il s’agit plutôt de démythifier et d’arrêter de croire qu’ils sont le fait
de « monstres », c’est à dire d’êtres « fondamentalement habités
par le mal » ou de personnes chez qui ces comportements seraient
« naturels » voire, pour pousser à peine plus loin, qu’il existerait un
code génétique du violeur (propos tenus par l’homme actuellement
président de la f-rance !).

Ces idéologies ne permettent pas du tout de prendre en compte le
fait que ces actes sont ancrés dans la continuité d’une histoire
sociale, et ne sont en rien une déviance à celle-ci.
Il faut prendre le temps de déconstruire nos réflexes intellectuels si
l’on veut effectivement éviter d’être dans un rapport collectif
d’exclusion des personnes ayant commis des viols ou des violences
sexuelles et sexistes.
La non-stigmatisation est un effort à faire lorsque l’on cherche à comprendre pourquoi des situations sont gérées de telle ou telle
manière.

Autre argument pour dire que cet effort est à faire : les chiffres
cités amènent à voir qu’on est forcement ami-e avec une / des
personnes ayant commis des violences de ce type, même si l’on n’y
croit pas toujours, ou si y croire conduirait à devoir observer ses
propres comportements de près.
En effet, cette idéologie du monstre ne donne-t-elle pas les moyens
de ne pas se sentir concerné par le viol ou les violences sexistes ?
Au lieu de me dire que je suis un monstre il est plus confortable de
penser que les monstres sont ailleurs !
Pour se pencher sur les violences sexistes il faut d’abord admettre
qu’un violeur n’est pas un monstre, et pour ce faire, admettre que le
viol est un comportement issu de la normalité, qu’il est « banal ».
De la même manière que lorsqu’on lutte contre la violence d’Etat on
ne peut pas ignorer la violence que nous avons intégrée, de même
pour les violences sexistes nous ne pouvons pas considérer
qu’elles sont à l’extérieur de nous.

En invisibilisant les violences et en les taisant, on les occulte, on fait
comme si elles n’existaient pas, on censure la moindre parole qui
dénoncerait une agression et des responsabilités. Ainsi, dans nos
imaginaires des histoires de violences restent rares alors que si on s’y
intéresse d’un peu plus près et qu’on essaie de créer des espaces de
discussions où il est possible de parler de ces thématiques on se rend
compte que nos milieux sont remplis de violences « banales » et
d’histoires de viols « ordinaires ». Si on se responsabilisait
individuellement et collectivement sur ces sujets, ces récits
deviendraient moins exceptionnels, les personnes visibilisées comme
violentes de plus en plus nombreuses et donc de moins en moins vues
comme des monstres, comme des personnes différentes à montrer du
doigt. Cela permettrait peut-être enfin de ne pas stigmatiser des « cas »
individuels mais de s’attaquer à cette normalité problématique.

Se poser des questions politiques de ce type est donc à un moment
donné une démarche personnelle, car ces schémas que nous
voulons détruire sont profondément enracinés dans nos
comportements. Il s’agit de constructions sociales à déconstruire si
nous voulons vivre des rapports différents.
Seulement évidemment il s’agit bien d’un problème collectif, en effet
si je change des choses seul.e, les transformations ne seront pas
très visibles dans mes relations.
Prendre le personnel comme du politique n’est pas forcement une
démarche individuelle. On peut imaginer des espaces de réflexion
et d’action qui, s’ils sont collectifs, permettront de rendre ce
politique « plus que personnel ».

ET MAINTENANT..?

En somme, si nous avons écrit cette brochure c’est parce qu’il nous
semble indispensable de nous emparer plus collectivement de ces
problématiques. Ça nous amène à poser la question de savoir qui
prend du temps pour ça ? Nous ne sommes pas très nombreux.es
à nous investir là-dedans et il faut bien admettre aussi que ce sont
rarement des hommes qui se rendent disponibles. Nous revenons à
la répartition genrée des tâches : les femmes s’occupent des
merdes internes pendant que les hommes ont des choses plus
importantes et sûrement plus valorisantes à faire.
Si plus de personnes étaient prêtes à réfléchir et à agir face aux
violences de genre dans notre milieu cela participerait sans doute
aussi à ce que ces violences diminuent.

Plus des formes de travail et de réflexions concrètes autour de ces
questions existeront, plus nous pourrons échanger des critiques
constructives, et plus nous pourrons nous sentir à l’aise et en
sécurité dans nos espaces de vie, intimes ou collectifs.

2ème édition janvier 2009