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Quelques notes pour faire face aux deuils qui s'enchaînent

debordage — 2026-05-03T21:49:28Z

Quelques notes pour faire face aux deuils qui s'enchaînent

Ce qui suit sont les notes que j'ai prises en lisant un bouquin sur lequel je suis tombé quand je cherchais des ressources pour faire face à des deuils qui s'enchaînent. Parce qu'à plusieurs moments dans ma vie, j'ai été dans des contextes où les gens mourraient beaucoup de morts violentes, et où ces morts semblaient insignifiantes aux yeux du monde (voir bon débarras). Parce que c'était des shlags, des cassos, des putes, des trans, des taré.es, des sans paps, des toxicos, des handi.e.s tout.e.s cassé.e.s… Souvent aux croisements de plusieurs de ces trucs. Bref, que ce soit pour moi ou des gens autours, je me suis lancé à la recherche de ressources, en me posant la question de comment faire pour continuer à vivre quand tout le monde autour de toi est en train de mourir ? Je me suis dit que les pédés qui avaient enterré souvent l'entiereté de leur(s) groupe(s) de potes, y compris leur(s) mec(s), pendant les années énervées du sida en savaient peut-être quelque chose. J'ai trouvé un seul bouquin parlant spécifiquement de ça. “Multiple AIDS-related Loss : A handbook for understanding and surviving a perpetual fall” d'un gars qui s'appelle David Nord.

En français ça donne un truc comme “Pertes multiples liées au sida : un guide pour comprendre et survivre à une chute perpétuelle”. Il date de 1996 et n'est plus édité, alors ça a été une galère pour mettre la main dessus, genre il a fallu le faire venir d'une librairie de seconde main des States. Bref, finalement je l'ai choppé et je l'ai lu. David Nord c'est un pédé et un thérapeute qui a traversé les années sida en enterrant des centaines de gens, et en voyant les vivants autours de lui dépérir sous le poids des pertes qui s'amassent. Du coup il a écrit ce bouquin pour donner quelques billes au niveau thérapeutique. Faut garder à l'esprit que ce qui suit n'est pas toujours des trucs avec lesquels je suis 100% d'accord, c'est juste mes notes des trucs que disait un psy dans les années 90. Mais dans le tas, même si des fois ça donne un peu l'impression d'enfoncer des portes ouvertes, je pense que y'a quelques trucs qui pourraient être intéressants pour des gens. Surtout au vu de la gueule des années à venir, dans un contexte politique imprévisible et tendant clairement vers la guerre et le fascisme, je me dis que les marges d'existence de beaucoup de personnes considérées comme indésirables vont potentiellement être amenées à se réduire. On va donc probablement continuer à perdre des gens, et va falloir apprendre à composer avec le deuil comme un truc présent au quotidien.

Intro

Du coup l'auteur commence par nous faire une petite histoire du vih, son contexte, la stigmatisation qui va avec, tout ça tout ça. Ensuite il nous rappelle les fameuses étapes du deuil. Pour lui, dans le cas de deuils multiples, il y a d'abord une attitude de déni ou de minimisation de l'impact que ça a sur nous. Ensuite ça commence à être la merde dans notre tête, on est vnr et grave duper. Puis il y a un moment où on doit faire face à la réalité, que les mort.e.s sont morts.e.s et que les gens vont continuer à mourir. Ensuite tout le travail de deuil à proprement parler c'est de se réajuster à un monde où ces personnes ont disparu, et où d'autres vont continuer à disparaître à un rythme et de manières anormalement intenses et violentes. Bref, on est censé arriver à un stade où on parvient à investir cette existence malgré ça. Autant vous dire que c'est pas de la tarte. (Surtout si comme moi vous étiez déjà moyen motivé à l'idée d'investir une existence dans ce monde.)

Pourquoi c'est si dur

Perdre des gens de morts violentes à un rythme effréné, c'est particulièrement énervé parce qu'il n'y a pas que les personnes en question qu'on perd (ce qui est déjà grave douloureux en soi). On perd avec elleux des bouts de notre histoire, des bouts de nos projections dans le futur, des bouts de notre sécurité affective/matérielle, des bouts de notre communauté. Si on avait un rôle important dans leurs vies, c'est aussi ce rôle que l'on perd. Y'a souvent les vies meilleures qu'on leur aurait tellement souhaité mais qui maintenant n'ont plus aucune chance d'exister. Si on avait un sentiment de sécurité en ce monde, de sens à l'existence, d'intérêt dans la vie, d'espoir dans le futur, y'a des chances qu'il soit menacé, voir qu'il disparaisse complètement. Pour beaucoup, parce que la douleur est trop forte, on perd aussi l'accès à nos émotions (quand c'est trop pour lui, notre cerveau s'en coupe dans une tentative de survie). Aussi, parler de ces morts peut être exposant, parce que dire aux gens autours de nous de qui nous sommes en deuil et devoir dire un peu les circonstances de la mort en dit souvent long sur nous (par exemple en cas d'overdose ça veut dire qu'on traîne avec des tox, ce qui peut impliquer qu'on en est peut être aussi un.e). Être confronté à de l'antipathie et à de l'indifférence face à ces morts peut nous renvoyer au peu d'importance qu'ont nos vies en ce monde et à terme venir affecter notre estime de nous-même. Bon, pis l'aspect le plus difficile est évidement que ça ne s'arrête pas. Chaque deuil réveille les précédents, on a pas le temps d'en processer un qu'un autre commence. Toutes les dates finissent par être des dates anniversaire, la quantité est énorme, la douleur insoutenable.

Et parce que les morts violentes arrivent souvent après des vies violentes, il y a aussi toutes les personnes autour de nous qui zonent pas loin du point de non retour (qui vont pas bien, qui se mettent en danger). En général ça fait des hauts et des bas. Y'a des moments où ça va plus ou moins. Puis des périodes où les gens vont vraiment mal et où on passe nos nuits à angoisser de se réveiller dans un monde qu'ils ont quitté. On galère à décrocher le phone parce qu'on se demande si ça va pas encore être une mauvaise nouvelle. Les frontières de la vie et de la mort se brouillent avec tout le temps qu'on passe à l'anticiper, à y penser. On fait notre deuil en avance, on se prépare à leur dire au revoir. On les a enterré et pleuré milles fois déjà. Parfois on se surprend à avoir envie que la personne meurt. Pour que l'angoisse, la tension et l'incertitude permanente s'arrête. Avec ces pensées y'a en générale beaucoup de culpabilité. Parce qu' on n'est pas censé souhaiter la mort de quelqu'un qu'on aime, surtout quand on a passé notre temps à avoir peur qu'elle meurt. Mais en vrai c'est normal. Ce n'est pas parce qu'on a ces pensées qui nous traversent qu'on souhaite réellement la mort de la personne ou qu'on ne l'aime pas. C'est juste notre cerveau qui tente de trouver une sortie de la souffrance de voir des proches dépérir.

Un des points communs entre les trans, les putes, les tox et bien d'autres c'est que ce monde nous préfère mort.e.s. Souvent, on va se retrouver confronté.e.s au fait que nos morts ne sont pas considérées comme quelque chose de grave, de dramatique. Au fond, que ces personnes méritaient bien ce qui leur est arrivé et que c'est mieux pour tout le monde qu'elles nous aient quitté, donc que notre douleur n'a pas de raison d'être. Les familles de nos proches peuvent nous voir comme coupables de la mort de leur enfant. Genre des mauvaises influences qui l'auraient mené sur la voie de la déchéance. Ça arrive souvent qu'elles tentent de nous empêcher de vivre notre deuil, en monopolisant les rituels et les cérémonies, parfois même allant jusqu'à notre exclusion, ou en réécrivant complètement les histoires de nos proches pour les rendre plus acceptables, effaçant leur réelle existences.

Tout ça fait que vivre notre deuil et trouver du soutien dans ce processus va être plus difficile. Souvent, ça viendra des gens qui sont dans la même situation. Mais du coup, plus de gens meurent, plus les vivants vont mal. Mais aussi, plus de gens meurent, moins il y a de gens pour soutenir les vivants. Pis plus on va mal, moins on arrive à se soutenir entre vivants, aussi. D'où l'intérêt qu'on aurait à recevoir un peu de soutien de l'extérieur. En tous cas si on a la chance d'avoir ça sous la main, c'est le moment de taper dedans.

Impact

Traverser des deuils multiples est une expérience traumatisante. Contrairement à ce que l'on pourrait penser, chaque perte rend l'ajustement aux autres pertes plus complexe.

Le fait d'avoir déjà son beau lot de traumas et de deuils nous rend encore plus fragiles face à ceux en cours et à venir. Aussi, avoir des vies galères, des santé mentales déjà abîmées rend le travail de deuil plus difficile. Et ça peut arriver qu'une personne qui va très mal et qui a grave envie de mourir sabote sa vie et donc ses relations sur la fin. Ça peut laisser des conflits, des bails pas résolus derrière. Et ça aussi, ça rend le travail de deuil plus complexe. Face à la quantité de deuils à faire, on peut se dire que ça sert à R, qu'on en verra jamais le bout de toutes façons. Sauf que toute perte dont le deuil n'est pas fait va affecter notre vie sur le long terme. Que ce soit dans nos têtes, dans nos corps, dans nos relations... On a souvent envie d'être fort.e.s, de continuer nos vies comme si de rien était, de se raconter que c'est pas pire. En vrai c'est surtout une manière de ne pas faire face à la douleur. Et comme souvent avec les trucs traumatisants, si on s'en occupe pas, ça nous pète à la tronche plus tard.

Parfaite transition pour commencer à parler de l'impact des deuils multiples ! Voilà une petite liste de ceux qu'on voit le plus souvent : l'anxiété, la dépression, l'anhédonie (le fait de ne plus prendre plaisir à des trucs qui nous faisaient plaiz avant, la perte d'envies, d'intérêt pour la vie), des troubles du sommeil genre insomnie, hypersomnie ou une inversion du rythme jour/nuit, des idées suicidaires (solution radicale pour ne plus avoir à vivre de deuil), les addictions, l'irritabilité, des crises de rage, des changements radicaux de personnalité, une coupure des émotions, des pensées intrusives et répétitives (ça arrive souvent d'avoir peur des moments livrés à nous même, comme le moment d'aller se coucher), d'être obsédé.e par la mort. Ça arrive d'avoir l'impression de suinter la mort, de la trimballer partout avec soi, qu'elle rôde autour de nous et que ça se voit. Un truc très courant c'est aussi le retrait et l'auto isolement. Genre on investit de moins en moins de trucs, que ce soit des activités ou des relations. On se replie sur nous-même, on ne sort plus de chez nous, on voit personne. On a plus envie de faire de nouvelles rencontres ou d'entretenir nos relations parce qu'on a peur que les gens meurent, ou simplement de s'attacher puis de devoir se séparer.

Ça peut aussi arriver d'avoir le seum en mode énervé. Genre un truc constamment en train de te bouffer de l'intérieur et en même temps le seul truc qui te maintient en vie. Quand on en peut plus, qu'on se dit qu'on a assez souffert, qu'on ne méritait pas ça, que personne ne peut comprendre, et qu'on en veut au monde entier. C'est un mood plutôt auto centré, où on fait un peu comme si tout nous était dû mais qu'on lâchera rien, parce qu'on est tellement à bout qu'on a plus rien à donner. Ça donne souvent un truc où on pète des câbles, on s'énerve sur les gens pour des trucs pas grave, ou bien on se dit que c'est de leur faute tel ou tel truc alors qu'iels y peuvent rien. Bref, ça peut faire de vite devenir insup et que les gens prennent leurs distances. Du coup on se sent abandonné.e.s, on leur en veut encore plus, on est encore plus intenses… Bon, vous voyez la grosse boucle.

Comme on a peu, voir pas de contrôle sur ces morts qui se succèdent, on peut parfois développer une sensation qu'on a de prise sur rien. Du coup on devient extrêmement passif.ve.s. Ça aussi c'est aussi un mode de survie développé par notre cerveau. Une sorte de mode économie d'énergie extrême, où on ne veut prendre aucun risque mais du coup on finit par ne plus réagir du tout. On tente plus rien, on n'attend rien, juste on encaisse et on attend que la vie passe. Cet état rend le travail de deuil impossible, parce que le deuil demande un investissement actif et volontaire. Une manière de commencer à s'en sortir c'est de reprendre de la prise là où on peut en avoir. On commence avec des petits trucs pis on y va petit à petit.

Et bien sûr, on ne peut pas parler de l'impact des deuils multiples sans parler de la culpabilité, ici la culpabilité du survivant. C'est à dire le fait de s'en vouloir d'avoir survécu quand d'autres sont mort.e.s. C'est une réaction du cerveau face à l'impuissance, une tentative maladroite de reprendre de la prise. Comme si on avait eu le pouvoir de maintenir la personne en vie, en mourant à sa place par exemple (alors qu'en vrai le fait que je meurs n'aurait rien changé à la mort de l'autre personne, on serait juste probablement mort.e.s toustes les deux). C'est aussi une manière de maintenir le déni, en concentrant notre attention sur soi même afin de ne pas penser à la personne morte et à sa douloureuse absence. Ou encore une manière de gérer la colère, en la retournant contre soi même. Les personnes stigmatisées ont encore plus tendance à développer ce truc que les autres, car elles ont en générale une bonne dose de haine d'elles-même transmise par ce monde qui les écrase.

La culpabilité et les comportements auto-destructeurs vont ensemble, car ils donnent une manière de se punir. Pis si en plus t'es un peu suicidaire sur les bords ou au milieu, ça marche un peu trop bien. Un autre classique c'est de développer un rapport bien pété au soin. Genre te te mets en tête que tu es personnellement responsable que pas une personne de plus de ta communauté ne meurt comme ça (alors que déso frérot mais à toi tout seul t'as trop pas le pouvoir de faire ça), et t'essaies de sauver tout le monde. Ça fait d'utiliser ce truc d'aider les autres jusqu'à se mettre en pls. Souvent on se dit que c'est pour les autres mais en vrai c'est plus pour se faire du mal, pour se punir, bref, on en revient à l'auto destruction. Une réponse courante c'est aussi de vivre comme si demain n'existait pas et de se noyer dans la fête, les cons', le cul… Bien sûr tous ces trucs peuvent faire du bien, pis parfois c'est tout ce qu'on a. Mais bon ça peut aussi vite devenir des endroits où on se met en danger, ou des moyens de fuir la douleur.

Le travail de deuil

Bon si y'a une constante dans le deuil c'est que rien ne sera plus jamais comme avant. Nous ne serons plus jamais les mêmes personnes, nos vies ne seront plus jamais les mêmes qu'avant la mort. Et surtout, il n'y a aucun moyen d'éviter la douleur et le désespoir, ils font partie du processus. Si on fuit la souffrance, elle reviendra nous hanter. Aussi les émotions ne sont pas un truc qu'on peut avoir à la carte. Si on se coupe de la douleur et de la tristesse, on se coupe aussi de la possibilité de ressentir des trucs chouettes, de se passionner pour des choses, de développer une réelle intimité avec des gens… Dans le cas des deuils multiples, on doit aussi faire face au fait que les gens vont probablement continuer à mourir. Ça veut dire construire nos vies en ayant ça en tête, et pas juste en croisant les doigts pour que ça n'arrive pas. Parler de leurs dernières volonté avec nos proches, identifier c'est quoi nos réactions dans ce genre de moments, c'est quoi les trucs dont on pourrait avoir besoin, commencer à se demander vers qui on pourrait aller chercher du soutien… Ça peut être des moves un peu malin.

Un des trucs les plus important est de se laisser ressentir la douleur. Non, ce n'est pas normal d'avoir déjà perdu autant de gens de morts aussi trash. C'est normal que ça nous affecte, que ça nous abîme. Bref, on va avoir pleins d'émotions, et il va nous falloir trouver des moyens de les laisser sortir. En gros leur donner du temps, de l'espace, la permission d'exister quoi.

Un autre truc à avoir en tête c'est que c'est pas vraiment possible de traverser un truc pareil sans un minimum de soutien. Et c'est un peu vicieux, parce que c'est typiquement le genre de moment où on se sent super fragiles, où on a pas du tout envie de s'exposer qu'on en a le plus besoin. Ça va aussi à l'inverse de bouts de nous qui voudraient ne plus s'attacher à qui que ce soit pour ne plus avoir à endurer une telle souffrance. Bref, ça demande beaucoup de courage mais plutôt aller chercher de l'aide dans ce genre de moment est important. Parce que vraiment, y'a rien de stylé à faire lea bonhomme en mode j'vais y arriver tout.e seul.e. Ça va juste étaler le truc.

Après, même avec le meilleur soutien du monde, on va se sentir très seul.e.s. Normal, des personnes qui étaient dans nos vies ne sont plus là, elles nous manquent. Et même si c'était pas des personnes proches, les morts dans une communauté dont on fait partie crée un sentiment de profonde solitude. On se demande qui sera la suivante, on a peur d'être le/la dernier.e pélo à être resté.e en vie. Y'a cette sensation de temps qui s'arrête, de gros décalage avec les autres. Y'a l'impression qu'iels comprennent pas, pis iels peuvent être énervant.e.s avec leurs petites peines qui nous semble insignifiantes et leur petites joies insupportables. Bref, tout ça fait que la solitude peut être dévorante. Face à ça l'auteur recommande d'accepter qu'une part de nous sera effectivement toujours seule avec ça. Notre taff ça va être de l'apprivoiser, de s'habituer à vivre avec elle à nos côtés. Pareil avec la question du sens à cette vie, il recommande de faire face au fait que tout ça n'a au final que très peu de sens, et que notre taff face à cette souffrance n'est pas d'en trouver le sens caché. Mais plutôt un truc comme réussir à lui fabriquer un sens pour nous, dans notre parcours. Bref, il semblerait que le deuil amène assez inévitablement des moments de grosses crises existentielles. Les analyses politiques peuvent nous donner des pistes de réponse, mais il est courant d'avoir besoins de quelque chose de plus « profond », spirituel pour certain.e.s., afin de se raconter une histoire qui rende toute cette souffrance soutenable.

Ah, et des petits trucs bons à savoir c'est que ne pas pleurer est un truc plutôt répandu, ça veut pas dire qu'on n'est pas triste. Aussi, ressentir la présence de personnes mortes, avoir l'impression qu'iels nous rendent visite est aussi assez normal.

Le deuil n'est pas juste un mauvais moment à passer, encore moins un problème à résoudre. Tout l'enjeu est d'apprendre à vivre dans un monde sans les personnes qui ont été perdu.e.s, et tout ce qui a disparu avec ielles. Ça commence par accepter que les mort.e.s sont mort.e.s et que rien ne peut changer ça, qu'on a aucun contrôle dessus (ça paraît évident dit comme ça mais j'pense y en a qui sauront qu'en fait pas tant que ça). Bien sûr ça passe par une phase de douleur et de chagrin où on est concentré.e.s sur les absences qu'ont laissé ces personnes, puis il nous faut petit à petit revenir dans le ici, et le maintenant. Ça va se faire petit à petit et ce processus ne peut pas être pressé, il prendra le temps qu'il lui faudra (souvent plus de temps qu'on aimerait). Pis vu qu'on parle de deuils multiples, il va nous falloir accepter qu'on aura probablement toujours un pied dans un processus de deuil ou un autre, que ça fera partie de nos vies et de nos quotidiens.

Un des trucs les plus durs, c'est de retrouver de la joie et du plaisir. Des fois on a l'impression que si on se permet ça, ça veut dire qu'on trahit, qu'on abandonne ou qu'on oublie la personne morte. Mais réinvestir la vie après une phase de chagrin ne veut pas dire qu'on oublie la personne. Prévoir des moments pour se souvenir d'elle et commémorer son existence aide à lutter contre ces sensations (on va en reparler justement).

Et bon ça peut sembler évident, mais tout ça va être plus facile si t'as un peu les moyens de te mettre bien. Genre de dormir, de manger, de prendre l'air, de parler à des gens, de faire des choses qui te font un peu plaiz et qui te permettent de sortir des trucs ( y'a la team sport, la team créativité, la team soirée, la team cul/bdsm...) Se changer les idées ne veut pas forcément dire faire du déni, ça peut être bien de se prendre un peu des “vacances” du deuil de temps en temps si on a la tête constamment plongée dedans, histoire de se rappeler que la vie continue. C'est un peu un des enjeux : trouver un équilibre entre faire de la place pour le deuil et nos mort.e.s, et à la fois continuer nos vies.

Outils

Chaque personne est différente et aura des besoins différents face à cette situation. On va toustes devoir nous fabriquer nos petites boîtes à outils, développer nos petites habitudes pour faire face à ces moments.

Quand on a été dans le déni, qu'on ne s'est pas occupé de nos bails pendant des années, c'est un taff qui peut nous sembler impossible à commencer. Il y a tellement de deuils accumulés, par quoi commencer ? Une piste ça peut être celui qui nous fait le plus peur, celui qui nous a le plus marqué (et c'est pas toujours la personne dont on était lea plus proche). Sinon quand on a l'impression qu'on a juste un tas de deuils mais aucun qui sort particulièrement du lot, faire une liste de nos mort.e.s et des éventements marquants qui leurs sont liés par ordre chronologique peut aider à prendre du recul, à avoir une visibilité sur ce qu'on a traversé. Pour chaque personne on peut prendre le temps d'écrire ou de raconter à quelqu'un.e (ça peut être chouette de ne pas avoir à faire ça seul !) qui était cette personne, c'était qui pour nous, comment elle est morte, comment on l'a appris, ça nous a fait quoi, est ce qu'on a été à la cérémonie, comment ça s'est passé, et comment c'était les temps qui ont suivi… Puis d'identifier qu'est ce qui a disparu avec elle. (Si on partageait des trucs, qu'on avait des projets, ou juste qu'on la voyait régulièrement dans tel espace...etc). Aussi, identifier comment vivre tout ça nous affecte, genre c'est où que ça nous fait galérer dans nos têtes, dans nos liens, dans nos vies, est une étape importante.

Petit conseil perso : si tu lis ça et qu'une personne autour de toi vient de perdre quelqu'un.e, les trucs en italique au dessus ça peut être des bonnes questions à poser pour l'aider à processer ce qui est en train de lui arriver. Au pire, elle te dira qu'elle a pas envie d'en parler. La plupart des gens ont tendance à changer de sujet quand on parle de nos mort.e.s. Plutôt ça participe grave à faire que les gens qui traversent ça se sentent isolées et se résignent à juste éviter d'y penser, ce qui leur fait du mal sur le long terme. Après si tu te la sens pas, c'est ok, mais c'est cool de le dire et pas juste de faire comme si de rien n'était, comme si c'était pas important.

L'auteur a observé que beaucoup de personnes qui ont vu leur entourage décimé par le sida avaient trouvé de la ressource dans le fait de s'investir dans le soin aux personnes infectées, malades et à leurs proches. Quand on fait partie de communautés ravagées par les suicide, les overdoses et les meurtres, les besoins en terme de soin et de soutien ne manquent pas. Comme il y a tant à faire, chacun.e.s peut facilement trouver un truc à faire, avec un niveau d'investissement qui lui convient.

Quand c'est fait dans l'écoute et le respect de ses limites ça peut grave faire du bien. (Sinon ça fait ce truc d'utiliser l'aide aux autres pour se faire du mal et bien sûr c'est pas bon pour nous mais c'est aussi vraiment pas correct par rapport aux gens qu'on aide.) On est dans l'agir, on se sent utile, ça nous sort un peu de la solitude et ça nous distrait de notre propre douleur. En général, être en contact avec d'autres personnes qui vivent elles aussi des deuils de morts violentes à la chaîne dans des communautés stigmatisées, ça aide à se sentir moins seul. L'auteur parle beaucoup de comment les groupes de soutien autour des deuils ont joué un rôle crucial dans la vie des pédés pendant les années sida. Essayer de se trouver, créer des espaces pour se rencontrer, échanger autour de nos expériences avec la mort et construire de l'entraide semble être une piste à explorer.

Un des outils les plus utilisés pour faire face à la mort sont les rituels. Qu'ils soient pour dire au revoir, commémorer une date anniversaire ou simplement faire vivre la mémoire des personnes disparues. Avoir des moments pour se souvenir de nos mort.e.s aide à maintenir un lien avec elleux qui nous permet de vivre plus en paix avec leurs absences. On peut faire nos rituels seuls, ou avec des gens.

Ça peut être juste un.e personne, inviter quelques potes ou même devant une foule. Ça fait du bien d'avoir des témoins, de pouvoir raconter les personnes mort.e.s à d'autre. Ça fait aussi du bien de se retrouver avec des personnes qui les connaissaient aussi, de s'en souvenir ensemble. Mais des fois y'a des trucs qu'on a besoin de faire juste pour nous. Ça peut être de leur écrire une lettre, de la lire (ou pas). Beaucoup parlent avec leurs mort.e.s à haute voix. On peut leur demander conseils. Ça peut être d'utiliser des objets qui leur appartenaient, genre porter leurs habits. Faire des trucs qu'on faisait ensemble ou qu'iels aimaient, comme leur plat préféré. On peut aller dans un endroit qui nous les rappelle.

Avoir un endroit où se recueillir c'est pas mal. Ça peut être une tombe, un lieu où ont été téj des cendres, mais aussi un lieu qu'on choisit. Planter un arbre est un truc qui se fait pas mal. On peut aussi leur faire un autel chez nous, ou une boîte à souvenir, un album photo. Regarder des photos, des vidéos, écouter des enregistrements de leurs voix ou encore leurs sons préférés, faire une playlist du souvenir, c'est tous des trucs qui peuvent faire du sens. Une manière de faire vivre la mémoire ça peut être de raconter leurs histoires, les écrire, continuer des projets qu'iels avaient, en créer en leur souvenir, faire vivre leurs pratiques et leurs idées. Des rituels d'adieu ça peut être d'enterrer des trucs, d'en brûler, de les jeter à l'eau ou d'une falaise. Y'a des gens qui aiment lâcher des ballons. Voilà, ça fait quelques idées.

Bon, bah c'est fini. J'espère que ça aura permis à des gens de capter un peu mieux ce qui leur arrive, de trouver des idées pour dealer avec la mort. Force à toi.

Si tu veux m'écrire, tu peux le faire ici : debordage@riseup.net Et pour trouver le pdf, c'est là : limacemenace.noblogs.org

Voir en ligne : Limacemenace

Ressource : "Multiple AIDS-related Loss : A handbook for understanding and surviving a perpetual fall” David Nord.

Quelques bases pour se défendre devant les tribunaux

Anonyme — 2026-04-11T13:40:52Z

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Quelques bases pour se défendre devant les tribunaux - version page par page

36 pages A5 à lire sur écran.

Sommaire :

Introduction
Quelques critères pour comprendre les enjeux
Les acteurices de la justice
Déroulé type d'un procès
Accéder à son dossier judiciaire
Rapport aux avocates
Vocabulaire sur différents types de défense
Défense collective
Défense sur dossier
Défense politique
Défense de rupture
Défense de personnalité
Défense d'excuses
Défense de dissociation
Défense de dénonciation
Défense de complaisance
Défense de couloir
Comprendre les verdicts et les différentes peines possibles
Casiers judiciaires
A propos des TIG
Préparer sa défense
Demander du soutien - soutenir une personne en procès
Coûts d'un procès
Apprendre à lire son dossier judiciaire
Vocabulaire / notions supplémentaires
Ressources supplémentaires

Introduction

Il y a plein d'enjeux liés à des procès. On avait envie de transmettre quelques éléments pouvant aider à comprendre des choix de défense ou à prendre des décisions sur quel type de défenses on souhaite avoir face à un procès. Souvent on se retrouve isolé.e ou désarçonné.e dans ce monde très technique avec peu de ressources pour pouvoir choisir soi même ce que l'on souhaite comme défense dans ces moments souvent chargés en émotion.

La répression de la justice est multiple. On résume rapidement ses conséquences par la peine finale. On entend souvent que le but d'une défense c'est « d'avoir la peine la plus légère », et souvent il y a une confiance aveugle à / aux avocat.es et leur approche. Aveugle dans le sens qu'il n'y a que peu de regard sur ce qu'iels entreprennent, parfois même peu de possibilité d'y mettre un regard.

Ça pose plusieurs questions : qui décide et qu'est-ce qui nous fait dire que telle défense permettra la peine la plus légère ? Est-ce qu'on peut vraiment réduire la force de la répression par la peine finale ?

La répression judiciaire et policière est multiple : s'il y a la peine direct, il y a aussi les humiliations et les oppressions produites par les différent.es acteurices de la répression (juges, flics, procureur, etc), la violence physique et psychique, la division entre les personnes inculpées, la procédure, les contrôles judiciaires et les détentions provisoires, l'utilisation par la justice d'un procès pour faire passer des messages à des collectifs de lutte.

Face à cela il peut être bon d'avoir un accompagnement collectif, et de l'entraide. On part du principe que la personne inculpée doit avoir tous les éléments pour choisir sa défense.

Quelques critères pour comprendre les enjeux

Pour pouvoir mesurer un peu où t'en es par rapport à ton procès, les risques et enjeux, quelques éléments peuvent t'aider (et peuvent être important à retranscrire en cas de compte rendu de procès) :

• Connaître le type de procédure dans laquelle tu es. Elles ont toutes leur spécificité, tu peux te renseigner sur le site de rajcollective.noblogs.org [1] ou prendre contact avec des legals team sur ce que ça signifie avant de prendre des décisions.

⇒ La famille des « Alternatives aux poursuites »
[2] : Il ne peut pas y avoir de peine de prison proposé dans une alternative aux poursuite. Avertissement pénal probatoire, Ordonnance pénale, contribution citoyenne, stage de citoyenneté. Dans cette famille, comme pour les contraventions, si t'acceptes la peine tu reconnais les chefs d'inculpations à ton encontre, si tu refuses ou ne reconnais pas ce qu'on te reproche, c'est possible qu'il n'y ait pas de suite, c'est possible d'avoir une procédure judiciaire classique. La composition pénale fait aussi partie de cette famille. Le procureur te propose une peine, t'es obligé.e d'être accompagné.e par un.e avocat.e mais tu n'as pas accès à ton dossier pénal. Contrairement aux autres alternatives aux poursuites la peine est inscrite au casier judiciaire B1.

⇒ Ressemble dans sa procédure à la composition pénale, mais attention, c'est bien plus dangereux ! La Comparution par Reconnaissance Préalable de Culpabilité : procédure où un.e procureur.e te propose une peine (qui peut être jusqu'à 3 ans de taule !). En cas de refus de la peine proposée ou de la procédure, poursuite dans une procédure classique. La peine finale est validée après accords par un.e juge qui peut aussi décider finalement de revenir dans une procédure classique. Il vaut mieux souvent refuser la procédure, car rentrer dedans c'est comme reconnaître les chefs d'inculpation.

⇒ comparution immédiate ou procès ultérieur soit avec une convocation par procès verbal (avec ou sans contrôle judiciaire), soit une comparution à délai différé

⇒ Procès en assises, pour les crimes, avec une autre forme de mise en scène. [3]

Par la suite nous aborderons plutôt les cas de comparutions au tribunal correctionnel devant des juges.

Aussi nous n'aborderons pas d'autres types de procès qui ne sont pas dans le domaine du pénal :

– En tribunal administratif
– Au tribunal civil

Pour comparer c'est bien de comparer des procédures similaires. Pour un même chef d'inculpation, la peine ne sera pas du tout la même en comparution immédiate qu'en procédure classique (pouvant passer de 3 mois ferme avec mandat de dépôt à 200 euros d'amende !), et il est beaucoup plus aléatoire que les nullités soient reconnues ou aient un poids dans le procès dans une comparution immédiate.

La procédure est choisie par le/la procureur.e. Ca dépend de ta localité (les comparutions immédiates sont plus fréquentes dans les grandes villes populaires, moins utilisées à la campagne et les villes de bourges, dans certaines villes elles sont réservées exclusivement pour des délits de pauvres), des chefs d'inculpation et des discriminations qui peut être fait contre toi.

Ressources supplémentaires sur les comparutions immédiates : brochure salle 5 [4]

Ce qui peut jouer sur la peine :

• Comparaître libre / enfermé

Si tu comparais librement devant son procès (et pas en étant en détention provisoire), la chance que de la prison ferme avec mandat de dépôt soit demandé et délivré est bien plus faible (ce qui n'empêche pas de la prison ferme sans le mandat de dépôt). L'inverse est vrai aussi.

• Oppressions systémiques / justice de classe

En fonction de ta classe sociale, de ta race apparente (facies, noms), la condamnation peut beaucoup varier. Des éléments obtenus par les différentes enquêtes sont souvent à charge pour tout élément qui montre que t'es dans une classe dominé (la justice est raciste, classiste, toxicophobe, psychophobe, discriminant si t'es en conflit avec la famille ou les institutions, etc). C'est aussi pour cela qu'il est intéressant de ne pas participer à l'enquête sociale parfois proposée avant un procès.

• Enjeux politiques / médiatiques

Sur des affaires très médiatisées ou dans le cadre de mouvement sociaux ou d'une lutte, lorsque le procès arrive rapidement, il est très probable que la condamnation aura pour volonté de faire passer un message aux autres personnes de la lutte. S'il est possible d'avoir des stratégies pour obtenir un délais ça peut valoir le coup d'éloigner de la tension médiatique. Cependant si t'es en détention provisoire ou si t'as un contrôle judiciaire vénère, les délais peuvent signifier une poursuite plus longue de ces contraintes.

• Jurisprudence locale

Les pratiques ne sont pas les mêmes dans chaque tribunal et par chaque juge. Certain.es juges pourront couper systématiquement la personne qui souhaite parler ou au contraire laisser la tribune et parler, suivra systématiquement le proc', ne reconnaîtra pas certaines nullités reconnues ailleurs

⇒ Petit typs' pour mesurer cela : assister à d'autres procès. ça vaut le coup si t'en as le temps que toi ou des personnes qui t'accompagnent dans ta défense aillent dans le tribunal. La plupart des audiences pénales sont publiques. Ça permet de comprendre ce qui se passe dans un procès. Dans l'idéal essayer de cibler en amont des procès du / de la même juge qui va nous poursuivre dans une procédure équivalente. Ça peut permettre de jauger son attitude vis à vis des avocat.es, des personnes poursuivies, etc.

Les acteur.ices de la justice

Juges : parfois 1 parfois plusieurs, s'il y en a plusieurs y en a un.e qui dirige le procès.

Greffier.es : Il peut y en avoir 1 ou plusieurs. Iels servent à prendre les notes / transmettre les infos, les dossiers, faire le lien entre juges – avocat.es et inculpé.es en fond.

Procureur : Représentant du ministère public. Dans la vaste pièce de théâtre que correspond la justice, il est officiellement là pour défendre l'ordre établi et l'État. Il a à la fois le rôle de choisir la procédure que tu peux subir et faire un plaidoyer assez violent contre toi (même si ça s'est déjà vu qu'il plaide la relaxe, mais c'est pas trop dans nos procès). La peine qu'il propose est souvent une peine supérieure à ce que les juges vont suivre, mais ça arrive que le.a juge mette plus cher que ce que dit le proc. Des propositions de peines excessives peuvent aussi être une pression à ne pas faire appel, en rappelant qu'une peine bien supérieure aurait pu être donnée.

Substitut et autre hiérarchie des procureurs : On peut parfois être confronté.e aux membres inférieurs hiérarchiquement du procureur.

Dans le cadre de la cour d'appel (« Parquet général »)

1) Procureur général
2) Avocat général
3) Substitut général

Dans le cadre du tribunal judiciaire (« Parquet »)

1) Procureur de la République
2) Vice-procureur
3) Substitut du procureur de la République

Déroulé type d'un procès

Procès de type COPJ ou comparutions immédiates

– Possibilité à notre avocat.e, à l'inculpé.e ou au procureur de demander un report avant le début de tous les procès. Dans ce cas il peut y avoir un petit plaidoyer pour le justifier (exemple : pas eu assez de temps pour consulter le dossier, l'avocat.e n'a pas pu se déplacer, l'inculpé.e est malade, il manque des actes d'enquête, etc.).

– Dans le cadre d'une comparution immédiate le.a juge demande à l'inculpé.e si iel souhaite être jugé.e immédiatement ou après un délais. Les délais peuvent permettre d'avoir plus de temps à préparer sa défense, à récupérer de nouveaux témoignages à décharge ou à éloigner la date du procès d'une résonance médiatique (notamment lorsqu'il y a volonté politique de transmettre à l'ensemble d'un mouvement une peine sévère).

1) Possibilité de faire valoir des nullités dans la procédure (la plupart du temps c'est l'avocat.e car c'est technique mais ça peut être la personne inculpée). Dans ce cas, il y a d'abord le plaidoyer des nullités, le procureur plaide au sujet de cette demande de nullités, il peut y avoir une réponse à son plaidoyé. Le juge peut décider de recevoir ou refuser la nullité à ce moment, ou « joindre la nullité au fond », c'est à dire au moment des rendus finaux de décider si les nullités sont reçues. Cela est assez grotesque, car le reste de la défense peut dépendre de si les nullités sont acceptées ou non, du coup ça force à plaider à la fois comme si les nullités sont acceptés, à la fois comme si elles sont refusées.

2) Juge rappelle les faits - Juge peut poser des questions sur les faits à l'inculpé.e (puis procureur puis avocat.e).

3) Juge rappelle les éléments de personnalités (enquête de personnalité, éléments dans le dossier qui aborde cela) et peut poser des questions sur la personnalité de l'inculpé.e (puis le procureur peut faire de même puis l'avocat.e).

4) Le proc' plaide et propose une peine. Il y a possibilité de poser des questions au procureur (juge, avocat.e ou inculpé.e)

5) L'avocat.e plaide. Possibilité de poser des questions.

6) L'inculpé.e peut plaider ou « avoir le dernier mot ».

– Interruption de séance pour que les juges « délibèrent » (il peut y avoir plusieurs procès d'affiler avant l'interruption).

– Rendu final mais parfois le rendu est déplacé à une date ultérieure. Mettre une date ultérieure est souvent pratiquée dans les affaires politiques pour ne pas subir la réaction de la salle ou médiatique à chaud.

Cas particuliers :

• Il est possible que plusieurs affaires soient liées et que plusieurs inculpé.es comparaissent en même temps.

• Si l'inculpé.e n'est pas libre (déjà en détention ou en Centre de Rétention Administratif pour les sans papiers), il peut être proposé de comparaître par visio. Le jugement par visio ne peut pas être imposée, il est important de refuser la visio et de comparaître au procès dans le cas où on souhaite pouvoir se défendre En effet la visio ne permet pas convenablement de pouvoir prendre part à sa défense. Il arrive qu'on subisse de la pression pour accepter la visio, ou encore que « faute de possibilité de transfert » ça entraîne un délais dans le procès.

Typs sur les questions du juge (faits et personnalités) : Lors des questions sur les faits ou sur la personnalité, le juge laisse la possibilité de « garder le silence, faire une déclaration, répondre aux questions ». A avoir en tête, ces interventions ont lieu avant les réquisitions du procureur et l'influenceront. Il peut être préférable de ne pas répondre aux questions, car le.a juge peut facilement créer des pièges, interpréter des termes, envoyer sur un terrain qui ne nous sera pas favorable, batailler sur des détails qui nous poussent à être contradictoire ou à revenir sur nos déclarations (ce qui n'est jamais bon pour la défense). Il peut être préférable de déclarer ne pas vouloir répondre aux questions du juge, ce qui est d'autant plus intéressant dans des défenses collectives. Si envie de fournir des éléments de personnalité pour la défense, ils peuvent être fournis à l'écrit (voir parti défense de personnalité) au procureur et au juge, ce qui évite d'avoir à en parler soit même. Si envie de plaider, il est préférable de faire une déclaration préparée à l'avance (avec des ami.es, l'avocat.e,…) pour éviter que les questions du juge orientent sur des terrains qu'on ne souhaite pas. Si le.a juge pose des questions pendant une déclaration spontané, c'est possible de dire vouloir finir / s'en tenir à sa déclaration. Il est aussi possible de préparer une (autre) déclaration à dire à la parole finale (et donc après le plaidoyer du procureur).

C'est possible de demander à saon avocat.e d'intervenir (le préparer en amont) pour recadrer des juges qui poseraient des questions trop « orientées » ou trop à charge. Ça peut calmer les juges, mais encore faut-il que taon avocat.e accepte.

Typs pour se protéger d'un.e juge qui te coupe : Si tu tombes sur un juge qui coupe les déclarations spontanées :

• Tu peux essayer d'argumenter sur le droit à la défense ou prétendre que tu reviens sur les faits dans la suite de ta déclaration et que ce développement y était lié (dans le cas où le juge considère que ta déclaration est « trop politique »), et essayer de caler ce que tu veux dire plus subtilement.

• La même déclaration peut être donnée à lire par l'avocat.e si celui-ci / celle-ci intervient après toi, ou c'est possible de demander à l'avocat.e d'être soutenant.e en préparant une intervention sur le droit à la défense.

• quand tu passes en procès, c'est bien d'être attentif.ves au procès qui ont lieu avant pour savoir l'humeur / la façon d'agir des différent.es acteurices en présence.
⇒ Il est possible de se renseigner sur la réputation du juge à ce sujet au préalable pour savoir s'iel a l'habitude de couper les inculpé.es.

Accéder à son dossier judiciaire

Accéder à son dossier judiciaire et travailler dessus collectivement est un droit et peut être vraiment important, et un préalable avant toute hypothèse. Si ton avocat.e fait de la rétention de dossier, ça n'est pas normal, tu as le droit d'avoir ton dossier avec toi. Le contenu du dossier peut aider à déterminer le type de défense, et peut aider à comprendre la répression qui a été mise en œuvre contre toi et d'autres personnes de la lutte.

Rapport aux avocat.es

Toutes ces démarches et réflexion peuvent être prises en charge collectivement, notamment s'il y a une équipe legal. La prise en charge collective permet parfois de mieux négocier avec l'avocat.e.

Quelques éléments à connaître sur la place des avocat.es :

• Il est possible de faire de la défense libre. Il s'agit de comparaître sans avocat.e, tu peux accéder par toi même à ton dossier (pour cela il faut connaître son numéro de dossier en passant au tribunal qui te convoque et envoyer en recommandé une demande d'accès à son dossier). Cela est parfois intéressant, notamment quand les seul.es avocat.es dont on peut avoir accès sont vraiment problématiques et qu'on se sent de porter sa défense (avoir un.e très mauvais.e avocat.es peut être pire que de ne pas en avoir), ou sur certains choix politiques de défenses, ça permet de pouvoir avoir le choix de sa défense. Dans ce cas, si tu souhaites te défendre, il faut alors être particulièrement à l'aise de s'exprimer dans ce contexte particulier, il est important de bien préparer sa défense en amont et ne pas sous estimer les peines risqués. A savoir : tu peux d'ailleurs tout de même travailler ton dossier en amont collectivement ou avec des avocat.es même s'iels ne viennent pas plaider. Il est aussi d'autant plus important de bien se préparer en allant observer des procès.

Difficultés de procédure : lorsque t'es en détention provisoire il est quasi impossible d'avoir accès à son dossier sans avocat.e. En cas d'instruction, il est parfois impossible d'accéder à des pièces de dossier sans avocat.e.

Ressources à ce sujet : Archives de la défense libre, brochure présente sur infokiosques.net

• Les services proposés par les avocat.es sont un droit et c'est toi qui est censé.e choisir tes envies en terme de défense ! Tu peux demander le plus de transparence possible sur la défense qu'iel va effectuer et discuter avec ellui sur ce que tu souhaites et ne souhaites pas, tu peux demander qu'iel te fournisse ton dossier.

• S'iel ne te convient pas dans sa façon de travailler ou à la défense que tu souhaites porter, il est possible à tout moment de changer d'avocat.e. Plus tôt tu t'en rends comptes, plus tôt t'as le temps de te retourner. S'il y a des personnes qui ont déjà eu recours avant à ton avocat.e, tu peux demander des retours d'expérience sur sa façon de travailler.

• Pour éviter les déconvenues, demande les prix avant et être bien au clair à ce sujet, si t'as accès à l'aide judiciaire (l'État paye une somme fixe en fonction du procès), vérifie qu'iel travaille sur ce régime.

• Il est possible de préparer avec des ami.es ou d'autres avocat.es un procès, même si finalement un.e autre avocat.e plaide (c'est mieux si c'est convenu avec cellui-ci dans ce cas).

• Il est possible de ne pas aller au procès et de laisser son avocat.e te représenter.

• Point de vigilance quand l'avocat.e est aussi un.e proche / un.e camarade de lutte. C'est important de poser et de délimiter avec ellui les moments qui sont d'ordre de travail professionnel et les moments de camaraderie, ça arrive souvent que ça puisse poser difficulté à la défense ou au lien avec ellui ce travail.

Dans tous les cas c'est intéressant de choisir la place que l'on veut pour notre avocat.e. Avoir une idée de sa défense peut aider à choisir l'avocat.e que l'on souhaite.

Typs : il est possible de demander à notre avocat.e si iel plaide sur d'autres procès pour aller le voir. Cela permet de savoir comment iel plaide, ses points forts, ses points faibles.

Vocabulaire sur différents types de défense

L'idée est de voir ici un peu des concepts, leurs enjeux et risques, mais dans les procès il y a des combinaisons de ces types de défenses. Certaines ne sont pas compatibles entre elles, d'autres ont une frontière très étroites.

Défense collective

Dans le cadre où il y a plusieurs personnes en procès pour la même affaire ou dans le cas d'affaire impliquant d'autres personnes, il est intéressant si c'est possible de penser la défense collectivement. Il y a parfois des situations rendant compliqués cette stratégie :

• Interdiction judiciaires de rentrer en contact entre les personnes. Dans ce cas il existe parfois des outils permettant de faire quelque chose : que les personnes demandent les mêmes avocat.es (comme ça les avocat.es peuvent entrer en contact avec les différent.es inculpé.es), se former en antirep et en sécurité numérique.

• Tensions interpersonnelles entre les différentes personnes. Dans ce cas c'est souvent bien qu'il y ait des personnes intermédiaires qui ne sont pas dans les conflits qui puissent gérer cela.

• Tensions liées à la procédure entre les personnes. Notamment quand une / plusieurs des personnes ont parlé sur d'autres. Dans ce cas c'est souvent bien que des personnes extérieures puissent aider si possible à reposer les bases pour la suite de la procédure ce qui implique des allés retours d'écoutes et de discussions entre les personnes.

Ah cela plusieurs types de défenses collectives peuvent être envisageables :

• à minima préparer sa défense avec son avocat et vérifier auprès des autres personnes impliquées dans l'affaire que ça ne porte pas préjudice à l'autre.

• Sur des gros procès où les dossiers se ressemblent, se répartir les partis à travailler, et chercher des défenses qui peuvent bénéficier aux autres.

• Préparer et réfléchir la défense ensemble. Trouver des ressources communes, s'entre-aider pour faire le lien avec les avocat.es, poser des bases communes.

Défense sur dossier

Il s'agit ici de se défendre sur le dossier judiciaire après l'avoir décortiqué pour y trouver des failles. Il s'agit ici de faire tomber une partie des chefs d'inculpation ou de te faire tout tomber. Tu peux y trouver 2 types d'angles d'attaque :

– Erreur de logique. Les différents éléments dans le dossier ne sont pas cohérents. Plusieurs flics disent des éléments contradictoires, prétendent que t'étais sur un lieu alors qu'un PV dit que t'étais déjà arrêté à cette heure, on te reproche un refus de signalétique alors qu'on t'a jamais demandé ta signalétique dans les dossiers, etc.

Ces éléments peuvent être trouvés par des yeux aguerris qui relisent en profondeur les différents éléments, les horaires et lieux et vérifient la cohérence globale, et peut aussi être fait par des personnes non avocat.es. C'est possible de produire des éléments pour montrer ces erreurs de dossier ((contre)expertises, témoignage, vidéo, ou tout autre document). Attention à ne pas produire des éléments qui peuvent être par ailleurs à ta charge où enfoncer d'autres personnes, il faut être particulièrement vigilant.es si d'autres personnes sont en procès, et vérifier collectivement ce qui est produit à la justice. Parfois produire des documents met plus en dangers qu'aide, il ne faut pas se précipiter sur la simple proposition de l'avocat.e.

– Erreurs dans la procédure. Défense plus technique. Il s'agit de trouver ce qui n'a pas respecté le code de procédure pénal, ou dans les actes d'enquêtes pouvant entraîner des nullités* partielles ou totales dans la procédure. Ca peut permettre d'annuler certaines pièces du dossier et donc supprimer certaines charges.

Défense politique

C'est une défense où tu profites de l'espace judiciaire pour porter des idées politiques. Le procès est alors identifié comme un outil s'opposant à tes opinions politiques, à la lutte à laquelle tu participes. A cette occasion il peut aussi bien être revendiqué partiellement ou totalement certains faits en t'en défendant politiquement, ou pas.

Cette défense peut être couplée à une défense de dossier qui s'oppose ou reformule certains chefs d'inculpation.

Défense de rupture

C'est une défense offensive contre la justice. Il s'agit ici de nier la légitimité du système judiciaire de pouvoir te juger.

Très utilisé par exemple dans les luttes indépendantistes basques. Le tribunal en général est alors identifié comme profondément injustice / oppressif / nocif.

Se couple plus difficilement à une défense sur dossier, même si ça peut s'envisager que tu tiennes une défense de rupture et que l'avocat.e fasse une défense de dossier.

Défense de personnalité

Mettre en avant des éléments de personnalités faisant fois de bonne intégration dans la société : être en couple, avoir des enfants, mettre en avant son métier, ses diplômes, le fait d'avoir un domicile, témoignages de bonne moralité. Spoiler : cette défense bénéficie plus aux personnes blanches de classe sociale supérieure qui ont fait des études, faire valoir qu'on galère et qu'on a de mauvaises relations familiales se retrouve à charge contre toi (#justice de classe et raciste).

C'est une défense souvent mise en avant par les avocat.es. Il est bon dans le cadre de défenses collectives d'en discuter avant avec les autres personnes inculpées pour éviter que cela créé des tensions après coup.

Dans certaines affaires, il peut être intéressant d'aider à produire des éléments de personnalités à des personnes qui n'en ont pas : chercher des promesses d'embauches ou des contrats avec des structures amies, des attestations d'hébergement, mettre des personnes sans domiciles sur des comptes edf / gdf / téléphonique (ça peut être intéressant de regarder, chez beaucoup de fournisseurs ajouter un nom ne demande ni justificatif et parfois il n'est pas marqué la date à laquelle la personne a été ajoutée au compte en ligne), faire des attestations de bénévolat dans des associations etc.

Pour les personnes qui en sont bien gradées dans la société réfléchir aux implications politiques. L'idée n'est pas forcément de juger ces pratiques, mais que ça soit réfléchi en fonction des enjeux du procès et pas fait par défaut.

Moments où il y a plus d'enjeux d'avoir des certains éléments de personnalités : risques forts de détention provisoires (ou prison avec mandat de dépôt), ou d'interdiction de territoire (en contrôle judiciaire ou en procès), nécessité de ne pas être inscrit.es au casier judiciaire B2 pour certains métiers.

Défense d'excuses

Reconnaître les faits et s'en excuser soit par la situation sociale dans laquelle on se trouve, soit par des faits extérieurs à toi (alcool ou produit qui alter le discernement, pression de certaines personnes / de la foule).

Défense de dissociation

Défense qui s'oppose à la pratique de certains faits reprochés à l'inculpé.es ou parfois d'autres faits qu'on ne lui reproche pas. Dans le premier cas, il s'agit d'essayer d'attirer la sympathie du juge sur le fait que si l'inculpé.e se dissocie c'est qu'iel n'as pas commis les faits, ou que une contrainte extérieure l'y a poussé (défense d'excuse). Dans le second c'est essayer de créer un portrait de militant.es plus diaboliques que l'inculpé.e pour montrer que ce qu'on lui reproche ne mérite pas cette peine.

Cela est souvent contextuel, dans une manif où d'autres personnes sont inculpées pour jets de projectiles sur les flics, lorsque l'avocat.e d'une personne qui n'est pas accusée de ces jets de projectile ajoute : « mon client lui n'a pas jeté de caillou » (équivalence : « mon client n'est pas comme ces casseurs »). Quand toutes les autres personnes en garde à vu ont exercés leur droit au silence : « ma cliente a montré pâte blanche et s'est exprimée » (sous entendu iel n'a rien à cacher contrairement aux autres).

Innocentisme : Terme péjoratif. Fait de participer activement à l'enquête afin de se dédouaner. Il ne s'agit ici pas seulement de critiquer les preuves de l'accusation mais de fournir un profil innocent bien sous tout rapport. Dans le cadre de procès collectif, l'innocentisme est souvent conceptualisé lorsque une défense contribue soit à inculper d'autres personnes, ou soit par comparaison que d'autres personnalités paraissent plus coupable par le travail de cette défense.

Défense de dénonciation

Se défendre en enfonçant, dénonçant d'autres personnes pour se disculper ou essayer de donner une bonne image de soi à la justice.

Défense de complaisance

Défense où l'inculpé.e ou l'avocat.e essaye d'attirer la sympathie des juges. Cela peut passer par des blagues, des valorisations du discours du juge, par le ton. Lorsque c'est porté par l'avocat.e, iel voudra régulièrement montrer une connivence de classe sociale avec les juges. Cette défense cherche souvent à apporter une légitimité suprême de la justice.

Cette complaisance lorsque pratiquée par les avocat.es peuvent aller jusqu'à dénigrer leur client.e (« il s'agit d'un simple alcoolique »), voir l'enfoncer (« ma cliente est complètement folle, elle mérite une obligation de soin, mais on n'est pas obligé d'aller jusqu'à la prison ferme »). La stratégie de l'avocat.e n'est pas alors lié.e à toi, mais à améliorer son capital social / sympathie pour qu'iel puisse espérer attirer de l'empathie des juges sur certains dossiers plus importants (dommage si ton dossier n'était pas dans cette liste).

Ça s'associe souvent avec une bonne dose de dissociation.

Défense de couloir

En lien avec la défense de complaisance, lorsqu'une partie de la peine se décide dans l'ombre de discussion avocat.e / juges / proc' à la machine à café, au bar, ou dans les couloirs.

Au delà de discussions importantes dans les couloirs, le fait d'appartenir à la même classe sociale et de potentiellement être connu.e (ami.e d'ami.e, connaissance de la famille de, …) ou de fréquenter les mêmes espaces de sociabilisation peut jouer dans les jeux d'influences des procs / avocat.es / juges.

Comprendre les verdicts et les différentes peines possibles

Les peines prononcées peuvent être ferme ou avec sursis. Une peine de prison ou une amende peut être associée à du sursis avec sursis. Une partie de la peine peut être en sursis et pas l'autre. Le sursis signifie que cette peine n'est pas effective. Cependant si dans les 5 ans y a un nouveau procès le juge peut demander en plus de la nouvelle peine une révocation du sursis, ça sera au juge de cette nouvelle affaire de voir s'iel souhaite révoquer ou non le sursis.

Un sursis peut être simple ou probatoire. Probatoire ça veut dire qu'il peut y avoir des obligations ou des interdictions associés au sursis. Globalement tu dois voir de manière régulière le service pénitencier (le SPIP) pour assurer ce suivi.

C'est pas parce qu'une peine est ferme qu'elle va être effectuée. Notamment la prison ferme, peut ne pas avoir lieu. Déjà si tu fais appel (ou cassation), ça gèle la peine, tant que toutes les procédures ne sont pas finies tu n'as pas encore de condamnation effective. Et aussi tu repasse devant le juge d'application des peines pour renégocier une peine (et ça arrive de transformer de la prison ferme en une amende, en des TIG ou en bracelet électronique). Les « petites » peines de prison, quand y a plusieurs mois (ce qui est énorme mais pas pour la justice) c'est souvent qu'elles sont transformées.

Cependant il existe le mandat de dépôt. Globalement c'est le pire, la peine est effective immédiatement (t'es embarqué.e immédiatement en taule sans rentrer chez toi). L'appel n'est pas suspensif, et pire, elle supprime tes réductions de peine (pour pousser à pas faire appel). C'est plus souvent prononcé quand la personne ne vient pas librement à son procès.

Après y a plein de peines dans la panoplie : des interdictions de territoires pendant un délais (souvent associé à un sursis), des jours amendes (y a un prix par jour d'amende, et le montant d'amende que tu ne payes pas peut être transformé en jour de taule), les stages à faire dans les 6 mois (que tu dois financer toi même), le bracelet électronique qui permet de savoir où t'es en permanence où t'as des contraintes de rester chez toi sur des horaires fixes, et sur tes déplacements (contraintes plus ou moins hardcore selon les négociations avec le juge d'application des peines), les travaux d'Intérêt Général, les sanctions-réparations (tu dois faire un boulot en lien avec ta peine sinon y a une amende ou de la prison qui tombe), des obligations de travail (qui se concrétise par être contraint de voir l'équivalent d'un suivi type france travail mais de personnes qui travaillent dans le service pénitencier et essayent de te mettre plus la pression), des obligations de soins.

C'est beaucoup de peines différentes. C'est intéressant de savoir que dans tout le parcours pénale, tout comme il peut y avoir des nullités pendant un procès, il peut aussi y avoir des erreurs de notation du greffier qui fait qu'une peine n'est pas à effectuer. Ça arrive régulièrement (mais faut pas miser là dessus !).

En effectuant une peine de prison, il y a des réductions de peine : celles qui sont « automatiques » (globalement 1 semaine de moins par mois d'effectué) mais qui peut être retirées en sanctions disciplinaires, celles supplémentaires qui sont attribuées pour bonne conduite (la prison fonctionne beaucoup avec la carotte et le bâton). La prison peut prendre sur la fin la forme de semi-liberté, c'est à dire que la journée tu peux sortir (souvent pour aller taffer).

Il existe la grâce, Le.a président.e de la république peut supprimer une peine de prison à son bon grès. Et l'amnistie, une loi peut libérer certain.es détenu.es.

Pour mieux comprendre la réalité de la prison il y a :

– https://www.carceropolis.fr/ qui rassemble vidéos et documentation sur la réalité intérieure de la prison.

– L'envolée (https://lenvolee.net/) qui rassemble journal et radio militante anti-carcérale avec énormément de témoignage de détenu.es et d'analyse politique sur la prison.

Casiers judiciaires

Le casier judiciaire est décomposée en 3 bulletins.

Le bulletin numéro 1 rassemble toutes les condamnations accessible par le personnel judiciaire.

Le B(ulletin)2, que tu peux juste consulter mais pas en avoir une copie. Certaines administrations et entreprises peuvent demander à y avoir accès pour certaines professions. C'est possible de négocier la non inscription au B2, ou de demander l'effacement du B2 plus tard. Elle est souvent plus accordée si tu travailles ou veux travailler dans un domaine nécessitant un B2 vierge. S'il y a l'envie d'une non inscription au B2 malgré la volonté d'une défense collective peu teinté d'une défense de personnalité, il est possible de demander la non inscription et de fournir les documents au juge sans parler de la personnalité dans la défense.

Le Bulletin n3 (« extrait de casier judiciaire »), qui comporte les condamnations supérieures à 2 ans d'emprisonnement sans sursis ou si le tribunal en a ordonné la mention et des peines privatives de droit (certaines déchéances ou incapacités en cours d'exécution, des mesures de suivi socio-judiciaire et la peine d'interdiction d'exercer une activité professionnelle ou bénévole impliquant un contact avec des mineurs). Ce bulletin ne peut être remis qu'à la personne concernée, sur sa demande.

A propos des TIG

Les TIG : Les Travaux d'Intérêt Générale sont une peine dite « alternative à la prison » pour des contraventions ou certains délits, il s'agit de travailler gratuitement dans une structure validée par le juge d'application des peines, pouvant aller jusqu'à 400 heures au maximum. Ne pouvant être imposé.e, il peut t'être demandé.e au cours du procès si t'es d'accord de faire des TIG dans la théorie (sans te dire le nombre d'heures, et il peut finalement t'être donné une autre peine). C'est bien de se préparer en amont si tu souhaites ou pas effectuer des TIG.

Les problématiques politiques qui peuvent y être liées : les TIG sont dans la panoplie qui permettent de plus condamner les gens, et peuvent forcer des personnes à effectuer de nombreuses heures gratos pour des structures de merde et forcer à mettre les personnes au travail. Si t'as un petit salaire / peu de sous sur ton compte en banque, tu risques d'avoir à travailler bien plus que ce que t'aurais eu à payer en amende (et les amendes peuvent être payées collectivement contrairement aux TIG). Si tu prends de la prison ferme sans mandat de dépôt, tu pourras négocier devant le juge d'application des peines transformer ta prison ferme par une amende, ou des TIG (même si t'as refusé pendant ton procès). Une des choses qui peuvent être intéressantes avec les TIG c'est si tu connais une structure qui serait validée par le juge d'application des peines, dans laquelle t'aurais un boulot sympa, ou dans laquelle la structure ne regarderait pas trop si tu fais tes heures ou non. Ça vaut le coup de se transmettre ces plans là, ou de transmettre ces plans à des legal team.

Ressources : Témoignage de TIG & perspectives collectives présent sur iaata.info

Préparer sa défense

Quelques questions qui peuvent aider à préparer sa défense :

– Quelle énergie on veut mettre en amont dedans ? Qu'est-ce qu'on se sent personnellement de porter ?

– Quels rapports à l'avocat.e je souhaite avoir ?

– Quel rapport avec les éventuel.les co-inculpé.es ? Avec le reste de la lutte ? Est-ce que je souhaite une dimension collective au procès ? Quelle place je souhaite avoir dans cette dimension ? Quels outils pour construire collectivement une défense ? Liste mail, réunion ?

– Est-ce que je souhaite un rassemblement de soutien ? Si oui, qui pourrait prendre en charge ce rassemblement ?

– Qu'est-ce qu'on veut porter comme défense au tribunal ?

– Est-ce que je souhaite que des personnes témoignent (impliquent qu'elles fournissent leur identité), que des « expert.es » viennent parler d'un sujet ?

– Préparer une défense politique : Quel message pour les juges / proc, pour la salle ? Qu'est-ce que j'attends dans ces déclarations ?

– Financièrement, combien je suis prêt.e à payer / combien et qui peut aider à payer les différents frais liés à la défense : AJ, legal team, groupe de soutien.

En fonction des réponses à ces questions, il y a la possibilité aussi de porter les messages en dehors du procès, dans le cadre d'automédia (sites militants, tracts, affiches, stickers,...), médias amis. Réfléchir si envie de contacter et avec quel lien les médias de masse qui vont déformer les propos et pourraient être là sur des dossiers médiatisés. Penser que les médias amis peuvent aussi déformer ces propos, ça vaut le coup de bien travailler le lien avec les journalistes.

Demander du soutien - soutenir une personne en procès

Un procès et le parcours qui y est lié peut générer du stress, de la peur, de l'angoisse, de la honte, de la colère, des traumas, des violences. Plusieurs sources de soutien (formel ou informel) sont importants :

– avoir de l'écoute / soin pour gérer ces émotions. Se faire aider dans la gestion émotionnelle

– avoir de l'aide pour préparer son procès sous ses différentes formes : administratives – aide à faire les papiers, choisir ses avocat.es, financière : trouver des sous, faire des soirées de soutien, matériel, faire des retours sur ce qu'on a prévu ou aider à co-construire le procès, aide à l'automédia, au lien avec les journalistes ou des évènements associés au procès.

– Être accompagné.e pour lire mon dossier judiciaire voir le décortiquer.

– Rechercher en fonction du choix de la défense et de ce qui est reprochés des témoignages ou des éléments de défense.

Pour des procès politiques, certaines de ces aides peuvent être prises en charge par une legal team s'il y en a dans le coin où t'es, leur demander ce qu'iels peuvent faire.

Coûts d'un procès

AJ – Aide Judiridictionnelle : est attribué nominativement en fonction des moyens financiers dont tu disposes, il faut faire un dossier pour y avoir accès. Ça permet de ne pas avoir à payer tous les frais de défense. A titre informatif elle peut aussi exceptionnellement être donnée à une personne morale comme association en procédure.

C'est un montant fixe qui va être fourni à l'avocat.e directement en lien avec une tache (procès simple, audition en garde à vue, procès en appel, etc). Il faut prévoir de faire le dossier, et que l'avocat.e soit ok de travailler à ce montant. Certain.es avocat.es qui ont l'habitude de facturer à l'acte, limiteront aussi fortement leur quantité de travail dans ce régime. C'est pour cela que de nombreux.ses commis.es d'office pousseront à ne pas demander de délais en comparutions immédiates, car iels seront payé.es et auront fini leur dossier à la fin de la journée. Mais un.e avocat.e qui travaille plus cher.e que l'AJ n'est pas toujours synonyme d'un travail sérieux ni qu'iel a les compétences pour l'acte demandé.

L'intérêt d'une équipe legal ou de se transmettre les plans d'avocat.es c'est d'avoir confiance que l'avocat.e voudra faire son travail. Souvent l'AJ représente le tarif minimum d'un.e avocat.e (autour de 385 euros un procès), celui qu'on peut essayer de négocier même quand on n'a pas le droit à l'AJ pour X raisons.

En dehors des frais de défenses, il faudra ajouter les amendes, mais aussi les frais de déplacements, les frais de justice qui reste à la charge de la personne quand elle est condamnée (dépend de la juridiction, ordre de grandeur de la centaine d'euros [5]
), les photocopies, les frais au lié à la pression psy, etc.

La cassation c'est financièrement beaucoup plus complexe d'accès : tu dois avoir des avocat.es spécifiques, l'AJ peut être refusé, les frais de procès en cas de perte sont à plus de 1000 euros, ça vaut le coup de bien anticiper cela collectivement.

Insolvable : En cas de dettes, ou d'amendes impayées, une procédure doit être lancée par la personne (physique ou morale) qui doit être payée afin de pouvoir faire une saisi sur salaire, ou une saisi de bien. Si le salaire est peu élevé, ou au RSA, et s'il y a peu d'argent de côté, ça n'est pas possible de saisir l'argent directement, la personne est considérée comme insolvable. Ça signifie potentiellement une inscription au Fichier des Incidents de remboursement des Crédits aux Particuliers (qui rend impossible de faire des prêts bancaires), et si un jour une somme d'argent conséquente ou un salaire arrive, c'est possible alors qu'il y ait des prélèvement qui soit fait.

Pour sortir de cette situation, il est possible de faire des dossiers de surendettement ou des procédures de négociations pour payer bien moins que le montant total de ce qui a été accumulé.

Apprendre à lire son dossier judiciaire

C'est souvent mieux de travailler à plusieurs un dossier ou au moins d'avoir des personnes à qui partager ses questionnement.

On peut parcourir le dossier pour plusieurs raisons :

– Pour recueillir / partager des informations qui peuvent être dans le dossier (de bouche à oreille ou pour en faire un texte publique) : savoir ce que la keuferie sait de la lutte et leur regard, des fois iels ont accès à des infos qui peuvent intéresser des personnes (éléments qui montrent que d'autres enquêtes sont en cours ou qu'un.e camarade est particulièrement surveillé.e), par exemple le PV de manif décrit ce sur quoi l'hélicoptère se concentre, des fois il y a des documents d'instances capitalistes dont on n'avait pas les informations (le nom et les adresses d'acteur.ices, etc). Il y a dans certains dossiers des informations très intéressantes.

– Pour préparer une défense politique. Savoir ce qu'on nous reproche pour orienter ou choisir sa défense politique ou non.

– Pour préparer une défense de dossier. Travailler de manière approfondie sur les PV pour pouvoir travailler avec l'avocat.e (l'orienter sur des pièces, avoir des éléments technique pour discuter avec ellui et comprendre ce qu'iel fait) ou pour trouver soit même des éléments.

Dans cette dernière optique, voici quelques éléments qui peuvent aider. Si des éléments techniques comme repérer les nullités, des PV qui devraient et qui ne sont pas dans le dossier signifient souvent de l'expérience, certaines choses peuvent être faites avec de l'observation. Les Procès Verbaux sont divisés en droit en différente catégorie, certaines sont plus simples à appréhender que d'autres :

1) Le PV de narration : C'est ce que le flic qui l'écrit a entendu, y a les PV de dépôt de plainte, PV d'audition (de témoin, de victime, de garde à vue, etc).

2) Le PV de constatation : C'est ce que le keuf a vu ou fait. PV de perquisition, PV de transport, PV de constatation des faits, PV de manif, etc.

3) Les PV de procédure : PV de notification des droits en garde à vue, PV d'information du procureur, de demande d'ADN, PV de fouille etc

4) Les PV de synthèse : Le keuf fait ses analyses.

5) Dans les instructions il y a aussi le PV du greffier.

– Parcourir les Procès Verbaux (PV) et les dossiers, ne pas hésiter à prendre des notes / surligner de plusieurs couleurs ce qui semblent important, ou ce qu'on ne comprend pas pour poser des questions à l'avocat.e s'iel est disponible ou à des camarades.

– Quelles sont les chefs d'inculpations ? Prendre une couleur pour chaque chef d'inculpation pour rassembler ce qui est en lien avec ce qui est reproché pour savoir s'il y a des éléments qui leur permet d'étayer l'accusation. Il peut y avoir plein de pages superflus et finalement peut sur l'accusation en tant que tel.

On me poursuit pour ne pas avoir donné mon ADN, est-ce qu'il y a marqué quelque part qu'on me le demandait et que je le refusais ? On me reproche des faits de violences sur agents dépositaires de l'ordre publique, y a-t-il un PV où iel témoigne, qu'est-ce qu'iel dit exactement, est-ce qu'il y a des photos / vidéos, comment elles ont été prises, par qui, etc. On me reproche un transport d'arme, est-ce qu'elle est présente dans un PV de fouille, etc. Un PV dit qu'un.e flic à constater quelque chose, est-ce qu'il y a une audition qui a été faite de cette personne qui a constaté, un élément réel ?

– Y a-t-il des incohérences dans ce que je lis ? Les horaires correspondent ils ? Le nom du flic qui fait le PV est il cohérent avec tel autre PV ? Y a-t-ils des erreurs de lieux, de temporalité ? Est-ce que c'est très peu précis ? Quels mots sont utilisés dans les différents PV, y a-t-ils des contradictions qui montrent que c'est pas très clair leur histoire ? Iels argumentent un chef d'inculpation par un sms envoyé, comment ont ils eu accès au sms dans le dossier ?

– Je peux aussi surligner certaines choses qui ne sont pas en lien avec les chefs d'inculpation pour argumenter sur le processus de l'arrestation, la partialité, montrer qu'il y a des intentionnalités ou des volontés dans cette répression qu'on conteste.

2 lectures différentes sont importantes :

– C'est bien d'avoir une lecture de manière extérieure, si je ne sais rien de l'affaire est-ce que ça fait sens ? Que ce soit vrai ou pas selon nous, comment c'est posé dans le dossier, il devrait s'agit des seuls choses selon lesquelles les magistrats verront l'affaire.

– Il peut aussi y avoir une lecture avec en tête les infos réelles de notre point de vu, et trouver ce qui est partielle et ce qui n'est pas dit et change la réalité de ce qui est dit. Ça peut faire parti du travail de la préparation de la défense politique. Ce qui rend la tache de comment parler d'éléments qui ne sont pas présents dans le dossier ou de trouver des contradictions du dossier qui permettent de l'aborder.

Dans tous les cas, ça vaut souvent le coup d'avoir d'autres avis avant de porter sa défense au tribunal.

Vocabulaire / notions supplémentaires

Jurisprudence : Décisions antérieures prises devant des tribunaux sur des chefs d'inculpations similaires. Il peut y avoir des jurisprudences locales. Plus la jurisprudence a été prise dans une instance élevée dans la hiérarchie judiciaire, plus elle est récente et ressemble au cas présent, plus elle a du poids. Il peut y avoir des batailles de jurisprudences dans un procès.

1ère instance, Appel, Cassation et autres tribunaux : Pour les contravention, les procès se règlent en tribunal de police. Pour la répression pénale, ça se passe la plupart du temps dans un tribunal correctionnel. Au rendu de 1ère instance, la personne en procès ou le procureur peut faire appel, puis le procureur ou l'inculpé peut décider de passer en cassation. La cassation peut casser la décision de l'appel, dans ce cas ça repart en appel (et ça peut faire plusieurs allés-retours comme ça). Il y a un délais pour faire les recours et chaque instance ont leur spécificité.

Aménagement de peine : Pour toute peine sans application immédiate, tu peux passer devant un juge d'application des peines et demander à modifier ta peine avec éventuellement l'aide d'un.e avocat.e. Par exemple sur une peine courte de prison ferme sans mandat de peine, elle peut être négocié transformé par une amende ou une « peine alternative à la prison ».

Mandat de dépôt : Lorsque la peine s'applique immédiatement. Par exemple prison ferme avec mandat de dépôt signifie que tu vas effectuer la peine immédiatement. Il s'agit de ce qu'il y a de plus problématique car cela signifie que si la personne fait appel, la peine n'est pas suspendue. Donc t'es mis.e en taule, et le procès d'appel a lieu dans plusieurs mois. Aussi tu ne peux pas aménager ta peine en cas de mandat de dépôt.

Nullités : Faire valoir des problèmes dans la procédure pour faire annuler des éléments de procédure. Elles peuvent être « partielles » en faisant annuler certaines pièces spécifiques qui les rendent inutilisable. Par exemple certaines nullités peuvent faire « annuler » une garde à vue, dans ce cas là tout ce qui se passe pendant la garde à vue n'est plus utilisable pendant le procès. Ça permet par exemple de supprimer le chef d'inculpation d'un refus de signalétique qui aurait été demandé en garde à vue, ou encore ça rend impossible au procureur et au juge d'utiliser des potentiels aveux pendant la garde à vue pour justifier de la culpabilité. Attention dans ce cas si le.a juge repose exactement les mêmes questions que pendant la garde à vue, sa réponse est alors utilisable. Dans des cadres où il y a des nullités potentielles, il est d'autant plus important d'exercer un droit au silence face aux questions des juges ou de bien se coordonner avec l'avocat.e sur la déclaration qu'on prépare.

D'autres nullités peuvent faire annuler la totalité de la procédure (par exemple la comparution immédiate ne peut pas être effectuée dans des procès politiques, certains chefs d'inculpation sont lieu à ceux-ci). Dans ce cas le procès peut être renvoyé devant une nouvelle procédure (ou être complètement annulé).

Procès verbal (PV) : N'importe quel document rédigé par des agents de la police ou de la justice respectant certains codes. Certains sont proposés à être signés par les inculpé.es pour les inclure dans le processus, c'est rarement une bonne idée de le signer.

Réquisitions : Demandes faites dans le cadre judiciaire. La réquisition du procureur (ou son substitut) c'est ce qu'il dit dans le procès.

Éléments à Charge / décharge : éléments pour enfoncer ou au contraire disculper un.e inculpé.e. A savoir : tout acte d'enquête de la police est à charge. Un même élément peut servir à charge ou à décharge en fonction de comment on l'utilise. Par exemple l'avocat.e peut essayer de plaider la pauvreté pour déchargé son.sa cliente dans le cadre d'un vol, aux yeux du procureur et probablement du.de la juge la pauvreté sera un élément à charge car dans ses yeux la pauvreté est la responsabilité de la personne pauvre. Les enquêtes de personnalités servent plus souvent à charge contre les personnes.

Ressources supplémentaires

– Se préparer collectivement à un procès - Défense Collective Toulouse : https://defensecollectivetoulouse.noblogs.org/files/2019/05/Sepr%C3%A9parer-%C3%A0-un-proc%C3%A8s-CAJ.pdf

– Comment la police interroge et comment s'en défendre, présent sur https://infokiosques.net

– Réseau d' autodéfense juridique
https://rajcollective.noblogs.org qui rassemble une quinzaine de collectifs antirépression (peut aider à trouver une legal team près de chez toi et comporte plein de ressources sur les peines alternatives et de legal de manière générale).

– Quelles ressources pour le soin et le soutien collectif ? Brochure présente sur infokiosques.net

– Guide pour écrire aux personnes détenues, et Guide à l'usage des proches des personnes incarcérées, 2 brochures présentes sur infokiosques.net

– Petit carnet pour faire face à la prison, Guide à remplir soit même, présent sur infokiosques.net.

– https://www.service-public.gouv.fr/ qui fournit beaucoup d'informations légales, et où on trouvera les dossier de demande d'Aide juridictionnelle.

– Légifrance pour le droit (faut se former à le lire et naviguer dedans)

[1] Notamment dans la partie matériaux à diffuser https://rajcollective.noblogs.org/materiaux-a-diffuser/

[2] « Dans tous les cas, on peut refuser les alternatives aux poursuites, ce qui nous emmène en procès, mais pas systématiquement. On peut donc au final s'en sortir sans rien. Dans les alternatives aux poursuites, on n'a jamais accès au dossier de l'affaire et on ne peut donc pas se défendre : raison de plus pour les refuser. »

[3] Exemple d'un Compte Rendu descriptif d'assises utilisés dans un cadre politique : La justice contre la révolte. Récit et réflexions autour du procès des émeutes qui ont suivi l'assassinat d'Adama Traoré, présent sur infokiosques.net.

[4] Retrouvable sur ce site : infokiosques.net, « Comparution immédiate : Outil de Justice expéditive »

[5] Coût qui peut être répercuté à la personne si elle est condamnée : https://www.service-public.gouv.fr/particuliers/vosdroits/F1816

Quitter son mec

Anonyme — 2026-02-28T11:01:09Z

Ceci est une brochure qui parle d'amour,
du couple,
de tableau des tâches ménagères,
de société patriarcale,
de nos mecs,
de ceux de nos ami·es et de toutes les personnes qui se conduisent comme eux,
de leurs comportements pourris, relous, toxiques, immatures ou consternants,
de notre charge mentale qui déborde,
de notre soutien psy qui nous épuise, du manque d'encouragement qui nous plombe, du sexe conjugual qui nous fait autant d'effet qu'un discours de Darmanin,
d'entraide et de révolution féministe, des outils qu'on a testé pour être mieux dans nos relations,
des bonnes raisons de quitter son mec,
et de comment quitter son mec.

Pour toutes celles et ceux qui nous confié les grincements, les incompréhensions, la souffrance étouffée voire la violence ordinaire dans leur relation... Pour toutes ces personnes à qui on n'a pas su quoi dire, ou maladroitement.

SOMMAIRE :

UN PEU DE CONTEXTE

I - AVANT DE QUITTER SON MEC

BESOINS ET COMMUNICATION
SEXUALITÉ
CONTRAT DE RELATION
GESTION DES CONFLITS
RABAISSEMENT DES MEUFS PAR LEURS MECS
PARTAGE DES TÂCHES ET CHARGE MENTALE
ÉCOUTE ET SOUTIEN
« PERVERS NARCISSIQUES » (ET AUTRES MANIPULATEURS...)

II - QUITTER SON MEC

POURQUOI QUITTER SON MEC ?
COMMENT QUITTER SON MEC ?
COMMENT PARLER À UN·E AMI·E / FAMILLE QUI VIT UNE RELATION TOXIQUE / POURRIE ?

CONCLUSION

REMERCIEMENTS

LEXIQUE

BIBLIOGRAPHIE / RESSOURCES

UN PEU DE CONTEXTE

QUI SOMMES-NOUS ?

Nous sommes 4 meufs cisgenres*, entre 23 et 38 ans, blanches, hétéros ou bisexuelles, salariées, en free-lances ou chômeuses. Nous n'avons pas d'enfant. Nous n'avons jamais été mariées. Nous avons en commun d'avoir vécu des relations hétéros qui, sous certains aspects ou en grande majorité, étaient toxiques, violentes et/ou vampirisantes.

POURQUOI CETTE BROCHURE ?

Parce qu'on a toutes, dans nos vies passées ou actuelles, dans notre entourage, des récits d'histoires « d'amour » qu'on commence par définir comme foireuses, dérangeantes, galères... Et, qu'on finit parfois, en grattant un peu, par appeler malsaines, toxiques, abusives…

Parce qu'on aurait aimé avoir du partage d'expérience et des outils (des armes ?) pour identifier ce qui était puant dans nos relations et tâcher d'y remédier. De s'en débarrasser. De s'en protéger.

Des outils d'analyse, nous en avons réunis et créés ici. Ils sont le résultat de nos expériences, de nos lectures, de nos discussions collectives. Ils sont donc subjectifs, expérimentaux, mouvants.

Des expériences, nous en avons aussi collectées et transmises ici. Elles reflètent des vécus individuels qui s'inscrivent dans un système social commun.

Nous avons écrit cette brochure en nous disant qu'on aurait aimé trouver quelque chose de la sorte à un moment de notre vie.
Nous avons écrit cette brochure pour nos potes et leurs potes qui galèrent dans leur couple.
Pour toutes les meufs qui nous ont confié les grincements, les incompréhensions, la souffrance étouffée voire la violence ordinaire dans leur relation... Pour toutes celles à qui on n'a pas su quoi dire, ou maladroitement.
Nous avons écrit cette brochure comme une nécessité, une arme, un outil, un cri contre tous ces comportements et attitudes tristement ordinaires, définitivement inacceptables.
Nous avons l'espoir qu'elle soit une piste, une graine, un tremplin vers la prise de conscience, la discussion et l'émancipation. Pour toutes les personnes qui ont souffert et souffrent dans leur couple. Pour nous aussi, peut-être plus tard.

POURQUOI « QUITTER SON MEC » ? MOI, JE CONNAIS UNE MEUF / UNE PERSONNE TRANS* QUI FAIT DE LA MERDE AUSSI…

OUI, il y a des comportements et attitudes toxiques de la part de femmes dans des couples hétéros.
OUI, il y a des comportements et attitudes toxiques dans les relations LGBTQI+*.
Nous ne souhaitons pas nier ces réalités à travers ce fanzine.

Nos expériences et nos lectures nous ont appris que le couple et la vision romantique de l'amour communément admise dans notre société se sont construits sur de solides bases patriarcales. En effet, ce sont très majoritairement des hommes qui, depuis des siècles, écrivent, scénarisent, débattent et construisent une vision de l'amour.

Nous avons aussi constaté dans nos vécus et dans les récits que nous avons collectés que ce sont majoritairement des meufs cisgenre* et des personnes trans* qui se débattent et galèrent dans des histoires d'amour foireuses (voire violentes) et ce, majoritairement face à des mecs cis* qui ne semblent dérangés que par les tentatives de leurs partenaires d'améliorer leur situation dans la relation.
Aux sceptiques qui douteraient de cette affirmation, nous vous invitons à constater les chiffres des violences conjugales et leurs auteurs. Les comportements que nous décrivons ici sont sur le même spectre. Il n'est question que de degré.

Nous avons fait le choix de visibiliser cette réalité par l'utilisation, en italique, des mots mec et meuf. En effet, bien qu'ils puissent être adoptés par des femmes / personnes trans, nous considérons que la plupart des comportements et attitudes toxiques décrits ici sont des conséquences de la culture viriliste. Dans cette même logique, nous avons choisi de genrer les personnes victimes de ces comportements au féminin. Et puis des fois, on change sans trop de raison parce que… on ne sait pas trop, c'est long comme brochure, on oublie ou on trouve que ça sonne mieux ou merde et vive le gender-fluid.

Nous aimerions toutefois que ce choix de vocabulaire ne soit pas un frein à l'auto-critique et à l'analyse de situations complexes. Nos identités sont multiples et nous sommes construit·es par un nombre indéfinissable de facteurs extérieurs. Parfois, on subit de la merde, parfois on en fait. La vie est un joyeux bordel. Ne l'oublions pas, continuons de réfléchir et faisons de notre mieux.

« Petit traité de lutte à l'usage des meufs en couple » est donc une brochure féministe contre les relations et comportements pourris, quels qu'en soient leurs auteur-ices. Bien que les témoignages présents dans cette brochure ne concernent que des situations de relations hétérosexuelles et cisgenres*, tu peux la lire et te retrouver dans certains passages, que tu sois une meuf ou un mec, cis ou trans, une personne non-binaire, en relation non-hétéro, etc....

HÉ, J'AI RIEN VU SUR LES PROBLÉMATIQUES LIÉES À LA PARENTALITÉ ! POURTANT, C'EST UN SACRÉ MORCEAU ÇA AUSSI…

On est bien d'accord et on constate qu'il manque aussi beaucoup de ressources sur ce sujet.
Pour autant, nous avons choisi de faire l'impasse sur cette thématique car nous sommes quatre meufs sans enfant, que le temps et l'énergie que nous pouvions investir dans ce projet étaient limités et qu'on souhaitait faire paraître cette brochure le plus rapidement possible. Mais ce serait le top de pouvoir un jour rajouter un chapitre (ou une brochure à part entière ?) sur ces questions ! Si tu as des ressources, des envies ou un témoignage sur le sujet, n'hésite pas à nous contacter via notre adresse mail : quittersonmec@riseup.net

EST-CE QUE C'EST UNE BROCHURE SUR LES VIOLENCES CONJUGALES ?

NON.
OUI.

Non, car nous n'aborderons pas les trois indicateurs les plus largement admis des « violences conjugales »* : violences physiques, insultes frontales, violences sexuelles (nous aborderons toutefois les relations sexuelles obtenues par chantage affectif, que certaines d'entre nous considèrent aussi comme des viols* ou des agressions sexuelles*).

En rédigeant cette brochure, nous souhaitions principalement aborder ce que nous avons appelé entre nous la « zone grise » des comportements malsains et dont on ne trouvait presque aucune documentation à ce sujet : cet espace flou et vicieux entre la relation saine et épanouissante et la situation de violence conjugale communément admise. Nous voulions visibiliser et dénoncer ces comportements pourris souvent minimisés, dédramatisés voire encouragés (!) par la société - jalousie, inégales répartitions des tâches ménagères, etc. Nous avons donc fait le choix de ne pas aborder les violences conjugales « classiques », considérant qu'il existe déjà un peu (mais toujours pas assez) de ressources à ces sujets et qu'il nous fallait faire des choix pour éviter de passer de la brochure à l'anthologie (Et crois-nous, ces choix nous coûtent ! On te propose quelques ouvrages sur ce sujet là dans la bibliographie).

Oui, car nous considérons que certains comportements présentés ici sont des cas de violence conjugale « invisible » ou « ordinaire ». Certains (tous ?) d'entre eux le deviennent s'ils sont répétés et/ou niés malgré les tentatives de les désamorcer avec leur auteur.

EN CAS DE VIOLENCES CONJUGALES SUPPOSÉES OU AVÉRÉES :

EN CAS D'URGENCE

• 17 - Police Secours
En cas d'urgence et de besoin d'intervention. Il est également possible d'écrire un SMS au 114, s'il ne t'est pas possible de parler.

• 3919 - Violences Femmes Info
Écoute, informe et oriente les femmes victimes de violences, ainsi que les témoins de violences faites à des femmes. Cet organisme traite les violences physiques, verbales ou psychologiques, à la maison ou au travail, et de toute nature (dont les harcèlements sexuels, les coups et blessures et les viols), mais ne traite pas les situations d'urgence - ce n'est pas un service de police ou de gendarmerie.

• noustoutes.org
rubrique « Trouver de l'aide »
Pratique pour trouver des contacts de dispositifs locaux.

• Enfin, le site du gouvernement arretonslesviolences.gouv.fr peut également être une source d'informations et d'aide.

PPP (PETIT POINT POLICE)

Tu l'as peut-être déjà entendu mais certain·es policier·ères ne sont pas suffisamment ou correctement formé·es pour gérer pertinemment les affaires de violences conjugales. _ Nous, on pense qu'ils sont principalement utiles pour les interventions d'urgence (mise en danger immédiate de ta vie ou de ta santé physique et morale) et le commissariat est une étape obligatoire si tu souhaites porter plainte.
Si tu n'es pas en danger immédiat et que tu souhaites éviter (temporairement ou non) les interactions avec la police, nous t'invitons à te rapprocher d'organismes et d'associations – comme celles citées juste avant - formées spécifiquement aux problématiques des violences conjugales.
Si tu es concernée par des violences physiques, sexuelles, des insultes ou d'autres pratiques que tu juges violentes de la part de ton partenaire, si le dialogue est déjà impossible, si tu as peur de lui et/ou que tu as le moindre doute sur le fait de vivre une situation de « violences conjugales », des dispositifs et des associations existent et peuvent te conseiller et t'accompagner :

ET MAINTENANT, ENTRONS DANS LE VIF DU SUJET… ENJOY !

I. AVANT DE QUITTER SON MEC

BESOINS & COMMUNICATION

COMME TU POURRAS LE CONSTATER DANS CETTE BROCHURE, LA COMMUNICATION C'EST PRI-MOR-DIAL. PAS D'ÉVOLUTION POSSIBLE SANS COMMUNICATION.

En écrivant ce fanzine, on s'est dit qu'il fallait donner des petits tips pour cela.
Voici quelques conseils venant de nos expériences et lectures

Donc tout d'abord :

1. IDENTIFIE TES BESOINS

C'est un travail à faire seule ou avec une personne relativement neutre vis-à-vis de la situation. Cela peut passer par des questions telles que :

• Qu'est-ce qui te convient et ne te convient pas dans ta relation ?
• Dans les choses qui ne te conviennent pas, quelles émotions / sensations te traversent quand tu y penses ? Tristesse, frustration, colère, solitude, injustice, agacement…
• Qu'est-ce que tu pourrais demander à l'autre pour t'aider à arranger ça ? Ici, garde en tête que l'autre peut toujours refuser ta demande.
• Qu'est-ce qui est en ton pouvoir pour arranger ça ? Autrement dit, qu'est-ce que tu peux mettre en place, indépendamment de l'autre ?

Ce moment introspectif nous semble être la base nécessaire pour identifier tes besoins et te préparer à les formuler. Toutefois, on sait que mettre des sujets difficiles sur la table et argumenter, ça n'est pas facile pour tout le monde

Alors ensuite :

2. PRÉPARE LA DISCUSSION

Tu peux :
• Préparer en avance ce que tu veux dire (avec l'aide d'un·e ami·e, en écrivant, sous ta douche…)
• Choisir d'engager (voire de mener entièrement) la discussion par écrit (lettre, mail, chat, etc.)
• Commencer la discussion en prévenant ton mec que c'est compliqué pour toi et que tu n'as pas l'habitude. Ce genre de choses peut aider à lancer la discussion, te donner de la confiance et du courage, voire favoriser l'écoute chez ton mec.
• Convenir ensemble et à l'avance d'un moment et d'un lieu pour la discussion : ça permet de se mettre en condition au préalable, de préparer ce qu'on a à dire, d'aborder le sujet la tête froide et de prévenir d'éventuelles tentatives de fuite (physique ou rhétorique).
• Définir des règles préalables à la discussion comme : s'écouter, ne pas couper l'autre, ne pas remettre en cause ou ne pas présumer des ressentis de l'autre, s'attacher aux faits, etc...

3. COMMUNIQUE / FORMULE TES BESOINS

Pour commencer, on te propose un très rapide détour par la :

LA COMMUNICATION NON VIOLENTE (OU CNV) :

Pour une discussion sereine, on peut y piocher certaines idées.

• Observer la situation objectivement, sans porter de jugement. S'en tenir aux faits, à ce qui s'est passé : « On avait convenu que c'était ton tour de vaisselle, tu es parti trois jours sans l'avoir fait ». Si c'est suffisamment objectif, il n'y a pas de contestation possible.

• Ressentir et exprimer son ressenti personnel, sans chercher à accuser ou interpréter un comportement. Utiliser le « je » plutôt qu'impliquer l'autre avec des « tu devrais ». Dire « Je ne me sens pas en sécurité quand tu vas vite au volant » plutôt que « C'est n'importe quoi, il faut que tu roules moins vite ! ». En formulant ainsi, l'autre ne peut pas contester notre affirmation puisqu'elle est de l'ordre d'une émotion intérieure.

• Exprimer son ou ses besoins : L'idée, c'est d'expliquer à l'autre pourquoi on réagit comme cela dans cette situation : « j'ai besoin d'être rassurée », « j'ai besoin d'être dans un environnement propre »...

• Faire une demande concrète à l'autre pour répondre à son besoin et éviter une prochaine incompréhension ou dispute. Chacun·e peut exprimer ses besoins et ses attentes afin de trouver (dans l'idéal) des solutions ensemble pour améliorer la situation.

L'idée, en préparant la discussion et en ayant en tête des techniques de CNV, c'est de s'outiller pour tâcher de garder la tête froide : on se fait souvent mieux comprendre et entendre lorsqu'on discute relativement sereinement.

Mais entendons-nous bien : la colère, l'agacement ou encore la tristesse sont des sentiments légitimes qui viennent dire quelque chose de sincère sur notre état actuel. Si l'expression de ces sentiments ne vient pas attaquer l'autre dans son intégrité physique et morale, il doit apprendre à les recevoir, les prendre en compte et les entendre.

Et enfin, ne pas se couper la parole. Même si on n'est pas d'accord, on serre les dents très fort et on attend son tour. Ça, c'est surtout un défaut qu'on a constaté chez les mecs. Alors toi mec qui lis cette brochure, retiens vraiment ça : LAISSE PARLER L'AUTRE et ÉCOUTE - plutôt que de réfléchir à l'avance à ce que tu vas rétorquer.

ATTENTION : dans la CNV (et d'autres techniques de développement personnel), il y a des outils réflexifs qui sont cools. Mais politiquement, il y aussi des trucs qu'on n'aime pas : pas de prise en compte des oppressions systémiques, idée que « le secret réside en nous » et pas en détruisant cette société pourrie... Bof bof, quoi. Donc, si tu as beau faire de la CNV avec ton mec pour qu'il fasse plus la vaisselle, mais que concrètement, ça ne marche pas, bah tu lui dis merde et tu te casses bébé !

SEXUALITÉ

« IL Y A PAS DE SEXE SYMPA SANS PLAISIR NI CONSENTEMENT. »
ANONYME ÉCLAIRÉE

ATTENTION : Ce chapitre contient certains témoignages relatant des expériences sexuelles toutes pourries, voire violentes.

CONSENTEMENT

Le consentement, comment ça se fait qu'on n'en parle pas avant ? Qu'on ne nous l'apprend pas plus tôt, dès qu'on est môme ? « Vas faire un bisou à la dame. Mais si, vas-y, allez », alors que y'a pas à tortiller du cul : quand tu n'as pas envie, que ce soit avant ou pendant, que ce soit pour un baiser sur la joue, une caresse ou une pénétration, tout doit s'arrêter immédiatement et il n'y pas d'autres possibilités pour l'autre que d'accepter ce NON. Pas de jugement, pas de culpabilisation, pas de chantage, pas de victimisation, pas d'insistance possible.

Le consentement est non-négociable dans le sexe et dans la vie en général ! La petite vidéo du « tea consent » (que tu peux trouver sur YouTube en français) montre très bien qu'on ne force jamais une personne à boire du thé si elle n'en veut pas, qu'on ne lui donne pas non plus de thé si elle est inconsciente ou si elle dort, que si elle t'a dit « oui » il y a dix minutes mais maintenant n'en veut plus, tu n'insistes pas pour lui en donner... Et que c'est pareil avec le sexe !

Alors, bien sûr, on n'a pas tou·tes grandi·es avec cette notion de consentement, ni à l'école, ni dans les livres, ni ailleurs. Ce n'est que maintenant qu'on découvre ça, qu‘un « non », c'est non, qu'on peut le dire à n'importe quel moment et qu'il doit être entendu et respecté.

On ne dit pas ici que c'est facile. Bien au contraire. Mais il faut s'y mettre, en parler et apprendre.

ATTENTION / !\ Si tu as déjà vécu des expériences où ton mec t'a forcé à faire du sexe, t'a fait du chantage ou a été violent pour en avoir, c'est grave. Rien ne justifie ce genre de comportements. Si ton mec ne l'entend pas, protège-toi rapidement. Il existe des collectifs et associations qui peuvent t'aider (voir le passage « en cas de violences »)

« Le mal que tous ces mecs m'ont fait.

Ils n'ont pas été nombreux, ceux qui n'ont jamais cherché à nier mon absence de désir. Toutes ces fois où ils ont insisté comme des porcs jusqu'à ce que je craque pour qu'ils me fichent la paix et que je puisse enfin dormir. Toutes ces fois où ils m'ont fait culpabiliser à coup de « tu ne m'aimes plus », « je ne t'attire plus », « c'est mon cadeau d'anniversaire », ou pire : le « mec » qui fait la gueule parce que « ouin ouin » il n'a pas eu ce qu'il voulait pour que je cède à ce qui ne devrait jamais être négocié. La gerbe qu'on me dise cette phrase « l'appétit vient en mangeant ». Toutes ces fois où le « non » est devenu l'occasion d'un débat, d'un argumentaire pour me faire changer d'avis.

Combien de fois je n'ai pas osé dire « non » ou dire que je n'avais pas envie ? Et combien de fois, quand je l'ai fait, ça n'a pas été entendu ? Combien de fois j'ai eu mal, combien de fois mon corps a été blessé, forcé à faire ce qu'il ne voulait pas, combien de fois je n'ai pas été entendue, respectée ? Le mal que ça m'a fait.
Il y a eu aussi cette fois où mon mec, en pleine pénétration, a décidé sans me consulter d'enlever le préservatif. Je m'en suis aperçue seulement quand il s'est retiré pour jouir. Non seulement il a brisé le cadre qu'on avait fixé tous les deux pour avoir des rapports sexuels sains et sereins, mais en plus il m'a imposé le risque de tomber enceinte, ou d'avoir une MST/IST. Mais le mec, il ne s'est pas démonté hein, c'est moi qui exagérais d'être autant en colère. Le culot, l'abus de confiance en soi, l'arrogance...

Encore aujourd'hui, dans des relations consentantes, ces relations forcées ont un impact. Mon corps en a gardé la trace, et me le rappelle régulièrement. Je peine à reconnaître que certaines de ces relations non-consenties ont un mot qui les désigne et que ce mot, quand il est transformé en acte, est puni par la loi. Et j'en parle encore en culpabilisant. Je me rends responsable de ce que mon corps et ma tête ont enduré. Comme si c'était moi qui m'étais imposé ces relations forcées. Il m'a fallu me relire, digérer et modifier mon témoignage parce que j'avais écris « je me suis fait du mal, je me suis blessée, je ne me suis pas écoutée.

La seule personne responsable, c'est celle qui n'a pas respecté ma décision. »

ET LE PLAISIR DANS TOUT ÇA ?

Pour être en capacité d'exprimer ses envies et son plaisir, il faut d'abord se connaître.

Et ça, ce n'est pas facile car la norme, dans les relations sexuelles, réside dans la prédominance du plaisir « masculin », visible, accepté et libéré. Le plaisir « féminin » est encore trop laissé pour compte. Et pour cause : absence de connaissance sur le clitoris (découvert il y a des siècles, oublié pendant des siècles, absent des manuels scolaires), idée que le vrai sexe, c'est un pénis pénétrant un vagin (le reste n'est que « préliminaire »), imaginaires pourris autour de la vulve qui serait sale, sentirait mauvais, etc.

Il faut par ailleurs bien avoir en tête que le plaisir est définitivement très différent d'un·e individu·e à un.e autre, quel que soit son genre et sexe biologique. C'est pour ça qu'il faut COMMUNIQUER. C'est la clef pour avoir du plaisir en faisant du sexe à plusieurs. Cela ne veut pas dire que l'on ne peut pas avoir nos jardins secrets, nos fantasmes inavoués. L'important, c'est d'avoir du sexe cool avec son·ses partenaire·s et de se sentir en CONFIANCE.

Alors, qu'est-ce qu'on peut faire pour avoir du sexe consenti et plein de kiff ?

HORS MOMENT DE SEXE :

Se connaître soi-même

Commencer par se demander à soi-même ce qui est ok ou pas pour nous dans les relations sexuelles, ce qu'on ne sait pas trop mais qu'on veut bien tester, etc. En effet, c'est parfois plus facile de confier notre intimité à une feuille blanche (ou un microphone, ou simplement l'intérieur de notre tête), de clarifier nos envies et nos besoins sans jugement d'autrui afin d'apprendre à les connaître avec toi et toi-même. Quand tu te sentiras plus à l'aise avec eux, tu pourras plus facilement les partager et les affirmer.
S'explorer. Toucher, caresser, pincer, griffer des endroits de son corps et être vigilant·e à ce que ça nous fait ressentir : est-ce que ça nous plaît ? Un peu, ça dépend, « oh wah », « ha non, là pas du tout »... Tester des sex-toys sur soi (ou n'importe quel objet qui nous inspire) et des supports érotiques – lectures, podcasts, vidéos… (On t'a mis quelques ressources dans la Bibliographie, à la fin de cette brochure.)

« Se masturber pour une fille, non, c'est les garçons, nous on ne peut pas, on n'a pas le droit...
C'est sûr que si je commençais avec ça dans la tête, j'allais en mettre du temps à me connaître, à apprendre à aimer mon corps, savoir ce qui me fait du bien. »

Déconstruire les normes des relations sexuelles

Il n'y a pas de « préliminaires » suivis du « vrai acte sexuel », soit la pénétration avec pénis. Tout ce qui est fait pendant une relation sexuelle est important et la pénétration n'est en aucun cas l'unique finalité possible. Une relation sexuelle peut être intense et jouissive sans. Cela dépend de chacun·e et il est nécessaire de redonner à toutes ces autres pratiques (cunnilingus, masturbation, caresses, fellation, etc...) leur juste valeur !

Causer avec son partenaire de ce qu'on aime ou pas dans le sexe

Ça, ça peut être l'étape difficile. Si tu sais que parler de certains sujets, ce n'est pas un exercice facile pour toi, tu peux commencer tout simplement par exprimer cette difficulté. Cela peut permettre de débuter une discussion.

Certains supports peuvent aussi aider à lancer des discussions sur le sujet : regarder ensemble des vidéos ou des séries (comme Sex Education, super pour papoter après un épisode ! ) ou lire des ouvrages en commun sur le sujet (Tu connais « Petit traité de lutte à l'usage des meufs en couple ? » Super brochure !)
Si le dialogue « en direct » est trop compliqué, ça peut aussi se faire par écrit.
On peut également convenir à l'avance de petits gestes ou de codes pendant le sexe si l'on a du mal à parler. Par exemple, serrer le coude de son partenaire si ça ne va pas, dire non de la tête quand ce n'est pas ok ou passer la main dans ses cheveux quand ça te plaît. Certaines personnes utilisent des codes couleurs aussi : dire « vert » si tout va bien, « orange » si on ne sait pas trop où on va, « violet » si on kiffe grave. À vous de trouver des moyens de communication qui vous conviennent !

PENDANT LE SEXE :

En tant que meufs, on est souvent éduquées pour être bien plus sensibles au langage non-verbal que nos homologues masculins. Le comité de rédaction de cette brochure juge donc que c'est en priorité aux mecs de faire un travail d'écoute et de vérification, car c'est souvent dans ce sens que ça foire ! Mais c'est aussi à nous d'apprendre à verbaliser. C'est un travail qui se fait à deux, en prenant en compte nos facilités ou difficultés liées à notre genre.

Checker régulièrement si tout va bien.

Demander des choses comme « ça va ? », « est-ce que ça te dit ? », « Tu as envie de ça ? ».
Et mieux vaut le faire un peu trop au début puis diminuer petit à petit quand on commence à mieux connaître l'autre.

Passer du bon temps.

Le sexe, ça doit être fun, ou tendre, ou jouissif, ou apaisant (ou tout ça en même temps). Si tu ne ressens rien de tout ça, ce n'est pas bon. Faites une pause, causez-en ou allez jouer à un jeu, ça reprendra peut-être plus tard. Ou pas !

S'arrêter quand on veut

Tu es légitime d'arrêter à n'importe quel moment. Si ton mec s'en offusque, c'est très problématique. Parlez-en ou file lui vite des brochures ou des vidéos sur le consentement. Et s'il ne comprend pas après ça, bah...casse-toi !

Mais attention hein ! Les solutions ne doivent pas être apportées que par toi -parce que purée, c'est du taf quoi ! Donc, faut aussi que ton mec s'y mette de lui-même, en parle autour de lui (avec ses potes), se documente, etc.

Et si ça ne marche pas ? Devine !

Ton mec rechigne, s'offusque, fait du « ouin ouin » face à toutes tes propositions pour que tu puisses, à ton tour, trouver du plaisir (voire avoir des orgasmes !) ? Dis lui qu'il peut reprendre le sexe avec sa vieille chaussette et bye-bye bébé ! La vie est courte, le sexe, c'est cool (pour la plupart des gens), ne perd pas ton temps avec un boulet pareil.

« Un jour j'ai fait du sexe avec un garçon et quand on a arrêté il m'a dit « Tu as joui ? ». J'étais sur le cul. Je crois que c'était la première fois qu'on me posait vraiment cette question. Il voulait vraiment savoir, je lui ai répondu que non, il m'a demandé si ça m'arrivait souvent, « non plus ».
Peut être que j'avais déjà eu un ou deux petits orgasmes déjà mais que je ne savais pas vraiment ce que c'était.
-« Même quand tu te masturbes ?
-Je ne me masturbe pas ».
Il était interrogé, surpris peut-être et il m'a dit qu'il fallait faire quelque chose que ce n'était pas cool si je ne prenais pas de plaisir qu'il fallait qu'on travaille dessus si je le voulais.
-« Wahou attends tu veux prendre soin de moi ? Houla, je n'ai pas l'habitude, ça ne va pas être facile, tu es sûr que tu veux m'aider ? Nan mais parce que...
-Oui je suis sûr.
-Ok. Essayons alors »...
À la fois reconnaissante et désarçonnée par cette proposition. »

CONTRAT DE RELATION :CONFIANCE, JALOUSIE, INFIDÉLITÉ...

C'EST QUOI UN CONTRAT DE RELATION ?

Dans notre société, la relation romantico-hétéro par défaut est sexuelle et exclusive. C'est la norme, l'habitude, l'impensé. Se mettre en couple, c'est avoir du sexe avec l'autre et ne plus en avoir qu'avec elle·lui. Alors, dans la plupart des relations, ce sont plein de questions importantes qui ne sont pas abordées : Quelle est la place du sexe et de la tendresse dans notre relation ? Est-ce qu'on veut être exclusif·ve ou pas ? Mais d'ailleurs, c'est quoi être exclusif·ve pour moi / toi ? Est-ce que c'est ok si je/tu fais un câlin à quelqu'un·e d'autre ? Un baiser ? Des vacances avec d'autres que moi/toi ? Du sexe ? Du bal folk ? Un projet de maison en pots de yaourt qui va te/me prendre de manière intensive les 2 prochaines années de ta/ma vie ? Est-ce qu'on se raconte tout ? Est-ce qu'on garde des jardins secrets ? À propos de quoi ?
Alors certes, on ne peut pas tout anticiper, contrôler et contractualiser. Et on n'est pas obligé de remplir un questionnaire ou de signer un document officiel spécifiant nos clauses relationnelles (mais ça existe ! En général, ça s'appelle un mariage ou un pacs). Mais causer avec l'autre de ce qui nous convient et ne nous convient pas dans une relation sexuelle et/ou amoureuse lorsqu'elle commence nous semble super important pour éviter les frustrations, les malentendus et les déceptions.

« Moi, j'ai su dès mes premiers amours, au collège, que je n'étais pas trop adepte de l'exclusivité sentimentale et sexuelle. À l'époque, j'avais ni les mots, ni l'expérience pour causer de ça, alors j'ai enchaîné des relations plus ou moins complexes. Parfois, j'arrivais à en parler, parfois non, ou pas assez clairement pour l'autre… Depuis, j'ai découvert les notions de polyamour et d'anarchie relationnelle. Ça m'a permis de conceptualiser des sensations que j'avais et de mettre plus facilement des mots sur mes besoins et mes envies. Quand je rencontre quelqu'un qui me plaît, avec qui j'ai envie d'avoir de la tendresse, du sexe et/ou de construire une relation privilégiée, je m'arrange pour glisser dans la conversation que je vis des relations polyamoureuses. Si par la suite, une intimité physique et psychologique se crée avec la personne, je tâche assez rapidement de mettre sur la table nos besoins respectifs dans une relation, ce qui est de l'ordre du négociable et du non-négociable. »

« Pour ma part, quand je suis en couple, le contrat de relation passe par une relation exclusive, c'est à dire que mon partenaire et moi, on ne souhaite pas que l'autre ait des relations sentimentales ou sexuelles avec d'autres personnes. C'est dans ce type de relation que je me sens bien et que je suis en confiance. C'est le seul fonctionnement que j'ai expérimenté jusque là et pour l'instant, c'est le seul que j'ai envie de vivre et de partager. Peut-être que ça changera, peut-être pas. Et c'est ok ! Jusque là, c'était pour moi plutôt quelque chose d'évident, d'implicite. Ce n'était pas franchement nécessaire d'en parler puisque ça correspondait à la « norme » sociale. En participant à ce projet, je me suis rendue compte que même pour une relation exclusive, c'est hyper important d'en discuter, de fixer le cadre du contrat ensemble. Le choix de l'exclusivité ne m'empêche pas de questionner et de (dé) construire ma définition du couple, de la faire évoluer. Ça ne m'empêche pas non plus de questionner cette exclusivité qui me tient à coeur, de lui fixer des limites qui évoluent en accord avec mon partenaire et nos expériences communes ou personnelles. Le principal est qu'on soit d'accord sur le contrat et pour ça, il faut en parler ! »

UN CONTRAT DE RELATION…

• NÉCESSITE DE SAVOIR CE QU'ON VEUT :

Première étape : l'introspection. Qu'est-ce qui me convient ? Quels sont mes besoins pour être bien dans une relation ? (Cf chapitre Besoins et Communication)

• PEUT ÉVOLUER OU NÉCESSITER DES AJUSTEMENTS :

Il y a parfois des sujets pour lesquels on ne sait pas se positionner, parce qu'on n'y a jamais réfléchi ou qu'on n'a jamais vécu ce genre de chose. Ou bien des trucs qui nous attirent mais qu'on appréhende en même temps. On peut aussi se rendre compte qu'il y a un point avec lequel on était d'accord au début et que ce n'est plus le cas. C'est ok. On peut expliquer ça à l'autre, chercher des solutions et faire évoluer le contrat au fur et à mesure.

• EST CONSENTI PAR LES DEUX PARTIES :

Un contrat obtenu sous la pression, le chantage, la menace est caduque. (C'est joli hein ? Ça veut dire qu'il ne compte pas.)

• REPRÉSENTE SOUVENT DES COMPROMIS :

Mais chacun·e doit quand même y trouver son compte. Entre nous, si tu veux vivre des relations polyamoureuses et que ton mec y est farouchement opposé, ça risque d'être tendu de trouver un accord complètement satisfaisant pour tout le monde.

• DOIT ÊTRE CLAIR :

Mieux vaut appeler un chat un chat que de se perdre en euphémismes, allégories et autres figures de style alambiquées pour se rendre compte plus tard qu'on n'est pas du tout sur la même longueur d'onde.

• NE DOIT PAS TOMBER DANS DES PROMESSES NAÏVES OU IMPOSSIBLES À TENIR :

« rester ensemble pour toujours », « ne jamais être attiré.e ou tomber amoureux.ses de quelqu'un.e d'autre », etc.

• NE JUSTIFIE JAMAIS LA VIOLENCE, QUELLE QU'ELLE SOIT, S'IL N'EST PAS RESPECTÉ.
JAMAIS. NADA. NO WAY. NEVER EVER EVER.

« Je l'ai rencontré quand j'étais en plein boum de mes 20 ans, le feu, je nageais dans un bonheur certain, je vivais d'amitiés, de projets associatifs militants, et j'explorais le polyamour avec une sécurité et un bien-être rayonnant. Je l'ai senti venir très vite, té-ka-té mon gars, suis pas dispo, ma vie est magique, je ne la quitte pour rien au monde. Bon forcément la suite est facile à deviner, j'ai cédé, je me suis laissée tenter par ses avances.
Et pour finir, je comprends que mon modèle de polyamour va avoir du mal à persister, je tente, il souffre, je m'attache, il m'aime mais souffre de mon choix de vie, mon choix délibéré d'avoir envie de vivre plusieurs relations affectives. Je finis par lâcher, je lui dit que je peux essayer pour lui.
J'ai quitté mon schéma polyamoureux pour lui, j'ai essayé, ré-essayé l'exclusivité.
Ce n'était pas une bonne idée. »

C'EST QUOI L'INFIDÉLITÉ ?

Pour nous, être infidèle, c'est quand le contrat établi n'est pas respecté (officiellement ou à l'insu de l'autre). Ça n'existe pas que dans des relations exclusives ! On peut par exemple décider d'une relation polyamoureuse et trahir le contrat en couchant avec le·la meilleur·e ami·e de l'autre alors que vous aviez convenu de ne pas faire ça.

« J'ai jamais été une grande adepte des relations exclusives. Au lycée, je suis sortie un an avec un garçon qui n'avait aucun souci avec ça. On avait parfois des relations sexuelles avec d'autres gens (parfois des ami·es commun·es) et on n'éprouvait aucune jalousie vis-à-vis de cela. On s'est quitté pour d'autres raisons. À la rentrée suivante, j'ai commencé à fréquenter Paul, un gars qui me faisait beaucoup d'effets depuis qu'il était arrivé au lycée, l'an passé.
Très vite, il me dit qu'il connaît mon fonctionnement assez libre mais que ça ne le fera pas pour lui. Il me dit qu'il sent qu'il va tomber très amoureux de moi et que c'est trop dur de m'imaginer avec d'autres mecs. Je trouve ça cute. Et je suis déjà bien attachée. Alors j'accepte assez sereinement. Quelques mois plus tard, on se retrouve après un week-end, et je sens qu'il est mal. Il finit par m'avouer qu'il a couché avec une autre fille, une amie d'ami que je ne connais pas et qui ne vit pas dans la même ville que nous. Je ne me rappelle pas m'être énervée ou avoir ressenti de la jalousie. Je suis plutôt perplexe. Je me demande (un peu naïvement) pourquoi il me demande l'exclusivité alors qu'il n'arrive pas à la respecter lui-même. Il est super-mal, se répand en excuses, me dit que ça n'arrivera plus jamais alors je dis « ok », sans plus de drama.
Encore quelques mois plus tard, juste après le bac. Il est à nouveau mal et m'annonce que la personne avec qui il a couché il y a plusieurs mois, en réalité, c'est Marion, une de mes meilleures copines de lycée. Il ne me l'avoue qu'après des mois, parce qu'ils avaient décidé de me l'annoncer qu'après les examens, pour ne pas « perturber » mes révisions et me rajouter du stress. Sur le moment, je me rappelle avoir ris « Ha ouais ? Mais vous êtes cons ou quoi ? Pourquoi vous ne me l'avez pas dit ? ». Je me rappelle que ma réaction le déstabilise, voire l'agace. Il est nettement plus mal que moi. Moi, j'ai l'impression que ça va le faire. Mais peu à peu, des pensées me traversent : ça veut dire que ça fait des mois qu'ils me cachent ça, qu'ils se voient en cachette pour en causer (et recoucher ensemble ?), qu'à l'époque, quand j'ai dit à Marion que Paul m'avait trompée avec une inconnue, elle m'avait répondu sans sourciller « Ah ouais ? Putain ça craint ! »… Je prends l'ampleur de la tromperie. Et la colère me submerge alors. À l'époque, je me dis que je suis finalement jalouse moi aussi. Aujourd'hui, je sais que c'était le goût écœurant de la trahison. »

ET LA JALOUSIE ?

Ici, on va causer jalousie relationnelle : celle qui peut se jouer entre des gens dans des relations affectives, romantiques et/ou sexuelles.

QUAND C'EST TOI QUI LA RESSENS :

Tu sais, cette sensation désagréable qui te prend au bide, te remplit la tête et embrouille tes pensées, te fait vivre tantôt de la culpabilité (« Non mais c'est ma faute, je l'ai cherché »), de la colère (« C'est vraiment un connard ») ou encore de la dévalorisation (« Je suis nulle, il ne m'aime pas »), bref, te ronge le corps et le cerveau sans savoir qu'en faire (« Est-ce que je part vivre en Alaska pleurer jusqu'à la fin de mes jours ou est-ce que je lui plonge la tête dans cette poubelle pleine de vomi ? »). Bon, peut-être que ce n'est pas tout à fait la même pour toi mais tu vois l'idée ?
Si le contrat n'est pas respecté, ça nous semble assez logique de ressentir de la jalousie (et/ou de la colère, de la tristesse etc.).
Si le contrat est (a priori) respecté et que tu ressens quand même de la jalousie, cela peut-être dû à de nombreuses causes : sentiment d'insécurité dans la relation, manque de confiance en soi, conflits non résolus, suspicion de mensonges, etc.

« Il y a aussi la jalousie qui ne résulte pas d'une trahison du contrat.
Tout au long de ma relation avec X, j'ai été jalouse d'une femme, une seule. C'était une femme avec qui il avait eu une relation pendant quelques mois, avant qu'on se mette ensemble. Et dès le début, j'ai ressenti une jalousie que je ne ressentais pas du tout pour ses autres ex, qu'il voyait régulièrement. Les voir tous les deux, ça me dérangeait. Même quand on était en groupe, ils finissaient par papoter et je n'étais pas sereine quand ça arrivait. Manque de confiance en moi ? Oui, sûrement un peu. Jeu inconscient avec les limites du contrat ? Sûrement un peu aussi : il l'a reconnu, une fois. Mais il y avait plus que ça : j'étais jalouse de ce qu'ils partageaient. J'étais jalouse de leur complicité, de leurs rires, de leurs discussions interminables. J'étais jalouse de tous ces sourires/rires auxquels elle avait droit quand à moi, il donnait des regards froids, sans émotion. J'étais jalouse de la bonne humeur dans laquelle il était avec elle quand notre quotidien était rythmé par ses humeurs en dents de scie. »

QUELQUES PISTES :

• TU PEUX TE RÉFÉRER AU CHAPITRE BESOINS ET COMMUNICATION pour prendre le temps de comprendre quelles émotions te traversent et quels sont tes besoins.

• ESSAYE D'IDENTIFIER LA OU LES CAUSES / LES MÉCANISMES QUI LA DÉCLENCHENT.
Est-ce une sensation latente, régulière ou ponctuelle ? Est-ce que tu en identifies clairement la/les cause(s) ? Est-ce dirigé vers une personne en particulier ? Cela arrive-t-il dans des contextes précis ? As-tu l'impression qu'elle s'empare de toi sans que l'autre ne s'en rende compte ou as-tu l'impression qu'il la déclenche ?

• DEMANDE-TOI SI LE CONTRAT ACTUEL TE CONVIENT TOUJOURS.
L'as-tu accepté en toute connaissance de cause ? Souhaites-tu renégocier ou reparler de certains points ?

• PARLES-EN (DE PRÉFÉRENCE À TÊTE REPOSÉE) AVEC TON MEC.
Si tu identifies des comportements chez lui qui la déclenchent, tu peux lui en faire part. Vous pouvez ainsi décider ensemble de la marche à suivre pour que tu sois plus sereine.

ATTENTION TOUTEFOIS :
Même si on identifie des comportements chez l'autre qui peuvent déclencher notre jalousie et que c'est ok d'en parler ensemble, la solution la plus saine n'est pas forcément que l'autre change son comportement. Il peut y avoir des arrangements, des entre-deux (« Je ne suis pas à l'aise quand je te vois avec cette personne, je préfère que vous vous voyiez sans moi ») mais c'est aussi un travail à faire sur soi. Ça ne doit pas devenir un moyen de pression, ni que cela restreigne l'autre dans ses besoins et ses envies. Il faut tâcher de trouver le difficile équilibre entre faire parfois des concessions pour sécuriser l'autre et poser ses limites et ses points non-négociables.

QUITTE TON MEC.
Bah oui, parfois, on a beau essayer plein de trucs, avoir l'espace pour en causer (ou pas), lire plein de brochures, prendre sur soi autant qu'on peut, on n'arrive pas à se débarrasser de ce sentiment. Qu'il vienne principalement de toi et de tes insécurités ou qu'il soit alimenté de façon plus ou moins consciente par ton mec. Et l'une des solutions pour y voir plus clair, c'est de sortir la tête de ça.

QUAND C'EST TON MEC QUI LA RESSENT…

Comme d'habitude en fait :
• OUVRIR DES ESPACES DE DIALOGUE SEREIN là-dessus, tâcher d'y trouver des solutions (voir les exemples cités au-dessus). Sa jalousie te semble-t-elle fondée (parfois, souvent, jamais) ? Pourquoi ?
• Si cela est lié à la façon dont tu as envie de relationner avec les autres, TU PEUX TE DEMANDER SI VOTRE CONTRAT DE RELATION EST VRAIMENT ADAPTÉ. Ça peut être l'occasion d'en recauser ensemble.
• Si tu penses que tu cherches à la déclencher chez lui, DEMANDE-TOI POURQUOI. Est-ce que tu veux l'énerver ? Lui prouver quelque chose ? Qu'il te remarque davantage ? Peut-être que ça traduit la présence de non-dits ou de conflits non résolus au sein de ton couple (Voir chapitre Culpabilité et Rancoeur).

ATTENTION TOUT PAREIL :
si ton mec est jaloux, vous pouvez trouver des arrangements mais tu ne dois pas céder systématiquement à ses demandes, surtout si elles viennent restreindre certaines libertés (ne plus pouvoir voir certaines personnes par exemple).
Si tu as l'impression d'avoir cherché toutes les solutions possibles et fais des efforts pour le sécuriser mais que rien à faire, ça tourne en boucle, rien n'évolue, il souffre, tu souffres, alors QUITTER SON MEC, c'est parfois la meilleure chose à faire. Pour toi et pour lui.

WARNING : Parfois, la jalousie s'étend à plus que les sentiments, elle se met à englober les fréquentations de l'autre, son travail, ses activités.

« Quand il est jaloux de tes potes
Quand il est jaloux de ton taff
Quand il est jaloux de tes activités
Quand il n'aime pas que tu voies tes potes
Quand il critique ton taff
Quand il dit que tes activités prennent trop de place
Quand il préfère que tu restes avec lui quand tu avais prévu d'aller voir tes potes
Quand il te propose de t'occuper de la maison plutôt que de travailler
Quand il dit que tu ne le vois pas assez parce que tu fais trop de choses
Quand tu n'envoies plus de nouvelles à tes potes
Quand tu décides d'arrêter ton super taff pour en trouver un plus proche
Quand tu arrêtes les cours de théâtre pour préparer à manger le vendredi soir… »

CE N'EST PAS OK DE NÉGOCIER AVEC CE GENRE DE JALOUSIE.

Il faut que ton mec en prenne conscience, se remette en question et change son comportement rapidement. Ce genre de « caprices » (parfois « mignons » au début) peuvent vite mener à des situations d'emprise et d'isolement. Cela fait partie des critères des violences conjugales.

VIVE LA CONFIANCE !

Pour terminer sur une touche plus chouette : nous, on pense que le ciment d'une relation, quelle qu'elle soit (amitié, amour, « c'est compliqué »...), c'est la confiance. Ça nous semble difficile de vivre une relation chouette et saine lorsque l'une des deux personnes ne fait globalement pas confiance à l'autre.
Et la confiance dans une relation, ça se construit ! Par le dialogue, l'honnêteté, la capacité à rassurer l'autre et à reconnaître ses erreurs, par le soutien et l'écoute réciproque, par les encouragements, les compliments, les attentions, la transparence, la complicité, etc.

GESTION DES CONFLITS

« Avec A., c'est simple et fun. On s'aime beaucoup, on rigole bien, on s'accorde sur beaucoup de choses.
Mais lorsqu'il s'agit d'aborder des sujets tendus, des frustrations, vexations ou désaccords, ça se complique. A. se renferme, devient lointain et peu bavard. Si c'est un sujet qui arrive sans prévenir dans l'une de nos discussions ou que je mets sur la table, il lui arrive de s'arranger pour écourter la discussion et s'en aller. Lorsque c'est quelque chose qui le chiffonne, je le sens tendu mais il me dit que tout va bien. C'est rare que quelque chose sorte sans que j'aie à insister plusieurs fois.

Par exemple, un jour, on a une conversation compliquée sur les risques qu'on est prêt à prendre l'un et l'autre (et donc l'un vis-à-vis de l'autre) par rapport au Covid. On se rend compte qu'on n'est pas du tout synchro.

C'est assez vertigineux. Je vois qu'il ne sait plus quoi dire et que cela l'angoisse. Je lui propose d'arrêter la discussion maintenant alors que je n'en ai pas envie. Il accepte aussitôt. J'ajoute qu'il faudra qu'on la reprenne, et qu'on pourrait même définir le moment maintenant. Il me dit que ça ne sert à rien. Ça me plonge dans l'angoisse.

Je suis toujours celle qui (re)met les sujets sensibles sur la table. Qui insiste pour qu'on en recause, pour qu'on démêle la situation, qu'on apaise les tensions.
Et parfois, des choses sortent d'un coup de lui. Des vexations et des non-dits accumulés qui ont macéré assez longtemps pour flirter avec la rancœur. Ça surgit soudain, les agacements et les reproches s'enchaînent sans toujours beaucoup de logique. Je ne m'y attends pas, ça me met mal et je trouve ça injuste. »

Prendre en charge la gestion des conflits et des difficultés internes à notre relation, c'est du taf. C'est du temps et de l'énergie émotionnelle. Et c'est très majoritairement nous, les meufs, qui nous en chargeons. D'ailleurs, si tu lis ce fanzine et que tu es une meuf, c'est que tu es sans doute en train de chercher des solutions aux problèmes que tu vis dans ton couple (ne t'inquiète pas, notre prochaine brochure s'appellera « Soutiens ta meuf »).

Notre formatage social (femme = douceur, compassion et émotivité) fait que nous sommes souvent celles qui prenons soin de nos relations, qu'elles soient amoureuses ou amicales : on entretient le contact, on procure de petites attentions, on organise les vacances en commun, on anticipe les besoins, etc. Ça s'appelle la charge émotionnelle.

La double peine, c'est qu'en plus de s'investir (voire de s'épuiser) dans le bien-être de notre couple, on passe souvent pour les reloues de service : celles qui veulent « discuter », (re)mettre sur le tapis les sujets difficiles, tenter des trouver des solutions et des issues aux crispations et aux incompréhensions. Nos mecs, au mieux, sont comme des cons quand on leur demande de se confronter à ça. Et au pire, ça les saoule. Peut-être parce que les difficultés qu'on vit en tant que meuf sont souvent des conforts pour eux… ?
En tout cas, on sort souvent des discussions tendues avec un arrière-goût rance : on n'a pas avancé, ça nous a épuisé et on se demande si on n'exagère pas, si on ne devrait pas juste prendre sur nous (encore un peu plus).

On culpabilise et on finit parfois par lâcher l'affaire.

BINGO DES TECHNIQUES DE MECS POUR COURT-CIRCUITER OU ÉCHAPPER À UNE DISCUSSION :

– Attaquer la forme : « T'es trop agressive, j'ai pas envie de discuter avec toi pour l'instant. »

– Retourner les accusations : « C'est pas moi le problème au lit, c'est toi qui est frigide. »

– S'autoflageller : « Je suis qu'une merde, je suis trop nul, tu devrais me quitter, etc. » #OuinOuin

– Jouer au philosophe à deux balles : « Mais qu'est-ce que tu entends par "équité" ? "Transparence" ? "Respect" ? "Nettoyer ma merde" ? »

– Fuir physiquement : se cacher sous la couette, sortir faire autre chose.

– Fuir rhétoriquement : « C'est pas le moment, là, on verra ça plus tard. » sans proposer un autre moment ni relancer le sujet de lui-même plus tard.

– Attaquer la personnalité / Culpabiliser : « Pff, faut toujours que tout soit compliqué avec toi... »

– Détourner la conversation : « Je suis peut-être pas très sympa quand je bois mais toi, tu promènes jamais le chien ! Tu trouves ça normal que ce soit toujours moi qui le fasse ? »

– Se victimiser : « Tu n'es jamais satisfaite : Moi, je fais plein d'efforts, c'est pas facile pour moi non plus » #OuinOuinbis

– Jouer la fatalité : « Je suis comme ça, c'est à prendre ou à laisser »

– Manifester une fausse bonne volonté : « Oui, tu as raison, je vais faire des efforts » et pourtant, aucun changement perceptible.

– Jouer la comparaison : « Il y a des mecs bien pires que moi tu sais... »

– Embrasser la société patriarcale /être idiot : Mon père qui me dit « Oui, je fais moins le ménage que ta mère mais c'est parce que je n'aime pas ça. »

– Jouer la carte « moi ça ne me dérangerait pas à ta place » : « Pourquoi tu le prends mal quand je ne te réponds pas quand tu me parles ? Moi ça ne me ferait rien si tu me le faisais. »

– Être dans le déni : « C'est faux, tu exagères tout. »

COMMENT SE RENDRE COMPTE QU'ON S'EST FAIT AVOIR ?

La discussion se termine et :
• Il n'y a pas eu de reconnaissance / prise de conscience du problème par ton mec.
• Tu n'identifies aucune prise de décision concrète et consentie pour tâcher d'améliorer la situation.

On peut aussi s'être fait avoir quand on a obtenu sur le moment des excuses et des promesses de s'améliorer, et puis se rendre compte 3 semaines plus tard que rien n'a bougé.

« Moi : « Je t'aime, mais si on ne se parle pas, on va dans le mur. Je suis super chiante, je suis désolée, mais j'ai besoin qu'on parle des problèmes, qu'on y réfléchisse ensemble.
– Tu n'es pas chiante.
– Si, bien sûr que je suis chiante. Peut-être que ça te convient, ou bien que tu t'en fous. Mais cette femme-là, colérique et acide, ça n'est pas moi, je ne suis pas comme ça. Je suis malheureuse comme ça.
– …
– Dis-moi quelque chose.
– C'est dur de te voir pleurer. »

SI TU RECONNAIS CERTAINS COMPORTEMENTS DE TON MEC DANS LE BINGO, TU PEUX :

• AVOIR UNE DISCUSSION AVEC LUI sur ces stratégies/comportements qui bloquent la conversation (#MétaDiscussion).

• APPRENDRE À IDENTIFIER SES STRATÉGIES D'ÉVITEMENT pour les nommer quand il les utilise et/ou les contourner pour rester focus sur le sujet initial.

• Et si c'est toujours toi qui mets les sujets difficiles sur la table, n'hésite pas à lui SIGNIFIER QUE TU EN AS MARRE et qu'il va falloir qu'il s'y mette aussi (en lui offrant cette brochure par exemple ! Salut mec, chouette que tu lises ça ! Au boulot maintenant ! )

• ET BIEN SÛR, TU PEUX AUSSI... QUITTER TON MEC ! On ne fait pas boire un âne qui n'a pas soif. Si malgré tes efforts et tes tentatives pour communiquer et aborder les conflits de façon constructive, ton mec traîne des quatre fers, ne t'écoute pas ou refuse de reconnaître sa part de responsabilité, n'attends pas la Saint Glin-Glin et va mettre ta super énergie ailleurs !

RABAISSEMENT DES MEUFS PAR LEURS MECS

« Je crois que j'ai envie de parler de la difficulté pour certains mecs d'assumer en public le fait qu'ils sont engagés dans une relation. Ça peut aller des mots employés à la façon de se comporter physiquement. Le côté Docteur Jekyll et Mister Hyde que j'ai expérimenté plusieurs fois. Les « Je t'aime » enflammés en privé, les « Je ne te connais pas » en public.
En 2010, je suis en couple depuis 3 ans avec P. C'est une histoire compliquée avec beaucoup de drames et de réconciliations explosives. Au bout de trois ans pourtant, je me dis que oui, il a raison, on peut habiter ensemble. J'appréhende un peu mais j'en ai envie. J'habite dans Paris, dans un 30m2 que je loue 660€/mois. Il habite à Neuilly- Plaisance, à 20 minutes à pied du RER, dans un HLM de 60m2 qu'il loue 300€/mois. Il est fauché, je ne suis pas bien riche, on ne trouvera pas d'autre appart dans nos moyens : la logique veut donc que j'emménage chez lui. Chaque cm2 est rempli par plus de 10 ans d'occupation des lieux.
J'ai peur de me sentir toujours chez lui, de ne pas arriver à faire ma place, de ne pas arriver à me sentir chez moi. Je me dis que faire des travaux aidera. Il est d'accord. On se lance donc dans la réfection de la cuisine. J'ai des outils, je suis plus bricoleuse que lui, je prends un peu la direction des opérations. Je me fade notamment les trous à la perceuse dans des murs en béton vibré des années 70 : c'est long, fatigant, ça fait beaucoup de bruit, des vibrations dans les bras qui provoquent des démangeaisons dans les mains. Mais je suis contente, c'est quelque chose que je fais pour qu'on habite ensemble, qu'on construise quelque chose.
Le téléphone sonne pendant que je perce, P. part en discussion avec un ami à lui : « Ouais, c'est cool, je suis pas mal occupé en ce moment, je refais ma cuisine ». Puis rien d'autre. Dans cette phrase, je n'existe pas, ni moi, ni ce que je suis en train de faire, ni notre relation.
Rien.
Ça m'a tuée. Et c'est tellement symptomatique de comment il traitait notre histoire. Me disant « Je t'aime » à tout bout de champ et me tournant ostensiblement le dos en public. Littéralement. Tout son corps me niait. Dans les moments de groupe, je réalise qu'il trouvait toujours une position qui compliquait mon insertion physique dans le groupe. Je n'ai pas vraiment de solution à ça. J'ai l‘impression que c'est compliqué à exprimer sans passer pour une reloue qui coupe les cheveux en quatre. Difficile de dire : « Tu m'as tourné le dos toute la soirée, c'était difficile pour moi de m'insérer. »
En tout cas, c'est ce qui m'a toujours été renvoyé. Le fameux « T'es chiante ». »

« A. attend avec impatience que j'ai terminé mes études, et que j'entre dans le monde du travail pour qu'enfin je "comprenne la vie". Pour finalement ne pas s'intéresser à mon travail.

Je ne fais pas le sport qu'il faut. En tout cas pas celui que B. considère comme du vrai sport, celui qui fait travailler les zones de mon corps qu'il faut travailler. Parce qu'il aimerait que mon corps soit plus ferme et parce que « c'est bon pour la santé ».

C. n'apprécie pas ma personnalité quand je suis avec mes ami·es . Il n'a pas envie de passer du temps avec elleux parce qu'il n'aime pas qui je suis en leur présence.

Je n'ai pas les bonnes références culturelles. Je ne connais pas ses classiques du cinéma. Je n'ai pas la référence de la réplique que D. vient de dire. On ne regarde pas souvent les films que je propose, ça ne lui fait jamais envie.

C'est ridicule de jouer aux Sims, je devrais plutôt jouer à Earth Stone. Ça, au moins, c'est un vrai jeu qui fait réfléchir.

E. me dit quasiment systématiquement "Sympa ton manteau" de façon ironique ou "Tu es sûre que c'est ça que tu veux mettre ?" quand je porte un vêtement qu'il n'aime pas.

D. me demande si je ne veux pas aller me moucher alors que je suis en train de parler à quelqu'un et que je n'en ai absolument pas besoin.

F. me fait une crise parce que je ne l'ai pas consulté pour héberger ma sœur dans mon appartement.

G. me reproche d'avoir accepté un boulot étudiant sans le consulter avant.

H. m'a un jour agrippé la cuisse avec sa main, a secoué ma cuisse et dit « hm, il y a du gras là-dedans ».

I. se moque de mes fringues avec ses potes quand je vais le rejoindre à son lycée. Et il le fait en ma présence.

Meilleur pote de J. qui fait une vieille blague salace. Tout le monde est mort de rire. Moi qui fais une blague salace, J. qui me répond, sans rire : « Ah mais c'est dégueulasse, t'es grave ».

L'impression d'une liste très longue de cases que je ne coche pas pour correspondre à celle qu'ils veulent avoir comme meuf. L'impression d'une emprise et d'un jugement sur mes moindre faits et gestes. »

LE RABAISSEMENT,

ce sont ces petites phrases anodines mais assassines que ton mec balance l'air de rien, en public ou en privé. C'est aussi l'indifférence devant tes sentiments et tes souffrances, l'absence de reconnaissance de votre relation en public ou de ton rôle et des tes efforts dans votre couple. Ça ne semble peut-être pas grand chose, ça peut paraître anecdotique mais c'est blessant, dévalorisant et humiliant. Ça tape là où ça fait mal, ça remet en question tes choix, tes goûts, tes décisions, ta place dans ton couple, ta valeur en tant qu'être humain. Ça peut détruire ton estime de soi.

Attention, il y a pour nous une différence entre donner son avis et rabaisser l'autre. Il est tout à fait possible d'exprimer sainement son avis : quand il est sollicité par l'autre, quand c'est argumenté et respectueux, quand il est exprimé dans le cadre privé, quand il n'est pas exprimé à répétition par exemple. Rabaisser l'autre, c'est lui donner son avis en le dénigrant ou en l'humiliant.

ON S'EST DEMANDÉ, PLUS CONCRÈTEMENT, QUEL ÉTAIT L'INTÉRÊT POUR LES MECS DE DÉNIGRER LEURS MEUFS. QU'EST-CE QU'ILS CHERCHENT, SCIEMMENT OU INCONSCIEMMENT, AVEC CE GENRE DE PHRASES BLESSANTES ?

• SE RASSURER ?
« Je suis aussi bien qu'elle, si ce n'est plus ». Ça renvoie à un problème d'estime personnelle, de manque de confiance en soi.

• GARDER LA FACE EN PUBLIC ?
Il a besoin de montrer qu'il n'est pas en accord avec les choix de sa meuf, ses fringues, etc. et pour ne pas se taper la honte devant ses copains, il préfère la rabaisser plutôt que d'assumer leurs points de vue divergents.

• PROUVER SON INDÉPENDANCE ?
Liv Stromquist, dans sa bande dessinée Les sentiments du Prince Charles parle de cette dualité entre l'injonction à l'indépendance (financière, professionnelle, sentimentale) faites aux hommes et les avantages concrets à être en couple pour eux. « Je veux être indépendant » MAIS « j'ai besoin d'être en couple pour assurer cette indépendance » #PatriarcatMonAmour

• ÊTRE DRÔLE ?
Ha. ha. ha. Qu'est-ce qu'on rigole.

• Ou peut-être (et surtout !) AVOIR LE SENTIMENT D'AVOIR LE CONTRÔLE DANS LA RELATION, de garder le pouvoir en imposant sa vision des choses ?

Quoi qu'il en soit, il n'y a aucune justification valable pour rabaisser quelqu'un.

Le rabaissement attaque l'estime de soi, altère le jugement et affaiblit considérablement la confiance en soi. Qu'il soit pratiqué de manière régulière ou ponctuelle, il peut créer une forme d'emprise psychologique : on adapte son comportement pour faire plaisir à son mec, on se persuade que notre avis vaut moins que le sien, etc. On est en plein dans un rapport de domination bien dégueu, encouragé ou banalisé par tout ce que nous renvoie constamment notre société patriarcale (Il faut être belle, discrète, gracieuse, intelligente mais pas trop, docile, etc.). À long terme, cela peut être qualifié de violences conjugales.

ALORS, COMMENT SORTIR DE CETTE SITUATION ?

• COMMENCER PAR IDENTIFIER CE QUI TE BLESSE ET POURQUOI. Il y a peut-être des thèmes récurrents, des situations particulières dans lesquelles le rabaissement est systématique, etc. Ce sera ensuite plus facile de le verbaliser parce que oui, surprise, la première étape, c'est d'en causer avec ton mec. N'oublie pas de partir de ton ressenti, puisqu'il ne peut pas être contesté. Exemple : « ça me blesse quand tu me dis ça ».

• EN PARLER À DES PROCHES OU ÊTRE VIGILANTE À LEURS REMARQUES SUR CE SUJET. Iels pourront t'apporter un regard extérieur et t'aider à prendre conscience du problème.

• NE PAS LUI CHERCHER DES EXCUSES. Il n'y a rien qui puisse justifier qu'on rabaisse l'autre. Même un parcours de vie chaotique, même une grande souffrance. Si ton mec ne va pas bien, il peut se faire aider par des professionnel·les, mais il ne peut en aucun cas t'utiliser comme défouloir. C'est OK de ressentir ce genre de chose (on a tous·tes nos névroses) mais ce n'est PAS DU TOUT OK de combler un mal-être par la dévalorisation d'autrui.

• NE PAS RENTRER DANS SON JEU EN REPRODUISANT SON COMPORTEMENT ET EN LE RABAISSANT À TON TOUR. Ça peut être un jeu dangereux qui aura sûrement tendance à envenimer la situation.

• QUITTER TON MEC. Ton mec ne t'entend pas ? Te dit que tu prends tout mal ? Que c'était de l'humour ? Il refuse d'entendre que ses propos sont rabaissants, bref, il est dans le déni ? Plus qu'une solution : quitter ton mec.

PARTAGE DES TÂCHES ET CHARGE MENTALE

« Un jour, je suis chez nous. Il y a pas mal de champignons au frigo qui risquent de se gâter. L. est dans la chambre, sur son ordinateur, à écouter de la musique et surfer sur Facebook. Je lui demande de m'aider à préparer et cuire les champignons. Il me dit « non ». J'explose intérieurement. Mon cerveau se met à boucler, j'ai du mal à respirer, je tourne dans l'appart comme une bête en cage. J'en veux à L. et j'en culpabilise en même temps. J'ai envie de me frapper. Je finis sous une douche tiède pour essayer de me calmer, en larmes et en panique. Il me dit que j'ai un problème, qu'il ne sait pas quoi faire pour moi. Il se prépare pour un rendez-vous amical pendant que je pleure encore, assise dans la baignoire. Je dois lui demander de rester, car j'ai peur de me faire du mal si je reste seule.

Pendant un moment, j'ai minimisé cet épisode. Je m'en suis attribuée l'entière responsabilité. Je disais aux gens, l'air sincèrement étonnée : « je ne sais pas ce qui m'est arrivé, tout ça pour des champignons, c'est fou quand même, non ? ». J'ai fini par l'oublier, le ranger dans un coin de mon cerveau. Et puis un jour, pour préparer cette brochure avec les meufs, on cause partage des tâches et charge mentale. Cet événement me revient en mémoire. Je me mets à le raconter. Je prends conscience de l'ampleur de la chose, de la violence intériorisée qu'exprime mon corps. Je pose le mot « crise d'angoisse » sans m'y attendre. Je me rends compte qu'il n'était pas question de champignons ici, mais d'un problème bien plus vaste.

Alors voici le contexte :
Je déborde de charge mentale. Mon cerveau est constamment en train de penser à ce qu'il y a à faire. Ça concerne la gestion de la vie quotidienne (ménage, petits travaux, paperasse, etc.) mais aussi mon taf, mes projets persos, mes relations sociales (« Ha, il faut que j'aille boire un verre avec Unetelle, que j'envoie une lettre à Untel »...).

J'ai vécu 2 ans et demi avec L. Il s'est rapidement avéré que les tâches ménagères n'étaient pas instinctivement bien réparties. Je faisais nettement plus la cuisine que lui, nettoyait plus souvent les sols et les surfaces, laissais moins longtemps la vaisselle s'entasser (la mienne, la nôtre, la sienne…).
L. avait bien conscience que j'en faisais plus. Il disait avoir moins d'exigences que moi en termes de propreté mais qu'il voyait bien que cela me tenait plus à coeur qu'à lui et qu'il était donc d'accord pour se caler sur mes besoins (quel bon prince). Il « suffisait » donc que je lui demande les choses pour qu'il les fasse.

Mais ce raisonnement et ce fonctionnement n'avaient rien d'apaisant car :
• Je passais pour la maniaque et l'exigeante (= culpabilité, peur de trop lui en demander).
• Il pouvait mettre 3 jours à faire quelque chose que je lui avais demandé.
• Il faisait certaines choses mal (j'ai découvert au bout d'un an et demi de vie commune qu'il ne rinçait pas la vaisselle par exemple).
• C'était à moi seule de trouver et d'établir les règles du « jeu ménager » (mais il fallait qu'elles lui conviennent).
• C'était à moi de les rappeler régulièrement car il les oubliait.

Résultat, je pensais à la fois à ce qu'il y avait à faire et à ce que je devais demander/rappeler à L. de faire. Je savais qu'en demandant, la tâche ne serait probablement pas faite (ou bien mal) quand j'en aurais besoin. C'était littéralement épuisant, crispant et insatisfaisant. Il me semblait finalement plus simple et moins fatigant de faire des choses en plus, sans demander.

J'ai essayé à de nombreuses reprises de mettre cette problématique sur la table. C'était toujours une épreuve. L. rechignait à en parler, se vexait et s'agaçait. Je proposais des outils d'organisation pour contourner ce problème de charge mentale mal répartie. Il les refusait tous : tableau des tâches, post-its « pense-bêtes »… À ce sujet, un jour, il m'avait dit : « Je ne veux pas que ma maison ressemble à une colonie de vacances ».

Parfois, il retournait le problème en me disant qu'il voyait bien que c'était inégal et que j'en souffrais, qu'il faisait tout ce qu'il pouvait (mais pas de tableau des tâches hein, ça non !) mais que ça ne suffisait pas (ce qui me renvoyait l'impression que j'étais trop exigeante) et qu'il en culpabilisait, qu'il se sentait à la fois nul et démuni. Je me mettais à redouter ces conversations et les évitais au maximum. J'accumulais alors de la rancoeur et de l'agacement et finissais par mettre ça sur la table de façon colérique, abrupte, accusatrice ou cynique -ce qu'il ne manquait pas de me reprocher par la suite.

L'épisode des champignons n'a été que la goutte de trop, le symbole de cet échec à trouver une solution ensemble, de cette violence d'une conversation bloquée et d'une situation qui n'allait presque que dans son sens. On a arrêté de vivre ensemble peu après ça. Mais la colère et la rancoeur ont mis bien plus de temps à s'atténuer. »

LA QUESTION DE LA RÉPARTITION ÉQUITABLE DES TÂCHES MÉNAGÈRES ET DE LA CHARGE MENTALE EST ÉMINEMMENT POLITIQUE ET RÉELLEMENT IMPORTANTE DANS LE QUOTIDIEN D'UN COUPLE.

Beaucoup de personnes et de couples minimisent ce sujet, en le mettant en perspective avec d'autres problématiques féministes plus « impressionnantes » : la violence conjugale, le consentement, etc.
Or, un refus de prendre en charge cette question peut accentuer les rapports de domination patriarcale, rabaisser l'estime de soi de la personne la plus en charge, créer du surmenage, bref, générer de la violence et de la souffrance.

La dédramatisation (voire le déni) de ce problème par la société et par beaucoup d'hommes empêche de nombreuses femmes de se sentir légitimes à s'élever contre cette inégalité. On nous renvoie quasi-systématiquement, comme L. l'a fait, à notre « maniaquerie », notre trop grande exigence, notre agressivité (comment ne pas l'être ?!)… On doutera de la pertinence d'un tel combat, on s'arrangera avec la réalité.
Alors, une bonne fois pour toute :

Nous avons le droit d'exiger une répartition équitable du temps de travail ménager.
Nous avons le droit d'exiger, par tous les moyens possibles, l'apprentissage de la charge mentale par les hommes.

QUELLES SOLUTIONS ?

La charge mentale n'est pas un processus cognitif inné. Il est lié à l'éducation genrée des enfants (où on demande aux petites filles d'être sages, organisées, réfléchies, à l'écoute d'autrui, là où on encourage les petits garçons à être téméraires, fonceurs, ambitieux, déterminés). Nous pensons donc que c'est une réelle difficulté pour la plupart des hommes de comprendre de quoi on parle, ou tout du moins de la place que cette charge mentale peut prendre dans nos vies de personnes socialisées femmes. Pour autant, cela reste un puissant facteur d'inégalités de genres qu'il faut tenter de court-circuiter par tous les moyens.

En prendre conscience (pour les hommes comme pour les femmes), se renseigner sur le sujet et en causer avec son partenaire est bien évidemment la première étape. Mais savoir qu'elle existe est loin de pouvoir soudainement la faire exister un peu plus chez les hommes et un peu moins chez nous.

C'est là que, selon nous, on peut utiliser des outils de substitution à la charge mentale et de meilleure répartition des tâches : tableaux d'organisation du ménage, pense-bête, alarmes sur les téléphones…

Le but étant d'extraire un petit bout de ce qu'il y a dans nos têtes (étendre le tapis de douche, payer le loyer le 5 du mois, racheter du PQ, etc.) et que les moyens mnémotechniques pour nos mecs ne soient plus nous, leur meuf, mais différents supports écrits ou numériques (qu'ils pourraient d'ailleurs être invités à enrichir et à créer eux-mêmes hein, histoire de ne pas nous rajouter ça non plus).
Pour résumer, ce qui est nécessaire ici c'est :

1 La prise de conscience du problème par ton mec : on sort du déni !
2 Une réelle volonté à travailler là-dessus : exit les excuses pourries !
3 Des moyens concrets mis en oeuvre pour y arriver : bonjour les outils !

LA PROBLÉMATIQUE DU « IL FAIT MAL / IL NE SAIT PAS FAIRE LE MÉNAGE » :

Si toi aussi, t'as un mec qui ne rince pas la vaisselle, laisse des traces d'eau dégueulasse sur les surfaces, étend super mal tes t-shirts (qui finissent donc par puer le mal-séché), tout d'abord… tu as tout notre soutien. Ça, c'est un combat difficile.
Bon, déjà, garde en tête que tu as appris ces choses (hé oui, grande nouvelle, faire le ménage, et le faire correctement, ça s'apprend, ce n'est pas dans nos gènes) et sans doute lui non, ou mal. Il ne se rend peut-être sincèrement pas compte qu'il le fait mal. Donc première étape, lui en causer, à tête apaisée : si t'es véner, il risque de se braquer. C'est nul mais c'est souvent ça. Dis-toi que ce n'est pas un problème personnel et qu'en effet, s'il n'a jamais appris (en théorie et/ou en pratique) à bien étendre le linge… bah il le fait mal quoi !
Là c'est le moment où tu choisis de lui expliquer comment faire ou tu l'invites à aller regarder un tuto sur YouTube (Tiens, celui-ci il est cadeau : « Comment étendre son linge » en 0:20 https://www.youtube.com/watch?v=UNe8AWnyORY )

Il faut aussi accepter de « lâcher un peu ». On apprend en pratiquant. Si tu fais toujours tout à la place de ton mec ou que tu repasses derrière lui tout le temps, il n'aura pas le temps de voir les trucs à ranger (Oui, ils mettent souvent plus de temps que nous. Oui, c'est chiant d'attendre par pédagogie - force et courage), ou il se dira que ça ne sert à rien de le faire, de toute façon, ce n'est jamais assez bien pour toi.

La clé dans tout ça, c'est que ton mec y mette de la réelle bonne volonté. Si c'est le cas, c'est cool, serre les dents un peu au début, ça devrait finir par payer !

Mais s'il y a déni, mauvaise foi, refus de communiquer… t'es mal barrée. Tu peux passer au paragraphe suivant.

ET SI LE DIALOGUE ET LES OUTILS, ÇA NE MARCHE PAS ?

Pas de bol, tu as, comme moi, un mec qui refuse que sa maison « ressemble à une colonie de vacances » ?

Plusieurs options s'offrent à toi :

• LE LAISSER PATAUGER DANS SON CACA.

Ne plus lui dire quoi faire. Ne plus rien nettoyer/ranger de ce qui lui appartient. Ne plus lui rappeler qu'il a rendez-vous chez le médecin, ou que vous dînez avec sa mère ce soir.
Cette stratégie est difficile. C'est une guerre qui s'engage et qui n'aura rien de pacifique. Et tu perdras probablement des batailles : il peut réellement avoir une tolérance à la crasse bien plus élevée que toi et ne pas voir (ou feinter de ne pas voir) la différence. Il se peut aussi que certaines stratégies te retombe dessus : si vous payez le loyer en commun, que tu attends qu'il s'en charge et qu'il oublie, cela risque d'avoir des conséquences sur votre relation avec le·la propriétaire, voire sur tes propres dépenses. Sois plus maligne que lui. À titre personnel, cette tactique nous semble bancale et peu prometteuse mais, soyons honnêtes, potentiellement jouissive.

• QUESTIONNER LA PERTINENCE DE LA VIE COMMUNE.

Parfois, on se bat contre une hydre dont les têtes repoussent sans cesse. Lorsque vous pensez avoir épuisé toutes les solutions possibles, la question de cesser de vivre ensemble peut se poser. Et, contrairement à ce que le schéma relationnel classique peut nous faire croire, il est possible de mettre un terme à un habitat et donc un quotidien commun sans mettre un terme à la relation. Attention, cette solution peut résoudre au quotidien le conflit de la répartition des tâches et de la charge mentale mais elle ne règle pas le problème en profondeur (sortie du déni, reconnaissance, etc.).

• LE QUITTER.

Oui, on peut quitter son mec parce qu'on en peut plus de faire sa vaisselle, de passer derrière lui pour étendre le tapis de douche, de retrouver toujours la table pleine de miettes. Parce qu'après tous nos efforts, son déni, sa victimisation, sa minimisation nous sortent par les yeux et les oreilles, et qu'on a envie de lui mettre la tête dans le four une bonne fois pour toute - histoire qu'il découvre enfin comment ça marche. Et s'il comprend bien qu'on peut se faire larguer parce qu'on ne fait pas assez la vaisselle et qu'on refuse d'utiliser un tableau des tâches, vous rendrez peut-être service à sa prochaine meuf, qui sait ?

ÉCOUTE ET SOUTIEN

« Je me souviens que ce qui m'avait frappé quand j'ai rencontré P. et qu'on a commencé à sortir ensemble, c'est qu'il ne me demandait jamais « quoi de neuf ? ». Quand on se retrouvait ou qu'on se parlait au téléphone, il me racontait ce qu'il avait fait depuis la dernière fois - parce que je lui demandais, ou spontanément. Il pouvait parfois passer du temps à me détailler des situations précises qu'il avait eu au boulot. J'écoutais, j'étais contente qu'il me partage tout ça. Mais, à l'inverse, il me demandait très rarement « Et toi ? ». Plusieurs fois, j'ai décidé d'attendre qu'il me le demande pour lui raconter ma journée à mon tour. Parfois, ça arrivait au bout d'un certain temps, quand un blanc s'installait car j'arrêtais de le relancer. On a eu comme ça quelques conversations téléphoniques gênantes où je me taisais délibérément pour qu'il soit obligé de me demander des nouvelles. Les silences pouvaient être longs, il meublait avec des « Mmh... voilà, voilà... ». Et parfois, ça n'arrivait jamais, il passait à autre chose, on embrayait sur un autre sujet, une autre activité.

Je suis sûre qu'il ne s'en rendait même pas compte. Ça me blessait.
J'ai essayé d'aborder le sujet avec lui quelques fois. Sa réaction était toujours la même, en substance : « Non, mais vas-y, raconte moi, ça m'intéresse. C'est juste que je n'ai pas le réflexe de demander. Faut pas te prendre la tête comme ça, juste raconte, ce n'est pas parce que je ne demande pas que je m'en fiche ».
Ce qui est intéressant, c'est que P., pour avoir fait l'expérience, n'était pas tellement dérouté par le fait que je ne lui pose pas de question sur sa journée. Il appliquait ce qu'il me conseillait : il me racontait spontanément. Le souci de savoir si j'étais disponible pour l'écouter, si cela m'intéressait, ne le traversait pas. Il ne comprenait donc sincèrement pas pourquoi j'avais besoin d'une question pour raconter.
Résultat des courses : je culpabilisais que cela me blesse, je me disais que j'exagérais, que ce n'était simplement pas sa façon de fonctionner. »

IMPORTANCE DE L'ÉCOUTE

En fait, cette petite attention qui ne paye pas de mine, cette curiosité pour ce que fait l'autre est primordiale. Ce n'est qu'une petite phrase « Alors, quoi de neuf ? », « Et toi, ta journée ? » qui a un fort pouvoir de lien et de confiance en soi. Elle nous conforte et nous rassure dans l'intérêt que nous porte l'autre. Ce n'est pas suffisant de dire « Mais vas-y, raconte spontanément » car montrer qu'on s'intéresse à l'autre ne réside pas qu'en l'écouter (bien que cela soit, bien évidemment, l'autre point central dans la démarche) mais aussi demander à l'écouter. C'est une perche primordiale pour nous sentir légitime à raconter, ne pas avoir l'impression d'agacer l'autre avec ses histoires.

De la même manière, si l'on s'intéresse vraiment au récit de l'autre, c'est important de le montrer par des signes non-verbaux ou de petits mots (« Ha oui ? », « ok »..), des relances, des demandes de précisions, etc.

Alors, qu'est-ce qu'on peut faire ? Voici une proposition en trois étapes et demie.

ÉTAPE 1 :
Mettre le sujet sur la table, car ce besoin de se sentir écouté·e est légitime.

ÉTAPE 2 :
Expliquer pourquoi on a besoin de cette attention - pour les raisons citées plus haut par exemple, ou pour d'autres. Il a compris ? Il applique ? Youpi !

SI TON MEC N'EN VOIT TOUJOURS PAS L'INTÉRÊT, ON PASSE À

L'ÉTAPE 3 :
Se poser la difficile question (à soi-même et/ou à lui) : « Est-ce qu'il s'intéresse vraiment à ce que je fais, à qui je suis » ?
• Si la réponse est « oui », alors reviens à l'étape 2. Et boucle autant que nécessaire. Enfin, pas à l'infini non plus. À un moment, si cela est vraiment important pour toi, il va falloir qu'il bouge son cul. Sinon, c'est que tu es en train de te faire entuber.
• Si la réponse est « non » ou « j'en sais rien », alors peut-être qu'il faut remettre les cartes à plat : Qu'est-ce qui vous plaît chez l'autre ? Pourquoi êtes-vous ensemble ? Est-ce que cette relation vous convient à tous les deux ?

Et si jamais tu te retrouves à l'étape « il ne veut rien entendre, c'est un boulet » : tu peux aller directement à la fin de cette brochure et quitter ton mec !

« Mon univers ne semblait pas l'intéresser outre mesure. Bien que je lui dise avec insistance que ça me ferait plaisir qu'il vienne me voir sur mon lieu de travail, j'ai dû batailler longtemps pour qu'il se décide à venir 2 fois, 5 minutes, pour repartir sceptique. Lui qui avait attendu avec impatience que je termine mes études et que j'entre dans le monde (merveilleux) du travail pour que l'on « soit enfin dans les mêmes réalités » ne voyait pas l'intérêt de s'intéresser à ce qui occupait mes journées.

Il n'a jamais vraiment accepté de partager des moments avec mes ami·es et les retrouvailles avec ma famille étaient une bonne occasion de faire une sieste.

J'ai eu jusqu'au bout le sentiment que quoi que je fasse ou dise, rien de ce qui me concernait n'était finalement intéressant à ses yeux. J'ai aussi eu l'impression que je demandais trop de soutien et d'encouragements et que donc, j'étais fragile d'avoir ce besoin.

Inutile de préciser que, de mon côté, je l'écoutais parler avec plaisir de son boulot pendant des heures, j'ai participé, testé, soutenu... J'ai passé des supers moments avec ses amis et sa famille.

J'ai essayé d'en parler, de dire que ça me blessait. J'ai même essayé de le blesser en retour (et je n'en suis pas fière) pour le faire réagir. J'ai tenté la technique de « mets-toi à ma place », en lui demandant comment il réagirait dans la même situation si je lui répondais ce qu'il me répondait. « Tu peux le faire, ça ne me dérange pas. Moi je m'en fous ». Cette phrase dédramatisait la situation et me faisait culpabiliser parce qu'elle me renvoyait l'idée que j'étais chiante à tout prendre à coeur. Elle permettait aussi de nier complètement ce que je ressentais, de mettre de côté mon avis, ma perception des choses, comme si mon sentiment était moins important que le sien. J'ai mis du temps à mettre des mots sur ce qui me dérangeait dans cette phrase, et j'ai surtout mis du temps à m'affirmer et à réussir à dire qu'il ne s'agissait pas de lui, mais de moi et qu'il était temps qu'il écoute, entende mon avis et qu'il le respecte. »

POSER LES LIMITES DES BESOINS DE SOUTIEN DE NOS MECS

« J'ai eu un amoureux à tendance dépressive. Il pouvait parfois se mettre à broyer du noir pendant de longues heures. Dans ces moments-là, je me rendais souvent disponible pour en causer avec lui. Je prenais le temps de comprendre ce qui avait déclenché ça, ce qu'il avait dans la tête, de quelles manières je pouvais le réconforter, le rassurer, l'encourager. C'était intense, long, épuisant. Je ressortais de ces discussions vidée et avec souvent un sentiment d'impuissance car les effets positifs de mes mots arrivaient toujours en décalage, jamais sur le moment.

Au bout d'un moment, ces échanges sont devenus de plus en plus fréquents, ça devenait difficile pour moi d'y répondre avec autant d'énergie et d'envie de l'aider. Je sentais qu'il fallait que je me protège de ce mal-être. Mais je culpabilisais de le laisser seul avec ses pensées sombres. Et lorsque j'arrivais à m'y tenir, sa seule présence dans le même appartement que moi dégageait tellement de négativité et de tristesse que je me sentais mal à l'aise.

Il se trouve que j'étais la seule à qui il se confiait réellement. J'endossais donc la responsabilité d'unique interlocuteur·ice pour l'écoute et le soutien moral. Je lui ai demandé de voir un psy (ou n'importe quel·le professionnel·le pouvant l'aider). J'avais besoin qu'une personne spécialisée prenne le relai (tout du moins en partie) sur ces discussions qui m'épuisaient moralement et physiquement. Mais j'avais aussi besoin de sentir qu'il avait, au mieux la volonté de s'en sortir, au moins celle de me protéger de sa souffrance.
Ça a été le parcours du combattant. Il n'était pas contre cette demande mais n'engageait aucune démarche dans ce sens. C'est finalement moi qui lui ai trouvé le contact d'une psy. Et à plusieurs reprises, j'ai failli prendre le rendez-vous à sa place. Mais j'ai résisté (en serrant les dents) car je me disais que j'en avais fait déjà beaucoup et qu'il fallait absolument que la démarche vienne de lui. »

NOUS NE SOMMES PAS LES INFIRMIÈRES OU LES PSYCHOLOGUES DE NOS MECS.

Se mettre en relation avec quelqu'un n'engage, à aucun moment, à être un substitut à une thérapie médicalisée. Bien sûr qu'on peut être un soutien moral important pour l'autre, mais à condition que cela soit toujours consenti et ne mette pas en danger notre propre santé psychologique et physique. Il est donc important d'apprendre à identifier puis poser ses limites quant aux demandes d'écoute et de soutien de nos partenaires et que l'autre les entende et les respecte. La culpabilité n'a pas sa place dans ce processus - mais nous savons que c'est plus facile à dire qu'à faire ! Toutefois, le garder en tête et se le répéter régulièrement peut aider.

Comme pour tout le reste, il faut prendre le temps d'en parler avec ton partenaire (plutôt dans des moments où il est « en forme ») et de chercher ensemble des solutions possibles : comment cadrer les moments où tu lui apportes aide et écoute ? Quels sont les autres espaces de soutien qu'il peut avoir ? Ami·es, famille, groupes de parole, professionnel·les...

IMPORTANT :
Quand nous parlons de professionnel·les, nous ne pensons pas qu'aux psy (-chologues, -chiatres, -chanalystes, -chotérapeutes, -kokwak...). Sache toutefois que ces différent·es professionnel·les ont des façons de fonctionner bien distinctes et qu'il peut être intéressant de se renseigner sur chacun·e d'entre elleux. Peut-être qu'une méthode sera plus inspirante qu'une autre pour ton partenaire.
Il existe aussi des médecines plus ou moins « alternatives » qui peuvent être de véritables espaces de remise en route, soutien psy, bien-être : énergéticien·nes, « coachs de vie », personnes formées
en écoute active, masseur·euses, etc... Il ne s'agit pas ici de tergiverser sur leur efficacité réelle ou leur effet placebo mais simplement de montrer qu'il existe un panel immense de professionnel·les pouvant aider les personnes en souffrance psychologique. _ L'important est de trouver une ou des méthodes qui nous conviennent et nous font du bien.

EN CAS DE DÉPRESSION RÉELLE (OU SUPPOSÉE) DE TON MEC :

Garde en tête que les personnes dépressives / en souffrance psy peuvent rencontrer des difficultés énormes à se lancer dans une démarche de soin. La plupart des maladies psychologiques affectant la volonté, il nous semble déplacé de leur en tenir rigueur (« allez, bouge toi, ça ne dépend que de toi » = bull-shit). Toutefois, et comme nous le disions plus haut, nous ne pouvons pas endosser à nous seules le soutien d'une personne en mal-être régulier ou en dépression - au risque de sombrer, à notre tour, dans des états de souffrance psychologique. La priorité est donc de se protéger soi-même. Cela peut passer par prendre de la distance avec l'autre, de cadrer dans l'espace et le temps les moments où vous vous rencontrez, voire, si vous vivez ensemble et que cela est possible, que l'un·e d'entre vous parte ailleurs quelque temps.

Enfin, si l'on juge qu'on a donné ce qu'on pouvait donner en terme de soin et/ou que nous ne sommes pas (ou plus) en mesure de répondre au besoin de soutien de cette personne, on peut choisir de mettre un terme à la relation. Pour se protéger soi-même. Pour protéger l'autre. C'est une décision difficile, qui peut sembler égoïste mais toi seule est en mesure de juger tes propres limites à ce niveau. Les dépasser trop longtemps et trop souvent, c'est s'oublier et se faire violence. Il n'en ressort jamais rien de bon.

LÉGITIMER NOS BESOINS DE SOUTIEN :

« L'exemple le plus frappant a été la fois où j'ai du faire euthanasier le chat de ma famille qui avait 14 ans. C'était douloureux et triste. Et quand je suis revenue à la maison, j'ai retrouvé mon mec qui dormait. J'avais besoin de réconfort. J'ai eu droit à un câlin pénible pour lui (c'était apparemment un effort), accompagné de la phrase suivante : « T'aimes bien être triste, toi ».

Je ne me souviens pas de ce que j'ai répondu, si j'ai répondu. Je suis partie avec le sentiment d'être bien seule.

Il y a aussi eu quelques moments où j'avais besoin de partager une baisse de moral. Ces moments-là se terminaient souvent en « dispute » car c'étaient des moments où j'avais besoin de soutien et de vider mon sac et où, la plupart du temps, la conversation se transformait en débat (qui pour moi n'avait pas lieu d'être et me dérangeait car je venais chercher du soutien et non pas un argumentaire sur qui a raison et qui a tort) ou une remise en question sur le pourquoi est-ce que je m'inquiétais tout le temps comme ça. La plupart du temps, on coupait court à la discussion et je repartais énervée, blessée et pas soulagée du tout. Au point que je lui disais ouvertement que je ne savais pas pourquoi je persistais à vouloir échanger avec lui sur ces sujets. Et finalement, j'ai arrêté de partager les moments où ça n'allait vraiment pas, par peur de ne pas recevoir ce dont j'avais besoin, par peur d'être déçue, par peur du jugement.
Ce sentiment de déséquilibre était particulièrement fort dans les soins. Quand mon « mec » était malade, il faisait l'enfant, se plaignait, chouinait et demandait à ce que je m'occupe de lui. Ce que je faisais. En tout cas les premières fois. J'anticipais même (fatal error) : je lui faisais des infusions, lui proposais de prendre des médocs, j'ai même appelé le médecin à sa place un jour, parce qu'il refusait de le faire alors que ça faisait 3 jours que ça n'allait pas et qu'il se plaignait que son état ne s'améliorait pas. Et quand c'est moi qui suis tombée malade (et ce n'est pas arrivé souvent), j'ai eu la surprise de voir que ce n'était pas réciproque. Fallait que je me débrouille. Zéro compassion. Zéro empathie. Zéro affection. »

« C'est mauvais de sentir son « mec » comme son enfant, mais comment abandonner un enfant ? Bah voilà tu comprends maintenant pourquoi je ne le quitte pas ? J'attends qu'il grandisse, qu'il soit prêt pour le faire de lui-même.

Et puis, un garçon, ça ne doit pas pleurer, ça ne doit pas être faible, ça ne doit pas avoir peur... Forcément s'ils grandissent comme ça, ils nient et après c'est à nous, les compagnes attentionnées, celles avec qui ils peuvent se lâcher, de faire descendre cette pression sociale (et parfois familiale) omniprésente. Voilà on prend tout sur le dos. Et parfois ils nient que ça va mal, « c'est de la fatigue c'est tout ». Et toi t'es là à faire l'infirmière avec quelqu'un qui sait moins que toi pourquoi ça ne va pas. »

Des histoires de meufs qui se sont épuisées à soutenir moralement et physiquement leur mec pendant des mois voire des années et qui, lorsqu'elles ont besoin de soutien à leur tour, se prennent un mur dans la figure, on en a à la pelle. Et sérieux, on en a marre. Vraiment marre.

Alors soyons claires : on l'a dit et redit, l'empathie et le « prendre soin », ça s'apprend. En tant que personne socialisée meuf, ça a commencé très tôt. Les mecs sont globalement très en retard sur la question. Voire complètement largués. Alors, c'est sûr, ça ne va pas arriver du jour au lendemain : on n'apprend pas la mécanique en une après-midi, la capacité à soutenir non plus. Mais si nos mecs commencent par entendre qu'il faut qu'ils travaillent là-dessus, c'est déjà bon signe. S'ils se mettent à chercher des moyens pour acquérir des réflexes de soin, c'est un sacré pas en avant. S'ils testent et appliquent différentes méthodes dans ce sens, le train est en marche, c'est parti !

LISTE (NON EXHAUSTIVE) DE TRUCS POSSIBLES POUR AIDER SON MEC À NOUS AIDER :

• Lui expliquer les signes physiques et psychologiques chez nous qui viennent traduire un mal-être.
• Lui dire ce qui nous fait du bien quand on va mal (et si on ne le sait pas soi-même, c'est le moment de se poser la question !).
• L'inviter à se renseigner sur l'internet mondial (YouTube et Wikihow1 sont nos amis !) ou auprès de ses ami·es.
• L'encourager à nous demander sincèrement et régulièrement « comment ça va » et de rester à l'écoute de la réponse…

EN RÉSUMÉ :

Si t'as un mec doué en soutien moral, trop cool pour toi.
Si t'as un mec pas doué en soutien moral mais qu'il a envie d'apprendre, trop cool pour toi (même si ça va te demander un peu de taf, soyons lucides !).
Si t'as un mec pas doué en soutien moral et qui ne veut rien entendre, casse-toi ! Vraiment. On vit dans un monde globalement de merde, si on ne trouve pas au moins du réconfort auprès des gens qu'on aime, c'est qu'il est temps d'aller chercher ailleurs.
Parce que OUI BORDEL, tu mérites du soutien et du réconfort

« PERVERS NARCISSIQUES » ET AUTRES MANIPULATEURS...

« La culpabilité s'est emparée de moi parce que je ne remplissais pas les attentes de mon mec.

Ce qui m'a enfermé dans ce sentiment, c'est qu'il me disait qu'il m'aimait mais que je le faisais souffrir. J'ai tenté de me racheter, de faire comme il voulait, de changer pour lui, pour arrêter sa souffrance. Ça a été les montagnes russes. Je voyais autant d'amour que de tristesse et de haine dans ses yeux. Essayer de regagner sa confiance. Le yo-yo de son humeur me remplissait de bonheur puis d'un coup de culpabilité et d'angoisse, d'avoir l'impression de tout détruire et de devoir tout reconstruire.

Je suis arrivée à des stades tels, que je ne pensais plus à : « est-ce que j'en ai envie » mais à : « est-ce que ça plairait à Z. que je fasse ça ou que j'aille là ? ». Pire même : « est-ce qu'il serait d'accord que je fasse ça ? ».
Là, on a passé un cap en effet, on a atteint une emprise certaine qui te ronge de la tête au bide. Ça n'est pas drôle, t'es à côté de ton corps. Tu te vois, la petite marionnette qui regarde son créateur. Ce n'est pas facile de s'en sortir.
C'est son envie de me posséder qui m'a noyée et la culpabilité qui me gardait la tête sous l'eau. »

Tu as sans doute déjà entendu ce terme dans la bouche de proches : « C'est un vrai pervers narcissique ! ». En nous documentant et en discutant avec d'autres sur cette brochure, le terme nous est revenu à plusieurs reprises. Est-ce qu'on faisait une brochure là-dessus ? Quelle est sa définition précise ? Comment savoir si on sort avec un·e pervers·se narcissique ?

Alors, non, on ne fait pas une brochure sur les pervers·ses narcissiques.
On a fait quelques recherches sur internet et auprès d'une amie psychologue et c'est un joyeux bordel (on t'invite à consulter la page wikipédia y correspondant, si tu veux le constater par toi-même). Le milieu psy ne s'accorde pas sur la définition de ce mot, voire remet en question son fondement scientifique. Ce qu'on en a retenu, c'est que la « perversion narcissique » est une expression floue et galvaudée, qu'elle n'existe pas en tant que diagnostic et n'a aucun fondement juridique.

Ce qu'elle vient mettre en lumière toutefois (et qui explique sans doute son détournement et sa popularisation), c'est l'existence de manipulations psychologiques extrêmes et répétées de la part d'individu·es, dans un but purement personnel (obtenir ce qu'on veut, soigner son ego au détriment de l'autre, etc.).

Ici, on ne te propose pas un guide pour identifier et gérer une relation avec un·e manipulateur·ice. Dans les différents chapitres, il y a des comportements décrits qui peuvent être de l'ordre de la manipulation psychologique, d'autres seulement selon les contextes et d'autres pas du tout. On n'a pas besoin que son mec soit un manipulateur en puissance pour le quitter. Par contre, si tu penses être dans une relation de manipulation, n'hésite pas à en parler autour de toi (proches et/ou professionnel·les) et à t'en protéger autant que possible.

Histoire de te donner une idée des comportements possibles de manipulation, Sophie Lambda dans sa BD Tant pis pour l'amour (Super, à lire !) présente une liste de 30 critères pour identifier un manipulateur, établis par la thérapeute Isabelle Nazare-Aga.
Cette liste est genrée au masculin. Société patriarcale et socialisation genrée aidant, il semble que ce soient majoritairement des hommes cisgenre qui correspondent à ce genre de comportements. Nous savons toutefois qu'ils n'ont pas l'exclusivité de ces pratiques. Nous avons néanmoins décidé de retranscrire la liste telle quelle.

Si tu reconnais la personne dans plus de 14 critères, tu as ou as eu probablement affaire à un·e manipulateur·ice.

1. Il culpabilise les autres, au nom du lien familial, de l'amitié, de l'amour…
2. Il fait croire aux autres qu'ils doivent être parfaits, ne doivent pas changer d'avis, doivent tout savoir et répondre immédiatement aux demandes et aux questions.
3. Il utilise les principes moraux des autres pour assouvir ses besoins (courtoisie, humanisme, féminisme, anti-racisme, générosité, solidarité…).
4. Il met en doute les qualités, la compétence, la personnalité des autres : il critique, dévalorise et juge.
5. Il peut être jaloux.
6. Il utilise les flatteries pour nous plaire, fait des cadeaux ou se met soudain aux petits soins pour nous.
7. Il joue un rôle de victime pour qu'on le plaigne (maladie exagérée, entourage « difficile », surcharge de travail…).
8. Il se démet de ses responsabilités en les reportant sur les autres.
9. Il ne communique pas clairement ses demandes, ses besoins, ses sentiments et ses opinions.
10. Il répond très souvent de façon floue.
11. Il change carrément de sujet au cours d'une conversation.
12. Il évite ou s'échappe de conversations, entretiens, réunions.
13. Il fait passer ses messages par autrui ou par des intermédiaires.
14. Il invoque des raisons logiques pour déguiser ses demandes.
15. Il prêche le faux pour savoir le vrai, ou il déforme, interprète.
16. Il ne supporte pas la critique et nie les évidences.
17. Il menace de façon déguisée ou fait un chantage ouvert.
18. Il sème la zizanie et crée la suspicion, divise pour mieux régner. Il peut provoquer la rupture d'un couple.
19. Il change ses opinions, ses comportements, ses sentiments selon les personnes et les situations.
20. Il ment.
21. Il mise sur l'ignorance des autres et fait croire à sa supériorité.
22. Il est égocentrique.
23. Son discours paraît logique ou cohérent alors que ses attitudes, ses actes ou son mode de vie répondent au schéma opposé.
24. Il utilise très souvent le dernier moment pour demander, ordonner ou faire agir autrui.
25. Il ne tient pas compte des droits, des besoins et des désirs des autres.
26. Il ignore les demandes (même s'il dit s'en occuper).
27. Il produit un état de malaise ou un sentiment de non-liberté.
28. Il nous fait faire des choses que n'aurions probablement pas faites de notre plein gré.
29. Il est efficace pour atteindre ses propres buts mais au dépend d'autrui.
30. Il est constamment l'objet de discussions, même s'il n'est pas là.

ATTENTION : certains points, pris individuellement, peuvent n'avoir rien à voir avec des comportements de manipulation. C'est l'accumulation des critères qui vient tirer la sonnette d'alarme ici.

Saches que la thématique est bien plus développée dans la BD Tant pis pour l'amour de Sophie Lambda. Cet ouvrage est un témoignage fort et nous semble être un outil de prise de conscience et d'émancipation pertinent et accessible.

N'hésite pas à en parler à des proches, te faire aider par un·e professionnel·le, contacter le 119 pour avoir des conseils et bien sur quitter ton mec, si tu t'en sens capable dès maintenant.

Ici aussi, pas de culpabilité, on sait que réaliser la présence de comportements (très) craignos dans notre relation, c'est pas une étape facile du tout. Prends le temps qu'il te faudra et soit indulgente avec toi-même. Mais n'oublie pas que ta priorité, c'est de te protéger toi.

II /QUITTER SON MEC

POURQUOI QUITTER SON MEC ?

Pour répondre à cette question, nous vous proposons de nous poser une autre question (#philomagueule) :

POURQUOI EST-ON AVEC SON MEC ?

Si tu es avec ton mec parce que cela t'apporte sensiblement plus de plaisir et de bien-être que de difficultés, que tu trouves votre relation saine, respectueuse voire complice, alors c'est plutôt cool.

Si tu es avec ton mec parce qu'il est à l'écoute de tes besoins et de tes limites et que les compromis (présents dans TOUTES les relations humaines) sont assez bien répartis, c'est super chouette.

Si tu es avec ton mec parce qu'en plus de tout ça, il t'encourage dans tes projets, qu'il s'inquiète de ton état moral régulièrement, te soutient dans les moments durs et check régulièrement ton consentement lorsque vous êtes au lit, bingo meuf, sache que tu as trouvé une perle rare.

Pour nous, le minimum syndical à une relation humaine épanouie, c'est qu'elle nous apporte, la majeure partie du temps, plus de bien que de mal. Il peut arriver de traverser des périodes plus compliquées. Cela ne doit toutefois pas durer indéfiniment et il faut sentir que cela s'améliore grâce aux efforts fournis par tout le monde. Si tu te sens mal depuis longtemps dans ta relation et que tu ne vois pas d'amélioration concrète arriver malgré ton travail en ce sens, alors oui, il est sans doute temps d'envisager sérieusement de quitter ton mec.

Et puis des fois, on est bien (voire très bien), mais pour plein d'autres raisons qui nous appartiennent (ou qu'on n'arrive pas trop à expliquer), on n'a plus envie d'une relation amoureuse et/ou sexuelle avec cette personne. Et c'est ok. C'est la vie. Ça ne sert à rien de se forcer (à part accumuler mal-être et rancoeur).

Par contre, on a remarqué qu'entre nos expériences et les récits de nos copines, ON EST BEAUCOUP À AVOIR EU OU À AVOIR TOUJOURS DE SUPER MAUVAISES RAISONS DE RESTER AVEC SON MEC.

En voici un panorama non exhaustif, accompagné de quelques arguments succincts.

Il va souffrir / être triste / seul / isolé :

On ne doit pas sacrifier son bien-être pour celui de quelqu'un d'autre. Pelletées de sociologues, psycho-trucs, féministes (et nous-même) ont démontré depuis belle lurette qu'oublier ses besoins personnels pour ceux d'un autre est une super recette vers l'épuisement, la dépréciation de soi, voire la dépression…

On a peur qu'il déprime / se fasse du mal / fasse « une bêtise » :

En substance, c'est à peu-près la même réponse que le paragraphe précédent. Sauf que, lorsqu'on a peur que notre départ pousse notre partenaire à se faire du mal, c'est une autre paire de manches pour se sortir de là. Si jamais il y a des signes chez ton partenaire qui t'indiquent un comportement de ce genre possible de sa part, ou bien qu'il recourt au chantage au suicide (sous-entendu ou explicite), parles-en à des proches (les tiens et pourquoi pas les siens) dans un premier temps si cela te semble possible. Nous te conseillons très fortement de prendre contact avec un·e professionnel·le (médecin, psy, etc.) pour qu'iel te propose des solutions adaptées à ta situation. Dans tous les cas, sache que la solution saine ne sera jamais : « rester avec lui pour le protéger de lui-même ».

C'est bientôt son anniversaire :

Ton honnêteté est le plus beau cadeau que tu peux lui faire (haha, ok, c'est nul). Mais dis-toi que tu trouveras toujours une bonne excuse pour repousser ce moment pas fun.

On aime bien son chien / sa mère / ses ami·es :

Quitter son mec, cela inclut souvent de quitter d'autres êtres qu'on aime. Ce n'est pas drôle et on aimerait bien que ce soit différent mais cela nous semble important de l'accepter et de s'y préparer. On peut signifier à ces êtres qu'on souhaiterait garder contact (bon, soyons honnête, avec un chien, c'est plus compliqué) mais il appartient à ces personnes d'accepter ou non.

Ses / tes proches vont être déçu·es :

On ne vit pas une relation amoureuse et sexuelle pour les autres. Ce n'est pas leur bien-être profond qui est en jeu ici, c'est le tien.

On a des projets en communs en cours :

Les projets communs sont viables lorsqu'ils incluent des personnes qui s'entendent bien et ont envie de faire ça ensemble. Si tu ne te sens pas bien avec ton mec, votre projet commun sera foireux, quel qu'il soit.

On se dit qu'il va changer :

As-tu déjà essayé de discuter avec lui de ce qui ne te convient pas dans votre relation ? As-tu remarqué de nettes améliorations dans son comportement suite à ça ? Trouves-tu que votre histoire évolue dans le bon sens ? Si non, ça veut très probablement dire qu'il n'est pas prêt / capable de se remettre en question. Et quelqu'un qui ne se remet pas en question (ou seulement dans les mots, pas dans les actes) ne peut pas changer, car au fond, il n'en a probablement pas envie. Ne t'épuise pas à ce jeu là, il y a tellement d'autres choses chouettes et épanouissantes dans lesquelles mettre ton énergie.

On a peur d'être seule :

Oui, la solitude affective, ça peut être effrayant. Et dur. Et dans cette société pourrie où l'on n'a souvent de l'affection qu'avec notre partenaire romantico-sexuel, rompre avec notre mec, c'est aussi rompre avec nos besoins affectifs. Il n'y a pas de remède miracle mais, si c'est vraiment une souffrance pour toi, il y a des alternatives possibles : demander des câlins et de la tendresse à ses ami·es, retrouver ses vieilles peluches pour dormir avec (testé et approuvé), avoir une relation sexo-affective avec quelqu'un·e (sans forcément se relancer dans une histoire amoureuse et en étant claire avec l'autre sur ta disponibilité et tes besoins)…

On préfère attendre qu'il le fasse :

Oui, c'est dur de quitter quelqu'un. De passer potentiellement pour la méchante, la briseuse de coeur, la traîtresse. On se dit parfois que ce serait tellement plus simple si on se faisait quitter. La décision viendrait de lui et évacuerait donc la culpabilité d'être la cause de ses souffrances. Certaines d'entre nous ont déjà adopté cette stratégie. D'autres trouvent que ça pue.
Parce qu'on peut se faire bien plus de mal (à nous comme à l'autre) à attendre que ça vienne de lui : voir la relation se dégrader sans fin, le faire longtemps souffrir de nos crasses sans qu'il ne nous quitte, pousser la technique jusqu'à l'irrespect et l'humiliation… Nous, on imagine un mec faire ça et ça nous met vénères direct.

On a peur qu'il ne s'en remette pas financièrement (tunes, logement…) :

Quitter quelqu'un qui vit à nos dépens financièrement, on l'entend, c'est compliqué. Mais ce n'est pas pour autant une bonne raison pour rester avec lui. On peut évaluer s'il a des proches qui pourront l'aider après la rupture. On peut aussi, si cela nous aide à le quitter, chercher et lui transmettre des associations et services publics pouvant l'aider. Et tâcher, pour nos prochaines relations, de ne pas se retrouver dans une situation de dépendance financière similaire.

On est financièrement dépendante de lui :

Gros morceau ça aussi... Et pas de solution miracle. La dépendance de tunes, on le sait, c'est la galère. Fais le tour des ressources possibles autour de toi : proches qui pourraient t'aider pendant un temps, plan(s) pour du taf qui t'apporterait assez d'argent pour te casser, aides financières d'associations ou de services publics... Si tu n'as ni salaire, ni chômage mais que tu as plus de 25 ans, sache que tu as le droit au RSA par exemple. Ce n'est pas énorme (environ 500€ pour une personne seule) mais ça peut aider. Selon les régions et les villes, il existe des aides locales, et des services, des associations qui peuvent t'aiguiller sur toutes les aides possibles et t'accompagner dans ces démarches. N'hésite pas à aller faire un tour sur internet pour toper ces infos.

On a un / des enfant(s) avec lui :

Sur ce sujet, on préfère être honnête, on sèche un peu. Parce qu'on est 4 meufs sans enfants et qu'étant parties de nos vécus pour écrire cette brochure, la dimension de la parentalité en est quasi-absente (comme tu l'as peut-être déjà constaté, lecteur·ice parent). À ce sujet donc, on ne peut que te conseiller de :
1 te rapprocher d'associations pour « mères isolées » pour les conseils et le soutien moral (voire matériel parfois).
2 te rapprocher des services publics proposant des aides financières (CAF principalement).

ON SAIT QUE CE N'EST PAS FACILE DE QUITTER SON MEC, POUR PLEIN DE RAISONS.
ON NE VEUT PAS RENTRER DANS LE JEU TROP FRÉQUENT DE LA CULPABILISATION :
ÇA PRENDRA LE TEMPS QU'IL FAUDRA ET ÇA PASSERA PAR DES DOUTES, DES RATÉS, DES RETOURS EN ARRIÈRE ET DES MALADRESSES.
ON A TOUTES VÉCU ÇA ET ON LE REVIVRA TOUTES SANS DOUTE.
MAIS ATTENDRE QU'IL NOUS QUITTE, QUI PLUS EST EN ADOPTANT UN COMPORTEMENT PAS COOL, ÇA N'ABOUTIRA PROBABLEMENT QU'À UNE SOUFFRANCE SUPPLÉMENTAIRE ET UNE BAISSE DE L'ESTIME DE SOI.

YOU CAN DO IT !

COMMENT QUITTER SON MEC ?

QUELQUES PRÉCISIONS AVANT D'ENTRER DANS LE VIF DU SUJET

Ce chapitre est une synthèse de nos expériences personnelles, de nos discussions entre nous et avec d'autres ami·es et de nos recherches sur le sujet. Il n'a pas prétention à être exhaustif ou à donner LA méthode miracle pour quitter son mec vite fait, bien fait, sans souffrances ni galères. C'est rarement une partie de plaisir, et chaque relation a ses spécificités qu'il faut prendre en compte.

Ici, on parle de comment rompre avec son mec et s'en remettre, pas de se servir de la rupture ou du chantage à la rupture pour tenter de lui faire prendre conscience de son comportement. Même si on peut causer « rupture éventuelle » dans les discussions qu'on a avec lui, en faire un moyen de pression, régulier qui plus est, nous semble une mauvaise idée, et le meilleur moyen pour s'embourber dans une relation encore plus foireuse.

Au mieux, il changera son comportement un temps par peur de se faire larguer (et pas parce qu'il se rendra réellement compte qu'il fait du caca), au pire il comprendra que ce sont des menaces en l'air et ne te prendra pas au sérieux. Et le plus important : Lâcher la culpabilité.

Quitter son mec, c'est dur. Peut-être qu'il va se passer des semaines ou des mois, entre la lecture de ce chapitre, ta prise de décision et le moment où tu le feras. Et cela ne fait pas de toi une faible ou une lâche. Dans cette société patriarcale, capitaliste et froide, on a mille raisons complexes et légitimes de ne pas réussir à quitter son mec. Sois conciliante et bienveillante avec toi-même. N'épuise pas tes forces dans de la culpabilisation peu productive.

ÉTAPE 1 : PRÉVENIR ET S'ORGANISER

Prévenir ses proches
N'hésite pas à prévenir des personnes de confiance que tu vas quitter ton mec. Si tu le sais déjà, tu peux leur donner quelques informations supplémentaires : quand et où tu vas le faire, ce que tu penses avoir besoin après (une pyjama party entre potes, un week-end à la mer, être seule…).
Tu peux demander qu'une ou plusieurs personnes soient présentes pas loin du lieu de la rupture afin de pouvoir les retrouver rapidement, les appeler s'il y a un souci ou même se donner du courage en sachant que des gens qui t'aiment ne sont pas loin et veillent sur toi.

Savoir où aller (si tu vis avec lui ou que tu as besoin de changer d'air).
Anticiper les jours qui vont suivre : te trouver un endroit où dormir quelques jours ou semaines (famille, ami·es…).
Tu peux aussi te trouver un nouveau lieu où vivre avant de le quitter, si tu penses que tu as besoin de ça pour te donner la force de partir.

Anticiper la gestion des affaires personnelles.
Si tu appréhendes cette étape (qui se fait généralement après la rupture), tu peux t'en occuper en amont et récupérer tes affaires avant de lui annoncer que tu le quittes. Bien sûr, cela est nettement plus simple de faire ça discrètement quand vous ne vivez pas ensemble et que cela ne représente qu'un sac de fringues et d'affaires de toilettes. Si cela représente beaucoup d'affaires, tu peux demander à un·e ou plusieurs ami·es de t'aider à un moment où il n'est pas là.

ÉTAPE 2 : CHOISIR LE MOMENT

Parfois, la coupe – que dis-je, la piscine – est tellement pleine qu'il faut l'annoncer le plus vite possible. Et si c'est le cas, c'est qu'il était grand temps, alors fonce ! Ça peut toutefois être cool de se retrouver plus tard (si tu te le sens) pour officialiser la rupture à tête reposée. Les décisions prises sous la colère, la tristesse ou l'angoisse ne sont pas toujours de mauvaises décisions mais elles sont davantage entendues si elles sont réaffirmées dans un état plus serein.

Et parfois, on peut anticiper cela. Dans ce cas, l'important est de choisir un moment qui nous semble propice à l'annonce d'une telle nouvelle : une après-midi libre ? En soirée ? Il peut être pertinent d'éviter de l'annoncer juste avant que l'un·e de vous aille au travail ou en cours. Cela peut aussi être pratique de faire ça avant une période où vous pourrez facilement prendre du temps chacun·e de votre côté (avant un week-end ou des congés par exemple).

On parle toutefois d'une fourchette de quelques jours à une ou deux semaines maximum. Ne tombe pas dans une logique du genre « Oh bah non, c'est bientôt son anniv' là. ». Garde en tête que ce n'est jamais le bon moment pour une rupture.

ÉTAPE 3 : CHOISIR LA MÉTHODE

On peut quitter son mec :
• en face à face,
• par courrier ou mail,
• par coup de fil,
• par l'intermédiaire de quelqu'un
• par texto (oui, tout à fait),
• par pigeon voyageur (c'est classe, mais c'est un sacré taf).

Nous, on pense que dans une relation saine où le dialogue et le respect sont là, rien ne vaut un bon face à face pour causer de tout ça. Mais parfois – trop souvent à notre goût – on se casse parce que la relation n'est pas ou plus saine du tout. Et dans ce cas, la priorité, c'est ta sécurité ! Alors oui, si on a peur d'annoncer en face à son mec qu'on le quitte, si on est tellement écoeurée qu'on ne veut plus jamais voir sa tête ou si ça a lieu sur un coup-de-tête de ras-le-bol, c'est OK de le quitter à distance, par texto, Messenger ou copaines.

Et il sera toujours temps, si finalement tu le sens, d'avoir un face-à-face un peu plus tard. Ou pas. C'est toi qui vois. Avant tout, protège toi.

ÉTAPE 4 : CHOISIR LE LIEU

Si l'option du face-à-face te semble la meilleure, le choix du lieu est important.
Comme pour le reste, il n'y a que toi qui peux juger du meilleur endroit où faire ça. Aies en tête que chaque lieu à ses avantages et ses inconvénients.

Tu peux préférer que ça se passe chez toi parce que tu es en terrain connu, que tu préfères que vous soyez seuls et que vous ayez tout votre temps pour discuter. Mais c'est aussi un coup à ce qu'il ne parte pas au moment où tu voudrais clore la discussion et être tranquille.

Tu peux aussi faire ça chez lui, pour les avantages cités plus hauts et parce que tu peux partir quand TU le souhaites. Mais tu seras dans son espace, et cela est loin d'être neutre et facilitant pour une discussion de la sorte.

Si vous vivez ensemble, tu peux choisir de lui annoncer chez vous. Tu pourras partir dormir ailleurs. Mais encore plus que les deux options précédentes, c'est un lieu chargé émotionnellement, puisque témoin matériel de votre histoire.

Enfin, tu peux choisir de lui annoncer dans un endroit public : café, parc, place publique, etc. Ce sera moins intime mais si tu appréhendes sa réaction, tu seras plus en sécurité dans un endroit passant que dans un espace privé. Cela facilitera aussi le départ de l'un ou de l'autre. Et, à moins que tu tiennes absolument à faire ça dans le café où vous vous êtes rencontrés – mais c'est un peu mélo, tu ne trouves pas ? - ce sera un endroit neutre, bien moins chargé émotionnellement que là où vous vivez. Cela peut donc faciliter et l'annonce et la discussion qui suivra.

ÉTAPE 5 : CHOISIR LES MOTS

Il nous semble pertinent de préparer ce qu'on va dire à son mec, les mots qu'on veut utiliser et ceux qu'on veut éviter, la façon dont on veut amener le sujet, etc… On peut aussi anticiper quelques réponses / réactions possibles de l'autre.

Ce genre de préparation aide à maintenir le cap pendant une discussion de rupture qui brasse beaucoup émotionnellement et entraîne la confusion. On peut faire ça devant notre miroir, avec un·e ami·e ou même écrire, si on est plus à l'aise avec ça.

Garde toutefois en tête que malgré la meilleure préparation possible, tout ne se passera pas comme prévu. Il y a plein de facteurs qui ne dépendent pas de toi et le principal d'entre eux est qu'une rupture inclus au moins deux personnes.

ÉTAPE 6 : GÉRER LA DISCUSSION

Sois aussi claire que possible pour éviter les ambiguïtés (qui pourraient donner de faux espoirs à ton mec). Même si tu n'es pas totalement opposée à l'idée que la relation reprenne un jour, évite de le dire au moment où tu le quittes. Tu pourrais lâcher ça sous le coup de l'émotion et de la tristesse, et le regretter ensuite.

Ne tourne pas autour du pot et va vite au but : « Je veux qu'on se sépare ».

Garde le cap, même si des doutes te prennent soudainement ! C'est normal, c'est rarement un moment agréable.

Essaye, autant que possible, de ne pas te laisser submerger par les émotions : respire un coup, prends le temps pour dire ce que tu as à dire, accueille les réactions de ton mec avec bienveillance (sauf s'il devient violent, là, tu te casses et tu te mets en sécurité) et avec du recul (il est sans doute surpris, triste, en colère, etc.). Donnez-vous le temps de comprendre ce que vous ressentez.

Tu n'es pas obligée d'être honnête sur toute la ligne (pourquoi tu le quittes, si tu as rencontré quelqu'un d'autre, etc.) si tu ne le sens pas ou que tu as peur de la réaction de ton partenaire. Quand ça te semble possible ou souhaitable, tu peux le faire. Ça peut notamment aider l'autre à faire le deuil de votre relation. Mais rien ne t'oblige de justifier à ta décision.

QUELQUES VIGILANCES SUR SA RÉACTION :

Une fois que tu lui as annoncé la rupture, tu peux le laisser parler, écouter ses ressentis (si cela reste respectueux) et vous pouvez discuter plus en détails de certains points. Mais si cela tourne :
• aux tentatives de te « récupérer » : « J'ai compris maintenant, je vais changer »,
• au chantage affectif et/ou à la culpabilisation : « Tu es la meilleure chose qui est arrivée dans ma vie, tu ne peux pas me faire ça... », « Tu voudrais renoncer à tout ce qu'on a construit ensemble ? », « Tu es égoïste », etc. :

Alors cela nous semble assez inutile de poursuivre ou d'argumenter. Il refuse d'entendre la décision que tu as prise. Cela viendra peut-être plus tard.

En cas de chantage à la dépression, à l'auto-violence et/ou au suicide :
(il sous-entend - ou explicite très clairement - qu'il pourrait « faire une bêtise » si tu pars, que sans toi, sa vie « n'en vaut plus la peine », etc. ) :
Cette méthode est très pernicieuse : on ne peut pas savoir à quel point la personne en face est sincère ou souhaite nous effrayer. Mais le résultat est le même : nous forcer à ne pas le quitter pour son « bien-être mental ». Nous entendons très bien que cette menace est effrayante et potentiellement très efficace. Toutefois, une relation est malsaine si elle ne continue d'exister qu'à cause de notre peur que l'autre se fasse du mal en cas de rupture.
• Tu peux te rassurer en prévenant ses proches que tu vas ou l'as quitté.
• S'il a déjà réussi à te convaincre de rester avec lui par ces méthodes, nous réitérons l'importance de préparer l'entrevue et de prévenir des ami·es autour de toi en amont.

EN CAS DE VIOLENCES :

S'il commence à être violent – verbalement, physiquement -, pars (ou, si cela n'est pas possible, demande de l'aide autour de toi ou par téléphone). Il n'y pas de discussion constructive possible sous la violence. N'hésite pas à appeler / retrouver rapidement un·e ami·e et lui raconter ce qu'il s'est passé.

ÉTAPE 7 : GÉRER L'APRÈS-RUPTURE

Ses affaires :

Si tu as besoin de couper les ponts pendant un temps (ou pour toujours) avec ton mec, tu peux te « débarrasser » de ses affaires rapidement. Cela permet d'éviter qu'il utilise cela comme prétexte pour te revoir. Les solutions les plus simples sont de lui rendre au moment de la rupture ou de les mettre chez quelqu'un·e d'autre : un·e ami·e proche de lui ou quelqu'un·e de ton entourage ok pour s'occuper de ça. Si vous vivez ensemble et que c'est lui qui s'en va, tu peux lui donner un créneau où tu ne seras pas là.

Les espaces communs (bars, loisirs, engagement commun, etc.) :

Vous pouvez en causer tous les deux et négocier ça : est-ce que c'est ok de se croiser ? Qu'est-ce qu'on fait si ça arrive ? Et si ce n'est pas ok, comment évite-t-on cela ?
Mais peut-être que vous n'allez pas être d'accord, qu'il ne voudra pas négocier ça ou ne respectera pas les accords. À ça, pas de solution miracle…
• Préviens tes potes qu'il y a des lieux où tu risques de ne pas vouloir aller, ou de vérifier s'il est là avant.
• Tu peux aussi en profiter pour découvrir et investir d'autres espaces collectifs.

Les ami·es en commun :

Pas toujours simple de gérer les ami·es commun·es, surtout quand tu ne veux plus croiser ton ex.
• Tu peux dire à vos ami·es en commun ce dont tu as besoin vis à vis de ton ex : par exemple qu'ils te préviennent s'il est aussi invité à un événement, qu'ils ne parlent pas de lui devant toi, etc.
• Les gens réagissent parfois de manière inattendue aux ruptures autour d'eux : prépare-toi à l'éventualité de perdre certain·es ami·es commun·es ou de ne plus pouvoir fréquenter des ami·es de ton ex que tu appréciais.
• Cela peut aussi être l'occasion de construire des relations amicales avec de nouvelles personnes et/ou de prendre soin de certaines amitiés (que nos relations de couple ont parfois tendance à éloigner).

La famille :

• De ton mec :Très souvent (mais pas toujours !), quand on quitte son mec, on « quitte » la famille de son mec. Parfois, on en est contente et parfois non. Mais garde en tête que tu ne leur dois rien, rien du tout. Ça peut arriver qu'iels se mêlent de ta décision de rupture, tentent de t'en dissuader, etc. Ce n'est pas cool. Si c'est le cas, protège-toi de ce genre de comportements en évitant les contacts, au moins un temps.
• La tienne :Ta famille, parfois, c'est du méga soutien trop cool et parfois, y'a mamie Ginette, tonton Gérard voire Papa / Maman qui vont s'inquiéter que tu sois célibataire, te dire qu'iels le trouvaient mignon quand même, etc. On n'est pas obligé d'en parler à sa famille tout de suite (ou de lui annoncer officiellement et solennellement). Ça, c'est toi qui vois.

Se remettre avec quelqu'un ?

On a plein de raisons de se remettre rapidement en couple (ou en relation affective / sexuelle) après une rupture et c'est certainement pas nous qui allons te faire culpabiliser pour ça.
C'est aussi une chouette façon de remonter la pente, de penser à autre chose, de reprendre confiance, d'avoir des moments privilégiés / de qualité avec quelqu'un d'autre, d'avoir du réconfort affectif, etc.

Juste, petits points de vigilance :
C'est cool d'être honnête avec cette personne sur ta situation amoureuse et tes besoins actuels - ou ta totale confusion. Dire qu'on est perdu et qu'on ne sait pas ce qu'on veut, c'est aussi de l'honnêteté.
C'est cool de se demander pourquoi on se remet aussi rapidement avec quelqu'un : est-ce que cette nouvelle personne te fait du bien ? Par exemple, si cela est lié à une peur de la solitude au point de préférer être « mal accompagnée » que seule, ça peut être l'occasion de se confronter à cette difficulté, d'en questionner les origines, voire de la surmonter un peu ou beaucoup.

C'est cool de prendre du recul et d'analyser ce qui n'a pas fonctionné dans la relation précédente : Est-ce que ça s'était déjà produit dans d'autres relations ? Est-ce que tu es attirée par des profil-types de mecs ? Pourquoi ? Qu'est ce que tu peux faire pour ne pas retomber dans une situation similaire ?
Il y a plein de moyens de réfléchir à toutes ces questions : en regardant son plafond, en lisant des livres, en écoutant des podcasts, en regardant des films (on t'a mis une super liste à la fin !), en en discutant avec des personnes de confiances ou des inconnu·es qui ont des vécus similaires... On peut aussi faire appel à des associations ou des professionnel·les qui travaillent sur ces questions-là.

Affronter le vide

Quitter son mec, surtout si l'on est en couple depuis longtemps et/ou installé ensemble, ça peut laisser un vide affectif, mais aussi un vide de planning et d'espace. Soudain, nos soirées et nos week-ends se libèrent plus ou moins. Que faire de tout ce temps ?

Eh ben, ce que TU veux ! Ça peut être l'occasion de découvrir de nouvelles activités (tricot, jardinage, mécanique poids-lourds, peinture sur cailloux…), de nouveaux réseaux associatifs et/ou de nouvelles personnes. On peut dédier davantage de notre temps à nos ami·es ou à nos passions. Mais on peut aussi avoir envie de plonger dans ce vide sans le combler. De ralentir son rythme de vie, d'observer son plafond pendant de longs moments, de regarder – voire apprivoiser – sa solitude…
Il n'y a pas de bonnes recettes pour l'après-rupture. L'important est de trouver quelque chose que te convienne et te fasse du bien.

Et vous deux ?

Il y a des ruptures amoureuses qui laissent tout de suite la place à une relation amicale, d'autres qui entraînent une période de « pause » ou de flou sur les envies et les besoins de l'un·e et de l'autre. Une amitié peut revenir plus tard. Et il y a aussi des ruptures qui sont totales : plus de contact, plus aucune interaction. Pour toujours ou pour un temps.

Ce qui est important, c'est d'exprimer clairement ses envies et ses besoins (quand on les connaît) mais d'entendre aussi ceux de l'autre. Si tu souhaites garder un contact voire une relation amicale tout de suite mais que ton ex-copain a besoin de couper les ponts pour l'instant, il faut respecter cette demande. Même si cela rend la rupture beaucoup plus douloureuse pour toi.
Si c'est toi qui a besoin d'une rupture franche mais que ton ex ne l'entend pas, tu peux te référer à la page suivante.

EN CAS DE HARCÈLEMENT POST-RUPTURE

Si, malgré ta demande explicite (et parfois répétée) de réduire / couper le contact pendant un temps, ton ancien mec t'inonde de messages, d'appels, de sollicitations sur les réseaux sociaux, essaye de s'approcher de toi à travers tes ami·es, fréquente assidûment les lieux où tu as l'habitude d'aller, passe chez toi ou à ton travail sans prévenir, etc, saches que tu es victime de harcèlement.

Ce harcèlement peut parfois être très frontal (« Tu me manques », « Je t'aime trop », « J'ai besoin qu'on se voit », « Réponds stp », jusqu'aux insultes, menaces…), plus pernicieux (il saisit n'importe quel prétexte pour te voir et/ou te parler, il feigne la surprise lorsque tu le croises dans un lieu où tu vas souvent et pas lui, etc.) ou varie selon les moments. Dans tous les cas, s'il continue d'essayer d'entrer en contact avec toi malgré ton refus explicite, c'est qu'il outrepasse ton consentement et se trouve en posture de harcèlement.

VOICI QUELQUES TIPS POUR ESSAYER DE T'EN PROTÉGER :

Sur internet, la grande majorité des réseaux sociaux ont une option dans les paramètres pour bloquer certains contacts (et parfois décider du « degré »de blocage : ne plus voir ses actualités, ne plus pouvoir entrer en contact, etc.).

Certains téléphones portables permettent aussi de bloquer un contact téléphonique ou mail : ses appels et messages ne te seront ainsi plus envoyés.

Tu peux prévenir tes ami·es/ta famille/tes proches afin de recevoir du soutien mais aussi pour t'aider à te protéger et trouver des solutions (hébergement temporaire par exemple, accompagnement sur certains lieu, accompagnement dans des démarches spécifiques, etc.)

Tu peux aussi en parler avec des professionnels (psychologue, médecin, etc.) qui pourront t'apporter de l'aide ou au moins du soutien moral.

Sache que le harcèlement est puni par la loi, quelque soit sa forme. Tu peux donc porter plainte si tu le souhaites. Pense pour cela à garder le maximum de preuves de harcèlement si tu en as : courriers, appels, sms, témoignages, etc.

Tu peux te référer aux différents sites du Service Public. Sur la page « Que faire en cas de Harcèlement », tu trouveras par exemple des recours, des explications sur ce que prévois la loi, etc. Tu pourras également trouver de l'aide sur les types de harcèlement spécifiques : téléphonique, sur internet, etc.

Enfin, des associations existent pour écouter et accompagner les victimes. Tu peux par exemple appeler le 3919 « Violence Femme Info », qui est le numéro d'écoute national destiné aux femmes victimes de violences et qui s'occupe aussi des problématiques de harcèlement post-rupture.

ATTENTION, tu peux être victime de violences après la rupture aussi. Les violences conjugales concernent également les personnes qui ne sont plus en couple. Si c'est ton cas, nous t'invitons à (re)lire l'encadré sur les violences conjugales dans l'introduction de cette brochure.

COMMENT PARLER À UN·E AMI·E / FAMILLE QUI VIT UNE RELATION TOXIQUE / POURRIE ?

ATTENTION :
cette liste propose des suggestions/idées pour aider un·e proche. Elles ne sont pas une vérité absolue et doivent être adaptées à chacun·e.

ÉTAPE 1 : REPÉRER LES SIGNES

Avant toute chose, et si la personne ne vient pas t'en parler d'elle-même, il est possible de réussir à identifier des indices concrets. Qu'est-ce qu'on voit chez la personne et qu'est-ce qu'on voit chez son mec qui pourrait être significatif d'une situation puante, ou d'un mal-être ?

Exemples :
• Si la personne s'isole. Tu la vois moins, elle sort moins, tu as du mal à la voir sans son mec.
• Si tu assistes à une dispute ou si des disputes se produisent en public. Ce genre de situation peut être une bonne perche pour aborder le sujet avec la personne.
• La prise de paroles entre chacun·e quand vous êtes en groupe. Est-ce que cette personne est plus effacée que d'habitude ? Ça marche également avec le comportement de la personne : si elle est moins joviale, moins énergique, moins agréable. La source de son mal-être peut être tout autre mais dans tous les cas, ça vaut le coup de s'en inquiéter.
• Son mec est possessif : jalousie explicite et disproportionnée envers d'autres mecs ou envers des ami·es
• Son mec lui coupe la parole et ne la laisse pas parler.
• S'ils vivent ensemble, il ne participe pas aux tâches quand tu es invitée chez eux par exemple.
• Son mec la rabaisse, l'humilie, se moque d'elle.

Par ailleurs, certains signes extrêmes peuvent être vraiment alarmants : perte ou prise de poids rapide et forte, abus répétés d'alcool, drogues, cigarettes (début d'une addiction), dissimulation de traces physiques (par du maquillage, des vêtements)...

ÉTAPE 2 : ABORDER LE SUJET

Si la personne dit que c'est compliqué/ tendu dans sa relation, c'est probablement un premier pas. C'est sûrement qu'elle a besoin d'en parler et qu'elle est prête à le faire.

Créer un espace de sécurité et d'écoute pour la personne :
« est-ce que ça te va de discuter de ça maintenant ? » « Je suis prête à t'écouter si tu as besoin, sans jugement ». Il ne faut pas forcer la discussion MAIS montrer qu'on a compris et qu'on se rend compte que la relation ne se passe pas toujours bien. Cela permet d'enclencher le processus, et de laisser la personne décider si elle souhaite en parler ou non. Le plus important, c'est de lui montrer que c'est possible si elle le souhaite.

Exprimer son ressenti et donner son avis avec l'accord de la personne et en prenant soin de choisir ses mots, de ne pas la culpabiliser. Parfois, on raconte des choses pas cool qui se passe dans sa relation mais on est encore très attachée à l'autre et cela peut être difficile d'entendre un point de vue extérieur et des critiques trop frontales à son égard. Néanmoins, on pense que c'est important, en tant que proche, de mettre des mots sur des comportements ou situations problématiques. Si tu te sens que tu vexes ou que tu blesses ton ami·es, n'insiste pas : tes paroles auront peut-être un impact plus tard et tu pourras toujours réaborder le sujet d'autres manières et en d'autres temps.

Accepter que la personne ne soit pas prête à faire bouger les choses car cela demande du temps et de l'énergie. Il faut mettre sa frustration de côté et accompagner la personne dans la démarche sans forcer les choses. Tu peux lui dire que tu seras là quand elle sera prête et lui laisser le temps. Fais attention à ne surtout pas culpabiliser la personne car cela ne fera pas évoluer la situation, voire la détériorera. N'oublie pas que vous êtes deux personnes différentes et que vous avez des réactions différentes.

Lui parler de cette brochure (ou d'autres ouvrages qui te semble pertinents), lui montrer, lui prêter, lui dire que cette brochure est à sa disposition chez vous si elle ne se sent pas de la prendre chez elle.

La croire. Autant sur les faits que sur ce qu'elle ressent.

« Quand j'étais avec mon mec, ça faisait un petit bout de temps que ça n'allait pas. De plus en plus de situations désagréables voire toxiques s'accumulaient. J'en parlais beaucoup avec certains de mes proches parce que j'avais besoin d'évacuer mais je n'étais pas prête à agir. Mes proches ont été adorables, bienveillants, patients. Ils ne m'ont pas jugée ni bousculée pour me dire que ce que je vivais n'était pas normal. Ils m'ont écoutée, ont trouvé des chemins détournés pour me dire que cette situation ne pouvait pas durer indéfiniment sans jamais rien presser. C'est grâce à ça que j'ai pu prendre conscience de ce qui ne me convenait pas, pourquoi ça ne me convenait pas et déculpabiliser . »

Si tu es aussi ami·e avec le mec en question, il vaut peut-être mieux éviter le sujet avec lui directement, sauf si c'est une demande explicite de la personne en souffrance et que tu es d'accord.

Et parfois, aider c'est aussi ne rien faire. Il appartient à la personne concernée de prendre ses propres décisions. Tu peux lui proposer toute ton aide mais il lui appartient de la saisir ou non. D'autres moyens peuvent être trouvés alors pour accompagner la démarche et la prise de conscience.

ÉTAPE 3 : ÊTRE UNE ALLIÉE DE RUPTURE

Être une alliée de rupture, cela peut s'envisager avant, pendant, après la rupture. Tu peux apporter ton aide de multiples façons. À toi de mettre en place ce qui convient le mieux à la personne que tu souhaites soutenir, tout en restant à l'aise également. Là encore, de nombreuses actions sont possibles. En voici une liste non exhaustive :

• Proposer à la personne des sorties, des moments sans son mec (aller boire un verre, etc.).
• Proposer ouvertement son aide à la personne : « Je suis dispo si besoin ». « De quoi as-tu besoin ? ».
• L'aider à récupérer ses affaires, l'accompagner chez son mec, avant ou après la rupture.
• Lui proposer de l'héberger et/ou lui proposer de garder ses affaires.
• Lui faire rencontrer d'autres gens, lui proposer d'autres activités.
• Légitimer la personne dans son ressenti et dans son choix : c'est OK de décider de rompre quelles qu'en soient les raisons et la façon dont elle veut rompre.
• Déculpabiliser, soutenir : dire à la personne qu'elle a le droit de ne pas avoir envie de rompre en face (et donc de le faire par écrit, par téléphone, etc) car la sécurité (physique et psychologique) est prioritaire.
• Pendant la rupture : être disponible physiquement et/ou psychologiquement. Ne pas être loin au moment de la rupture pour intervenir si ça ne se passe pas bien, pour accompagner la personne juste après ou être disponible mentalement par téléphone par exemple.
• Lui demander si elle souhaite qu'il y ait une autre personne ressource, pour ne pas rester seule. Dans l'idéal, il est préférable d'être plusieurs au courant pour pouvoir accompagner la personne.

Mais avant tout, prendre soin de soi !

Oui, toi, ami·e qui es là en soutien, n'oublie pas : tu fais ce que tu peux, tu n'as pas la main sur tout ce qui se passe/passera. Ton aide est précieuse mais tout ne va peut-être pas se dérouler comme prévu. Et ce n'est pas grave. Le principal est de montrer à l'autre que tu es disponible pour l'aider si elle en a besoin.

Conclusion :

Ça fait quatre ans que ce projet est en cours, qu'il nous tient à coeur et aux tripes : sessions de travail en commun, réflexion personnelle et en groupe, écriture, lectures, soutien, et partage d'expériences de vie. le tout en poursuivant chacune nos bonhommes de chemin. et sans mentir, ça nous a pas mal bousculées !

Tout d'abord, ça nous a fait réfléchir sur nos propres relations (#balayedevanttaporte) : certaines d'entre-nous se sont rendu compte que leur relation était gangrénée par nombre des situations décrites plus tôt, que les tentatives pour y remédier n'apporterai pas le soulagement espéré et que la seule solution qu'il restait constituait le titre de cette brochure. Pour d'autres, ce projet a été l'occasion de faire un point, de voir le positif, de se questionner et chercher des solutions pour repartir sur des bases plus saines. Certaines relations se sont arrêtées, d'autres ont évolué. Dans tous les cas, écrire cette brochure a eu un effet libérateur sur nous. On a pu extérioriser nos vécus, verbaliser le malaise, la gêne, la tristesse, lâcher la colère, faire des blagues misandre, s'encourager et se soutenir, s'envoyer plein d'amour, bref, ça nous a fait beaucoup de bien.

Alors oui, là comme ça, après lecture, tout ça peut paraître un peu démoralisant. Ça ne donne pas tellement une chouette image des relations de couple avec des mecs. Et cette société pourrie (#PatriarcatcCestPourToi) qui créé, facilite et même valorise ce genre de déséquilibres, c'est désespérant. Le combat est quotidien, épuisant et les choses bougent très lentement.

Mais nous, on pense qu'il y a quand même plein d'espoirs et de belles choses possibles. Que des relations saines et chouettes peuvent exister malgré les embûches et les formatages sociaux. Car nous sommes des êtres complexes, doués de parole et d'analyse et que nos comportements genrés ne sont pas irrémédiables. Aussi parce que des relations vraiment cools avec des mecs, on en a vu et on en a vécu : c'est pas toujours parfait, c'est pas toujours simple, parfois, ça coince, ça grince, ça agace mais aussi ça cause, ça s'écoute, ça se questionne, ça reconnaît ses erreurs, ça fait des compromis. Ça s'aime et ça se respecte.

Mais surtout, notre espoir le plus fort, il est en toi. En nous. En toutes les meufs du monde qui galèrent et qui se battent comme elles peuvent pour une société plus juste et pour des relations moins dégueux. En toutes les meufs qui s'épaulent, se soutiennent, se rassurent, s'aident à avancer ou à se relever. En toutes les meufs qui s'écoutent, s'estiment et s'encouragent. La solidarité est notre meilleure arme contre les boulets.

ALORS, QUE TU AIES DÉCIDÉ DE QUITTER TON MEC OU DE TENTER D'AMÉLIORER VOTRE RELATION, QUE TU TROUVES ÇA TROP DUR POUR LE MOMENT OU QUE TU AIES DÉJÀ UN PLAN PARFAITEMENT DÉTAILLÉ POUR Y ARRIVER, N'OUBLIE PAS : TU N'ES PAS SEUL·E. IL Y A DES AMI·ES, DE LA FAMILLE, PLEIN DE GROUPES DE SOUTIEN EN LIGNE, DES PROFESSIONNEL·LES SOCIAUX ET DES INCONNU·ES QUI ÉCRIVENT DES BROCHURES ET QUI CROIENT EN TOI.

Remerciements

Tout un tas de jolies personnes se sont investies pour que cette brochure existe, et ça nous tenait à coeur de les remercier ici.

Tout d'abord, merci à toutes celles qui ont bien voulu témoigner et partager avec nous leurs expériences. Merci pour votre confiance. On sait que déballer votre sac et accepter de vous replonger dans des histoires douloureuses n'a pas toujours été simple. Affronter la réalité de certaines situations nauséabondes non plus. Vos témoignages précieux nous ont donné matière à réfléchir et d'autant plus convaincues de l'importance de cette brochure.

Merci à celleux qui ont suivi ce projet et son évolution de près et qui nous ont encouragées. Merci à tous·tes les colocs qui nous ont accueillies, nourries, logées à l'occasion de résidences d'écritures et de réflexion.

Merci à toutes les personnes qui ont participé au financement participatif pour que cette brochure voie le jour.

Un gros merci à nos relectrices pour l'énorme travail qu'elles ont fait : correction pointilleuse, propositions de modifications ou commentaires généraux, vous avez grandement participé à la superbe de cette brochure, oui, oui !

Merci tout particulièrement à Rougecarole pour le travail de mise en page incroyable qui rend cette brochure si beautiful.

Merci à celleux qui nous soutiennent dans nos relations, qui nous ouvrent les yeux avec bienveillance, qui nous incitent à prendre soin de nous, à nous écouter et à nous faire confiance. À celleux qui s'inquiètent pour nous, qui nous aident à avancer, qui nous entourent de leur amour. Mille coeurs sur vous.
Merci à toi, mec qui te comporte de façon malsaine sans jamais te remettre en question. Grâce à toi, nous avons une source inépuisable de contenu pour alimenter cette brochure et les éventuelles prochaines. HA.HA. HA. NON, on déconne. TOI, tu fais du caca, on t'aime pas.

Merci à toutes celles qui ont déjà écrit sur ces sujets, sur le féminisme, la société patriarcale, la charge mentale et d'autres. Merci à vous d'avoir déjà fait bouger les choses et d'avoir éveillé nos consciences.

Et enfin, merci aux personnes qui nous ont lu, qui nous liront, qui nous feront des retours (quittersonmec@riseup.net), qui partageront cette brochure et qui, ainsi, participeront à nous libérer un peu plus du joug patriarcal !

LEXIQUE

– Agression Sexuelle

En France, l'agression sexuelle est un acte à caractère sexuel sans pénétration (auquel cas, cela rentre dans la catégorie du viol) commis sur une personne par violence, contrainte, menace, ou surprise. On évoque de la sorte les caresses ou les attouchements à caractère sexuel.

– Anarchie relationnelle

L'anarchie relationnelle est la pratique ou la conviction que les relations ne doivent pas être liées par des règles autres que celles sur lesquelles les personnes impliquées se sont mises d'accord. Si une personne anarchiste relationnelle a de multiples partenaires intimes, cela peut être considéré comme une forme de polyamour, mais le concept d'anarchie relationnelle se distingue du polyamour en postulant qu'il n'est pas nécessaire de faire de distinction formelle entre relations sexuelles, romantiques, intimes, ou amicales. (Merci wikipédia, t'es trop fort·e !)

– Charge émotionnelle

La charge émotionnelle désigne l'aptitude à se soucier d'autrui et à offrir des signes d'affection ou d'attention. De par leur éducation, elle est particulièrement développée chez les femmes, dans leur vie professionnelle et dans leur sphère privée.

– Cisgenre (ou cis)

Se dit d'une personne dont le genre ressenti correspond à celui qu'on lui a assigné à la naissance. Par exemple,un homme cisgenre est une personne assignée garçon à la naissance (en lien avec ses attributs sexuels) et qui se perçoit en tant que tel. A l'inverse, « transgenre » désigne une personne dont le genre ressenti ne correspond pas à celui attribué à la naissance (voir Transgenre).

– LGBTQI+

Acronyme correspondant à « Lesbienne, Gay, Bisexuel·le, Transgenre, Queer et Intersexe ». Le « + » désigne d'autres variantes d'orientations sexuelles, romantiques et / ou d'identités de genre. Si tu es curieux·se de mieux comprendre certains de ces mots ou de découvrir l'univers formidable qui se cache derrière ce « + », on t'invite à te rendre sur l'une des meilleures encyclopédies du moment : l'internet mondial !

– Polyamour

Orientation relationnelle où l'on peut vivre plusieurs relations amoureuses en même temps avec le consentement de toutes les personnes concernées.

– Transgenre (ou trans)

Se dit d'une personne dont le genre ressenti ne correspond pas à celui qu'on lui a assigné à la naissance. Par exemple, une femme transgenre peut être une personne assignée garçon à la naissance (en lien avec ses attributs sexuels) mais qui ne se perçoit pas en tant que tel. A l'inverse, « cisgenre » désigne une personne dont le genre ressenti correspond à celui attribué à la naissance (voir Cisgenre ).

– Viol

En France, le viol est défini par le Code pénal comme tout acte de pénétration sexuelle, de quelque nature qu'il soit, commis sur la personne d'autrui par violence, contrainte, menace ou surprise. On distingue le viol des autres agressions sexuelles à travers l'existence d'un acte de pénétration qui peut être vaginale, anale ou buccale. Cet acte peut être réalisé aussi bien avec une partie du corps (sexe, doigt...) qu'avec un objet.

– Violences conjugales

D'après Amnesty International, le terme de violence conjugale désigne une violence qui a lieu au sein d'un couple actuel ou passé. Cette violence peut être exercée de plusieurs manières : physique, verbale, psychologique, sexuelle, administrative (privation des papiers d'identité par exemple), financière ou encore matérielle. Il peut également s'agir d'avoir le contrôle sur quelqu'un concernant ses fréquentations, ses déplacements, etc. Mais il y a également un bon nombre de violences qui ne sont pas caractérisables, plus difficiles à définir et à démontrer.

BIBLIOGRAPHIE / RESSOURCES

Ici, on vous propose une sélection d'ouvrages, de vidéos et de podcasts qui nous ont fait du bien à un moment de notre vie ou accompagnés pendant l'écriture de cette brochure.

• TRANSVERSAL

◦ Les Brutes par Lili Boisvert et Judith Lussier, 2016, Télé-Québéc [WEB-SÉRIE]
Web-série qui aborde plein de sujets politiques actuels, notamment les questions de
genre et de féminisme.

◦ Martin Sexe faible par Juliette Tresanini et Paul Lapierre, 2015, France-TV Slash, [WEB-SÉRIE]
Web-série où les rapports de genre sont inversés : « Un monde où ce sont les femmes qui ont le pouvoir » . Permet de capter le « B.A-BA » du système patriarcal et des rapports de genre.

◦ Les sentiments du Prince Charles de Liv Stromquist, 2012, Editions Rackham [BD ]
Notre bible n°1.

▪ Paillettes toxiques et sérum phy, Anonyme, 2022, [LIVRE]
Aborde notamment les questions de pouvoir et de comportements problématiques plus spécifiquement au sein des relations queer (pas cisgenre* et/ou pas hétéro*). Une référence intéressante pour les personnes concernées qui souhaitent creuser d'avantage le sujet par ce prisme. Texte disponible ici : https://archive.org/details/paillettes-toxiques-et-serum-phy/Paillettes%20toxiques%20et%20s%C3%A9rum%20phy/

• BESOINS ET COMMUNICATION

◦ Émotions, enquête et mode d'emploi (T. 1, 2 et 3) de Art Mella, 2020[BD]
On trouve qu'il y a plein d'outils pratiques dans ces BD pour comprendre ses émotions, écouter ses besoins et les communiquer à d'autres. On trouve par compte dommage que l'autrice ne prend absolument pas en compte les rapports d'oppression et de pouvoir qui peuvent exister entre les individu·es et qui, selon nous, influent notre capacité à nous sentir légitime à nous exprimer et à être écouté.

• SEXUALITÉ : CONSENTEMENT & PLAISIR

◦ Jouissance Club de Jüne Plã, 2020, Editions Marabout [ LIVRE ILLUSTRE]

◦ B.A.BA du Sexe entre meufs et personnes queer de Allison Moon et KD Diamond, 2014, Éditions Goater [LIVRE ILLUSTRE]

◦ Les joies du Sex-toy et autres pratiques sexuelles par Erika Moen et Matthew Nolan, 2018, Editions Porn'Pop [BD]

◦ Sex Education, créée par Laurie Nunn, 2019, Netflix [SÉRIE]
Accessible sur Netflix (ou de plein d'autres manières moins légales <3 ) : série qu'on peut regarder à deux et qui peut aider à causer de choses dont on aurait du mal à aborder autrement (plaisir, fantasme, sex-toys, absence de libido, etc.)

◦ Sexe sans consentement de Delphine Dhilly, 2020, FRANCE TV [DOCUMENTAIRE]
disponible périodiquement sur France TV

◦ Le consentement avec un thé (tea consent, version française) par Télé Millevaches, 2017 [VIDEO] https://www.youtube.com/watch?v=yj5NcMew6qc

◦ Le consentement, anonyme, 2009 [BROCHURE]https://infokiosques.net/spip.php?article659

◦ Apprendre le consentement en trois semaines, cahier de vacances de Proute, 2016 [BROCHURE] https://infokiosques.net/spip.php?article1315

• CONTRAT DE RELATION

Ici, on vous propose des ouvrages et des podcasts qui causent principalement de formes de relations possibles rarement représentées dans nos médias.

◦ Le Cœur sur la table par Victoire Tuaillon, 2020, Binge Audio [PODCAST]

◦ Révoltes Affectives, collectif, 2020 [PODCAST]

◦ Contre l'amour, collectif, 2003 [BROCHURE]https://infokiosques.net/spip.php?article158

◦ La fabrique artisanal des conforts affectifs par DégenréE, 2013 [BROCHURE]
https://infokiosques.net/lire.php?id_article=1042

• GESTION DES CONFLITS, ÉCOUTE ET SOUTIEN

◦ La charge émotionnelle et autres trucs invisibles d'Emma, 2018, Éditions J'ai lu [BD]

▪ La partie sur le travail émotionnel est accessible ici : https://emmaclit.com/2020/03/22/le-pouvoir-de-lamour/

Articles en anglais sur la charge émotionnelle :

◦ Emotional Labor : What It Is and How To Do It - Brute Reason https://the-orbit.net/brutereason/2015/07/27/emotional-labor-what-it-is-and-how-to-do-it/

◦ 4 Ways Men Can Take On More Emotional Labor In Relationships (And Why They Should Do It) https://thebodyisnotanapology.com/magazine/7-ways-men-must-learn-to-do-emotional-labor-in-their-relationships/

◦ La répartition des tâches entre les femmes et les hommes dans le travail de la conversation par Corinne Monnet, 1998 [BROCHURE] https://infokiosques.net/spip.php?article239

PARTAGE DES TÂCHES ET CHARGE MENTALE

◦ Un autre regard 2 d'Emma, 2017, Éditions J'ai lu [BD]

▪ La partie sur la charge mentale est aussi accessible ici : https://emmaclit.com/2017/05/09/repartition-des-taches-hommes-femmes/

◦ « La Gestion ordinaire de la vie en deux » de Monique Haicault, 1984 [ARTICLE]
Texte qui a inspiré la BD d'Emma, si on veut aller plus loin. Accessible en ligne : https://halshs.archives-ouvertes.fr/halshs-01503920/file/LaGestionOrdinairedelaVieenDeux.pdf

◦ Libérée ; le combat féministe se gagne devant le panier de linge sale de Titiou LECOQ, 2017, Éditions Fayard [LIVRE]

• « PERVERS NARCISSIQUE » ET AUTRES MANIPULATEURS

◦ Tant pis pour l'amour (ou comment j'ai survécu à un manipulateur) de Sophie Lambda, 2019, Éditions Delcourt [BD]
Notre bible n°2. BD qui décrit très bien des mécanismes de manipulation psychologique qu'on a retrouvé, à des échelles variables, dans beaucoup trop de relations amoureuses (certaines nôtres et autour de nous)

• VIOLENCES CONJUGALES

◦ Sauriez-vous reconnaître des violences conjugales ? (probablement pas) par Marinette Femmes et Féminisme, 2019 [VIDÉO]
▪ https://www.youtube.com/watch?v=Ts3Qumj2U5c&feature=share

◦ Fred et Marie. Pour un couple sur huit, ceci n'est pas une fiction par la Fédération Wallonie / Bruxelles, 2012 [VIDÉO]
▪ https://www.youtube.com/watch?v=wokOgLqdtf4

• MASCULINITÉ TOXIQUE

◦ The Mask you live in de Jennifer Siebel Newsom, 2015, Netflix
[DOCUMENTAIRE]

◦ La domination masculine de Patric Jean, 2007 [DOCUMENTAIRE]

◦ Qui sont les joueurs de jeux vidéos ? de Game Spectrum, 2020
[DOCUMENTAIRE YOUTUBE]
Vidéo très complète qui aborde de façon claire la théorie du genre et les impacts concrets des représentations actuelles de la masculinité, au travers des jeux et des joueurs de jeux vidéos.

Quand j'essayais de disparaître

Domino — 2025-08-15T23:47:20Z

Quand j'essayais de disparaître

À propos de dépression, de troubles de l'humeur, et d'essayer de vivre avec

Si j'écris cette brochure, c'est parce que je constate qu'on est beaucoup dans mon entourage à galérer avec des humeurs changeantes, des angoisses, des dépressions ou des trucs qui y ressemblent, et qu'on a peu de partage collectif de nos ressentis au moment où ça nous arrive.

Du coup on se retrouve facilement, en plus de devoir gérer notre mal-être, à devoir gérer les questions que nous imposent ces ressentis : est-ce que c'est normal de se sentir comme ça ? Est-ce que quelqu'aine s'est déjà senti.e comme ça tout court ? Est-ce que c'est normal que ça fasse mal physiquement alors que c'est dans ma tête ? Est-ce que je peux en mourir ? Est-ce que ça va durer toujours ? Comment ça s'arrête ?

Et puis la dépression, la bipolarité, la cyclothimie, l'anxiété généralisée, bref tout ce délicieux cocktail sont des maladies qui font partie de la grande famille des troubles de l'humeur. C'est des trucs sérieux, qui sont dénigrés par les politiques publiques et le capitalisme de manière générale, trop occupés à exploiter notre force de travail. Dans ce contexte, on a aussi tout intérêt à apprendre à prendre soin les un.es des autres, et de nous-même.

Quand j'essayais de disparaître

À propos de dépression, de troubles de l'humeur, et d'essayer de vivre avec

Si j'écris cette brochure, c'est parce que je constate qu'on est beaucoup dans mon entourage à galérer avec des humeurs changeantes, des angoisses, des dépressions ou des trucs qui y ressemblent, et qu'on a peu de partage collectif de nos ressentis au moment où ça nous arrive.

Du coup on se retrouve facilement, en plus de devoir gérer notre mal-être, à devoir gérer les questions que nous imposent ces ressentis : est-ce que c'est normal de se sentir comme ça ? Est-ce que quelqu'aine s'est déjà senti.e comme ça tout court ? Est-ce que c'est normal que ça fasse mal physiquement alors que c'est dans ma tête ? Est-ce que je peux en mourir ? Est-ce que ça va durer toujours ? Comment ça s'arrête ?

J'ai pas particulièrement de réponses à ces questions, mais quand j'en parle avec des proches on se rend compte qu'on a des émotions et des vécus souvent très proches. Non seulement ça soulage de le savoir, mais ça permet de s'aider mieux, avec parfois plus de ﬁnesse, et ça permet de se dire que si d'autres s'en sortent ou vivent avec, alors ça peut changer pour nous aussi, que ce n'est pas forcément une fatalité.
Un peu de contexte : je suis une personne de moins de trente ans, sexisé.e, blanc.he, qui a accès à la sécu sociale, une mutuelle et un logement. Je suis bien entouré. Je connais bien le système de la psychiatrie fRançaise pour avoir grandi dans une famille avec beaucoup de dépression, bipolarité, et autre jolis bouquets de troubles psys dedans, moi-même inclus.

Ce qui suit est un recueuil de textes principalement écrits entre ﬁn 2022 et l'automne 2023, pendant une grosse dépression. C'est un mélange foutraque d'anecdotes, de ressentis, de poésies parfois, et de dessins faits plus récemment pour la brochure.
Tout le texte qui suit est un exemple de ressentis à un point donné. La dépression s'est manifestée de cette manière chez moi, couplée avec ce qui ressemble à des hauts et des bas violents. Mais le mal-être ça peut se manifester très différemment chez d'autres gens, et ça pourrait ne pas du tout correspondre à l'expérience de quelqu'aine d'autre.

Trucs qui peuvent être violents ou délencheurs : ça parle de pensées suicidaires, de se faire du mal physiquement (coups), de drogues (nicotine, alcool, kétamine).

À la ﬁn de la brochure, tu trouveras plein de ressources sur la santé mentale, pour qu'on continue à en parler, à apprendre, et à prendre soin les un.es des autres.

Pour tout retour, critique ou autre, tu peux me contacter à
dominoderaille@herbesfolles.org

Bisous si tu veux

AUTOMNE

OCTOBRE

Je te mens pas je te mens pas je te mens pas
La clope c'est mon niveau émotionnel

C'est mon style de came, simple, ingérable pas trop prenant
C'est mon niveleur de densité, je suis sûr qu'elle me fait perdre en
émotions, dès que je tire pas dessus, je les sens qui débarquent.
J'ai un mal de crâne complet, le silence ou presque silence dégage de l'air
entre le cerveau et la boîte cranienne
C'est comme si il gonﬂait à intervalles réguliers

Nouvel apart, nouvelle vie, même carnet, même peurs. C'est con un
humain hein. Dans quatre mois exactement je suis au chômage, pour la
première fois. Je vais avoir tellement de temps.
Je passe les journées au taff à fanstasmer février. Je roule une deuxième
clope à la fenêtre, il fait encore doux pour la saison.

P. ouvre une teille de rouge et afﬁrme qu'il faut aimer les sandwichs. Je
t'aime chaton.
Et voilà les potes qui arrivent jouer au tarot.

Octobre 2023.

La nuit je serre tellement les mâchoires que je me réveille un matin avec un tout
petit bout de molaire qui tombe dans la bouche, et qui laisse dans la dent restante
un creux coupant.

Me faire un café m'épuise déjà rien que d'y penser. Il faut aller taffer mais j'ai envie
de vomir, pas dans le ventre mais dans la tête, j'aimerais me planter la cuillère dans
les cernes plutôt que d'y aller. J'y vais, c'est bientôt la ﬁn, P. arrête pas de me répéter
que j'oublie tout tout le temps et que j'en fais trop. Iel a raison.
Mes mains tremblent un peu tout le temps. Je sens mes entrailles qui se tordent et
ça me dégoûte, c'est comme si quelqu'un m'étranglait en permanence, bref c'est pas
tant la forme mais je suis dans un déni total.

Clope sur clope
Sommeil ﬁévreux sur réveil en vrac

J'arrive pas à m'arrêter, si je fais ne serait-ce qu'une petite pause tout va s'effondrer
c'est sûr
je ne comprends pas que je repousse le pire

Réveil en sueur sur pensées glauques
j'arrive pas à respirer, je me persuade que je fume trop
j'arrête de fumer

ça continue
je me demande si je suis en train de mourir

je me demande si ce serait l'occasion

DÉCEMBRE

ça va pas.
Pas du tout.
Je sens tout craqueler dans un vernis froid. Je sens le manque d'outils et de
méthode, ça me manque cruellement. Le manque d'attention, de silence, de
temps.
Beaucoup d'amour il faut beaucoup d'amour et de lovés pour payer la psy, je vais
juste pouvoir lui expliquer que je comprends rien, ça fait des nœuds dans le corps
ces conneries, ça fait tellement mal.

Hier 22h enﬁn seule je ne veux pas être seule le carrelage se rouler sur son
corps lisse et froid frapper le plan de travail essayer de hurler échouer donc
s'aggriper au pas de la porte en priant presque que ça s'arrête je me frapprerais si
je savais frapper mais
K. tourne la clé dans la serrure
alors je me reconstruis un peu sur le sol, assis au moins
il fait comme s'il avait pas vu que j'étais misérable et je te remercie encore pour
ça

puis plus rien je n'ai plus rien ressenti que la méthode implacable au fond des
os
bordel c'est trop
trop trop trop trop trop trop trop trop trop trop trop trop trop trop trop trop trop

j'ai l'impression que le monde entier est glacé
tout est lisse et distant
je vais mourir de froid

Les potes sont vraiment incroyables. Mille merci, sans vous je ressemblerais
encore à une petite ﬂaque de vomi.

Donc tu fais les trucs de la vie, s'organiser, ranger, voir des gens, sociabiliser, se
nourrir, et soudainement pouf tout va mieux tout est incroyable beau les gens sont
intéressant.es et le ciel bleu ?
Nonononon, pas cette fois tu t'en sortiras pas comme ça. Tu peux pas
décemment être toute ﬂeur bleue alors qu'il y a deux jours tu te roulais sur le
carrelage en bavant pour que la douleur s'arrête.
Il est tard et j'avais prévu du calme, peut-être un peu de musique, une tisane
mais voilà tout est trop intéressant
je vais courir dans toute la ville en hurlant que je suis vivant c'est ça qui donne
de l'espoir dans la vie voir qu'on peut encore être vivant.es et que c'est beau des
fois

…

tu es ﬂippante
relis l'entrée précédente

NOVEMBRE

Bon faut faire une thérapie là.
Je me sens pleine de choses fermentées. De trucs jamais réglés. Retenus,
contenus. De désillusions, et de certitudes. Faut faire une thérapie, et faut s'y
mettre vite.

After yeaars of waiting
nothing came
trop de café dans le sang et trop d'excitation
c'est toujours pareil avec moi de toute façon
c'est trop ou rien
mon obsession va pouvoir se calmer un peu, plus fort le son qu'il me traverse
comme un courant d'air brûlant de mi-été
qu'il m'apaise
qu'il me tranche
c'est l'histoire
d'une plaine huileuse
où il n'y a que du soleil
et des libellules jaunes et rouges
et pas grand-chose d'autre
on s'y retrouve seulement par erreur (ou par dépit)
et on en repart jamais vraiment
on y apprécie le silence, et parfois le petit bourdonnement caractéristique des
insectes qui passent contre le vent
contre quelque chose, ils semblent toujours avoir quelque chose à faire
l'air chaud me traverse parce que je suis un cadre de porte à la peinture toute
grattée, mais je pourrais être n'importe qui de nouveau
parfois quelques nuages gras et rapides
me passent au travers
je chante un peu
mais surtout j'écoute
étrangement on ne s'ennuie pas ici, le sol miroite tranquillement dans des motifs
presque jamais les mêmes

du beurre fondu ou du pétrole
rouge
vivant

dans un autre rêve je prends ta bouche avec la mienne
sur cette musique
et il n'y a pas cette quiétude

Bon donc j'ai pris rendez-vous chez une psy j'ai pris mon vélo mon fric
ma ﬂippe, et ce lundi midi je suis allée dans le cabinet tout petit tout
claustrophobique et j'ai parlé posément de tout ce qui ne va pas bien,
enﬁn la couche au-dessus, les périodes quoi. La surexcitation et le
surmenage/la dépression et la parano.
Et donc j'ai fait le rendez-vous et je repars avec 60€ en moins, le
sentiment que c'était plutôt important de faire ça, mais la vague
sensation tout de même de ne pas être sûre que ça serve à grand-chose.

Je passe le reste de la journée à essayer d'appliquer les exercices
donnés : prendre une situation qui vient d'être vécue. Essayer de se
rappeler ce que je me suis dit dans cette situation. Mettre des mots, les
plus précis possibles, sur l'émotion que ça a dégagé. J'essaye de faire ça
toute la journée et ça ressemble à un nuage de pensées sans aucun sens
ou forme.
Et là je réalise un truc que je sentais depuis tout le temps, sans jamais
le conscientiser.
Je n'ai aucune idée précise de ce que je ressens.
Ni de ce qui peut, précisément, causer ces émotions.

C'est dur. J'ai 24 ans et j'arrive pas à comprendre si je suis terriﬁée,
en rage, si je me sens impuissante, ou si je suis soulagé.
J'ai 24 ans et je sais pas faire la différence entre la peur et la tristesse.
Je crois que je m'en veux.

Ça me rassure de pas balancer autant de fric dans rien.
(ça fait cher la révélation existentielle ceci dit)

HIVER

JANVIER

Le froid rentre dans mes os comme si c'était chez lui, pendant ce temps la nuit
avance et je fais n'importe quoi avec mes mains que je recouvre de fumée rouge et
rance.
Hier j'ai j'ai descendu une côte à vélo, sous la pluie, en me sentant pleinement
heureux. Ça m'a fait marrer. Je ne suis toujours pas spéciale.

À Calais il y a des exilé.es qui se font arracher leurs tentes tous les deux jours
par des sortes de milices privées, et des gens qui font du pain avec elleux à défaut
de pouvoir arrêter tout ça.
Et la lune est partout pareil

j'attends le chômage comme le messie. Un an. Incroyable. La hâte d'être
englobée de temps me fait croire que tous mes problèmes disparaîtront, la peau
qui crampe, la fatigue, la désillusion, les ami.es tristes, les ami.es à moitié
mort.es, le patriarcapitalisme allez. La répression et les militant.es
intransigeant.es. Jalousie et peur ne partiront pas totalement mais au moins
j'aurais le temps de les ressentir.
C'est étrange d'être heureuse dans un monde comme ça

Marslevelneeek

? Huﬂornaﬂllll idsssssschischhh

J'essaie de pas penser parce que je suis trop fatigué pour ça
J'ai hâte d'avoir l'énergie d'ouvrir à nouveau mon champ de vision plus loin que
mes mains ; l'autre jour V. a commenté la beauté du temps depuis deux jours et je
me suis bêtement rendue compte que je n'avais aucune idée qu'il faisait beau. Ou
pluie. Ou aucune idée en fait, les jours s'enﬁlent en glissant comme une goutte
d'eau sur de l'huile, ils me servent juste de tapis de course.

Un peu hâte que ça s'arrête. Je sens mon corps vibrer d'envies par tous les pores
mais impossible d'écouter ; je me sens à peine respirer. Alors que je fume même
plus.

maman est à deux doigts de clamser, heureusement elle sait pas s'y
prendre et ses enfants vont la sauver du désespoir
personne va me sauver
[personne peut sauver personne
c'est peut-être tant mieux]

FÉVRIER

L'amour ne te sortiras pas de ça
Le chômage ne te sortira pas de ça
Pôle Emploi ne te sortira pas de ça
Créer des trucs peut-être

C'est toujours pareil, je rigidiﬁe mon réel avec de la méthode du sérieux
de l'utile et j'oublie que l'inutile est agréable, que créer des trucs c'est
vital tu l'avais déjà dit écrit et redit, redis-le, CRÉER DES TRUCS C'EST
VITAL, est-ce qu'il faut que tu te le tatoues pour te le rappeler bordel

Je suis tellement en colère. Contre tout le monde. C'est bien la
première fois que ça se manifeste vraiment, et pendant aussi longtemps.
Ça va pas l'ego qui ﬂanche, l'incapacité à se donner de la valeur
seulement par toi-même et pas parce que tu fais, moi aussi je suis cassé
je donne tellement peu oui je rayonne je brille mais quand ça va pas,
quand j'en ai marre de briller qu'est-ce qu'il reste ?

C'est ma fonction : j'illumine les gens. Et je vous emmerde. Allez vous
réchauffer ailleurs.

Franchement, tout le monde me dégoûte plus ou moins, c'est sûrement
ça être aigri dommage tu gardes tout tu gardes tout et tu t'étonnes que 25
piges plus tard tu saches rien dire rien donner qu'un soleil fatigué, t'es
cassée toi aussi t'as toujours voulu croire le contraire que tu passerais
entre les gouttes c'est ça gros mégalo prends ta baffe comme tout le
monde, bois ton café et ferme ta gueule. Alors oui on est calme
maintenant.

Je ne serais pas une silhouette
je serais soit tout soit rien pas d'entre deux bizarre qui fait mal.

Je voudrais seulement être une présence bienveillante, une brume à peine
scintillante qui observerait les gent.es que j'aime et se satisferait de pouvoir les
rendre heureux.ses juste en passant doucement au sommet de leurs crânes, sur
leurs joues fatiguées, puis repoussée par la fumée de leurs clopes, je glisserais
comme un voile, camouﬂée dans l'humidité des humain.es qui ne sauraient même
pas me penser.
Je vous verrais sourire sans avoir à porter
la responsabilité ou l'irresponsabilité de votre humeur. Je prendrais mieux soin
de vous qu'en étant moi.

je veux partir de mon corps
je crois
ça tire de partout
j'ai peur que ça s'arrête pas
c'est horrible
j'ai peur de m'endormir
parce que je sais très bien ce qu'il y a au bout du sommeil

c'est tellement simple cette histoire que ça me fatigue
je n'ai pas la certitude que ça aille de mieux en mieux, c'est plus clair en tout cas
mais du coup c'est plus dur et je tiens moins
la peau de mon cou est trempée et comme couverte d'écailles

il y a quelque chose de très seul dans ma gorge
je n'arrive pas à bouger à me sortir de ça
j'ai peur d'arriver à des conclusions
trop
denses

la nuit me fait encore peur
bordel

depuis quand j'ai peur de la nuit putain
c'est arrivé quand ça cette fameuse peur du noir bizarre qui me
bouffe le ventre vers 19h tous les jours tous les jours cette
impression que la nuit va m'enserrer les poumons qu'elle pèse
lourd un corps assis sur moi qu'elle va durer toujours j'ai peur de
la nuit de ce qu'elle renferme j'ai peur de la nuit parce que je ne
peux plus fuir

j'ai peur parce que je suis comme la plupart des gens, hypocrite
et laide, que je refuse de me laisser perdre, je veux perdre ce corps,
tant qu'il est encore tant pis pour le reste je veux partir j'étais
mieux loin personne ne m'attendait ou au moins j'en avais
l'impression.

D'un seul coup, la nuit m'enferme dans le Hangar.

Je suis comme toi
j'aimerais
la joie sans la peur
un peu de simplicité
la paix sans le mensonge
les autres sans moi
le corps sans la chiasse et le sang
la mort sans la douleur.
Moi aussi je suis épuisé et heureuse en même temps, la chaleur qui
tourne, et on avance côte à côte
des fois en criant
Moi aussi je passe la nuit à glortcher comme un petit bloc de glaise, puis
le matin je reprends la patience de rassembler rerassembler
rererassembler ce qui s'est effondré. Moi aussi j'aimerais qu'on s'en
parle, et qu'on soit petit.es et lâches, sales et faibles, irremplacables parce
qu'on doute pareil.

Moi aussi, je suis déçu par ce qu'on nous laisse comme réel.

Février 2023.

Je suis à un évènement où je ne devrais pas être parce qu'il y a trop de
monde, pas assez de place, et que je suis incapable d'interagir
normalement avec les gens. En fait je me rappelle même pas de ces
quelques jours. Je me rappelle juste la sensation d'être coincée dans une
ruche jour et nuit, en observant les autres, qui utilisent si bien leurs
bouches et leurs dents pour sourire, glisser en s'éloignant.

Je me rappelle de la cabane ouverte au vent, perchée dans les arbres. Il
faisait froid mais j'arrivais ni à bouger, ni à trouver une raison de
retourner à la ruche bourdonnante. A travers les trous du sol de la
cabane je regardais en bas, en me disant que c'était pas assez haut.
J'ai voulu m'endormir et qu'on me retrouve seulement quand je serais
mort de froid. J'ai pas réussi. Je me suis réveillée une heure plus tard, j'ai
eu peur de ce que je venais de faire. Tout doucement je me suis remis à
bouger, et je suis retournée à l'intérieur en clopinant.

Les potes ont pas posé de questions, ont pris mes pieds violets et les ont
massé près du feu. Je me rappelle que je les aimais tellement et que j'avais
tellement honte de leur infliger ça, de pas avoir réussi à rester dans la
cabane ouverte au vent, de mourir sans inquiéter personne.
J'ai eu raison de revenir, je remercie encore si fort les copaines qui
m'ont ramassé ce soir-là comme un petit chiffon sale, et d'ailleurs depuis
ce soir-là j'ai plus rien fait d'aussi con. Merci d'être là.

MARS

Ah je vais
disparaître peut-être
j'ai mal alors j'essaie d'accueillir cette sorte de dépression à bras ouverts enﬁn non
de me jeter dans ses bras et je me retrouve basculée dans un coup de vent, sentier
battu, fracas et bourrasques.

Je préfererais au moins attendre que ça passe seule dans un lit
je préferais pouvoir écrire de bons poèmes, visiblement c'est mal barré
Mais non, ça fera juste mal. Ce ne sera pas esthétique. Ce ne sera pas beau. Ce
sera banal. Concret. Et terriblement évident pour tout le monde autour.
(Donnez-moi des médocs je les prendrais)

J'ai l'impression que tout m'est donné, tellement près, que je suis à ça
d'absorber tous les savoirs et toutes les senteurs, mais que je ne suis pas prêt. Je
repousse tout et tout en moi devient inadéquat, toutes les paroles de travers, les
yeux en biais.

J'ai perdu la poésie parce que là où je suis elle n'intéresse personne, ou pas tout
de suite ; ça me fait un peu peur de devoir me recoller au réel si souvent.
Ici les gens sont cinglant.es, propres, uni.es, radical.es.

Ici les gent.es doutent peu ou alors leur doute est ordonné et leurs mains qui
s'agitent dessinent des idées concises qui remettent la tambouille des coeurs à
plus tard. J'adopte aussi l'incision de ces gestes qui protègent comme une arme ou
un talisman, ce qui est un peu la même chose, entre deux vitres qui craquent et
mon corps qui se creuse. J'essaie de me dissoudre en petits bouts dans d'autres
luttes et d'autres vie, ça marche pas trop.

j'ai peur putain j'ai tellement peur de ce qui est en train
de se barrer de mon réel, tout le monde est si loin et je
marche à rebours comme dans un rêve,
je ne suis proche de personne

Il fait doux depuis quelque soirs mais je me réchauffe encore un peu avec la
bouillotte gonﬂée comme une panse qui vient réchauffer le matelas, en imitant
des présences dans mes rêves.
Mon corps me rappelle quelques fois qu'il existe par l'odeur frappante d'un
prunus en ﬂeurs, par la lumière du ciel moite sur les toits, ou de mes muscles
hurlants pendant une pose au taff.
À chaque fois c'est comme si j'avais jamais senti quoi que ce soit, comme si
j'avais jamais eu mal avant. C'est merveilleux et trop en même temps.

Mon corps se durcit je le sens aussi, mais cette fois ni d'une tentative de
virilisme débile, ni d'une solidité douloureuse. Je commence à capter que ça peut
être agréable d'être solide et vulnérable en même temps.

Mes os réclament réparation. Mon estomac demande à vomir des choses
dégueulasses mais nécessaires, mon crâne veut être engourdi de rêves où il n'y a
pas de ﬂics, pas de champs de batailles, pas de bouches chaudes à oublier.
Comment est-ce que je peux prendre le temps alors que tout court autour de
moi, que les pavés fusent et le sang sur les tempes chauffe, les langues qui font
des nœuds en hurlant, les herbes boueuses, comment je peux prendre le temps
quand on se fait blesser tous les jours, insulter, gazer, tabasser, menacer dans les
rues dans lesquelles je marche la journée avec la ﬂippe qui donne la chiasse ?

Des gouttes de pluie, rapides. Le frigo qui digère. Je suis collant et je pue.

Ce soir donc, ce soir bon. C'était très bien, en fait, et je suis presque étonné de
me le dire sans me ﬁger. C'était comme une grande respiration vorace, parler et
sentir que j'arrivais d'un seul coup à me plonger dans les gens, leurs yeux, leurs
vies, leur beauté cette fois tactile.
Elle a été froide et lointaine pendant si longtemps, cette beauté. J'ai cru que
j'allais jamais plus pouvoir toucher vos peaux, même les sentir là à quelques
mètres pendant qu'on parle, vos odeurs qui s'échangent avec les miennes. Rien à
dire.

On ne travaille pas en urgence en psychothérapie. Évidemment, c'est bien de venir
quand vous êtes au plus bas, mais la réaction n'est pas une action. Donc la prochaine
fois que vous vous dites que tout va bien et que vous hésitez à annuler, venez quand
même. Désolée de vous le dire comme ça, mais c'est maintenant que la thérapie
commence.

Ça pique. J'ai parfaitement compris le message. Il y a du boulot on dirait.

Je viens de me réveiller, je pue de la gueule, cete journée s'annonce
dense et molle en même temps parce qu'il y a plein de choses à faire et si
peu d'amour de prévu.
Tous les matins, c'est à peu près la même chose, réveil souvenirs de
rêves sales, des keufs, des gens sans visage.
Ça digère, lentement.

Je me sens plutôt mal. Comme une bouillie, alors qu'à des moments ça
ressemble plus à des bras mécaniques géants qui me broient en une
petite boulette dense et ridicule jetée dans l'hyperespace sans espoir de
revenir. Donc plutôt mal, mais ça va.

D. me disait hier au téléphone qu'il sentait que ça allait un peu mieux,
qu'en tout cas il a moins envie de crever. J'en aurais chialé. Je suis
persuadée qu'il est en train de se construire quelque chose d'un peu
différent, que le pire est passé.

De retour d'un concert, trois clés de k et ça repart, j'ai des bagages
à faire mais y a un brasier dans mon bide, ça tourne en boucle pour
aucune raison. Le concert était si bien et ça sentait la nuit dehors, la
rue pue la mort comme d'habitude et je sais même plus si c'est de la
rage ou le désespoir qui me fait marcher. Je voulais tellement les
aimer fort, les potes avec qui j'étais, les serrer pour qu'iels restent,
leur dire que ça va aller, que je suis ﬁèr d'elleux, qu'iels ouvrent la nuit
comme des nuées et portent le ciel, toucher leurs lèvres du bout des
doigts et sentir qu'on respire ensemble, j'ai bu des bières en me
répétant freine, freine, freine, freine bordel.

Je claque la porte en rentrant, même défoncée ça s'arrête pas on
dirait, du son à fond, j'ouvre toutes les fenêtres et des courants d'air
de doux printemps traversent l'appart en chuintant, je me frappe le
crâne pour que le truc qui se débat à l'intérieur veuille bien fermer un
peu sa gueule, ça marche pas alors je me cogne la tête contre ce qui
passe, les murs le sol, au moins ça secoue un peu. Ca me fait marrer
de sentir que ça tourne et que le monde suit pas.

P. rentre et voit très vite ce qui se passe, je suis à moitié hilare, iel a
l'air mal à l'aise et s'en va dans sa chambre. Iel est fatigué.e de vivre
avec moi, je serais fatigué aussi à sa place. Je reprends une clé et
continue mes bagages.
Je sors de ma léthargie 5 heures plus tard sur le tarmac de
l'aéroport de Dublin. Le soleil se lève. Contrairement à la fRance, ça
sent encore l'hiver en irlande, j'ai encore de la route jusqu'au sud.

Comment je vais faire pour arrêter de péter ce genre de crises ?

AVRIL

Trois, et de trois ruptures. En une semaine, ça commence à faire beaucoup,
tu fais pas les choses à moitié toi.

Je t'embrasse mon ami, à bientôt. J'aurais voulu te dire que même si je trouve
que c'est de la merde, j'espère que tu vas trouver ton grand amour.

Maintenant.
J'ai vraiment l'impression de tout devoir reconstruire tout petit à petit dans cette
vie étrange, et que ça ne m'étais jamais autant arrivé.
C'est aussi ça la dépression, de ce que j'ai compris. Ça veut dire encore du
temps, encore ramer, encore la boule au ventre et les réveils sueur et asphyxie,
encore la solitude. Il va falloir pleurer beaucoup pour extraire l'amer et le sale, et
après noter tout ça encore une fois. Pour ne plus recommencer, parce que j'en ai
assez. Je veux que ça ﬁnisse.

Je suis toujours pas prêt à recevoir l'affection qu'on me donne, ou si peu, j'ai
aucune idée de comment tenir une interaction sociale plus d'une soirée.
J'ai peur de lister mentalement les gent.es proches qu'il reste dans ma vie et de
me rendre compte qu'elle est bien vide. Je pense que j'ai tort. Je pense que je suis
injuste mais bon, la colère l'emporte.

J'ai hâte de la légèreté, des réveils paresseux et tendres, du
sommeil calme, de la sensation d'être soutenu par des corps que
je sentirais bouger avec le mien. Hâte de me sentir très proche du
réel, de le toucher, de le tâter, de sentir cette connexion bizarre
entre les regards et les cerveaux des gent.es.

PRINTEMPS-ÉTÉ

MAI

Je sens qu'il serait temps que je m'ouvre au bordel autour pour sortir de
l'impasse mais encore souvent la dépression est là, elle me pèse sur le sos, elle
m'empêche de réﬂéchir, pourtant j'ai l'impression de me débattre, de vouloir vivre
encore un peu.

C'est comme échouer jour après jour, consencieusement, à être un être complet.
C'est comme marcher dans le corps de quelqu'aine que je méprise.

J'ai l'impression d'être un mollusque. J'aimerais sentir que c'est sufﬁsant, que si
l'on s'aime assez fort, juste un peu, on pourra vivre comme ça sans lourdeur.
Depuis quand je suis incapable de faire ça

Le ciel se charge en photons, nuages lourds et odeurs de vieille pisse. Ce sera le
premier orage de la saison.
Je fais mon sac, remplis mes poches de livres, bouffe, couteaux et sérum phy et
mes jambes m'amènent à Lille Europe pour un autre bus comme avant vers Paris,
ou Nantes, ou Ivry, ou Bruxelles, Amsterdam, Halluin, Marseille. Cette fois c'est
Marseille puis Pau.
Aujourd'hui la psy m'écoute résumer mes traumas et couacs, jette à la ﬁn d'un
de mes silences : « Vous analysez bien. Mais vous restez en surface, au-dessus.
Alors bien sûr, c'est confortable, mais j'aimerais que vous mettiez les mains dans
le cambouis. L'analyse, on voit ça entre nous ». […]
je veux être libre
Mais la liberté a perdu du sens capitaliste que lui donnais avant (c'est tant mieux)

je suis tellement loin, merde. C'est stratosphérique.

AOÛT

Câlé dans la baignoire, je me brûle lentement tout le corps
comme une grosse écrevisse.
j'en suis au point de stagnation.
Je surnage, plutôt silencieusement. C'est comme si derrière
l'horreur je découvrais pour la première fois le réel, décevant,
même pas laid, juste sans intérêt.

je pète pas les plombs j'avale du barbelé j'avale j'avale j'avale je
vomis même pas regardez comme je fais ça bien me posez pas de
question s'il vous plaît quelqu'un.e arrêtez-moi ou je ferais ça
jusqu'à la mort
le silence répond.

C'est plus dur que ce que je pensais, la solitude. Elle prend toutes
les distinctions claires entre les affections et les change en brume.
C'est tellement dur d'admettre qu'on en a besoin d'être rassuré.
Je sais pas faire. J'ai peur de ne jamais apprendre à faire la paix
avec ça, peur de ne jamais avoir la sensation de pouvoir tomber,
me ramasser comme un chiffon sale, et qu'il y aie des ami.es qui
veuillent bien m'aider à me défroisser un peu.
J'apprends. Encore. En essayant d'arrêter d'attendre la sérénité
affective, ou la révolution.

AUTOMNE

OCTOBRE

Tu roules sous la pluie avec un sac lourd accroché à la anse gauche du vélo, avec
la conviction intense qu'il faudrait mieux passer sous les roues d'une caisse que
continuer comme ça.

Tu as peur parce que tu réalises que même après l'amour, et la tendresse, et la
conﬁance, c'est aussi dur d'être heureux que pas. Tu t'en veux d'être aussi
nihiliste et de vouloir passer choper des canouches à l'épicerie du coin, puis après
de même pas avoir le courage d'assumer ton alcoolisme et de revenir dans ton
nouveau chez-toi les mains vides, les cheveux trempés, aucune larme qui sort. Ça
fait comme une gastro coincée vers la glotte et ça te dégoûte.

Tu regardes le vaste salon nickel, tu ne t'y sens pas plus chez toi que partout
ailleurs, tes os en location se baladent aléatoirement entre les apparts les tentes
les aires d'autoroute et ça te touche de moins en moins. Tu as l'impression d'être
en trop en arrosant méticuleusement les petites plantes bien rangées, tu aimerais
vomir cette sensation dans le jardin mais elle te colle à la machoire que tu tiens
bien serrée à chaque fois que tu parles, en attendant que ça s'arrête.

Il commence à faire froid, des fois tu aimerais te prouver que tu saurais au
moins t'endormir dans la nuit glaciale, et que ce serait presque doux ; tu voudrais
mourir à mi-temps, quand ça devient trop compliqué de regarder les petites
plantes du salon en te disant qu'en fait ça n'a aucune espèce d'importance. T'as
envie de croquer dans du béton et y laisser tes dents, tu constates que ton cerveau
ne fonctionne toujours pas comme il devrait et tu te demandes encore, dans la
plus pure des naïvetés, quand est-ce que ça s'arrête.

J'ai l'impression que je me sens jamais aussi bien que dans un
espace silencieux, seul. ces temps-ci

C'est un peu comme si le bruit du chat qui grignote,
d'une porte qui se ferme au loin
c'était déjà assez.
À la maison ce que je cherche le plus c'est le silence et la lumière
du salon. Je fuis la honte de ne plus savoir tenir le bruit les rires
les prétentions les jeux sociaux la rapidité

je me marre quand même

ça me bouffe
de même pas réussir à tirer un peu la gueule dès qu'il y a des gens
autour

j'ai l'impression que le capitalisme et le partriarcat sont
tellement loin dans la peau que je me donne une valeur seulement
à partir de quand je souris et donne de la joie

Le réveil de nuit dans la chambre demi-pénombre lampadaires les ombres qui bougent
le sol détrempé encore jeune mes mains qui serrent le vide comme un vieil amie
le rai de lumière sous la porte c'est déjà assez il me semble
rester rester rester
c'est tout ce qu'il me faut
s'enfoncer loin du réel
la lumière de la multiprise

respire
respire
respire
respire
respire

respire

Ça remonte, et fort ; je tenais à peine sur la selle du vélo tout à l'heure, la main
sur le torse en sentant l'air me brûler les poumons, je me répète Je suis heureux.
Je suis heureux ! C'est une découverte et à ce moment c'est la plus belle chose qui
soit.

Je roule pas bien là où il faudrait mais c'est pas grave, je suis heureux, ça brille de
partout la ville, ça sent le début de quelque chose c'est sûr, je vais me perdre là-
dedans et ce sera délicieux, tout est possible, les gens sentent la tension, le sexe et
la joie, je les aime, j'ai peur aussi, peut-être aller crâmer des trucs, quoi d'autre ?

C'est tellement agréable que j'en oublie que c'est bien de la merde cet état, que
ça vient systématiquement un ou deux jours après que j'aie envie de crever loin de
tout ; mais je m'en fous, la soirée est belle, franchement je suis chiant à faire toute
une histoire de ces bails de dépression, quelle ﬂipette, alors que t'as la force à
l'intérieur c'est sûr, tu gères, avec cette dégaine incroyable, fonce ce sera beau.
D'habitude je gère ce genre de montée avec une clope, une bière et de la
kétamine. Problème étant, on est plutôt sur une période de sevrage. C'est sec.
Personne est dispo. J'évite le frigo que je sais contenir une ou deux canettes. Ça
fait trois semaines que j'ai rien pris, et la clope plus d'un an. Je suis à ça de taxer
du tabac à ma coloc, qui me lance alors que je suis en train de nettoyer la litière
des chats Il est une heure du matin. La cuisine est vraiment très propre, c'est bon.
Va dormir.
Je viens de la nettoyer sans m'en rendre compte, ça brille en effet de propreté.
Je suis peut-être un poil compulsif.

2h et aucune envie de dormir, j'ai chaud, je sais que ça va s'arrêter net à un
moment où un autre et alors je pourrais m'effondrer dans la couette pour un long
sommeil sans rêve

Franchement j'en chie. C'est une galère, j'ai l'impression de me
maintenir à ﬂot, globalement ça marche, mais faut que je me batte
à toute heure pour que ça resombre pas. Alors je me bats. Dès le
réveil en fait, les derniers rêves sont plus des cauchermars
qu'autre chose, ça se transforme en pâte de réveil, ça colle, me
bouche les bronches, je mets un temps engourdi à trouver la
lumière, me rappeler que la réalité c'est pas cette fange gluante,
qu'en bas il y a J. et R. qui prennent un petit dej, du café réchauffé,
qu'il fait encore doux, que tu aimes fort et que tu es aimé.

C'est un peu comme les limbes. J'attends doucement que ma vie
veuille bien redevenir sûre et nette comme j'imagine qu'elle a été
un jour.
C'est long et ça ne vient pas ; je ris, je me pète la gueule, je
recommence, je donne de l'amour, j'en reçois, et toujours ça
ne vient pas. Il y a une insatisfaction que je triture quelque part.
Celle qui me ronge le coeur d'avoir tant d'amour et de devoir le
mâchonner.
Celle qui me contient dans le calme parce que j'en fais toujours
trop, sinon.

C'est peut-être la toute première fois que je ne me sens pas assez
exister. J'ai plutôt l'habitude du contraire. Et d'avoir juste envie
que ça s'arrête.

HIVER

JANVIER

Comme à chaque fois dans la descente j'ai des poussées intenses qui me
donnent envie de créer des trucs
je sais maintenant que c'est mon corps qui me pousse à pas mourir
c'est assez pratique, sauf que quand je n'arrive pas à créer c'est trop dur, je suis
paralysé.
J'ai été amorphe toute la journée, tête en bulle, voix lointaines, mal de crâne,
passer sous un bus a ﬁnalement pas l'air si compliqué
je traîne mon ventre qui veut à peine exister, heureusement les potes sont
incroyables comme d'habitude
j'arrive pas à leur dire aujourd'hui non plus. C'est plus si grave maintenant, je sais
que je réussirais à leur dire plus tard.

mais ce soir j'ai posé le clavier sur le bureau, une tasse chaude, et mon cerveau a
été gobé par le logiciel, c'est comme faire l'amour les fois où c'est vraiment bien,
le temps se fait discret et plus rien ne peut me gêner.
La machine me dit des choses que je ne comprends pas entièrement mais c'est
beau comme on essaye fort, je rogne les sons, les classe, c'est comme tailler dans
du bois ; de temps en temps je sors un peu le visage de l'écran pour apercevoir que
de la musique est en train de pousser sous ma peau.
Je ressors de cet autre monde avec la certitude que ça vaut le coup, si c'est pour
se perdre comme ça. C'est dingue comme je suis surpris et j'oublie à chaque fois,
que c'est magique. Plus de peur, de corps, plus de monolgue interne.
J'ai tort de penser que c'est mes ami.es le plus important. Le plus important,
c'est mes ami.es, et ça. Et partager ça avec elleux.

je dérive, c'est un peu doux comme la folie, j'aimerais en rire

Il y a des soirs comme celui-ci
des soirs où toutes les conditions sont réunies pour un passage
apaisé, solide vers le sommeil
et je pense que jamais ça n'ira mieux, jamais ce sera plus simple, et
surtout je me fais à l'idée
ça c'est nouveau

je suis toujours allé contre le mouvement irrésistible qui fait
tanguer entre les mortes et les vivants, en me persuadant que
c'était une passade, et ce soir comme d'autres soir je constate que
peut-être ça ne partira jamais complètement, cette danse étrange
qui me fait valser entre les corps et les voitures
Ça me fait un peu peur aussi

Alors j'écris des textes absurdes en patte de mouche pour éviter
d'avoir à regarder en face la vérité toute propre, que ces envies de
disparaître sont des pensées suicidaires qui sont là depuis bien
plus longtemps que ce que je croyais.

je suis épuisé et soulagée en même temps.
J'aimerais m'allonger sur une rive et laisser la ﬂotte me border d'une petite
odeur de moisi. De son clapotis vide…
Il faut encore de la thérapie c'est ça hein

Il y a deux horizons
Le premier est grand et ressemble à la mer
il tangue sous la bruine
on se salue de loin
ne connaît pas mon nom, je connais le sien
je le murmure même
le deuxième est griffé à l'intérieur du corps
il casse les os qui ont le malheur d'être trop petits
les sculpte comme des dés brillants, clairs comme de l'eau saine
les amenuise
il est près, toujours, ces temps-ci
j'arrête d'essayer de l'attraper
il y a deux horizons
et je suis épuisé de devoir toujours courir pour les observer
juste un peu
parce que quand je les regarde, la peau tendue, les yeux ﬁxes,
ils me regardent en retour
ils me carbonisent sur place
c'est comme un laser
qui fore les poumons
je suis pétriﬁé à chaque fois
pourtant j'ai l'habitude d'être une statue mais c'est c'est toujours
la même chose :
une caresse de feu géante
qui m'englobe le coeur
puis me laisse là, dévoré
et j'y reviens
encore une fois
et je suis fatigué

RESSOURCES

Brochures disponibles sur infokiosques.net :

- Aider des ami.e.x.s qui ont parfois envie de mourir à ne peut-être pas mourir
- Dépression, comment te quitter ?
- Guide pour décrocher des médicaments psychotropes
- Guide de navigation en eaux troubles - se fabriquer des ressources pour se faire du bien quand on a une crise ou un moment pas cool
- Tumer fue – une méthode libre pour en ﬁnir avec la clope
- Pour une santé mentale autogérée
- Poser les bases pour commencer une thérapie
- Sur le Psy-validisme et la place des personnes handi-psy dans les milieux militants
- Les ami.es sont le meilleur remède - guide pour créer des réseaux de soutien en santé mentale
- Étranger.e à soi : réﬂexion sur le courant du self care

Plus globalement, le blog Zinzinzine regroupe plein de ressources sur la santé mentale et l'antipsychiatrie. Je conseille de fouiller.

Autres :

– La BD « Goupil ou face » qui parle super clairement de cyclothymie (famille des troubles bipolaires)
- Chaîne vidéo Psycocouak qui vulgarise les différents diagnostics psy
- Le projet Icarus, réseau de soutien et de partage : https://icarus.poivron.org/projet-icarus/
- Arrêtons de laisser les meufs trans se suicider, texte de Kai Cheng Thom : https://radiorageuses.net/IMG/pdf/kct_-_arretons_-_mise_en_page_totale_lecture2.pdf

Cette brochure est mise en page sur Scribus avec les polices Unna, Jabrowsky et Lemon Milk
Les illus sont faites à la main et retouchées sur Gimp. Télécharge, réimprime, sers-toi en comme brouillon, fais tourner.

Domino, hiver 2024

Qu'est-ce qu'on fout ? (2e partie)

anonymes — 2025-03-16T12:26:56Z

Le texte

L'un-e d'entre nous est tombé-e par hasard sur ce texte dans la revue en ligne Période. Son auteure, c'est Chi-Chi Shi, qui est diplômée en théorie politique de l'université d'Oxford.
Le texte original est un article universitaire paru en 2018 dans le n°26 de la revue Historical Materialism sous le titre « Defining my Own Oppression : Neoliberalism and the demands of Victimhood ». Il est disponible en texte sur historicalmaterialism.org et en audio sur Youtube.

Cette brochure est la 2e partie du projet. C'est mieux d'avoir lu la 1ère pour comprendre celle-là. C'est aussi là qu'on a expliqué notre démarche. Si tu n'as pas le premier numéro, tu peux écrire à souffrance-politique@@@riseup.net ou regarder sur infokiosques.net.

Tous les mots suivi d'une * sont définis dans le lexique publié dans la brochure n°1, sauf deux qui se trouvent en fin de brochure.

Sommaire :

4) La politique qui part du ressentiment et du trauma
On parle de l'importance du ressentiment causé par l'oppression. Il donne l'impression de pouvoir agir politiquement mais qu'en fait il empêche de penser la fin du système. On voit aussi que l'intérêt accru pour le trauma est en même temps une conséquence et une réponse au néolibéralisme.

5) Soigner les symptômes, négliger les causes
Comment on se concentre sur les effets et symptômes du système plutôt que sur son fonctionnement. On verra que ça construit le capitalisme et le néolibéralisme comme des faits nécessaires et incontestables.

6) Souffrir = savoir ?
Est-ce que la connaissance, la légitimité et la vérité c'est la même chose que l'expérience de la souffrance ?

7) Reconnaître les obstacles à la résistance collective
Comment tout ça empêche de créer du collectif autour d'objectifs communs ?

8) Conclusion

Annexes
Ici, y a des tableaux récapitulatifs, des outils de luttes et des liens pour mettre tout le savoir dans cette brochure en pratique !

4) La politique qui part du ressentiment* et du trauma

Nous avons vu qu'une certaine vision de l'intersectionnalité encourage une "politique de la demande" (les opprimé-e-s demandent l'inclusion aux institutions) plutôt qu'une vision du progrès social comme résultat de rapports de force politiques. Cette politique de la demande prend place dans un contexte d' “attachement blessé*” des opprimées. L'attachement blessé* est un concept de Wendy Brown, professeure de sciences politiques de l'université de Californie. Wendy Brown cherche à théoriser le pouvoir moderne et l'influence qu'a le néolibéralisme sur ce pouvoir. Elle critique la politique de la souffrance car, selon elle, les opprimé-es se sont attaché-es à la faiblesse et à la douleur qu'ielles subissent parce qu' ielles les voient comme des parties de leur identité. Cela peut paraître dur à lire, mais Wendy Brown pense que les opprimé-es ne souhaitent plus vraiment leur liberté. Mettre fin à leur souffrance signifiant perdre une partie de leur identité, ielles restent attaché-es à leur oppression. Aujourd'hui, c'est le ressentiment* qui les oriente dans leurs actes ou leurs paroles concernant l'injustice. Ce ressentiment*, c'est “le triomphe du faible en tant que faible” : c'est-à-dire que pour se venger du fait de vivre des oppressions, les sans-pouvoir revendiquent une morale qui voit la souffrance comme une vertu sociale, une qualité, et le pouvoir comme quelque chose de mauvais en soi. Ce ressentiment a trois fonctions :

- il produit un état d'esprit de rage et de droiture qui dépasse la douleur insupportable ressentie à l'origine : celle d'être sans-pouvoir. Cette attitude nous permet de nous dire : « je préfère être opprimé-e, au moins, je n'exerce de pouvoir sur personne / je ne fais souffrir personne ! » ;
- il produit un coupable, une personne ou un groupe responsable de cette douleur parce que la vengeance contre des personnes / des groupes est plus à notre portée que la vengeance contre un système. Par exemple : « ce sont les hommes qui sont responsables du patriarcat ! » ou « le capitalisme, c'est Elon Musk ! » ;
- Le système à abattre étant transformé en adversaire, le ressentiment rend possible la revanche sur des coupables précis. Ceci permet de blesser comme on a été blessé : le ressentiment déplace la blessure (à l'échelle d'une ville, dans une communauté identitaire ou militante, dans une famille…). Par exemple, on utilise l'ostracisation systématique d'une personne commettant des actes oppressifs de sa communauté comme un moyen de lutte contre les oppressions systémiques.

À l'opposé du statut de victime, la force et le privilège sont vus comme immoraux*. Avoir de la force ou du privilège, c'est mal, ça entache la pureté, la qualité d'une personne. Ainsi, on condamne les personnes (y compris autour de nous) qui ont un certain type de pouvoir ou de privilège comme de mauvaises personnes. Cela explique par exemple qu'on se permette de traiter les personnes de nos communautés que l'on perçoit comme privilégiées comme des moins que rien. Mais condamner les gens qui ont du pouvoir pour répondre aux rapports d'oppression, c'est inverser la logique de la domination en gardant quand même sa structure.
Comme nous sommes le produit de notre époque, nous sommes en partie produit-es par le pouvoir sans même le savoir. Nous ne le voyons pas parce que le discours libéral prône une vision du « je » comme n'étant pas conditionné par la société. Nous nous voyons comme des individus libres de nous auto-façonner. Ainsi, il suffirait de décider de changer les rôles que l'on a et qui ne nous plaisent pas ! C'est oublier un GROS truc qui est que nous vivons dans un monde où les structures sociales comme le système de genre, de classe, de race etc. pèsent très lourdement sur nos destins individuels. Ainsi, la tête plongée dans le bain du libéralisme, nous ne voyons pas que nos façons de faire de la politique sont elles-mêmes prises dans et limitées par notre culture néolibérale. Et c'est pour ça que nos façons de politiser nos identités nous enferment plus qu'elles ne nous libèrent. En continuant à nous concevoir comme des sujets libéraux*, nous sommes voué-es à l'échec dans nos tentatives d'arrêter de souffrir. Tant que nous nous voyons comme des individus indépendants les unes des autres et entièrement responsables de nos destinées personnelles, nous souffrirons. Parce que tant que l'on ne comprend pas et qu'on n'abat pas collectivement les systèmes qui nous étouffent, on ne peut que trouver des faux coupables à qui imputer nos souffrances (tel grand capitaliste, tel violeur renommé, telle entreprise ayant des pratiques abusives envers ses employé-e-s...). C'est pourquoi beaucoup d'auteures se méfient de la problématique de l'identité, qu'on peut ici réduire à : quelles personnes précises ont du pouvoir ? Lesquelles ont quels privilèges ? Lesquelles ont quelles oppressions ? :

Wendy Brown pense que prioriser les politiques des identités vient du fait que le capitalisme est vu comme naturel. Il est vu comme naturel* parce que ses critiques ont disparu. C'est comme si on ne pouvait pas penser autre chose comme système. Les pensées et les idées sur d'autres systèmes socio-économiques peuvent être éclipsées, car le capitalisme est considéré comme une sorte de "norme" incontournable. Dans un tel contexte, les débats et les efforts de transformation sociale peuvent mettre l'accent sur la lutte contre les discriminations basées sur la race, le genre, la sexualité, etc., sans remettre en question le système capitaliste qui sous-tend ces inégalités. On revendique alors le droit d'exister en tant qu'individus sous les régimes néolibéraux qui nous oppressent, notamment en demandant des droits individuels. Par exemple, les gays revendiquent le droit « à la différence » tout en souhaitant être des citoyen-nes comme les autres dans leurs États libéraux.

Prioriser la demande et la défense des droits individuels, c'est-à-dire l'égalité de chacun-e dans l'État, peut pourtant être contre-productif. En effet, se focaliser sur les individus peut affaiblir les liens communautaires car ce sont les revendications individuelles qui priment sur les collectives. De plus, c'est encore une façon de dépolitiser les problèmes sociaux. En se focalisant sur les droits individuels on risque de prioriser l'intérêt de groupes précis et d'oublier les problèmes systémiques* qui créent toutes les injustices sociales.

Wendy Brown craint que sous le néolibéralisme, on considère les droits humains comme des produits négociables sur un marché, un peu comme s'ils étaient des produits à la mode et pas des nécessités fondamentales pour l'ensemble de la société. Ainsi on peut se questionner sur des pratiques de lobbying qui abordent les droits comme des objectifs spécifiques à obtenir, de préférence pour ses membres, plutôt que comme des principes inaliénables pour tou-stes.

Un procédé concret participant à transformer les droits en marchandises est le pinkwashing. Le pinkwashing, c'est quand une entreprise ou un État utilise une communication bienveillante tournée vers la communauté LGBTQIA+ afin de modifier son image sur le marché ou la scène politique. Par exemple, plusieurs mairies de villes françaises ont repeint des passages piétons aux couleurs du drapeau lgbtqia+. C'est une stratégie de communication marketing qui s'intègre dans un contexte de mise en concurrence des territoires, qui doivent se montrer « attractifs ». Avec ces passages piétons, les villes jouent sur leur image. Elles se présentent comme plus tolérantes que les villes qui n'auraient pas de passages piétons multicolores, afin de jouer dans la balance de LGBTQIA+ ou personnes progressistes qui se demanderaient où déménager. Mais par ailleurs, ces villes ne mettent rien en place contre les agressions homophobes et transphobes ou plus largement pour améliorer les conditions de vie des personnes queers. Ici, le pinkwashing est une stratégie à faible coût mais à impact publicitaire fort, alors qu'il faudrait engager beaucoup plus de dépenses (en prévention, éducation à l'égalité…) pour créer un réel changement social.

On peut aussi citer Israël qui a accueilli la WorldPride de 2005. De nombreux-ses militant-e-s ont dénoncé l'image que cet événement donne à cet État, comme pays engagé dans des idéaux démocratiques, alors qu'il exerce quotidiennement une oppression sur les palestinien-nes. Une telle propagande sur son action en faveur des personnes LGBTQIA+ permet à Israël d'éluder et de faire diversion face aux condamnations internationales de ses violations des droits des palestinien-nes. Israël utilise des droits humains en faveur de certains groupes contre la reconnaissance de droits pour d'autres groupes. Dans ce cas, on peut interpréter les droits comme des marchandises car ils sont mis en concurrence entre eux au profit de certaines organisations.

Aussi, traiter les droits comme des choses marchandisables amène à ce que des entreprises comme Nike prétendent soutenir la cause LGBTQIA+, ou en tout cas, utilisent des codes de cette lutte à des fins de profit mais ne contribuent en rien à l'avancée des droits. De manière plus évidente, le mois des fiertés est l'occasion pour de nombreuses entreprises de faire du profit.

Voici d'autres critiques des politiques des identités et de l'intersectionnalité d'aujourd'hui :
Eve Mitchell (une féministe marxiste qui critique l'intersectionnalité), explique que faire de la politique autour de l'identité peut nous enlever du pouvoir sur nous-mêmes et de la compréhension de nous-mêmes. En effet, l'identité n'exprime qu'une petite partie de ce que nous sommes. Elle efface notre complexité. Pour Eve Mitchell, l'identité est un concept propre à l'ère capitaliste, et comme tous les concepts et théories, l'identité n'est pas quelque chose qui existe en soi. On a souvent la représentation idéaliste (on en parle dans le lexique à *matérialisme*) que les idées flottent et ne sont pas produites par un contexte particulier. Elles seraient comme des nuages flottants au-dessus de la structure des classes sociales. Pour Eve Mitchell, les idées comme l'identité sont une réponse au type d'organisation de la production dans la société. Ainsi, pour comprendre nos théories politiques, il faut comprendre l'activité de la classe travailleuse, ou encore le « mouvement des capitaux », c'est-à-dire les relations sociales de production dans le monde. Par exemple, si on veut comprendre le féminisme des années 60-70, il faut comprendre comment les relations entre les genres, dans la classe, ont évolué pour s'adapter aux besoins du capital dans les années 70.

Voyons ce qu'Eve Mitchell nous dit du contexte des politiques de l'identité et de l'intersectionnalité :

1) La Révolution Industrielle du 18ème siècle au 19ème marque la généralisation progressive du salariat. C'est la nouvelle forme de coercition après le servage et l'esclavage, inventée pour contraindre des gens à travailler* pour d'autres. Les travailleurs-ses sont payées pour leur force de travail, leur capacité à travailler. C'est-à-dire qu'ielles ne sont pas payées pour leur travail effectif, qu'on peut définir comme le processus physique et mental de transformer des matières premières en produits finis ou de fournir des services. La mise en place du salaire permet donc la division du travail et de la capacité à travailler. Cette division fait que le patron va payer des gens pour des tâches spécialisées, pas pour leur travail. Par exemple, dans une usine, certain-es travailleurs-ses peuvent se concentrer uniquement sur l'assemblage, d'autres sur la maintenance des machines, et d'autres encore sur le contrôle de qualité. Pour Karl Marx, cette division est nocive pour les êtres humains car elle les aliène, les rend étrangers aux processus du travail et à ses fruits. En effet, ils ne travaillent pas pour répondre directement à leurs besoins mais parce qu'ils ont besoin d'un salaire pour le faire, sous forme de tâches précises et divisées qui ne donnent pas accès au sens et au processus de création des choses.
◦ _ Donc le salaire que touchent les travailleurs-ses ne rémunère pas la valeur de ce qu'ielles produisent mais seulement leur force de travail. C'est-à-dire que le salaire ne leur permet que de (sur)vivre. La journée de travail est divisée en deux parties : le temps de travail nécessaire et le temps de travail de surplus.
◦ - le temps de travail nécessaire, c'est le temps que le travailleur doit travailler pour produire assez de valeur pour qu'il puisse reproduire sa force de travail, c'est-à-dire acheter à manger, ses frais de téléphone, ses vêtements, son logement…
◦ - le temps de surplus est le temps de travail qui dépasse le temps de travail nécessaire. La valeur de ce surtravail va directement dans la poche du capitaliste.
◦ - un exemple concret est donné ici sur libcom.org dans un article en anglais d'Eve Mitchell : I am a woman and a human : a Marxist feminist critique of intersectionality theory : si je touche 10 euros de salaire par jour pour produire 10 Furbies par jour, que chaque Furbie vaut 10 euros et que je produis 10 Furbies par jour, ça veut dire que la valeur de mon travail journalier est de 100 euros. Mais je ne suis payé que pour renouveler ma capacité de travail. Ça veut dire qu'on me donne juste assez d'argent pour que je puisse répondre à mes besoins du quotidien comme m'alimenter pour que je puisse retourner à l'usine le lendemain. Des 90 euros restants/les 9 heures supplémentaires de travail, une petite partie sert à payer des charges comme celles du lieu de travail. Mais une grosse partie va à la personne qui m'exploite. Le salaire obscurcit ça. Il nous donne l'impression qu'on est payés à valeur équivalente à ce que nous produisons. C'est faux.

2) La Révolution industrielle a aussi causé la séparation de la production et de la reproduction (faire des bébés, mais aussi tout ce qui répond aux besoins que nous avons sous le capitalisme : cuisine, ménage, prendre soin de son partenaire et l'écouter se plaindre sur sa journée de boulot nulle, s'occuper des enfants et d'autres personnes qui ont en besoin…). Pourquoi ? :
– Avec le développement du capitalisme, le travail productif (produisant de la valeur) a été associé au salaire et le travail reproductif n'était pas payé ou très peu, car en apparence il ne produit aucune valeur. En effet, une des complexités du travail reproductif encore discutée aujourd'hui est qu'il est assez invisible, notamment parce qu'il est quotidiennement fait et défait (comme le ménage). Cette séparation du travail productif et du reproductif a une conséquence qui se traduit dans le genre en excluant le travail reproductif des femmes, et donc les femmes, du salariat. Comme en même temps il devenait de plus en plus nécessaire d'avoir de l'argent pour accéder à des ressources basiques, cela a donné un énorme pouvoir des hommes, qui avaient l'argent grâce au salaire, sur les femmes. C'est le patriarcat salarial.
– Le développement de la famille nucléaire a été renforcé par l'interdépendance homme/femme, créée par le patriarcat salarial. En effet, les femmes et les enfants, exclues de la sphère productive sont donc dépendantes des hommes, et inversement. La division genrée du travail est donc fortement capitaliste.
– mais il y a une sorte de contradiction dans cette nouvelle famille nucléaire : alors que le Capital crée l'hétérosexualité comme religion, comme discipline économique et sociale, il sépare toute la journée les hommes (au travail) des femmes (à la maison). Ainsi, le capitalisme crée et sabote en même temps la famille nucléaire.
– Cette famille hétérosexuelle nucléaire rendait impossible l'existence des homosexuel-le-s dans la société. Bien sûr, il y avait des pratiques homosexuelles, mais la structuration sociale et économique de la vie était si contraignante pour la survie qu'aucune identité gay ne pouvait prendre forme.
Mais à partir de la deuxième moitié du 19ème siècle, la situation a changé. En effet, avec la victoire du marché du travail « libre », chaque individu a pu avoir un salaire, et donc survivre sans l'unité de la famille. À ce moment, l'identité homosexuelle, définie comme l'attirance pour des personnes de même sexe et la capacité à rester en dehors de la famille nucléaire hétérosexuelle, devient possible.

On passe donc des comportements homosexuels, divers, ayant toujours existé et traduisant un certain rapport au monde, à l'identité homosexuelle, qui est une catégorie fixe qui ne rend pas compte de la diversité et de la complexité de nos vies.

L'identité homosexuelle appauvrit la vie en ne lui donnant qu'une seule dimension, un peu comme le salariat appauvrit le travail en le limitant à sa fonction de survie.

Dans les sociétés précapitalistes, il existait des comportements homosexuels et des comportements variés de genre. Toutes ces différences donnaient un rapport au monde (un travail* au sens de Marx) différent. Chacun-e transformait le monde à sa manière, avec tout ce qu'il était dans toutes les activités de la vie : construire, cuisiner, cultiver, réparer, coudre…
Mais l'"identité" est une catégorie individualiste propre au capitalisme. Il faut donc lutter pour une société qui ne nous limite pas en tant que "femmes" ou "queers", mais qui permet à chacun-e d'utiliser librement son activité vitale multidimensionnelle, c'est-à-dire sa capacité à travailler dans le sens de transformer le monde et soi.

Quel est le contexte de l'intersectionnalité ?

Malgré le fait que le terme n'apparaisse que dans les années 80, c'est dans des luttes de classe des années 60-70 en Europe et aux États-Unis d'Amérique que l'intersectionnalité trouve ses racines. Les Noir-e-s étaient à l'avant-garde des mouvements révolutionnaires, par exemple le Black Panther Party. Ielles ont inspiré d'autres groupes pour s'organiser autour des axes du genre, de la race et de la sexualité, qui étaient déterminants pour l'assignation des places de chacun-e dans la production capitaliste. Le Black Power était une lutte contre l'aliénation* et contre l'unidimensionnalité du fait d'être Noir-e sous le capitalisme : être un objet servant de source de profit aux Blanc-hes et voué à se perpétuer tel quel. Il luttait donc notamment en promouvant la richesse du fait d'être noir-e, la présence des Noir-es dans toutes les sphères de la société en dépit des stéréotypes raciaux (qui les destinent à certains travaux) et la diversité culturelle.

Un même processus s'est effectué pour les femmes qui revendiquaient que leur corps ne soit plus un moyen de reproduction.
C'est de là que sont nées les théories de l'intersectionnalité, en réaction aux féministes blanches qui prétendaient pouvoir parler au nom de toutes les femmes.

Les théories de l'intersectionnalité sont :

1) Des politiques de la différence : les identités influencent l'expérience du monde de chacun-e. Ainsi, des gens partageant des identités communes partagent des défis communs. C'est le croisement de toutes ces lignes d'identités qui explique la diversité des perspectives et stratégies politiques des groupes sociaux.

2) Des critiques des mouvements féministes et antiracistes (on a déjà vu ça dans la première partie). La politique des identités (conceptualisées par le CRC, on en parle dans la brochure n°1 !) et la théorie de l'intersectionnalité (qui est formulée par Kimberlé Crenshaw) sont donc nées des oppositions auxquelles étaient confrontées les femmes queer de couleur dans les organisations féministes et antiracistes aux États-Unis dans les années 60 et 70.

3) Une volonté de faire des plus opprimé-e-s des leaders. La position des femmes noires dans la société est vue comme une position sociale de défi à l'ordre établi des exploitations car elles n'ont pas de groupe social à exploiter. Cette marginalité leur donnerait un rôle de choix dans la lutte contre le système oppressif et pour imaginer une autre société.

4) La nécessité d'une politique qui prend en compte toutes les formes d'oppression. Il est donc impossible d'étudier une identité sans les étudier toutes, car toutes les oppressions sont imbriquées.

Mitchell pense que la théorie de l'intersectionnalité n'est pas libératrice car elle appuie la lutte collective sur l'identité, ce qui rejoue donc toutes les critiques qu'on a déjà trouvé à l'identité. La politique identitaire dit : « Je suis un homme noir » ou « Je suis une femme ».

Si la reconnaissance des identités (nos formes de travail imposées par le capitalisme) doit être un passage pour lutter contre les relations sociales oppressives (racisme, sexisme…), Mitchell pense que s'arrêter à la reconnaissance reproduit l'existence unilatérale de chacun (une femme, un Noir…) sous le capitalisme. Frantz Fanon, qui est un psychiatre, un écrivain français fondateur du courant de pensée tiers-mondiste et une figure majeure de l'anticolonialisme, pense comme Mitchell que les luttes qui plaident pour une organisation autour de l'identité renforcent en fait la différence entre ce que nous sommes sous le capitalisme (notre apparence), et ce que nous sommes entre être humains multifacettes (notre essence).

Pour une lutte véritablement révolutionnaire, il ne suffit pas de se définir par des identités spécifiques, mais il faut aussi aller vers la reconnaissance de notre humanité universelle et dépasser les limitations imposées par les relations sociales capitalistes. La critique marxiste de la politique identitaire souligne que celle-ci reproduit l'individualisme aliéné* créé par le capitalisme, en se concentrant sur la distribution égale ou l'individualisme au lieu de chercher à abolir les relations sociales aliénées. Un monde qui s'arrête à la reconnaissance de la différence restera organisé en individus ou groupes sociaux avec des caractéristiques vues comme naturelles. La seule possibilité de lutte offerte par les politiques de l'identité est de demander une distribution égale des ressources entre individus, ce qui reste une vision de la vie limitée par l'individualisme capitaliste. On reste donc dans une idéologie bourgeoise qui renforce les visions de l'individu aliéné*.

Fonder une politique entière sur une expérience particulière (comme l'ont fait les féministes blanches), ou un ensemble de différences particulières, est problématique. Cependant, la théorie de l'intersectionnalité réplique ce problème en ajoutant simplement des points particuliers. Ajouter toujours plus de complexité aux analyses intersectionnelles en incluant de plus en plus de croisement d'oppressions n'est pas une piste de destruction du capitalisme car cela multiplie le problème : l'identité. De plus, une méthode qui croise des identités employées comme si elles étaient naturelles (hommes, femmes, Noirs, homosexuels…) et comme si elles avaient un sens en soi, quel que soit le contexte matériel et historique, n'a pas de sens.

Être une femme sous le capitalisme ne veut pas dire la même chose qu'au Moyen Âge. Il faut s'intéresser aux formes de travail pour comprendre la condition des femmes.

Mais alors comment dépasser les limites des politiques identitaires ?

Il faut allier le particulier et l'universel. On l'a vu, des groupes ou des individus « sociologiques » abstraits luttent pour une voix égale, une « représentation » égale ou des ressources égales. Beaucoup d'entre nous ont vécu cela dans des espaces d'organisation où quelqu'un-e affirme qu'il n'y a pas assez de femmes de couleur, d'individus handicapés, de personnes trans*, etc., présent-es pour qu'une lutte puisse avancer. Or, réduire la lutte à une simple question de quantité, d'égalité de distribution ou de « représentation » renforce l'identité en tant que catégorie statique et naturalisée.
D'autre part, la politique identitaire peut prendre la forme de luttes individualisées contre l'hétéropatriarcat, le racisme... au sein d'une même classe. Par exemple, le Combahee River Collective passait beaucoup de temps à apprendre aux femmes blanches à cesser d'être racistes. Aujourd'hui, nous voyons des groupes dont la seule forme de lutte est de lutter contre le sexisme ou l'antisémitisme au sein de la gauche. Un autre exemple frappant est l'injonction à « checker ses privilèges ». Mais nous ne nous libérerons jamais du machisme ou du racisme au sein du mouvement sans abolir le genre et la race elleux-mêmes, et donc le travail aliéné* lui-même.

Voici quelques exemples de luttes féministes non-identitaires :
- groupes de quartier engagés dans les luttes de locataires avec la capacité de traiter directement la violence contre les femmes dans la communauté.
- alliances parents-enseignant-es-élèves qui luttent contre les fermetures/privatisations d'écoles et pour la transformation des écoles afin de mieux refléter les besoins des enfants et des parents. Par exemple, en luttant pour des services de garde sur place, des salles de classe et des districts démocratiques directs, des tailles de classes réduites, etc.
- collectifs de travailleuses du sexe qui protègent les femmes des clients abusifs et d'autres membres de la communauté, et qui construisent des bordels dirigés démocratiquement par des femmes et des personnes queer, avec des conditions de travail sûres...

Revenons sur Karl Marx (philosophe, historien matérialiste*, sociologue, économiste socialiste, communiste prussien et connu pour le concept de lutte des classes) et sa critique de l'identité, qu'il lie à l'organisation du travail. Le fait que le régime du salariat divise la production d'un même bien/service entre plusieurs salarié-es et leur attribue à chacun-e des tâches limitées et répétitives fait que chacune de nous est limité-e à une sphère d'activité en particulier. Cette sphère d'activité nous est imposée et on ne peut pas y échapper, ce que l'on “fait dans la vie” nous définit. Ceci a pour conséquence qu'on reste prisonnières de notre utilité sociale/productive.

Si on fait le parallèle avec les politiques de l'identité*, on peut se demander si c'est pertinent de se libérer sur la base d'une identité qu'on nous a imposée.

Pour illustrer cela, dans les milieux militants et/ou communautaires, on a pu revendiquer voire retourner une identité qu'on nous a collée (pédé, queer, gouine, punk, trans...). Pourtant, à la base, ces catégories existaient indépendamment de nous. Le capitalisme tend à fragmenter la société en différentes catégories et identités, augmente les divisions et empêche une conscience de la classe unifiée. En effet, un bon nombres de punks, queers, trans font face à des discriminations spécifiques sur le marché du travail, ce qui influence leur position de classe. Le capitalisme peut exploiter ces vulnérabilités en créant des niches économiques précaires où ces identités sont surreprésentées (comme les emplois précaires ou informels).

On peut voir des identités comme punk ou pédé comme des réponses culturelles et sociales à l'aliénation du capitalisme. Cependant, ces identités peuvent être rapidement récupérées et marchandisées. Par exemple, la culture punk, initialement une forme de rébellion contre les normes établies, a été commercialisée par l'industrie de la mode et de la musique. Les identités, qui naissent et se développent dans des contextes précis, peuvent être donc vues comme dynamiques. Mais sous le capitalisme, elles sont sujettes à être transformées en catégories intemporelles et figées, notamment parce que cela facilite leur conversion en produits de consommation destinés à des marchés précis.

La demande de reconnaissance n'est pas révolutionnaire

Chi-Chi Shi pense donc que lutter contre l'oppression* à partir des catégories imposées met l'identité sur un piédestal. Valoriser ces identités revient à valoriser et à revendiquer le rôle social qu'on nous a donné dans le capitalisme* ! Par exemple, concernant les personnes queers : travailler dans la mode/le maquillage, amuser la galerie, faire du cul, déconstruire les hétéro sur la sexualité, faire du care (émission TV Queer Eye), etc. Mais cela nous aide à questionner des mécanismes plus larges. En effet, on peut se questionner sur la pertinence de la glorification de la figure du travailleur (défini par son rôle dans le capitalisme), à droite comme à gauche.

L'auteure voit donc le fait de s'approprier les rôles qu'on nous a imposés comme une logique de l'impuissance.

Selon Wendy Brown, les politiques de l'identité* viennent en partie du ressentiment de classe :
- il consiste à rêver de grimper l'échelle sociale et être frustré-e de ne pas avoir réussi à accéder aux mêmes opportunités que les classes supérieures ;
- c'est un sentiment d'injustice qui se focalise sur la différence et l'inégalité dans une société vue comme un continuum ou une pyramide de « niveaux » de vie ;
- il vient de la souffrance causée par le capitalisme*. Cette souffrance, c'est celle d'être exploitée et rendue étrangère à son travail par des boulots répétitifs et abrutissants. C'est celle d'être évalué-e et de pouvoir survivre en fonction de sa valeur sur le marché ;
- il dépolitise la souffrance économique et politique en présentant le problème comme une simple différence sociale et culturelle entre les opprimées et les détenteurs des moyens de production, pas comme l'existence de deux classes opposées et en conflit (car elles ont des intérêts opposés) ;
- dans les politiques de l'identité, le ressentiment de classe a contribué au passage des revendications économiques à des revendications culturelles.

De plus, présenter le fait de souffrir du capitalisme comme une caractéristique culturelle pose un autre problème : en associant culture et souffrance, cela veut dire que souffrir est une condition pour endosser une identité.

On peut en tirer la conclusion que :
- politiser l'identité comme on le fait aujourd'hui est une erreur parce qu'elle devrait être le point de départ de l'organisation collective et pas son objectif (ex : non-mixité féministe comme outil d'émancipation versus non-mixité comme objectif comme dans le séparatisme*).
- nous devrions donc nous libérer du réflexe de faire de la politique par l'identité, car c'est une réaction (on revendique une identité après avoir pris conscience d'une position sociale commune dans le capitalisme) ET un effet de la domination (le capitalisme crée des identités divisées avec des rôles dans la production différenciés et hiérarchisés*).

Selon Wendy Brown, le langage de la reconnaissance (demander plus de représentation dans les films, revendiquer la création de nouvelles cases de genre sur les papiers administratifs, aspirer à ce que de nouveaux pronoms et identités soient mainstreamisées...) dans ce contexte néolibéral renforce le balisage des identités par les institutions. Ça veut notamment dire qu'on nourrit l'attente que les institutions répondent de manière systématique et uniforme à des identités réglementées, ce qui produit du contrôle par la normalisation (la création de nouvelles normes), de l'isolement des opprimées, de la surveillance et des solutions superficielles.

Quelques exemples :
- demander la reconnaissance par les institutions des personnes trans va souvent de pair avec un arsenal médico-légal qui décide ce que c'est d'être trans, qui peut l'être et comment.
- la reconnaissance des persécutions des personnes queers par certains États va avec la soumission des demandeurs-ses d'asile LGBT à des violences supplémentaires lors d'interrogatoires intrusifs sur leur identité sexuelle ou leur orientation. De plus, les autorités peuvent imposer des critères rigides ou normatifs sur ce qui est considéré comme une preuve suffisante de leur identité LGBT. Cela peut conduire à une forme de contrôle où des individus doivent se conformer à des attentes spécifiques pour obtenir la reconnaissance ou la protection, ce qui peut être invasif et réducteur.
- les politiques de diversité à l'école peuvent donner des bourses pour étudiantes de minorités. Mais si ces politiques ne sont pas accompagnées de réformes systémiques, elles risquent d'isoler les individus bénéficiaires comme des exceptions plutôt que de traiter les inégalités structurelles qui affectent l'ensemble des groupes minoritaires. Cela peut faire en sorte que les problèmes systémiques soient attribués à des individus plutôt qu'au système éducatif ou au capitalisme.

Dans l'autre sens, on soumet nos existences au bon vouloir des institutions du pouvoir. Même si à la base la création de concepts vise à créer de la visibilité et de l'acceptation, il y a toujours une tension entre les mots (qui renvoient à un idéal, un concept abstrait, par exemple le mot racisé) versus l'aspect matériel de la réalité. Le même mot recoupe des réalités différentes (tout le monde n'est pas racisé de la même manière, ne vit pas les mêmes sortes de racisme, a une expérience différente selon le contexte…).
C'est pour tout cela que Wendy Brown dit que « le langage de la reconnaissance devient un langage de la non-liberté (…) ».

À propos de la diffusion du concept de trauma dans les communautés opprimées

Sans nier la blessure et la souffrance allant souvent avec le vécu d'oppression*, l'auteure pense que le tournant actuel qui nous pousse à nous intéresser au trauma* et à la souffrance est à la fois un effet et une réaction au néolibéralisme* parce que :
- le néolibéralisme fait tout pour détruire les possibilités concrètes de l'existence collective et individualiser la souffrance (psychologue plutôt que syndicat, introspection plutôt que changement collectif, responsabilisation de notre état de santé plutôt que colère sociale…) ;
- en définissant l'identité à travers la souffrance psychique, le manque d'existence collective peut être commercialisé par le développement personnel, la recherche de la résilience et de la reconstruction.
- nos vies deviennent des marchandises. Même si politiser l'identité d'une façon qui lie trauma* et identité vient de la volonté de fonder une nouvelle base pour une collectivité, ça n'échappe pas à la logique néolibérale.

Les exemples du “classisme”* et du concept de privilège* montrent comment le néolibéralisme encourage une vision individualiste et psychologisante de la politique :
- analyse du système* seulement avec les états d'esprits, les émotions et sentiments personnels comme la culpabilité d'avoir certains privilèges ou le sentiment d'exclusion ;
- grande réflexion personnelle sur la place de chacun-e au sein des systèmes d'oppression* et appel à l'introspection, notamment pris en charge dans les ateliers de sensibilisation au racisme. Cela peut être utile, mais peut aussi détourner l'attention des changements structurels nécessaires et des actions collectives pour y parvenir.
- focalisation sur l'expérience vécue individuelle. Par exemple, les récits personnels de discrimination peuvent être mis en avant dans les médias ou dans les débats publics, tandis que les discussions qui dénoncent l'exploitation, ses coûts, ainsi que les luttes radicales qui s'y opposent sont négligées ;

Cette néolibéralisation des souffrances met le trauma sur le devant de la scène, ce qui modifie à son tour notre rapport à la politique et à nos stratégies de réponse à la souffrance :
- on sacralise le trauma* et la condition de victime,
- on priorise la résilience, la résistance aux symptômes de la domination* (trauma, micro-agressions..) et pas l'analyse et l'attaque du système* qui les permet,
- on pacifie les émotions d'anxiété et d'inquiétude au niveau individuel plutôt que de défier les inégalités sociales, politiques et économiques qui causent la détresse.

On doit donc dépasser cette centralité du trauma individuel pour former du collectif en ressuscitant la pertinence du collectif comme une construction volontaire. Cela permettra de faire de la solidarité collective activement et consciemment, plutôt que de se retrouver passivement dans des groupes imposés de l'extérieur parce qu'on est victime de certaines structures de domination.
Il faut passer des coalitions de la souffrance à des projets collectifs de société.

5) Soigner les symptômes, négliger les causes

Le capitalisme* doit concilier deux choses pour perdurer : continuer l'accumulation (et donc la concentration) des richesses et rester légitime auprès des gens. Pour cela, il intègre des éléments des critiques qu'on lui adresse et change de forme quand l'ancienne ne fonctionne plus.
Par exemple, il absorbe la critique écologique en créant de nouveaux marchés : magasins bio, énergies “vertes”... De même, le potentiel radical des politiques de l'identité a été annulé et transformé dans sa version néo-libérale, en valorisation des différences individuelles. Ça veut dire qu'on passe de la vision qui critique les rapports sociaux de pouvoir et d'exploitation qui créent l'injustice à une vision qui valorise tout le monde.
Si on n'a pas de recul théorique sur l'identité (comment elle est apparue, pourquoi, son sens…), alors on imagine qu'elle est déjà toute faite. Et c'est ce que fait le capitalisme aux identités : il les présente comme des styles de vies transformables en objets de consommation (vêtements, musique, livres…) qui n'ont pas de contexte. Le capitalisme fait de même avec les luttes, qu'il transforme en identités puis en marchandises (on peut penser au mouvement hippie qui se caractérise maintenant par une panoplie de tenues, musiques, aliments… disponibles sur le marché). Cela amène notamment à confondre identité et lutte. C'est comme si, rien qu'en s'identifiant comme trans, on portait avec nous l'histoire de résistance de Marsha P. Johnson (femme trans, travailleuse du sexe et militante du mouvement LGBT aux Etats-Unis). Dans la même logique, peut-être que vous avez constaté autour de vous la confusion qu'il règne entre être queer et lutter contre le système de genre.

En gros, les politiques de l'identité permettent au capitalisme de se diversifier, de créer des nouveaux marchés pour de nouveaux consommateurs (queers, musulmans…) ou de décliner davantage des gammes de produits (vêtements genderless, hijab de course…).
Si on ne s'intéresse pas à l'histoire des identités, les politiques de l'identité deviennent juste des complices du capitalisme.

Le cas du « classisme »

Un exemple de politique de l'identité qui ignore l'histoire matérielle* d'une oppression* est l'injonction à en finir avec le “classisme”*, compris comme la discrimination contre les membres de la classe ouvrière.

Cette approche de la classe ne permet pas de saisir comment les rapports de domination* fonctionnent parce qu'elle se focalise sur les effets culturels de l'identité (dévalorisation de certains accents régionaux, de façons de s'habiller…). Elle mène à une analyse abstraite des rapports de classe qui propose comme solution de valoriser les identités dénigrées (classes populaires), alors que cette valorisation culturelle des classes exploitées (représentation dans les séries…) ne permet pas de mettre fin aux effets matériels très concrets du système de classes : souffrance, épuisement, difficultés ou impossibilité de répondre à ses besoins... C'est-à-dire que ceux qui détiennent les moyens de production (les capitalistes) restent les mêmes et continuent à s'accaparer injustement le fruit du travail des salariées qui sont maintenu-es dans la précarité et dans le manque d'autonomie quant à leur vie.

La façon culturelle de voir le système de classe est totalement compatible avec la logique du néolibéralisme qui présente le capitalisme comme inévitable et incontestable. En gros, on n'est pas censé-es pouvoir détruire le capitalisme ou même imaginer autre chose, alors on se “console” en se disant qu'au moins nos cultures de marginalisées seront mises en valeur.

La tendance majoritaire à expliquer l'oppression* en termes de préjugés, dont le classisme* est un exemple, s'inscrit dans cette naturalisation* des états d'exploitation* et de domination*. Selon le classisme*, les inégalités de richesse et de revenus sont dues aux préjugés qu'un employeur aurait contre quelqu'un-e issu-e ou ayant l'air issu-e des basses classes. Les pauvres et les ouvrier-es souffriraient parce que les membres des classes moyennes et supérieures sont méchant-es envers elleux, méprisent leurs cultures, etc.

Pour mettre fin au classisme selon une approche culturelle, il faut faire comme l'organisation Class Action et lutter contre les préjugés sur les pauvres et les ouvrier-es qui se jouent dans les relations interpersonnelles. Dans cette logique, on pourrait essayer de convaincre les dominant-e-s que les gens de classe populaire sont aussi capables et intelligent-es qu'elleux, juste différemment ! Ou alors, on pourrait coacher les gens de classe populaire pour qu'ils ne “se sentent” plus inférieur-es aux gens des classes supérieures.

Cette analyse ne va pas à la racine des choses car selon une lecture systémique des classes, ces problèmes ne sont que des symptômes d'un système injuste. La cause de la souffrance est cet état d'exploitation qui nous maintient dans la précarité et la subordination et a pour effet collatéral la dévalorisation culturelle.

Dans le néolibéralisme, les luttes d'émancipation ressemblent à des demandes de déstigmatisation et de visibilisation d'identités opprimées.

Pour détruire les inégalités, on se limite ainsi à la reconnaissance de la souffrance causée par le système de classe et vécue dans les relations interpersonnelles (préjugés, discriminations) au lieu de détruire le système qui cause tout ça. On oublie donc la fonction de la race, de la classe et du genre dans le maintien du système, et on les fige comme des identités qui ne feraient que décrire ce que sont les gens, un peu comme si on parlait de couleurs de cheveux. Cette approche est d'autant plus problématique qu'elle amène à assigner aux membres d'un même groupe opprimé les mêmes caractéristiques ou capacités. On se retrouve avec des généralités comme : « les pauvres ne peuvent pas faire ça » ou « les queers sont comme ça ».

Il y a donc une grosse différence entre :
- une lutte féministe matérialiste qui vise à détruire le système de genre car il crée et exacerbe les différences entre les hommes et les femmes pour légitimer l'exploitation de ces dernières,
- des initiatives promouvant l'égalité homme/femme visant à lutter contre les discriminations (individuelles) faites aux femmes et contre les préjugés dont elles sont victimes par les arriérés sexistes qui subsistent encore.

Cela ne remet pas en question le fait que la souffrance marquant la vie des gens opprimés doit jouer un rôle dans la résistance à l'oppression. Mais la tendance à voir les catégories opprimées comme des identités culturelles mène à concevoir une résistance exclusivement tournée vers l'intérieur (de l'individu ou de la communauté) : le psychologique, le développement personnel, l'auto-support… Encore une fois, on se focalise sur les symptômes de l'oppression et pas sur leurs causes systémiques.

La théorie des privilèges

Ce repli sur soi s'incarne dans la popularité de la théorie du privilège. C'est un bon exemple de la manière dont les inégalités sociales sont comprises et traitées depuis des positions sociales individuelles. C'est le cas de la conception du privilège blanc que propose Peggy McIntosh (universitaire et activiste féministe et anti-raciste états-unienne). Elle compile une liste de 50 bénéfices quotidiens du privilège blanc. Elle dit : « J'en suis venue à voir le privilège blanc comme un ensemble invisible d'atouts immérités que je peux encaisser chaque jour, mais desquels je demeure inconsciente ». Ici, tu retrouveras une vidéo qui parle de privilège blanc : Le privilège blanc existe-t-il vraiment ? (France Culture, sur Youtube). Le concept de privilège personnel comme « avantage immérité (…) à cause de la discrimination » est devenu omniprésent dans le discours des politiques de l'identité. L'expression « Check your privilege » est devenue un cri de ralliement politique, laissant entendre que la résistance doit débuter par la reconnaissance de la position personnelle de chacun-e au sein du système. Si tu veux lire une critique spécifique sur le privilège blanc, tu peux consulter l'article qu'A2C a traduit sur son site : La théorie du privilège peut-elle nous aider à comprendre le racisme ?

Là encore, les effets systémiques de l'oppression sont considérés comme localisés chez l'individu. Non seulement ça ramène la politique à un niveau individuel et pas collectif, mais ça la fait reposer sur “des manières nouvelles et en apparence progressistes d'axer la politique autour de l'identité blanche”.

Au lieu de stimuler la créativité et la mise en action pour construire la solidarité avec les opprimé-e-s, on s'enferme dans une politique de la culpabilité basée sur le moralisme et l'auto-dénonciation. Les discours du privilège s'orientent vers les affects, les états d'esprit individuels : tous les individus sont privilégiés d'une manière ou d'une autre et doivent accepter leurs privilèges. On doit réaliser qu'on est toustes privilégiées d'une manière ou d'une autre : blanches, masculins, hétérosexuels, valides…

La popularité du discours sur le privilège est en osmose avec l'individualisme néolibéral et le rend compatible avec l'injustice systémique, parce que le seul programme d'action que propose ce discours est la transformation de soi plutôt que celle du monde. La résistance se limite à l'auto-réflexion (“se déconstruire”). Comme on l'a déjà vu plusieurs fois, se transformer soi ne suffit pas pour transformer le monde. Mais en plus, elle véhicule l'idée qu'il suffit de volonté et d'effort pour changer tout ce qui ne nous plaît pas chez nous. En plus de faire le fond de commerce de plusieurs psychothérapies, c'est faux.

Bien sûr, rendre visible ce que le système social invisibilise est important pour s'attaquer aux effets vécus de l'oppression. Mais il faut s'attaquer aux effets et aux attitudes individuels dans le processus de construction du collectif. Sinon on présente la résistance politique comme étant d'abord des actions et des croyances individuelles, et on limite la politique à des questions de bon/mauvais actes ou paroles, sans pour autant amener à de l'action collective. Ça mène à une politique dépolitisée qui cherche la justice seulement dans les relations interpersonnelles.

Par exemple, sur des plateformes comme Instagram ou Twitter, les individus partagent des posts ou des stories sur leurs actions ”vertueuses” ou leurs prises de position contre l'injustice sociale. Publier des photos ou des messages soutenant des causes telles que la justice raciale, l'égalité des genres ou les droits des LGBTQ+ est courant et peut donner l'impression de soutenir une cause tout en ne s'engageant pas réellement dans des actions collectives concrètes. L'accent mis sur le fait d'être perçu comme une personne engagée peut conduire à une politique où la résistance est réduite à des performances publiques plutôt qu'à une participation active dans des mouvements pour des changements structurels.
Le problème est toujours le même : on oublie la fonction que ces systèmes ont pour maintenir l'ordre social et économique, c'est-à-dire maintenir des groupes dans des positions d'exploitation, de précarité, pour la bonne marche du capitalisme.

6) Souffrir = savoir ?

Petite présentation de l'épistémologie de la provenance

L'exigence de reconnaissance engendre la multiplication des positions identitaires : chacun.e veut être reconnu.e pour ses particularités. Conformément à cette multiplication, l'intersectionnalité et le discours du privilège créent une théorie qui considère que chaque groupe, à travers son expérience de vie particulière, a une connaissance du monde spécifique. C'est la théorie de l'épistémologie de la provenance* : notre provenance sociale permet de construire le savoir sur le monde.

Cette théorie sous-entend que vivre personnellement l'exclusion donne une connaissance naturelle de ce qui la permet à l'échelle systémique. Pour reprendre l'exemple des personnes racisées :
- comme elles vivent personnellement le racisme, elles sauraient naturellement quelles fonctions a le racisme dans l'économie et la société.
- elles seraient, de par leur vécu, à-mêmes de raconter l' histoire coloniale du racisme.

Les dangers de l'épistémologie de la provenance

L'épistémologie de la provenance amalgame la logique de vécu personnel et la logique de connaissance des mécanismes systémiques*, ce qui amène à présumer la vérité sur la base de la souffrance (individuelle).
C'est aussi une position individualisante. Parce qu'aucune victime d'oppression n'est seulement cela. Elle cumule différentes identités. En réponse à cela, les politiques de l'identité encouragent la création de groupes de plus en plus étroits (ex : hommes trans racisés handi et travailleurs du sexe). Si on pousse la logique, ces groupes finiraient par ne contenir plus qu'un individu puisque chacun-e est seul à vivre ce qu'ielle vit.

Cette façon de penser la politique donne le droit aux individus de s'exprimer à propos de certaines choses à condition qu'ils les vivent. Par exemple, on interdira aux Blancs de parler de racisme, y compris si c'est dans un objectif de sensibilisation envers d'autres Blancs. Certes, cette représentation du savoir a le mérite de mettre en évidence que ce qu'on peut voir est limité par le système et la position sociale qu'on y occupe.

Par contre, comme il n'y a que les opprimé-es qui peuvent formuler un discours et des stratégies pour lutter contre leur oppression, elle sous-entend aussi que c'est de leur responsabilité individuelle (et pas à d'autres) de reconnaître leurs angles morts et faiblesses politiques. Ce sont les concernées qui doivent être en mesure de tout expliquer, et en même temps de rappeler qu'elles n'ont qu'un point de vue limité. Bref, paradoxalement, ielles doivent tout gérer.

Cette opinion s'incarne dans la phrase que l'on entend souvent : « ne parle pas de ma propre expérience vécue ». Dans les cercles féministes, on affirme souvent que les hommes ne devraient pas discuter des interprétations que les femmes font de l'oppression des femmes, en se basant sur le fait que les hommes n'en ont jamais fait l'expérience. Un débat sur l'avortement à l'université d'Oxford a, par exemple, été annulé lorsqu'il est apparu que le débat se déroulerait entre deux hommes. La réponse des féministes arguait du fait qu'il était déplacé de permettre à des hommes de parler de l'avortement alors qu'aucun des deux participants n'aurait jamais à envisager d'avorter : « Comme vous pouvez l'imaginer, celles d'entre nous qui ont un utérus étaient terriblement furieuses que ces hommes puissent parler pour nous et sur nous ».

Ce recours à l'expérience empêche la nécessité de créer et de défendre des causes politiques non-situationnelles, c'est-à-dire lutter pour des causes autres que la fin des oppressions que l'on subit individuellement.

Bien que ce soit démodé de défendre une position croyant en un universel*, on peut s'inquiéter des opinions défendant que l'expérience individuelle est la seule base légitime pour s'organiser politiquement. En effet, dire cela c'est nous retirer notre capacité de jugement si l'on n'est pas concerné-e directement. Par exemple, on n'est pas autorisé-es à émettre des réserves ou des critiques quant à la stratégie politique d'un groupe qui se bat contre une oppression si on n'en souffre pas aussi.

Cette logique s'illustre par la théorie de ce que serait un “bon allié” : quelqu'un-e qui ne remet rien en cause et qui se plie à ce que les “personnes concernées” disent.

Cette exigence de l'expérience personnelle nous encourage à nous enfermer sur le seul vécu que nous pouvons saisir parfaitement : le nôtre, parce qu'elle fait renoncer à la possibilité de saisir l'expérience des autres.
En plus, l'épistémologie de la provenance amène à une confusion entre le vécu d'une oppression avec la lutte contre l'oppression. Dans le cadre de l'oppression des hommes sur les femmes, cela donne qu'on imagine que les femmes sont féministes parce qu'elles ont un vécu de femmes. Chandra Mohanty (féministe indo-américaine transnationale et postcoloniale) critique cette idée d' “osmose féministe” parce qu'il y a de nombreuses femmes ayant un utérus qui ne soutiennent pas les droits reproductifs, parfois même quand elles ont vécu un avortement.

Donc, les politiques de l'identité nous tendent des pièges :
- penser que les identités opprimées ne changent pas. Il existerait des groupes naturellement opprimés, peu importe l'histoire, le lieu, les changements sociaux et économiques… alors que c'est faux, car les oppressions résultent de dynamiques de pouvoir. Par exemple, certaines minorités religieuses sont persécutées dans certains pays et totalement intégrées voire majoritaires dans d'autres !
- penser que si on vit la même oppression, on en tire le même point de vue.
- présumer qu'un-e opprimé-e propose des perspectives politiques lucides.

Donner l'autorité à un-e opprimé-e (juste parce qu'ielle est opprimé-e) en matière de politique est compréhensible, car c'est une réaction d'opposition à la norme stipulant que c'est l'opinion de l'homme cis blanc “lambda” qui est lucide, universelle, naturelle… Néanmoins, se contenter de renverser cette logique de domination naturelle du point de vue masculin occidental par la domination automatique d'un point de vue marginal garde intacte la logique, qui est de donner a priori l'autorité à certaines identités. C'est seulement un inversement qui garde intacte la division entre celleux qui vivent une domination/ exploitation/ oppression et celleux qui ne la vivent pas et ne pourraient donc pas agir/penser utilement contre ces injustices. Ça paraît pourtant stratégique de remettre en question les divisions entre ces “mondes”.

L'épistémologie de la provenance* crée aussi un « danger réel de romantiser et/ou de s'approprier le point de vue des moins puissantes tout en affirmant voir depuis leurs positions ». Un peu comme si on enviait les personnes qu'on imagine cumuler toutes les identités opprimées du monde et en même temps, ça reste de l'ordre du fantasme déconnecté de la réalité…

On peut par exemple penser à la figure de la femme trans noire prostituée, qui est parfois érigée comme emblème de la subversion dans les milieux queers. Le danger, dans ce cas, est que les témoignages ou manifestes de ces femmes soient appropriés par d'autres et idéalisés en terme politique, car les personnes qui sont censées l' “emporter” (sur la pyramide des oppressions) seraient censées apporter le plus de lucidité sur le système.

On serait en plus tenté-es de lutter à partir de cette expérience alors qu'on ne la partage pas, plutôt que participer à des luttes avec ce qui nous parle politiquement, ce qui nous fait plus sens en terme d'impact dans le rapport de force avec le système et à partir de nos propres ressources.

On est toustes des sujets politiques !

Donna Haraway (professeure de sciences humaines en Californie, autrice de plusieurs livres sur la biologie et le féminisme, et l'une des pionnières du cyberféminisme à l'origine du concept de connaissance située) dit que « toutes les perspectives ne se valent pas dans la lutte contre la domination : simplement “être” d'un groupe opprimé ou marginalisé n'offre pas automatiquement le privilège d'exprimer la vérité ».

La tendance à l'épistémologie de la provenance* fait que, quand on parle de libération dans les milieux de gauche, on pense que la mesure de la vérité c'est l'expérience de l'oppression. En fait, c'est notre culture néolibérale* de l'individualité* qui a encouragé le fait qu'une parole doit raconter une oppression vécue pour être reconnue comme authentique*. Cette authenticité néolibérale indique que la seule chose qui compte et qui est inquestionnable est le noyau interne de chacun-e. Toute l'attention repose sur l'individu. On révèle ce soi-disant noyau authentique en se confessant, en se plaçant vis-à-vis de ce qui donne du pouvoir dans la société (est-ce qu'on est pauvre ? blanc ?) et en s'exposant à l'évaluation.

Les émotions et l'expérience doivent être soumises au regard public.
Chacun de nous est le sujet du trauma.
Révéler le véritable soi est un impératif dans cette culture de la confession.

Dans cette culture, reconnaître la souffrance d'autrui signifie reconnaître son identité individuelle. Par exemple, on ne peut pas parler d'une oppression sans se situer socialement.

Aujourd'hui c'est la confession du trauma, des « drames tragiques » en tant que « grandes vérités », qui est la marque du soi authentique*. Les expériences de l'oppression* sont idéalisées comme des indices d'authenticité, tout comme les questions politiques sont réduites à la moralité (réduire les oppressions à des comportements individuels qualifiés d'immoraux, de méchants, comme l'idée communément répandue qu'il faut avoir de mauvaises intentions pour être raciste).

Attention !

Concernant les questions de la place de l'expérience dans la construction de nos luttes et l'analyse du monde, on avait envie de s'appuyer sur bell hooks pour ajouer quelques précautions au propos de cette partie. Plus précisément, on s'appuie sur ce qu'elle dit dans Apprendre à transgresser à propos du rôle de l'expérience dans l'apprentissage.

Cette partie Souffrir = savoir ? ne vise pas à discréditer l'expression de l'expérience individuelle dans nos luttes. On a déjà vu que c'est par leur expérience personnelle que les femmes noires ont contribué à enrichir et décaler le féminisme dominant. Elles ne se retrouvaient pas dans la description que les femmes blanches bourgeoises faisaient de la condition des femmes en général. L'expérience, dans ce cas, a permis de complexifier les compréhensions des systèmes patriarcaux, mais aussi de classe et de race.

On encourage plutôt à se poser la question de l'idéalisation politique de l'expérience et de l'exclusion des projets politiques émancipatoires qu'elle entraîne pour certain-es. Survaloriser l'expérience d'une oppression dans la capacité à la combattre est problématique de plusieurs manières :
- elle sur-responsabilise les opprimé-es en leur donnant toute la charge de la lutte contre leur oppression car elleux seul-es seraient en mesure de la mener ;
_ - elle peut freiner notre implication dans les luttes si on adosse notre légitimité à lutter sur le degré de vécu de l'oppression que l'on a (est-ce que je souffre assez ? Est-ce que je suis assez racisé-e ? Assez pauvre ?) ;
_ - elle entraîne parfois une analyse nocive des rapports d'exploitation et d'oppression en les réduisant à des problèmes identitaires. Il y a celleux qui vivent l'oppression et ceux qui l'exercent. On se retrouve donc avec 2 camps. D'un côté, les gens qui vivent l'oppression sont mis dans le même sac alors qu'on ne subit pas les mêmes oppressions de la même manière. Ceci nous empêche de comprendre les réalités complexes engendrées par l'oppression. De l'autre, il y a les gens qui ne vivent pas l'oppression et qui ne sont donc pas « concerné-es ». Or, les rapports d'exploitation et plus largement de pouvoir nous traversent toustes et nous concernent donc toustes, y compris dans la lutte pour y mettre fin. L'oppression est quelque chose qui s'exerce, qui se vit, et qui est contextuel (pas immuable), pas une identité ;
_ - faire l'expérience d'une oppression est parfois utilisé comme argument d'autorité pour forcer les allié-es potentielles à ne pas penser par elleux-mêmes, quand iels ne sont pas déjà dans cette posture. Cela contribue à les déresponsabiliser en se transformant en simples exécutant-es des consignes données par les « concerné-es ». En leur retirant l'esprit critique, on les prive de leur droit et de leur devoir de transformer la société en tant que sujets politiques ;
_ - les non-opprimé-es (par une oppression) ont elleux aussi des positions singulières dans le monde et vivent aussi souvent d'autres oppressions. Pour viser l'émancipation de tous-tes, on ne pense pas qu'il est souhaitable de simplement renverser la domination, c'est-à-dire de taire certaines expériences du monde pour en promouvoir d'autres. Chacun-e n'est en mesure de penser que depuis sa position dans le monde. L'expérience ne doit pas servir à silencier et exclure dans la construction pour l'émancipation globale ;
_ - s'il s'agissait de n'entendre que les expériences de certain-es sur certains problèmes, cela nous priverait des ressources et ressorts d'action dont on dispose pour lutter contre les oppressions depuis nos place singulières dans les systèmes de pouvoir.

Cette partie vise plutôt à se demander quel usage on fait de l'expérience dans nos luttes. On ne pense pas que l'expérience des un-es devrait servir de muselière pour les autres dans un projet d'émancipation sociale. Par contre, si des personnes minorisées brandissent leur expérience comme argument visant à faire taire la parole qui prend place, on peut se poser des questions. Est-ce que les discours tenus dans cette lutte laissent la place au savoir expérientiel des gens ? Est-ce qu'ils les nient ? On ne veut pas que notre critique de l'utilisation de l'expérience dans nos luttes serve à museler les minorisé-es, alors que leurs expériences et compréhensions du monde sont déjà silenciées.

On peut aussi se poser des questions plus générales : qu'est-ce qui fait qu'on connaît les réalités sociales des gens ? Dans quels cas les expériences directes renforceraient-elle nos luttes ? Dans quels cas l'expérience est un frein à la compréhension et/ou à la transformation d'un problème social ? Quand commence-t-on à parler « à la place de » ? Comment comprendre quelque chose quand on ne la vit pas ? Quels sont les modes de compréhension de la réalité que nous pouvons mobiliser ? Comment nos théories et stratégies politiques transforment-elles (ou pas) notre expérience des oppressions ?

7) Reconnaître les obstacles à la résistance collective

En l'état actuel des choses, la politique des identités croisée à une analyse libérale bloque la création de collectifs d'émancipation universelle*. Les collectifs se basent sur les souffrances / traumas communs des marges sociales. Fonder une politique là-dessus a le mérite de s'opposer à la méritocratie et au récit néolibéral de responsabilité personnelle “quand on veut on peut”, en montrant ce qu'on subit et pourquoi on ne part pas toustes du même socle.

Mais le fait de se baser exclusivement sur les souffrances communes reste ancré dans le néolibéralisme parce que ça vise à limiter nos seuls points communs à nos souffrances, et que concernant le reste, chacun.e est unique, authentique. Fixer comme seul critère commun la souffrance n'est pas de l'empowerment*, parce que ça manque de perspectives d'émancipation collective, qui sont remplacées par des perspectives de développement personnel à plusieurs, de gestion des symptômes plutôt que des causes. Mais ça, c'est sûrement déjà une réponse au fait qu'on n'a plus d'objectifs / de perspectives à cause du néolibéralisme, et que du coup on se contente de créer du commun par des souffrances proches.
Chi-Chi Shi dit que ce constat d'impuissance et de manque de commun est faux. Cependant, il a une fonction : nous permettre de présenter l'institution et le pouvoir comme immoraux* et donc de les rejeter. Cette façon de créer du collectif nous place dans une meilleure posture morale, plus éloignée du pouvoir et de ce qu'il porte de malsain. Mais cela nous impose aussi de nous contenter de demander de la reconnaissance à ce même pouvoir, parce qu'on n'espère pas / plus le renverser et s'en émanciper.

Un moment qui fait ressortir ces contradictions et tensions sur le terrain actuel des politiques de l'identité est la confrontation entre des militant-es de Black Lives Matter* (BLM) et Hillary Clinton, pendant la campagne de candidature de Clinton aux primaires démocrates en 2015. Les militant-e-s ont reproché à Clinton son rôle dans les politiques d'incarcération de masse et dans la guerre contre les drogues, souhaitant la rendre responsable des dommages causés aux communautés noires.

Daunasia Yancey, l'une des deux membres de BLM, a décrit leur objectif comme la recherche d'une « réflexion personnelle sur sa responsabilité quant à son rôle dans les causes de ce problème. » Ce moment a été filmé et s'est rapidement répandu largement sur le net. Les questions posées par les militant-es de BLM, tout comme le cadre de l'incident dans son ensemble, mettent en avant les tensions des politiques de l'identité :

Question : « qu'est-ce qui, dans votre cœur, a changé, qui va changer la direction de ce pays (…) Que ressentez-vous réellement, qui soit différent par rapport à ce que vous ressentiez avant ? »

Question : « (…) vous ne dites pas aux Noirs ce que nous avons besoin d'entendre. Et nous n'allons pas vous dire tout ce que vous avez à faire. »

Hillary Clinton : « Je ne vous dis pas cela — je vous demande simplement de me dire. »

Question : « Ce que je veux dire c'est — c'est et cela a toujours été un problème blanc de violence. Ce n'est pas — il n'y a pas grand-chose que nous puissions faire pour arrêter la violence qui s'exerce contre nous. »

L'exemple de BLM est parlant : les personnes qui rencontrent Hillary Clinton n'ont aucune revendication, aucun objectif de victoire. La discussion est un appel à Clinton à reconnaître la souffrance, à réfléchir, à empathiser, à prendre le sujet en main pour que ça n'arrive plus. On constate donc qu'au lieu de parler de politique, BLM parle d'identité en terme affectif et s'adresse à Clinton sur le mode interpersonnel. Cela occulte que :
- Clinton fait partie des groupes sociaux qui profitent de l'exploitation raciale et de l'oppression qui en découle.
- elle a une place de pouvoir qui lui permet de mettre en place les outils qui maintiennent l'exploitation systémique des Noir.es.

Ici, on a affaire à un modèle de résistance qui se méfie du fait de s'organiser autour d'un objectif et qui préfère se baser sur des moments de rupture qui perturbent le régime existant (interpeller Clinton et la provoquer). Les militantes de BLM ne pensent pas que leur rôle est de suggérer des solutions institutionnelles mais cherchent à s'éloigner du « problème blanc de la violence ».

Toutefois, leur intervention laisse supposer que rendre l'oppression visible (dans les médias et auprès des politiques) la diminue. Cette logique entre dans le cadre de la culture du call-out :
- répondre aux comportements oppressifs en mettant en cause la position sociale des gens et leur manque de compréhension de l'expérience des autres.
- se concentrer sur l'analyse des dynamiques interpersonnelles et les effets dans le quotidien des systèmes d'oppression.

Mais mettre l'émotionnel au centre en demandant sa reconnaissance par un pouvoir qu'on rejette semble contradictoire.

Une cause du manque de revendications est que BLM est un regroupement de personnes uniques, authentiques, partageant uniquement des souffrances communes. Une “union d'une multiplicité d'identités partageant le trauma des vies noires”.

La phrase « le racisme est un problème de Blancs » renvoie à l'idée que le racisme est un problème d'état d'esprit bien ancré que les Blanc-hes doivent accepter de résoudre. Cette phrase implique que :
- les individus blancs (et pas un système) sont responsables et garant-es du racisme ;
- les Noir-es sont des victimes impuissantes, sans perspective de rapport de force, et dans une attente que les Blanc-hes changent. Responsabiliser seulement les Blanc-hes du racisme revient à dire que les non-Blanc-hes n'ont pas la responsabilité d'influencer, d'éduquer ou de sensibiliser. Ielles sont vu-e-s comme extérieur-e-s au système et comme des individus désavantagés. Pas comme un collectif commun ;
- l'enjeu du racisme est individuel : BLM propose aux individus blanc.hes de prendre la responsabilité de la fin du racisme en changeant leurs positions individuelles ;
- le racisme est donc une discrimination : un comportement déviant qui se règle par les individus qui le portent plutôt qu'une oppression conséquence d'un système d'exploitation.

Hors, rendre le racisme interpersonnel : c'est oublier ses fondements, ou les rendre hors de portée - c'est accepter la défaite face au capitalisme et à l'impérialisme - c'est perdre de vue un changement radical de système. Limiter l'antiracisme à une réflexion individuelle et à un dialogue entre des gens c'est renforcer le système de la suprématie blanche en arrêtant de le contester en tant que système économique, politique et social.

Les oppressions ne sont pas des problèmes psychologiques.
Il n'y a pas d'extérieur au pouvoir.
Il n'y a pas de pureté de la vision de l'opprimé-e.

Cet exemple de BLM nous permet de comprendre que deux perspectives coexistent dans les milieux de gauche et leurs politiques de l'identité.

1) D'un côté, une vision de l'identité qu'on peut leur reprocher et qu'elles-mêmes reprochent à leurs adversaires :
- essentialisme : réduire les individus à leur appartenance à un groupe spécifique (les femmes, les personnes noires, les LGBTQ+...), en ignorant la diversité et les différences individuelles au sein de ces groupes. Cela peut mener à une vision rigide et simpliste des identités, où l'on suppose que tous les membres d'un groupe partagent les mêmes expériences et perspectives.
- particularisme : se concentrer uniquement sur les intérêts spécifiques à des groupes, sans chercher à construire des solidarités plus larges ou à comprendre les luttes des autres groupes. Cela limite la capacité à mobiliser un soutien plus vaste et à créer des alliances.
- déterminisme : impliquer que les expériences et les perspectives des individus sont entièrement déterminées par leur appartenance à un groupe spécifique, ce qui peut négliger la complexité des identités multiples et des expériences variées.
Les politiques de l'identité peuvent donc reproduire les structures de domination qu'elles cherchent à combattre, en ne reconnaissant pas les différences internes au sein des groupes et en n'incluant pas véritablement les gens ayant des expériences s'éloignant de certains carcans.

2) D'un autre côté, la légitimité de l'expérience vécue. L'identité définie comme une expérience a été communément acceptée, et cette expérience est devenue un test de légitimité dans les cercles militants parce qu'elle donne une perspective unique et une autorité morale pour parler d'oppression.

Il existe donc une tension entre ces deux perspectives, ce qui crée une situation confuse où les politiques de l'identité sont à la fois critiquées pour leur manque de nuance et de diversité interne, et en même temps célébrées pour leur capacité à mettre en avant les voix et les expériences des opprimées.

8) Conclusion

Individualiser le racisme, c'est accepter son statut de victime et s'en remettre aux structures de pouvoir pour gérer ça et reconnaître les souffrances.

Afin de contrer les effets dépolitisants de l'individualisation, il est nécessaire de reconsidérer l'importance politique de la construction d'un collectif en tant que voie pour concevoir des manières de vivre alternatives.

La façon dont nous pensons actuellement l'identité collective découle d'expériences partagées de trauma, imposées de l'extérieur. Bien qu'il soit important de reconnaître les éléments psychiques du trauma et de la souffrance, il est tout aussi important d'éviter de résumer l'identité à ça.

Comment passerons-nous d'une coalition de la souffrance à une compréhension commune de nos expériences (contrairement à l'idée de l'épistémologie de la provenance*), à une nouvelle perspective pour bâtir un nouveau monde ?

Comment peut-on négocier notre désir de reconnaissance avec la nécessité de transformer ce que cela signifie que d'être reconnu-e ? (de qui attend-on la reconnaissance ? de nos pairs ? du système pénal ? et sur la base de quoi ? …)

Nous devons nous occuper des conditions pour favoriser notre agentivité*, notre prise sur ce monde. Nous devons nous demander ce que cela signifie que d'être humain-e, en acceptant le fait que toute identité est un parti pris.

Aucune identité n'est figée dans le temps, elle est le fruit de stratégies individuelles et politiques, de choix personnels, de rapports à des identités collectives... Une identité collective peut être créée à partir d'objectifs politiques collectifs plutôt que (seulement) du trauma* ou des identités « physiques » ou innées.

Cela nécessite une politique émancipatrice générale qui puisse aller au-delà des effets étouffants des politiques de l'identité :
- être réduit-e à une ou deux caractéristiques sociales décidées par le pouvoir sans pouvoir s'en libérer ;
- être en incapacité de penser des alliances politiques créatives qui dépassent le vécu d'expériences traumatiques ;
- ne pas pouvoir parler/agir dans des luttes si l'on n'en souffre pas directement….

Par conséquent, on doit créer l'universel*, qui n'existe pas par avance. On ne sait pas ce qui est émancipateur pour tous-tes intuitivement. C'est à construire dans l'action collective.

S'attaquer aux obstacles de la construction d'identités collectives signifie rouvrir le rapport entre le particulier (les communautés) et l'universel, l'individu et le collectif. Passer d'une politique du « Je suis » à une politique du « Nous voulons » nécessite de redéfinir ce que signifie être un « Nous ».

Et le « nous » se crée dans l'action.

Annexes

Récapitulatif sur l'évolution du type des luttes et leurs caractéristiques

Luttes avant les identity politics :
• faire d'une identité* matérielle imposée de l'extérieur un levier pour construire un rapport social, politique ;
• chaque groupe se présente comme la lutte prioritaire et pense parler au nom des intérêts de toute une catégorie (toutes les femmes, tous les Noir-es) ;
• universalisme* abstrait : lutte pour l'accès de tous-tes à des droits jugés comme universels, peu importe le contexte ou les identités, comme la dignité ou l'égalité ou aveuglement sur l'existence d'autres oppressions* pesant sur le groupe ;
• exemples : les Suffragettes, la lutte pour l'abolition de l'esclavage, lutte ouvrière...

Les identity politics / politiques de l'identité (à partir des années 1960) :
• conceptualisées par le Combahee River Collective ;
• buts : décentrer les luttes révolutionnaires de l'homme blanc et complexifier les enjeux d'une révolution sociale ;
• avoir une “question unique” (ou une lutte prioritaire) occulte la complexité de l'oppression* et de l'exploitation* car les oppressions coexistent et se renforcent ;
• organisation collective à partir de problématiques de vie communes : l'identité est un rapport politique : on se bat contre les oppressions qui nous concernent ;
• émancipation universelle à partir des particularismes : partir des spécificités des groupes (culture, place dans la production...) pour adapter les idéaux de justice. Se base plus sur l'équité que l'égalité ;
• épistémologie de la provenance* ;
• pose les bases pour l'intersectionnalité* ;
• exemples : Gouines Rouges, FHAR (Front Homosexuel d'Action Révolutionnaire), Marche des Beurs...

Intersectionnalité :
• concept créé par Kimberlé Crenshaw en 1976 ;
• but : mettre en évidence des situations invisibilisées jusque là par le cadre d'analyse de la justice, partiel et déformant (zones grises juridiques). Décrire la discrimination* spéciﬁque à laquelle sont confrontées les femmes noires de classes populaires sur leur lieu de travail ;
• analyse les discriminations spécifiques liées à l'intersection d'oppressions ;
• enrichissement des identity politics* ;
• une identité ne peut pas être cloisonnée des autres car elle est une catégorie simpliste (femmes, ouvrier…). On ne peut pas comprendre les identités séparément les unes des autres ;
• faire une politique de la différence déterminée par l'expérience, faire des plus opprimé-es des leaders, prendre en compte toutes les formes d'oppression
• cherche la reconnaissance ou les changements à partir de nos identités
• s'organise en « communautés de souffrance »
• limites :
◦ difficultés à visibiliser les différences entre les groupes constitués par une intersection et leur dynamique de pouvoir
◦ n'explique pas les causes de l'oppression et donc fait penser qu'elles sont naturelles et immuables
◦ n'attaque pas les bases des oppressions
◦ amène surtout à dénoncer et réparer les torts faits aux individus situés à une intersection
• exemples : le féminisme chicano, les mouvements de travailleuses domestiques dans les pays du Sud global

Version moderne de l'intersectionnalité
• politique de la différence ;
• rapport aux oppressions :
◦ se concentrent sur les symptômes, ne nourrit pas l'analyse et la compréhension des systèmes oppressifs et comment ils se croisent ;
◦ oppression additionnable et interchangeable avec une autre ;
◦ mise en concurrence des individus et groupes opprimés pour l'accès aux droits (recherché pour des groupes particuliers) ;
◦ aveugles aux dominations à l'intérieur des intersections.
• individualisation de la politique
◦ se concentre sur les dynamiques individuelles ou interpersonnelles comme la reconnaissance des privilèges individuels ou la « déconstruction » (l'oppression peut être vue comme un problème psychologique) ;
◦ se focalise sur l'expérience individuelle des oppressions : les symptômes ; les émotions individuelles : culpabilité du privilégié, sentiment d'exclusion des opprimé-es...
• l'identité comme moyen et comme fin des luttes
◦ se concentre sur la mise en avant de toutes les intersections d'oppressions possibles, ce qui encourage plutôt une vision culturelle des identités en mettant en avant les différences ;
◦ orientation sur le besoin de reconnaissance des spéciﬁcités propres à chaque petit groupe ;
◦ prend de la distance vis-à-vis de la défense d'une émancipation universelle au profit de luttes identitaires ;
◦ transforme la lutte contre le patriarcat en une lutte d'une/plusieurs identités contre les « cis hétéros » ;
◦ réduit les gens à leurs identités, pousse chacun-e à « trouver » son identité et confond identité et positions politiques ;
◦ romantisation des identités cumulant les oppressions.
• rejette le pouvoir car le voit comme mauvais et l'attribue à certaines catégories identitaires (hommes cis hétéro blancs). Ça fige les identités et les oppressions en 2 camps, ce qui empêche de voir que les conditions d'oppressions changent selon l'époque et le lieu, et que le pouvoir circule aussi entre les gens et à l'intérieur des groupes d'identité.
• épistémologie de la provenance : seuls les « concerné-es » sont capables de proposer des projets de société
• exemple : Black Lives Matter, certaines branches d'anarcha-féministes, luttes séparatistes...

Le futur :
• comment ?
◦ allier universel et particulier ;
◦ prendre l'identité sociale comme un point de départ de la lutte et pas comme un objectif ;
◦ construire volontairement les collectifs autour de projets de société ;
◦ connaître les causes des oppressions ; ne pas confondre causes et symptômes : se rappeler que la cause de la souffrance est cet état d'exploitation qui nous maintient dans la précarité et la subordination et a pour effet collatéral la dévalorisation culturelle.
◦ donner aux expériences individuelles leurs justes places dans les luttes
• pourquoi ?
◦ changer les structures oppressives
◦ tout le monde est un sujet politique
• challenges :
◦ déplacer le besoin de reconnaissance ?
◦ penser des alliances politiques créatives dépassant le vécu de trauma
• exemples : Vous ?

Petite liste d'outils pour s'organiser sur des bases matérialistes pour renforcer nos luttes

• L'enquête ouvrière élaborée par Karl Marx, qu'il faut bien sûr adapter à aujourd'hui et au milieu à partir duquel tu t'organises (immeuble, entreprise, service...) ! Cette enquête a servi à récolter des données de terrain pour élaborer une théorie de la révolution, à documenter les conditions de vie des travailleurs-ses et à appuyer la critique du capitalisme. Elle se trouve facilement sur internet, par exemple sur marxists.org ;

• Il y a aussi l'enquête conscientisante de Paolo Freire, qui se base plus sur l'éducation et qui explique sa démarche dans son livre Pédagogie des opprimés. L'enquête consiste à partir d'une problématique individuelle, locale ou sectorielle pour remonter jusqu'aux causes des problèmes rencontrés et imaginer comment les transformer. On interprète ensemble les données qu'on a recueilli et on recherche ensemble des pistes d'action collective transformatrice ! (on peut en trouver des éléments sur le site de l'IRESMO : www.iresmo.jimdofree.com) ;

• L'enquête militante qui sert à faire le lien entre théorie et pratique. Un article explique davantage la démarche sur le site www.acta.zone. Le collectif Strike s'organise autour de ces enquêtes ;

• Les cartes militantes servent à représenter l'espace autrement que les cartes classiques qui servent des objectifs de domination. Elles visibilisent les luttes et les représentations de l'espace par des catégories d'opprimées pour se réapproprier la géographie ! Le collectif A la criée s'investit dans ce domaine ;

• L'outil d'éducation populaire Petites histoires / grandes histoires sert à court-circuiter les inégalités dans l'argumentation en donnant toute la place au récit individuel. Cet outil sert aussi à prendre conscience individuellement et collectivement de l'influence de nos vécus, rencontres et évènements de vie, sur qui nous sommes actuellement, de la façon dont la grande Histoire a influencé nos parcours de vie, mais aussi de choisir ce qu'un groupe veut transmettre dans son histoire. Des méthodologies de l'outil sont disponibles sur des sites internet d'éducation populaire.

Complément du lexique (très) orienté à gauche

• Aliénation : c'est un mot que Marx utilise pour dire qu'un individu est dessaisi de ce qui fait de lui un être humain et transformé en un autre, voire en quelque chose d'hostile à lui-même (comme quand on parle de sexisme intériorisé pour dire que les femmes ont intégré la norme de domination par les hommes, ce qui leur nuit personnellement et collectivement). L'aliénation sous le capitalisme a lieu lorsque l'humain-e ne peut se reconnaître :
◎ ni dans le produit de son travail (qui lui est devenu étranger car il ne maîtrise pas le processus de production et aura rarement la possibilité de l'utiliser),
◎ ni dans sa propre activité productive (son travail n'est qu'une ressource aux yeux de l'entreprise),
◎ ni dans les autres humain-es (ses rapports avec elleux perdant leur caractère humain car ils tendent à se limiter à l'échange des produits du travail).

• Travail : pour Karl Marx, le travail est une activité qui a toujours existé dans l'histoire humaine. Il est à la fois une activité productive permettant de répondre aux besoins de la vie, mais aussi ce qui fait de l'humain-e un-e humain-e. Culture de la terre, création artistique, éducation des enfants... Tout est travail et c'est grâce au travail que les humaines interagissent avec le monde, que nous le changeons et nous changeons nous-mêmes. Selon les époques et lieux, le travail ne s'organise pas de la même façon. Pour Marx, le capitalisme sépare notre travail de la volonté de travailler. Cela veut dire que la forme d'organisation du travail capitaliste, le salariat, ne nous permet pas de répondre directement à nos besoin (manger, se loger, créer...) mais qu'il nous donne les moyens d'acheter ce qui nous permet de répondre à nos besoins. Notre travail ne nous enrichit pas nous, mais notre patron. Ainsi, le travail, qui est l'essence de la vie, devient un moyen de survivre. La vie/le travail n'est donc plus que survie.

Et voilà !

C'est la fin de cette brochure.
Si elle a été utile pour vous, on vous encourage a vous en saisir collectivement en organisant des lectures de groupe, de la création d'outils de mise en pratique de la théorie, des débats…
Hâte d'avoir vos retours, de voir les effets directs ou non du texte sur nos espaces politiques.

Contact : souffrance-politique@@@riseup.net

Cette brochure, tout comme la première partie, est une reprise du texte "La souffrance individuelle (et collective) est-elle un critère politique ?", de Chi-Chi Shi, publié à l'origine en anglais sous le titre "Defining my Own Oppression : Neoliberalism and the demands of Victimhood", dans la revue Historical Materialism, n°26-2 (2018).

Marseille, France hexagonale, décembre 2024.

La première partie est disponible ici.

Le Q trans

ckoilesbaux — 2024-09-03T07:58:15Z

Dans ce fanzine, on discute des liens entre genre et sexualité, tout particulièrement dans le cas de la sexualité des personnes trans, dans une approche transmatérialiste.

« Écœurant, ça va encore rendre des gens trans ça ! »

◦ Christine Delphy, féministe matérialiste mais cissexiste

« EW ! Je voulais pas savoir ça. »

◦ Marguerite Stern, cheffe de file des TERF

***

Pour toute remarque, question, critique, vous pouvez volontiers écrire à ckoilesbaux@proton.me :)

TABLES DES MATIÈRES

INTRODUCTION
- Le français est à nous !
- Approches queers et matérialismes trans

PREMIÈRE PARTIE : Genre et (homo)sexualité
- Homosexualité et essentialisme
- La construction sociale de la sexualité

La sexualité comme expérience : les pratiques sexuelles
La sexualité comme identité : l'invention de la dichotomie homosexualité/hétérosexualité.
La sexualité comme institution : le régime politique du genre et de la sexualité

- L'homosexualité dans le système de genre

De l'inversion de genre à l'homosexualité
Les lesbiennes ne sont pas des femmes…
…donc les pédés ne sont pas des hommes ?

DEUXIÈME PARTIE : Transition, genre et sexualité
- La construction hétéro de la transsexualité
- La sexualité des personnes trans
- Analyse d'entretiens avec des personnes trans

Le rôle de la sexualité dans la transition
L'évolution des attirances et pratiques sexuelles
Les entretiens dans le cadre théorique

CONCLUSION
CITATIONS
(RES)SOURCES

INTRODUCTION

Salut !

Bienvenue dans ce fanzine qui parle des liens entre genre et sexualité, dans une perspective transmatérialiste. Le texte est tiré d'un travail de bachelor en sociologie de l'unx d'entre nous, dont on a adapté le format. On a essayé de le rendre moins universitaire et plus fun à la lecture, sans perdre la matière qu'on trouvait intéressante.

Le texte est séparé en deux grandes parties :

Genre et (homo)sexualité
Transition, genre et sexualité

Dans la première partie, on explique en quoi le genre et la sexualité sont intrinsèquement liées et dans la deuxième on applique ce constat à la sexualité des personnes trans.

Si jamais, on a mis toutes les références et pages des citations à la fin du fanzine (dans la partie « citations »). On s'est dit que ça alourdissait la lecture de citer les auteurices à chaque fois qu'on mettait des guillemets mais on voulait laisser la possibilité d'aller checker les textes originaux.

Ce fanzine fait bien assez de pages donc on va pas s'éterniser, mais si vous avez des retours, des questions, des critiques, etc, hésitez pas à nous écrire à ckoilesbaux@proton.me !
Bonne lecture !

Le français est à nous !

Dans une perspective matérialiste, on peut questionner certains termes utilisés pour parler des personnes trans et plus largement des personnes LGBTIQ+. On utilise le terme de cissexisme plutôt que celui de transphobie car il visibilise l'existence d'un système social d'exclusion des personnes trans. Le terme de transphobie renvoie à une peur irrationnelle et individuelle à cause du suffixe "phobie" alors que le terme de cissexisme montre que c'est une oppression systémique. Par la même logique, on utilise hétérosexisme plutôt qu'homophobie ou lesbophobie. Pour finir, le terme de transidentité sera remplacé par celui de transitude ( transness ) – "le fait d'être trans" – pour éviter de concentrer l'étude des personnes trans sur leur identité individuelle et pour plutôt l'orienter sur leurs conditions matérielles d'existence [1]. Les termes de transidentités et de transsexualité seront utilisés lorsque cela est cohérent avec le contexte dont on parle.

Approches queers et matérialismes trans

Les études trans ont émergé dans un premier temps en lien avec le développement des approches queers. Les personnes les plus connues sont Judith Butler, et plus récemment Sam Bourcier et Paul B. Preciado. Les théories queer ont pour but de dénaturaliser les normes de genre. Pour faire ça, elles mettent par exemple en avant les personnes trans comme "démontrant" la construction sociale de la différence des sexes. Dans les théories queers, les trans sont donc souvent vu.e.x.s comme subvertissant le genre par leur transition. Ces textes sont toutefois critiqués par des autrices matérialistes (comme Viviane Namaste, Julia Serano ou Pauline Clochec) car ils se focalisent théoriquement sur la subversion de genre et ne s'intéressent pas sociologiquement aux conditions matérielles d'existence des personnes trans [2].

Prendre en compte les conditions matérielles d'existence des personnes trans est essentiel aux études sur la transitude

Le féminisme matérialiste est souvent décrit comme opposé au féminisme queer. Le féminisme matérialiste découle des théories marxistes, tout en s'en distanciant, et peut se définir par trois bases théoriques principales :

1) Tout d'abord, la thèse antinaturaliste du sexe : le sexe n'est pas la base biologique inchangeable sur laquelle se construit le genre. C'est le genre (système social hiérarchique) qui construit la division homme/femme et qui la naturalise.

2) La deuxième base reprend la division marxiste des classes sociales en la transposant au genre. Les hommes et les femmes sont analysées comme des "classes de sexe" pour "rendre compte de l'oppression des femmes à partir de leur position dans les rapports de production". Cela donne une grande place à l'analyse du travail ménager gratuit des femmes au sein du foyer, considéré par ces féministes comme la base de l'exploitation des femmes par les hommes – comme les patrons exploitent les ouvriers à l'usine.

3) Pour finir, les féministes matérialistes sont résolument révolutionnaires et visent l'abolition du capitalisme en y ajoutant l'abolition du genre, les deux systèmes étant intrinsèquement liés.

Schéma qui montre la reproduction des ouvriers par les femmes : elles les soignent, les consolent, les nourrissent, baisent avec eux (et leur font des enfants qui seront les prochainexs travailleureuses) et font le travail ménager nécessaire pour qu'ils puissent retourner à l'usine.
Affiche réalisée par le See Red Women's Workshop, un collectif féministe anglais de sérigraphie dans les années 70

Depuis les années 2000, des militant.e.x.s et théoricien.ne.x.s trans, ont commencé à appliquer des concepts matérialistes aux réalités trans, mais il a fallu attendre les années 2010 pour voir l'émergence d'un réel mouvement de théorisation transmatérialiste.

L'approche transmatérialiste est basée sur plusieurs axes (dont les deux premiers sont les mêmes que le féminisme matérialiste), décrits par Pauline Clochec :

1) L'approche antinaturaliste, c'est-à-dire l'idée que le genre et le sexe sont des systèmes :

hiérarchisants : la classe des hommes est au-dessus de la classe des femmes
construits socialement : biologiquement il n'y a pas deux sexes mais plein de caractéristiques (chromosomes, taux d'hormones, organes génitaux, gonades) qu'on force à rentrer dans deux boites.
naturalisés : on prétend que ces catégories viennent de la nature et ça les rend légitime.
L'approche antinaturaliste s'oppose au féminisme différentialiste qui pense les hommes et les femmes comme deux catégories naturellement différentes mais qui devraient être égales.

2) Le projet révolutionnaire, anticapitaliste et antipatriarcal ; visant l'abolition du genre plutôt non sa prolifération prônée par certaines approches queers.
Vouloir la prolifération du genre, c'est penser que le but après le patriarcat c'est que tout le monde ait son genre individuel qui lui convient et puisse l'exprimer librement. L'approche transmatérialiste voit pas le genre comme une donnée individuelle qu'il faut multiplier mais plutôt comme un système de domination qu'il faut combattre.

3) La spécificité du transmatérialisme est l'étude de la transitude par les conditions de vie des personnes trans. Dans les conditions de vie, il y a les aspects relationnels, juridiques et corporels. Exemples : perte de liens familiaux ou amicaux pendant la transition, possibilité de changement du sexe à l'état civil, accès aux hormones/chirurgies voulues.
De plus, la transitude est analysée "selon une conceptualisation du genre au singulier, comme système social, et non des genres au pluriel qui seraient individuels". Le matérialisme trans étudie donc comment le genre impacte les transitions, plutôt que la manière dont la transitude subvertit (= remet en question) ou non le genre. Par exemple, on veut savoir comment le sexisme influence la transition des femmes trans, et pas si le fait qu'elles transitionnent est une attaque pour le système de genre.

Une vision marxiste des réalités trans commence aussi à émerger (voir le livre collectif Transgender Marxism). Son but est d'étudier l'oppression des personnes trans par le capitalisme plutôt que de se concentrer sur l'oppression cissexiste, comme le font les transmatérialistes.

Aime les meufs trans, déteste le capitalisme

PREMIÈRE PARTIE Genre et (homo)sexualité

Homosexualité et essentialisme

Les discours militants sont parfois accusés de perpétuer une conception essentialisante et figée des identités sexuelles et de genre. En effet, ils ont réussi à faire avancer l'acceptation des sexualités non-hétéros grâce à un discours qui considère ces dernières comme des sexualités différentes de l'hétérosexualité, mais pas inférieures. Ça véhicule une vision essentialisée de la sexualité, comme si elle était détachée de tout contexte.

Les mouvements LGBTIQ+ ont connu, pendant les 20ème et 21ème siècles, deux vagues d'essentialisme, séparées par une période allant des années 1970 aux années 1990. Ces vagues sont schématiques, dans la réalité c'est moins clairement séparé.

Première vague d'essentialisme : les premier.ères activistes homosexuel.les ont, dès le milieu du 20ème siècle, dit que l'homosexualité était innée et immuable. Iels disaient même parfois que c'était une maladie incurable. Comme ça, toute discrimination paraissait immorale : on ne peut pas moralement réprimer un sentiment ou des désirs qui ne sont pas choisis mais subis.

Entre les deux vagues : les années 1970 voient émerger des mouvements homosexuels plus contestataires. Ces mouvements voient la sexualité comme floue et changeante. Le slogan du groupe étasunien Lesbian Avengers : We recruit ! est un bon exemple. Ces lesbiennes retournent à leur avantage l'idée hétérosexiste de contagiosité de l'homosexualité. Leur slogan nie la théorie de l'intériorité innée de l'homosexualité et visibilise les identités sexuelles comme évolutives car forgées par le contexte et les interactions.

Affiche des Lesbian Avengers avec leur super slogan anti-essentialiste

Plus actuel, mais tout autant cool et anti-essentialiste !

Deuxième vague d'essentialisme : la crise du VIH/sida refait un lien entre homosexualité et maladie. Le sida était appelé « cancer gay ». Les discours médicaux et politiques ont promu l'idée selon laquelle les gays seraient, par leurs pratiques "déviantes", porteurs de maladies. Ça a eu comme effet de réactualiser l'homosexualité comme une essence. L'idée qu'il y a des gens qui sont hétéro et des gens qui ne le sont pas et que c'est comme ça est restée. Depuis, le mouvement LGBTIQ+ mainstream et réformiste milite pour des droits juridiques, comme l'égalité avec les (couples) hétéros [3], et non plus pour la remise en question de ces catégories.

Les mouvements LGBTIQ+ reprennent une rhétorique essentialisante : les personnes LGBTIQ+ sont nées comme cela, et ne peuvent rien faire pour le changer. Cette position a comme but de contrer les théories et discours hétérosexistes de contagion et d'anormalité. On observe cet essentialisme dans le slogan Born this Way, titre de l'une des musiques les plus connues de Lady Gaga, devenu un hymne LGBTIQ+ [4].

Extrait du clip très flippant (mais iconique) « Born This Way » de Lady Gaga

Les discours actuels sur l'homosexualité sont largement ancrés dans ce discours essentialisant. Le livre Gustave Roud. L'univers pluriel de la poésie, consacré à ce poète vaudois du milieu du 20ème siècle, est un bon exemple. Pour introduire l'homosexualité du poète, les auteurices écrivent :

"Alors qu'il découvre tôt son orientation homosexuelle, il l'accepte comme une « raison de vivre » qui justifie sa vocation de poète, mais il a fait le choix de ne pas la vivre et de garder à son sujet une stricte discrétion"

L'homosexualité est présentée ici comme une réalité intrinsèque à une personne, innée et immuable.

L'orientation sexuelle existerait en tant que telle, on ne peut donc que la découvrir et choisir de la vivre ou pas [5]. On voit donc que les discours autour de la sexualité produisent une vision de l'orientation sexuelle comme réalité ne dépendant pas de pratiques mais d'une disposition intérieure.

La "prolifération des catégories de l'identité sexuelle" [6], observée surtout sur internet ces dernières années est un bon exemple d'essentialisme. Cette prolifération est une forme d'essentialisme car elle détache l'identité de tout contexte et normes sociales et politiques pour en faire un objet psychologique, de connaissance de soi. L'identité sexuelle serait une réalité "close", "pas reliée au monde social, mais uniquement aux vécus des individus". Ce système d'identité sexuelle peut être comparé à la production des consommateurs par le capitalisme dans lequel "chaque acteur individuel se retrouve responsable et entrepreneur de sa propre identité […]".

L'identité sexuelle est donc conceptualisée comme déconnectée des pratiques. On peut se dire homosexuel sans avoir eu des relations sexuelles avec une personne du même genre ou avoir des relations sexuelles avec une personne du même genre sans se dire homosexuel. Cela peut nous paraitre évident aujourd'hui, mais cette perspective est basée sur une vision de la sexualité ancrée historiquement et culturellement. Catherine Deschamps explicite cela comme étant le passage "d'une sexualité préalablement pensée dans le « faire » à une sexualité pensée dans « l'être »". La sexualité telle qu'on la conçoit est une construction sociale récente. Les sciences sociales montrent que, contrairement à l'idée d'une orientation sexuelle figée, innée et intérieure, l'identité, les désirs et les pratiques sexuelles évoluent pendant la vie.

Vous avez capté, encore un exemple de blague qui défonce l'imaginaire du « Born This Way »

La construction sociale de la sexualité

La sexualité est construite socialement et historiquement. On peut la définir de trois manières, qui se recoupent et s'influencent.

la sexualité comme expérience, c'est-à-dire l'ensemble des pratiques sexuelles. Par exemple le sexe anal, oral, le fisting, etc.
les identités sociale et politique associées à l'hétérosexualité. En gros, l'orientation sexuelle.
la sexualité comme institution qui met en place la hiérarchie des sexes et des sexualités. En gros, c'est un système social qui dicte les normes à suivre en termes de pratiques sexuelles et de genre.
On va développer chacun de ces points.

La sexualité comme expérience : les pratiques sexuelles

Les recherches sur la sexualité montrent que les pratiques ne sont pas en soi sexuelles ou non, mais que leur (non-)sexualisation est ancrée dans un contexte, une époque et une culture précise. Le concept de script de la sexualité met en avant la sexualité en tant qu'activité sociale, qui implique des représentations et des rôles appris socialement – par exemple selon le genre – et qui évoluent.

Un doigt inséré dans un vagin ou dans un anus prend des significations très différentes selon son contexte – par exemple médical ou intime. L'action de base est la même, mais on les pense comme complètement différentes. On ne les décrit d'ailleurs pas de la même façon : une médecin fait un toucher vaginal ou rectal, des partenaires sexuel.le.x.s se doigtent.

Les représentations attachées aux pratiques évoluent aussi selon l'époque. Le sexe oral a par exemple été fortement normalisé : d'une pratique sexuelle considérée comme déviante, il est maintenant largement accepté, considéré comme une pratique ordinaire. On peut donner un exemple de pop culture pour illustrer une autre évolution historique de la (non-)sexualisation : celle des parties du corps. Dans Les Visiteurs une scène montre un homme excité par les genoux d'une femme.

« Oh mon Dieu, comme ils sont beaux !!! »

Pour un autre exemple, en 1856, sort un roman : Les Filles de plâtre, écrit par Xavier de Montépin. Dans ce livre, l'auteur décrit une femme de manière très sexualisante en s'arrêtant sur ses "chevilles les plus provoquantes".

Ces réactions et descriptions, qui peuvent nous paraître aujourd'hui absurdes et exagérées, montrent l'évolution des normes d'habillement qui ont désexualisé cette partie du corps.

Les pratiques sexuelles ne sont donc pas essentiellement considérées comme sexuelles – ou homo/hétérosexuelles. Elles évoluent selon des critères comme le contexte, l'époque et la culture et changent de degré de sexualisation et/ou de normalisation.

Ce que la sociologie et l'histoire de la sexualité nous montrent aussi, c'est que la dimension de domination dans la sexualité n'est pas ancrée dans l'hétérosexualité mais dans la sexualité elle-même. En effet, les relations sexuelles – mais aussi souvent les relations tout court – se sont longtemps basées sur l'appropriation d'un corps par un autre. La sexualité n'était pas "une interaction égalitaire, mais une « action sur »".L'émergence d'une sexualité "égalitaire" date seulement de la fin du 20ème siècle, si récemment que l'idée d'une domination intrinsèque des pratiques sexuelles est toujours très présente. Se faire pénétrer est vu comme "passif", "et donc féminin", alors que pénétrer est vu comme "masculin et donc actif". Cette séparation ne vient pas de l'essence des pratiques, mais bien du système de genre qui pose une domination sur des pratiques qui sont en soi vides de sens. Certaines pratiques sont pensées comme féminines, donc inférieures et stigmatisées, alors que d'autres, codées comme masculines, sont valorisées socialement. Cette hiérarchisation des pratiques se co-construit avec une valorisation différentielle et genrée de l'activité sexuelle : les femmes sont bien plus stigmatisées pour le sexe qu'elles pratiquent.

Cette domination n'est pas que chez les hétéros. Les pratiques sexuelles pas hétéro se basent aussi souvent sur une dichotomie qui est parfois considérée comme reproduisant des catégories hétéro passif/actif comme bottom/top ou fem/butch.

On pourrait faire un autre fanzine sur les femmes hétéro qui sont des icones lesbiennes ou des hommes gays qui sont des sujets de désir hétéro, mais c'est pas le sujet !!!

"As a gay man, you have options when it comes to sex, you can be a top or a bottom"

"What if I'm a bottom and I fall for another bottom"

“Oh don't !”

Extrait d'un épisode de la série « Pose » où Bianca, une femme trans qui fait office de figure maternelle pour Damon, un jeune homme gay, lui explique comment fonctionne le sexe entre deux hommes.

La sexualité comme identité : l'invention de la dichotomie homosexualité/hétérosexualité.

Le livre de George Chauncey Gay New-York montre l'arrivée récente des catégories hétérosexuel et homosexuel [7], définies comme des entités opposées et faisant partie de l'identité des individus. C'est sur ce livre que se base cette partie et dont sont tirées les citations (plutôt son intro, on a eu la flemme de tout lire). Il montre que dans la culture occidentale contemporaine, on pense "que la sexualité d'un individu est définie fondamentalement par son homosexualité ou par son hétérosexualité". Cette vision est récente, pendant longtemps, les actes sexuels entre hommes ne les assignent pas forcément à une catégorie déviante – la figure de l'homosexuel.

En effet, avant le milieu du 20ème siècle, les pédés (queers) n'étaient nommés comme tels que s'ils affichaient une féminité très marquée. "L'anormalité de la « tante » (« fairy »)" provenait autant de sa recherche de partenaires sexuels masculins que de sa propre féminité. Les hommes qui ne faisaient qu'accepter les avances des "tantes", et qui prenaient des rôles sexuels considérés comme masculins, n'étaient donc pas considérés comme anormaux, parce qu'ils respectaient les normes de la masculinité. On les appelait les « trades », étiquette qui n'était pas vue comme déviante. Des années 1890 aux années 1930, ce qui était considéré comme déviant n'était pas les pratiques sexuelles entre hommes mais bien "l'inversion de genre" (le fait qu'un homme soit féminin).

À cette époque, ceux que l'on regroupe aujourd'hui sous l'étiquette "homosexuels" étaient stratifiés en groupes distincts, par exemple les fairies (tantes) "qui s'habillaient ou se comportaient d'une manière […] outrancièrement efféminée" ou les trades, les plus masculins, qui constituaient l'idéal du partenaire dans la subculture gay. Cette hiérarchisation des gays trouve des échos dans notre contexte contemporain, cristallisée dans ce que certaine.x.s appellent la follophobie [8].

Dès le milieu du 20ème siècle, "un nouveau système dichotomique de classification, fondé désormais sur le choix d'objet sexuel plutôt que sur le statut de genre (gender status), avait commencé à supplanter l'ancien". Les trades disparurent en tant que catégorie : tout homme ayant des relations sexuelles avec des hommes (ci-après HSH) risque désormais d'être considéré comme gay, et donc comme anormal. On voit bien ce changement dans le témoignage d'un barman gay regrettant le fait qu'il était devenu difficile "de se faire des hétéros" dans un contexte où tout homme qui couche avec lui se ferait étiqueter comme déviant, même en étant très masculin.

Il y a moins d'un siècle, on est donc passé d'une sexualité définie par le rôle de genre (actif/passif) à une sexualité définie par le genre des personnes que l'on désire (hétéro/homo). Autrement dit, alors qu'elle était définie par le statut (de genre) différent des partenaires, la sexualité occidentale actuelle est caractérisée par le statut similaire des partenaires.
Avant, deux hommes qui couchaient ensemble étaient considérés comme ayant des inclinaisons différentes et complémentaires : l'un était féminin/passif et l'autre était masculin/actif.
Maintenant deux hommes qui couchent ensemble sont considérés comme ayant la même inclinaison : ils aiment les hommes, ils sont les deux GAY.

La sexualité définie par des inclinaisons différentes est pourtant toujours ancrée dans la réalité de la sexualité ; les discours et représentations autour des positions sexuelles reprennent largement cette dichotomisation. On peut prendre l'exemple de l'application grindr [9] sur laquelle une des premières questions échangées porte souvent sur la position sexuelle – "actif/passif ?". Ça redéfinit la compatibilité sexuelle selon un critère d'inclinaisons opposées et complémentaires, reprenant largement des rôles genrés.

Discussions Grindr qui illustrent bien les dynamiques top-bottom

On peut parler d'une invention de "l'orientation sexuelle". Cette notion d'orientation sexuelle repose sur l'opposition hétérosexualité/ homosexualité, à laquelle les termes de bi- ou de pansexualité sont parfois ajoutés. Cette conception fait émerger une obligation de se définir selon ces termes. C'est pas possible de ne pas avoir d'orientation sexuelle, raison pour laquelle Sébastien Chauvin et Arnaud Lerch parlent de "régime de l'orientation sexuelle".

La sexualité comme institution : le régime politique du genre et de la sexualité

On l'a vu, l'hétérosexualité comme penchant personnel, comme orientation sexuelle intrinsèque à une personne et détachée de toute norme est largement réfutée par l'histoire et la sociologie de la sexualité. Dans les théories féministes "émerge ainsi l'idée selon laquelle l'hétérosexualité, loin d'être (seulement) l'expression d'un désir personnel, est (aussi) un système politique contre lequel le féminisme doit lutter".

Paula Tabet, anthropologue et féministe matérialiste italienne, a par exemple lié système de genre et sexualité dans son livre La grande arnaque. Elle montre que la sexualité dans les relations hétéros n'est pas construite sur un échange égalitaire sexe contre sexe mais sur un échange inégalitaire sexe contre rétribution. Elle compare deux situations, le mariage et le travail du sexe – souvent pensées comme opposées – pour montrer qu'elles suivent la même logique. Le mariage comme le travail du sexe s'inscrivent dans le "continuum de l'échange économico-sexuel".

Dans le cadre du travail du sexe, l'échange économico-sexuel est explicite : un client donne de l'argent à une femme pour qu'elle couche avec lui ; de l'argent contre du sexe. Dans le mariage, la même dynamique est présente, elle est juste moins explicite. Les femmes mariées effectuent dans les faits un travail gratuit – faire des enfants, s'en occuper, faire le ménage, les repas, etc. – qui comprend des relations sexuelles (le devoir conjugal était pendant longtemps un motif de divorce légitime) et reçoivent en retour l'argent et la sécurité matérielle de leur mari. Un autre exemple de rétribution au sein du mariage est le système de dot, dans lequel la famille de l'homme doit donner une somme d'argent à la famille de la femme. Le système de genre rend donc la sexualité fondamentalement inégalitaire et l'échange économico-sexuel structure l'hétérosexualité.

Illustration de l'échange économico-sexuel hétéro, qui peut parfois donner des envies de meurtre

Monique Wittig, une féministe lesbienne, théorise l'hétérosexualité comme un régime politique créant le genre. Dans son livre La pensée straight, elle reprend l'idée de base du féminisme matérialiste, qui pense le genre comme un régime politique d'appropriation des corps des femmes, en appliquant cette idée à l'hétérosexualité. Selon elle, "la catégorie de sexe est le produit de la société hétérosexuelle" ; ce sont les relations institutionnalisées entre les femmes et les hommes – le rapport hétérosexuel – qui crée ces deux catégories.

Judith Butler a aussi lié sexe, genre et sexualité en une théorie unitaire dans son ouvrage Trouble dans le genre. Iel pense l'hétéronormativité comme le système qui fait que le genre, les désirs et la sexualité sont considérés comme alignés. En cas de déviation d'une des entités de la continuité, le genre est donc automatiquement impacté. On voit ici aussi à quel point la sexualité est constitutive du genre, ce dernier pouvant être troublé par toute déviation au sein de la triade. Être gay ou lesbienne a donc comme impact de faire "perdre sa place dans le système de genre", car pour être un vrai homme ou une vraie femme il faut garder une continuité entre le sexe, le genre, la pratique sexuelle et le désir. (Pour une fois que Judith Butler écrit des choses compréhensibles et pertinentes !)

L'homosexualité dans le système de genre

De l'inversion de genre à l'homosexualité

Dès la fin du 19ème siècle, "il n'existe qu'une forme normale de sexualité, l'hétérosexualité, autant que possible au sein de la même race, dans le cadre du mariage et à des fins fécondantes". L'homosexualité est donc considérée comme anormale. Celleux qui militaient pour une plus grande acceptation de l'homosexualité ont tenté de la justifier de différentes manières. Le juriste et militant homosexuel allemand Karl Ulrichs la médicalise, la présentant comme une condition biologique et théorise les homosexuels comme ayant une âme de femme dans un corps d'homme. Selon ce schéma, l'homosexualité n'est pas l'attirance pour une personne du même genre. C'est plutôt une "inversion de genre" – c'est pour ça que le mot « inverti.e » désignait les homos. Magnus Hirschfeld, docteur et militant homosexuel, soutient que l'homosexualité est une forme intermédiaire entre mâle et femelle, un "troisième sexe". L'homosexualité n'est plus considérée comme une inversion de genre, mais l'explication prend toujours son ancrage dans une altération du genre.

Le premier scientifique à s'éloigner des théories expliquant l'homosexualité par une "déviance" de genre est le biologiste Alfred Kinsey. Il propose une échelle de 0 à 6, allant de l'« hétérosexualité exclusive » à l'« homosexualité exclusive » tirée d'une étude qu'il a fait aux états-unis.

Les gays et lesbiennes sont, à partir du milieu du 20ème siècle, bien des hommes et des femmes. Cette idée est largement adoptée par le grand public : c'est la sexualité des gays et lesbiennes qui est différente de la norme, pas leur genre. Dès les années 1970, alors que les normes de virilité s'adoucissent pour les hétérosexuels, les hommes homos se tournent vers un modèle plus virilisant.

Les normes de masculinité prennent donc parfois une grande place chez les gays : certains d'entre eux adoptent des normes très masculines et contribuent à créer une hiérarchisation au sein des HSH. La recherche de Matthieu Trachman sur un club de fessées masculin montre bien cela. Dans ce club, toute marque de féminité est exclue ; autant les femmes, les gays efféminés, les "travestis" et les "trans" car "le sexe assigné à la naissance importe moins que l'exclusion de la féminité". Certaines petites annonces des adhérents illustrent cette hiérarchisation entre les véritables hommes et les gays féminins : "efféminés s'abstenir, j'aime les mecs qui ont l'air de mecs". La vision de l'homosexualité dans ce club – mais elle ne s'arrête pas aux portes de celui-ci – est "définie par un style de genre et de sexualité dont l'efféminement est l'envers". On voit bien ici que les gays ne sont plus des "folles" qui contrent l'ordre de genre, mais bien des hommes comme les autres.

La sociologie de l'homosexualité et les études genre montrent que les lesbiennes et les gays ne sont pas des femmes et des hommes comme les autres, cette fois en abandonnant le point de vue médical.

Les lesbiennes ne sont pas des femmes…

Monique Wittig théorise l'hétérosexualité comme un régime politique produisant la différence des sexes – les hommes et les femmes. Elle poursuit la réflexion en affirmant que “les lesbiennes ne sont pas des femmes”. Elle argumente en écrivant que "la-femme n'a de sens que dans les systèmes de pensée et les systèmes économiques hétérosexuels". Les lesbiennes ne sont pas l'objet d'une appropriation privée par les hommes dans les rapports hétéros. Cette appropriation constitue pour Wittig la définition même des femmes.

Plus récemment, le sociologue Emmanuel Beaubatie, qui s'inspire du féminisme matérialiste, va dans le même sens et explique que presque tous les hommes trans se considéraient comme des lesbiennes avant leur transition, et que

"l'orientation lesbienne constitue pour les futurs FtM's [10] une prise de distance vis-à-vis des rapports sociaux de sexe et, plus spécifiquement, vis-à-vis de la place des femmes dans les rapports sociaux"

L'auteur a pu observer dans ses entretiens que "le lesbianisme autorise une progressive masculinisation", qu'il "permet aux futurs hommes trans' de commencer à s'éloigner de leur assignation de sexe d'origine". Être lesbienne, c'est donc ne pas être une femme, ou du moins, c'est l'être moins qu'une hétéro [11].
Si les femmes sont celles qui sont appropriées par les hommes – ce qui exclut les lesbiennes de la définition –, on peut également se poser la question à l'inverse. Si les hommes sont ceux qui s'approprient les femmes dans les rapports hétéro, les pédés sont-ils des hommes ?

…donc les pédés ne sont pas des hommes ?

Le "pédé" est la figure repoussoir par excellence pour les hommes. Isabelle Clair explique cela par le fait que "la première cause d'exclusion pour les garçons, c'est qu'on puisse douter de leur virilité." Si l'étiquette de pédé est la pire qu'un garçon (puis un homme) puisse recevoir, c'est parce qu'un homme qui a du désir pour des hommes casse l'alignement sexe, genre et désir qui doivent être alignés dans le système cishétéronormatif.

Un élément de l'ouvrage d'Alizée Delpierre Servir les riches, sur les domestiques des grandes fortunes, va dans le même sens. Les femmes des couples fortunés sont celles qui s'occupent de gérer les personnes employées. Elles ont parfois de la peine à assumer leur autorité dans le cas où les domestiques sont des hommes. Dans ces situations, hiérarchie de genre et du travail se contredisent – les femmes sont les patronnes d'hommes – ce qui fait que "les femmes fortunées se sentent […] moins armées et légitimes que leurs époux à diriger les hommes.". Pour contrer cela, certaines de ces femmes "se convainquent que leurs domestiques hommes sont homosexuels", ce qui permet d'adoucir le renversement hiérarchique du système de genre. Assigner les domestiques hommes à l'homosexualité les désassigne de la masculinité et facilite la domination de travail. Les homos sont plus facilement exploitables que les hétéros car être "pédé", c'est ne plus être un homme.

On voit bien que les gays ne sont pas considérés socialement comme des hommes, ou pas autant que les hommes hétéros.

Par ailleurs, si l'on suit le raisonnement du féminisme matérialiste, qui définit la classe des hommes comme celle qui exploite celle des femmes, avec une analyse se concentrant largement sur le travail domestique gratuit, les gays ne sont pas des hommes car ils ne profitent pas du travail gratuit d'une femme au sein de leur couple.

Monique Wittig confirme cela dans ce passage de son article "On ne naît pas femme".

"Refuser de devenir hétérosexuel (ou de le rester) a toujours voulu dire refuser […] de devenir une femme ou un homme (pour les hommes homosexuels)."

À suivre :

DEUXIÈME PARTIE Transition, genre et sexualité

La construction hétéro de la transsexualité

L'homosexualité a longtemps été considérée comme une question de genre plutôt que de sexualité – une inversion de genre. Cette manière de voir les personnes homosexuelles sera ensuite utilisée pour les personnes trans. Par exemple, dans les années 60, Robert Stoller, psychiatre étasunien, "sépare les transsexuels des homosexuels selon que leur désir est d'être, ou bien d'avoir un homme (ou une femme)". Dès lors, on voit les homosexuel.les comme celleux qui désirent des personnes du même genre, alors qu'on voit les trans comme celleux qui, dans les mots de l'époque, se revendiquent appartenir au sexe opposé à celui de leur naissance.

La pathologisation de l'homosexualité est reprise pour les trans. Certains médecins, endocrinologues [12] et sexologues, dès les années 1950, (comme Magnus Hirschfeld ou Harry Benjamin), proposent une prise en charge médiale qui modifie le corps des personnes trans. La demande de traitements hormonaux et chirurgicaux devient donc une des conditions pour être reconnu.e.x comme trans. Cela force les trans à se conformer aux standard binaires genrés. La catégorie médicale de "transsexualité" est construite sur des bases normatives de ce qu'est être un homme ou une femme : le but d'une transition est donc d'assimiler les personnes trans au reste de la population, de se fondre dans l'une des deux catégories de sexe.

Les trans ont dès lors adopté un essentialisme stratégique [13] pour pouvoir accéder aux changements corporels qui leur permettaient de passer [14] dans leur genre revendiqué. Les personnes trans doivent donc « jouer au bon trans » – par exemple pour les femmes trans mettre des talons, du maquillage et vouloir être mariée à un homme. La médicalisation des transitions de genre a établi des critères séparant les personnes trans. D'un côté, il y a celles qui peuvent accéder à un changement de genre médical (par des traitements hormono-chirurgicaux), et de l'autre, il y a celles qui ne peuvent pas y accéder. Ces normes face à la transition touchent à l'expression de genre ou à l'ancienneté de l'identification trans mais aussi à la sexualité. Par exemple, l'orientation sexuelle fait partie de manière plus ou moins explicite des critères médicaux d'accès aux transitions. Elle instaure donc dans les faits un tri entre les personnes trans. Pendant longtemps, l'hétérosexualité pré-transition rendait l'accès aux traitements souhaités impossible. Ainsi, une personne voulant rentrer dans une relation hétéro, voire avoir une vie maritale après la transition avait un meilleur profil.

Eminem qui donne de la T à qui veut, contrairement aux médecins qui maintiennent un strict gatekeeping

Les normes hétéros ont largement diminué aujourd'hui, mais elles n'ont clairement pas disparu. Les hommes et les femmes trans doivent autant performer cette normativité, mais les femmes trans doivent souvent prouver cette volonté de l'hétérosexualité en essayant d'être attirantes pour les hommes en général y compris les médecins et psychiatre qui les suivent. On voit ici encore une preuve que sexualité et genre sont inextricablement liés et que faire le genre, c'est faire l'hétérosexualité.

La sexualité influence donc les transitions de genre et le genre cadre les (conditions des) transitions. Comme on l'a déjà vu, le genre et la sexualité sont inextricablement liées. On vient de montrer que le genre autant que la sexualité contraint les parcours des trans. On peut alors se poser la question de l'influence de la transitude sur la sexualité des personnes trans. Quel est l'impact d'un changement de genre sur la sexualité d'une personne ?

La sexualité des personnes trans

La sexualité des personnes trans a pendant longtemps été exclue des recherches en sciences sociales, alors qu'elle représente un aspect très important des transitions. Selon Beaubatie, c'est parce que la sexualité des personnes trans a largement été pathologisée. Les chercheureuses en sciences sociales ont donc longtemps évité les recherches sur ce sujet.

Beaucoup d'études sur la sexualité des personnes trans ont une perspective médicale (expliquer leur sexualité par les hormones et chirurgies) ou psychologique (expliquer leur sexualité par des attributs individuels des personnes). Elles méritent d'être critiquées au profit d'approches sociologiques. Ici, on va plutôt s'intéresser à l'effet des rapports de domination (cissexisme, hétérosexisme, sexisme) sur la sexualité des personnes trans. L'étude de la sexualité (des personnes trans) se doit d'englober les trois aspects explicités à la page 9 : les pratiques sexuelles, les identités sexuelles et le régime politique de la sexualité. Étant indissociables dans la réalité, ces trois aspects sont tous présents mais mélangés dans les analyses.

Les études trans, y compris celles sur la sexualité des personnes trans, gagnent à séparer femmes trans, hommes trans et personnes non-binaires dans leurs analyses, tant les parcours de transition sont cadrés par le genre. Les hommes trans, les femmes trans et les personnes non-binaires n'ont pas du tout le même parcours de transition et donc n'ont pas du tout la même sexualité. L'orientation sexuelle, comme toute autre caractéristique d'une personne, peut évoluer pendant la vie et cela semble largement être le cas pour les personnes trans. Une étude quantitative sur 452 personnes trans étasuniennes (Katz-Wise, Reisner, et al., 2016), montre que 64.6% des personnes qui ont transitionné socialement déclarent un changement dans leur orientation sexuelle. Les personnes transmasculines et non-binaires sont plus probables de percevoir une évolution, tout comme celles qui ont transitionné médicalement. Dans une autre étude (Davis et St. Amand, 2014), il est avancé que 73.6% des personnes qui prennent de la testostérone voient des changements dans leur sexualité. Donc, transitionner fait souvent changer de sexualité.

La littérature a proposé beaucoup d'explications à la question des changements dans les attirances sexuelles des personnes trans.

Les traitements hormono-chirurgicaux sont l'une des principales raisons utilisées pour expliquer les évolutions dans la sexualité des personnes trans. La fluidité sexuelle est considérée comme un effet secondaire de la prise de testostérone. En effet, celle-ci augmenterait biologiquement la libido, ce qui aurait pour conséquence d'élargir les objets de désir et de faciliter l'exploration sexuelle.

On peut argumenter, pour critiquer cette explication biologisante, que ces changements dans la sexualité sont dus aux effets physiques que les hormones ont sur les personnes trans plutôt qu'à leurs conséquences biologiques directes. Plutôt que simplement soumises à un effet biologique des traitements hormono-chirurgicaux, les personnes trans sont juste plus confortables avec leur corps, et donc avec leur sexualité. On peut supposer que c'est sentir son corps en concordance avec son genre qui impacte la sexualité, plutôt que l'effet biologique des hormones.

Certaines études émettent l'hypothèse, dans le cas des hommes trans devenus attirés par les hommes, que cette attirance était existante mais inexplorée avant la transition, pour que leurs attributs perçus comme féminins – seins, vulve – ne soient pas objectifiés ou pour éviter du sexisme dans des relations qui seraient considérées par les hommes partenaires comme hétérosexuelles.

On peut ajouter que la non-exploration d'une attirance pour les hommes est peut-être due à l'impact du lesbianisme chez les futurs hommes trans. Comme explicité plus haut, le lesbianisme des futurs hommes trans fait partie intégrante de leur transition car il les émancipe de la catégorie de femme constituée socialement dans l'hétérosexualité. Le genre des partenaires pouvant contribuer à construire son propre genre, les futurs hommes trans évitent, avant leur transition, d'explorer leur attirance pour des hommes afin de ne pas être vus comme une femme. S'ils semblent devenir attirés par les hommes, c'est donc que cette attirance les approche moins de la féminité qu'avant leur transition.

Par ailleurs, la pénétration réceptive est socialement fortement assignée au féminin. Les hommes trans, surtout avant ou au début de leur transition, évitent souvent les relations sexuelles avec des hommes, tant cette pratique reste la plus répandue dans le Q hétéro. Le rapport de pouvoir qui se joue dans les relations hétéros "semble assigner [les futurs hommes trans] fortement au sexe féminin". À l'inverse, être pénétrée est souvent recherchée consciemment par les femmes trans tant cette pratique valide leur féminité.

La médicalisation des transitions est une autre des raisons utilisées pour expliquer les changements d'attirance sexuelle. Certaines personnes cachent, consciemment ou non, leurs attirances pour des personnes du même genre pour éviter des complications dans les parcours de transition. Par exemple une femme trans peut cacher son attirance pour les femmes. Comme mentionné plus haut, l'hétérosexualité pré-transition a pendant longtemps empêché des transitions médicales. Il est donc probable que le fait de jouer l'hétérosexualité pour avoir accès aux transitions souhaitées contraint les personnes trans à cacher certaines de leurs attirances au début de leur parcours de transition. Ce qui apparait comme une évolution dans les attirances sexuelles peut donc s'expliquer par une contrainte médicale.

Emmanuel Beaubatie a fait des recherches sur les changements dans la sexualité des personnes trans. Il montre que les hommes trans sont presque tous lesbiennes avant leur transition. Les femmes trans, elles, se divisent en deux groupes équivalents : celles qui, avant transition, étaient hétéros (attirées par les femmes) et celles qui étaient gay (attirées par les hommes). Les hommes trans ont, pendant et après leur transition, tendance à s'homosexualiser alors que les femmes trans s'hétérosexualisent. Les deux groupes se déclarent donc de plus en plus attirés par les hommes. En effet, aucun des hommes trans ne se déclarait attiré par les hommes avant la transition alors qu'ils sont 44.7% à se dire attirés par les hommes après transition. Pour les femmes trans, alors que 50% d'entre elles se disaient gay avant la transition, 64.6% déclarent une attirance pour les hommes après transition.

Le sociologue explique cette hétérosexualisation des femmes trans et cette homosexualisation des hommes trans de deux manières différentes.

Les femmes trans s'hétérosexualisent tant la validation par le regard des hommes fait partie de la "fabrique de la féminité".

Les femmes trans "en début de transition s'attachent, d'une certaine manière, à prouver qu'elles sont désormais des femmes. Cela implique de parvenir à susciter le désir masculin. En cela, le désir des hommes est constitutif non seulement du désir des femmes, mais aussi de leur catégorie de sexe."

Socialement, c'est le désir des hommes qui crée la validation de la féminité. Pour Beaubatie, si les femmes trans deviennent attirées par les hommes, c'est car les relations hétérosexuelles construisent la féminité.

De l'autre côté, l'homosexualisation des hommes trans est plutôt une façon de se distinguer. En effet, certains hommes trans, issus des milieux féministes militants, voient les hommes comme l'oppresseur.

Selon Beaubatie, si ces hommes trans s'identifient à l'homosexualité, c'est parce qu'elle les émancipe de la "masculinité hégémonique". Les déclarations d'homosexualité chez les hommes trans ne sont parfois pas accompagnées de relations romantico-sexuelles avec des hommes, voire même de réelle attirance pour les hommes. Si certains hommes trans se disent gay, c'est donc plutôt pour ne pas être vus comme des hommes hétéros. On peut le voir lorsqu'un des hommes trans de l'enquête de Beaubatie dit qu'il est gay et déclare : "ça me fait chier par exemple qu'on me prenne pour un hétéro. Et en même temps, je sors avec des filles".

« gay est le genre avec lequel je veux que les gens me perçoivent. je veux que les gens me regardent et soient là "oh j'ai aucune idée ce que t'es mais t'es clairement un.e homosexuel.le" »

Pour résumer, plusieurs raisons peuvent amener les personnes trans à déclarer un changement dans leur sexualité.

(1) L'inconfort vis-à-vis de son propre corps est un frein à la sexualité. La transition peut donc aider les personnes trans à se sentir bien dans leur corps, ce qui a un impact sur leur sexualité.

(2) La médicalisation de la transition impacte beaucoup la sexualité : les personnes trans qui ressentent de l'attirance pour les personnes de leur genre revendiqué le cachent souvent pour augmenter leur chance d'accès à une transition.

(3) Le genre des partenaires sexuel.les peut contribuer à construire son propre genre. Par exemple, la pénétration (vaginale) réceptive est toujours majoritaire quand on couche avec des hommes cis hétéros. Elle assigne, par sa signification sociale, à la féminité. Les futurs hommes trans évitent donc la sexualité avec les hommes cis.

(4) Les femmes trans s'hétérosexualisent, à cause de la place prépondérante du regard masculin dans la construction de la féminité. En réaction à une vision négative envers les hommes cis hétéros, les hommes trans s'homosexualisent pour s'émanciper de la classe des hommes (hétéros).

Analyse d'entretiens avec des personnes trans

Dans cette partie, on va se pencher sur des entretiens menés avec deux personnes trans, Ellie et Pablo (prénoms d'emprunt). Evidemment qu'un échantillon aussi petit ne permet pas de tirer des généralités, mais on trouvait quand même intéressant d'illustrer les éléments amenés dans les parties plus théoriques et de les ancrer dans les discours et les vécus concrets. Ellie et Pablo sont d'accord pour que ce fanzine soit publié. Les entretiens desquels sont tirées les citations ont été faits en mars-avril 2023.

Ellie est une femme trans (qui se définit également comme non-binaire) [15]. Elle est en couple depuis 1 an et demi avec une personne non-binaire transmasculine et ne Q qu'avec ellui. Pablo est une personne transmasculine non-binaire. Il se définit comme queer, bi ou encore transpédégouine – pour la dimension politique de ces termes. Au moment de l'entretien, il Q avec quatre personnes, elles aussi trans. Ellie et Pablo sont des personnes blanches, les deux sont issues de milieux militants et Pablo est aussi universitaire.

Haha ???

Le rôle de la sexualité dans la transition

La sortie du placard hétérosexuel a été pour Pablo une manière de commencer à s'émanciper des normes de genre, de s'éloigner de la féminité : "en tant que meuf cis bi, j'ai pu recommencer à m'habiller un peu comme je voulais en en ayant rien à foutre, […] j'avais pas besoin de performer quelque chose". Le discours de Pablo ressemble à ce que Beaubatie observe sur le lesbianisme qui marque le début de la transition de genre. On constate ici que la non-hétérosexualité – au-delà du seul lesbianisme – peut avoir le même effet. De plus, se dire bi peut être un souhait de s'éloigner d'une sexualité binaire, en refusant l'identification homo/hétéro. Le terme "bi" est, au fur et à mesure de sa transition, remplacé par "queer" ou "transpédégouine". Cela témoigne d'une volonté de transcender toute catégorie binaire d'identité sexuelle. "Queer" et "transpédégouine" sont d'ailleurs utilisés par Pablo pour définir son identité sexuelle autant que son genre. Pablo va donc jusqu'à flouter la distinction entre genre et sexualité.

La forte sexualisation de soi-même, autant théorique (parler beaucoup de sexualité) que pratique (avoir beaucoup de relations sexuelles) joue un rôle dans la transition des deux enquêté.e.s.

Ellie décrit sa vie sexuelle comme étant divisée en trois parties. La première, avant sa transition, est une période pendant laquelle elle a vécu beaucoup de relations sexuelles d'un soir (des plans Q) avec des hommes cis gays. Au début de sa transition, elle a continué ce mode de relation de manière bien moins fréquente avec des hommes cis hétéros. Ensuite, une fois sa transition bien entamée, elle s'est mise en couple avec un homme trans, puis avec son partenaire actuel. Pour Ellie, beaucoup Qer avec des hommes, avant et au début de sa transition, ne s'explique pas seulement par une forte libido. Cette activité sexuelle fréquente prend aussi racine dans "une intention de [se] chercher et aussi d'avoir des expériences et du coup de peut-être vivre des choses, expérimenter [son] corps, expérimenter le corps des hommes". Avec les hommes cis gays, sa position dans la pénétration était le plus souvent réceptive, ce qui est devenu le cas systématiquement avec les hommes cis hétéros. Le nombre de partenaires sexuels semble ici décroitre avec l'avancée de la transition. On peut faire l'hypothèse que l'envie forte de ce type de relation sexuelle est liée au fait que la construction sociale de la féminité est largement ancrée dans la sexualité, et plus particulièrement dans la pénétration réceptive.

Pour Ellie, le fait de coucher avec beaucoup d'hommes hétéros au début de sa transition était peut-être une manière d'accéder à la féminité, tout comme certaines enquêtées de Beaubatie, par la pénétration réceptive et le rapport de domination intégré à ces relations.

On vous vise les TERF !!!

Pour Pablo, c'est le contraire : ses relations avec des hommes étaient une manière de s'approcher de la masculinité, d'"entrer dans la maison des hommes" [16]. En effet, il remarque que son intérêt pour les hommes et pour leurs hobbys était pour lui une manière de s'approcher de la masculinité. Les hommes le prenaient plutôt comme de la drague et ça menait souvent à une relation sexuelle [17].

"Je crois que pour moi c'était une manière d'accéder à la masculinité, de ouf, j'avais trop envie d'apprendre à graffer, j'avais trop envie de jouer à LOL [18] et tout et j'avais trop envie de faire des trucs masc, évidemment que je volais toutes leurs fringues et évidemment que je buvais des bières avec eux et leurs potes et puis que je faisais du blagues beaufs. Et je pense que chacune de mes relations avec des mecs cis het m'ont toujours fait accéder à de la masculinité".

Cet accès à la masculinité en couchant avec des hommes cis hétéros contredit complètement les résultats des études sur la sexualité de personnes trans. L'hétérosexualité féminine est rejetée par la quasi-totalité des personnes transmasculines pour son effet d'assignation à la féminité. Pourtant, elle semble avoir été pour Pablo un outil d'affirmation de la masculinité. On peut imaginer deux explications à pourquoi Pablo a accepté le sexe avec des hommes cis hétéros alors que les hommes trans le refusent d'habitude frontalement :
1) Ces relations ont précédé le moment où Pablo s'est identifié comme trans.
2) Pablo est non-binaire et met en avant une forte fluidité de genre et un rejet des normes de genre.

En effet, les relations nombreuses avec des hommes cis hétéros ont eu lieu avant que Pablo ne se définisse comme trans. Si des questionnements sur son genre étaient déjà présents, ils étaient loin d'être aboutis [19]. Cela a peut-être pu lui permettre de moins être préoccupé par l'assignation à la féminité que ces relations (hétérosexuelles) produisaient. De plus, pour Pablo, être trans est fortement lié à la non-binarité. Plus largement, il se reconnait dans un discours critique queer qui prône la subversion des normes, autant de genre que de sexualité. L'autodéfinition en tant que non-binaire implique une distance critique face à la binarité de genre. Ça peut faciliter le fait de moins sentir de la dysphorie dans les relations avec des hommes cis hétéros. Ces deux raisons ont donc peut-être permis un rapprochement avec le monde des hommes par l'hétérosexualité féminine – et non pas contre elle.

Pablo s'est aussi toujours beaucoup sexualisé : il a eu une vie sexuelle foisonnante et en a beaucoup parlé. Selon lui, c'était aussi une manière de s'approcher de la masculinité : "c'est un peu un truc, je pense où je me sentais comme un mec, genre grave, parler de sexe méga cru et tout".

Pour résumer, la socio sur le Q des trans montre que la sexualité peut influencer de deux manières la transitude. D'un côté, la non-hétérosexualité accélère la transition. Pour Ellie et Pablo, la non-hétérosexualité précède la transition : Ellie se disait gay et Pablo bi avant leur transition. De l'autre, les relations sexuelles et affectives avec des hommes semblent être, pour Pablo, avant sa transition, une manière d'investir, littéralement, la masculinité. Parler beaucoup de (sa) sexualité – surtout lorsqu'elle est foisonnante – peut aussi être une manière de se "sentir comme un mec", de s'émanciper de la féminité. Pour Ellie, on constate la centralité de la pénétration réceptive dans sa vie sexuelle au début de sa transition, dans un cadre de relation avec des hommes hétéros.

L'évolution des attirances et pratiques sexuelles

Les attirances sexuelles évoluent souvent pendant et après la transition. Les attirances sexuelles de Pablo sont restées plutôt constantes. Depuis toujours, même avant de se revendiquer comme bi, il disait qu'il était attiré par les personnes au-delà de leur genre. Il y a cependant eu deux changements dans ses attirances sexuelles.
Premier changement : il n'est plus attiré par les hommes cis hétéros : "mais je sais pas, je les trouve moches, je suis désolé. […] Je les trouve moches et inintéressants quoi". Cette diminution de désir pour les hommes cis hétéros est sûrement produite par une forte politisation féministe et queer qui prône la misandrie et un éloignement affectif avec les oppresseurs. La non-attirance pour les hommes cis hétéros est venue plutôt après la transition. Pablo veut s'éloigner des schémas hétérosexuels qu'il trouve normatifs :

"j'ai l'impression que j'ai fait le tour des mecs cis het, […] ils te draguent toujours de la même manière […]. Tu sais comment il est le scénario et le script il est déjà écrit, c'est bon, tu l'as fait, maintes et maintes fois genre je sais très bien que là tu vas me payer un verre et que après on va aller fumer une clope et puis que tu vas me proposer ta veste"

Le fait de ne pas Qer ou avoir des relations amoureuses avec des hommes cis qui couchent principalement avec des femmes est aussi une manière de ne pas être ramené à la féminité. En effet, cette peur a été largement énoncée par Pablo.

"Et du coup, c'est quand même chiant parce que les seuls mecs cis queer avec qui j'ai des bails, c'est des bi et ça me ramène quand même un peu au fait d'être afab. Mais un mec cis bi qui a que des bails hétéros non. Je peux pas. Je peux pas parce que je suis là, ok c'est bon, tu me dis que tu me perçois pas comme meuf cis mais t'as toujours relationné avec des meuf cis, t'es attiré par moi, pourquoi t'es attiré par moi ? Enfin, des fois je me fais draguer par des mecs bi et je suis un peu là est-ce qu'il a pas compris que j'étais pas une meuf ?"

Ce discours peut paraitre contradictoire avec ce que Pablo racontait plus haut : son rapprochement de la masculinité via ses relations amoureuses/sexuelles avec des hommes cis het. Peut-être que c'est parce qu'après le début de sa transition, le but pour Pablo n'est désormais plus de se rapprocher de la masculinité, mais plutôt de s'éloigner de l'hétérosexualité. Afin de ne pas être assigné au féminin, il ne couche plus avec des hommes hétéros. Mais il a aussi partagé sa peur d'être assigné trop fortement au masculin. En effet, dans ses relations sexuelles avec des personnes féminines – souvent trans – Pablo a très peur de prendre un rôle masculin, ne voulant, par exemple, pas être dominant lors de pratiques BDSM. Ce n'est pas le cas dans les relations sexuelles avec des personnes masculines, dans lesquelles il se sent à l'aise de prendre un rôle perçu comme masculin – voire de domination dans la sexualité BDSM.

En gros, le plus important pour lui n'est pas d'être ramené à un genre (être perçu comme masculin ou féminin). Ce qui est important pour lui c'est de NE PAS être ramené à l'hétérosexualité : "mais je crois que maintenant j'ai méga peur d'être hétéro quoi".

Deuxième changement : les cunnis. En effet, il n'aimait pas du tout recevoir du sexe oral, se disait très gêné à l'idée qu'un.e.x partenaire sexuel.le.x soit aussi proche de sa vulve, et n'arrivait donc pas à apprécier le moment. La perception de sa propre vulve a été bouleversée quand, un peu avant sa prise de testostérone, il a regardé son clitoris et s'est rendu compte de sa ressemblance avec un gland.

"Et j'étais là « oh mon Dieu, mais genre j'ai déjà un mini pénis » et ça m'a trop marqué, à quel point j'étais là wow on considère que les vulves et les pénis c'est deux trucs différents, mais c'est tellement la même chose […]. Et du coup, ce moment-là où j'ai réalisé que… Enfin où j'ai reconnu mon anatomie comme un mini pénis, ça a tout changé dans ma tête. Et après ce moment-là, j'ai pu prendre du plaisir à recevoir des cunnis. Trop drôle !"

Se baser sur les théories queer pour réfléchir à son propre corps provoque ici un réel changement. Remettre en question l'alignement sexe/genre et surtout la différence sexuelle a changé la perception de Pablo de son propre corps, ce qui a fait évoluer sa sexualité. Une réflexion sur un organe sexuel a contribué à changer la signification que Pablo donne à sa vulve, et à supprimer l'inconfort qu'elle lui causait. La possibilité de l'impact matériel du queer [20] semble cependant située socialement : Pablo a énormément de capital culturel, dont des connaissances théoriques liées au genre, et fait partie de milieux queer et trans depuis des années. Cette position critique n'est accessible qu'aux classes privilégiées, aux personnes qui possèdent un fort capital culturel / militant.

De son côté, Ellie déclare une évolution dans ses attirances sexuelles. En effet, avant et au début de sa transition elle était attirée que par les hommes cis alors qu'elle est maintenant attirée par les personnes masculines dans leur ensemble.

La principale raison qui faisait qu'elle était attirée que par les hommes cis semble être la peur d'être ramenée à la masculinité dans une interaction sexuelle avec une personne ayant une vulve. Cet extrait de l'entretien est très parlant sur cette question.

"Moi : Ok. Et, par exemple, du coup, coucher avec des mecs trans, ça n'aurait pas été envisageable pour toi pendant ta période beaucoup de plans cul ?

Ellie : Non pas du tout.

Moi : Tu saurais dire pourquoi ?

Ellie : Parce que je crois que j'étais dégoûtée par les vulves. Mais ça aussi, c'était un conditionnement parce que je me suis rendu compte après que je ne l'étais pas, mais je pensais l'être.

Moi : Genre physiquement vraiment ?

Ellie : Ouais physiquement, mais aussi conceptuellement parce que j'associais le sexe au genre et vu que j'essayais aussi, pour m'incarner, d'être féminin-féminine, je voulais aussi exprimer un rejet pour ce qui était féminin, dans le sens …

Moi : Qui est considéré socialement comme féminin ?

Ellie : Voilà, considéré socialement. Parce que ça l'est pas, ça n'a pas de genre."

Rejeter les attributs perçus comme féminins était une manière s'éloigner de l'hétérosexualité et ainsi de s'émanciper de la classe des hommes. Il y a bien une corrélation sociale entre organes génitaux, hétérosexualité et genre des partenaires : l'organe génital d'une personne avec qui on pourrait avoir une interaction sexuelle a un impact sur notre propre genre.

A peu près au même moment, Ellie a fait une chirurgie de confirmation de sexe et a remis en question le lien entre organes génitaux et genre. Grâce à ces deux changements, elle est maintenant attirée par les personnes au-delà de leurs organes génitaux et a changé ses pratiques sexuelles. Ellie pratique maintenant le sexe oral avec des vulves, ce qui était impensable avant la transition. Par ailleurs, avant et au début de sa transition, certaines pratiques – toutes celles impliquant son pénis – étaient impensables, surtout avec les hommes hétéro.

"Ellie : Voilà sauf qu'avec les mecs hétéros, je… J'étais uniquement entre guillemets passive.

Moi : Là, c'était parce que toi t'en avais envie parce que… ?

Ellie : Ouais. Parce que aussi je voulais pas qu'ils aient accès à mon sexe."

Sa vaginoplastie rend caduque ce refus d'utiliser son pénis lors de rapports sexuels. Une autre évolution dans la sexualité d'Ellie concerne les rapports de domination. En effet, au début de sa transition, Ellie était souvent dans une position de soumission avec ses partenaires sexuels, sans vraiment le vouloir, mais sans forcément qu'ils ne le demandent non plus.

"Ellie : Ouais le fait d'être perçue comme une personne…, qui mériterait qu'on la maltraite parce qu'elle est trans et du coup rentrer dans un rapport plutôt de domination où, je serais plutôt soumise à mon partenaire. Et que, à travers cette soumission, j'éprouverai du plaisir au fait que mon partenaire prenne du plaisir à me soumettre. Mais pas vraiment pour moi, c'est ça que je voulais dire, c'est que c'était plutôt, comme . Ouais pour l'autre.

Moi : Genre t'as l'impression que l'autre voulait te dominer et donc tu te laissais être dans ce rôle un peu ?

Ellie : Ouais mais c'est même moi au final qui me mettais dans ce rôle-là. Parce que des fois mes partenaires voulaient pas spécialement me dominer, mais c'est moi qui avais en tête le… Qui pensais que c'était comme ça qu'il fallait que ça se passe, parce que je méritais pas d'avoir un autre rapport."

Ellie explicite le fait que le cissexisme et la transmisogynie [21] qu'elle a intériorisées lui ont inculqué une obligation de se soumettre, comme si c'était la seule pratique que ses partenaires souhaitaient. On peut émettre l'hypothèse que cette idée vient, au moins en partie, des représentations des femmes trans dans les médias ; majoritairement des travailleuses du sexe souvent violentées par leur clients.

Un autre stéréotype médiatique vis-à-vis des femmes trans porte sur le dégoût que celles-ci inspireraient aux hommes avec qui elles couchent. La représentation de leurs relations sexuelles sont dans une écrasante majorité hétérosexuelles. Le moment où leurs partenaires (des mecs cis) se rendent compte qu'elles ne sont pas des femmes cis – par exemple, lorsqu'ils remarquent qu'elles ont un pénis – est présenté comme un moment de choc et un repoussoir.

Ellie a parfois accepté des pratiques sexuelles qu'elle ne souhaitait pas.

"[…] étant donné que je savais que j'étais pas une meuf cis je voulais pas que la personne elle ait plus envie de moi parce qu'elle se dise que déjà, je suis pas une meuf cis et en plus je peux pas ken comme une meuf cis tu vois. Et du coup ça a fait que des fois je me suis forcée à faire des choses que je voulais pas forcément faire."

Les entretiens dans le cadre théorique

Dans la première partie du texte, on a examiné les quatre raisons principales qui tentent d'expliquer les évolutions dans la sexualité des personnes trans (cf p. ???). On va maintenant résumer comment les parcours d'Ellie et de Pablo s'inscrivent dans ce cadre théorique.

L'inconfort vis-à-vis de son propre corps a influencé la sexualité de Pablo et Ellie. Au début de sa transition, Ellie ne couchait qu'avec des hommes cis hétéro et ne faisait que du sexe pénétratif, car elle ne voulait pas qu'ils aient "accès à [son] sexe". Pablo était très mal à l'aise avec les cunnis, à cause de la proximité de ses partenaires sexuel.le.x.s avec sa vulve. Leur transition a diminué cet inconfort, ce qui a fait évoluer leurs pratiques sexuelles, principalement en leur permettant d'apprécier une plus large palette de pratiques.

L'"inconfort vis-à-vis de son propre corps" est souvent nommé "dysphorie de genre" [22]. Ce terme est une catégorie médicale amplement critiquée par les mouvements trans. Par ailleurs, ce diagnostic est souvent pensé comme une réalité extérieure au contexte politique et structurel. On peut pourtant faire une analyse de la dysphorie de genre comme produite par le système de genre. La dysphorie de genre n'existe que dans une société dans laquelle les hommes et les femmes représentent deux groupes dont l'un est l'inverse de l'autre, construits comme opposés et complémentaires. C'est parce que les organes génitaux sont construits comme corrélés avec le genre – avoir une vulve serait être une femme et avoir un pénis serait être un homme –, que l'on peut sentir une incongruence entre ses organes génitaux et son genre.

On peut illustrer ça avec l'exemple du cunni dont on a déjà parlé : le fait d'avoir une vulve est intrinsèquement lié socialement à être une femme donc recevoir un cunni faisait sentir Pablo mal à l'aise car ça le ramenait à un genre en particulier (une femme). Si le genre n'existait pas, le fait de recevoir un cunni n'aurait pas été lié à être une femme et donc Pablo n'aurait pas été mal à l'aise. On peut comparer cet inconfort avec de la dysphorie car sa gêne a disparu lorsqu'il n'a plus perçu sa vulve comme un attribut féminin. Le genre précède donc la dysphorie : le genre produit la dysphorie.

Ellie décrit son dégout des vulves, ancré dans le rejet de tous les attributs féminins chez ses partenaires sexuels, dans une volonté de s'éloigner de la masculinité – qui passe par un rejet de l'hétérosexualité. En effet, être un homme comprend socialement l'attirance pour les femmes. Si Ellie était dégoutée par les vulves, c'était donc pour se construire comme différente qu'un homme. Tout cela montre bien l'importance sociale de la triade organes génitaux, genre et hétérosexualité : Ellie s'émancipe de la masculinité en s'éloignant des vulves. Cette triade, même lorsqu'elle est théoriquement déconstruite, est donc intégrée par les personnes et peut peser sur la sexualité. La transition d'Ellie lui a permis de Qer avec des personnes ayant des vulves, ce qui était pendant longtemps impensable.

Toutes ces explications – avec le cissexisme, élément très présent dans les deux entretiens – découlent du système de genre, de la binarité qu'il crée, de son alignement avec l'hétérosexualité obligatoire et de son rejet de tout ce qui dévie de ses normes. Si "le genre précède le changement de sexe", et que "le genre précède la sexualité" alors le genre précède la sexualité des personnes trans.

CONCLUSION

CITATIONS

– Clochec, 2021, p. 29
– Clochec, 2021, p.44
– Jaquier, Maggetti, et al., 2022, p.7
– Marignier, 2019, p.74 ; Galluzzo, 2023, p.70 ; Deschamps, 2013, p. 146
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– Chauncey, 2003 [1994]
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– Trachman, 2018 ; Wittig, 2018 [1980], p. 77 ; Beaubatie, 2021b, p. 113 ; Beaubatie, 2021b, p. 108
– Clair, 2012, p. 69 ; Delpierre, 2022, p. 138 ; Wittig, 2018 [1980], p. 47
– Fassin, 2008a, p.376
– Beaubatie, 2021b, p.114
– Beaubatie, 2021b, p. 123
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– Beaubatie, 2021a, p.65 ; Clair, 2013, p.115

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[1] Quand on parle de conditions matérielles d'existence, on désigne les aspects concrets de la vie des personnes : l'accès au logement, le salaire, les possibilités d'être en sécurité dans sa famille, etc. Les systèmes de domination ont des conséquences sur les conditions matérielles d'existence, augmentant autre autres les risques de précarité. Par exemple, pour les personnes trans, une mauvaise prise en charge médicale, les rejets fréquents de la famille, un moins bon accès au travail / cissexisme au travail.

[2] Pour plus de critiques matérialistes des théories queers, voir les livres de/coordonnés par Pauline Clochec “Matérialismes trans” ou “Après l'identité”.

[3] Pour une critique des politiques visant l'égalité des droits, voir le livre Contre la normalisation gay d'Alain Naze ou Homo inc.orporated de Sam Bourcier.

[4] Pour plus informations voir l'article “Born This Way, Thinking sociologically about essentialism” de Kristen Schilt.

[5] On peut voir les mêmes discours essentialisants sur le genre, comme le terme d'"expression de genre" qui implique "un genre intérieur, essentiel, préexistant, psychologique qui serait exprimé" (Waites, 2016, p.15) ou sur la transitude, avec des tournures comme "X est né.e.x dans le mauvais corps", discours fortement critiqués par certain.e.x.s militant.e.x.s trans.

[6] titre d'un article de Noémie Marignier

[7] L'auteur explore surtout les homosexualités masculines, cette partie sera donc genrée au masculin.

[8] Sans s'étaler sur le sujet, cette notion est critiquable d'un point de vue matérialiste, par le suffixe -phobie qui individualise les stigmatisations sociales, mais aussi par le fait que ce néologisme crée la discrimination comme à part, alors que l'on pourrait, sans nier son existence, expliquer la "follophobie" comme découlant du cishétérosexisme.

[9] Application de rencontre destinées aux HSH, principalement à but sexuel.

[10] FtM pour Female-to-Male ; les hommes trans ou MtF pour Male to Female ; les femme trans. Ces termes sont souvent utilisés dans les travaux sur les trans. On y ajoute parfois MtX ou FtX dans le cas des personnes non-binaires.

[11] Cette idée de l'émancipation de la classe des femmes par le lesbianisme a été remise en question, comme par Salima Amari (2015) – dans ce cas, dans une étude sur des lesbiennes d'origine magrébine – qui affirme, dès le titre de son article, que "Certaines lesbiennes demeurent des femmes" ; leur lesbianisme n'empêchant pas forcément leur appropriation privée par des hommes.

[12] Médecins spécialistes des hormones

[13] Cet essentialisme stratégique peut rappeler "le Born This Way" des personnes homosexuelles

[14] Le passing désigne le fait d'être perçue comme son genre d'arrivée (par ex : comme une femme pour les femmes trans).

[15] Ces deux termes peuvent paraitres contradictoires. Ellie l'a expliqué – pour résumer – en disant qu'elle se considère non-binaire mais que son expression de genre, très féminine, fait qu'elle est considérée socialement comme une femme, et que cela fait donc tout de même partie d'elle.

[16] Titre du mémoire de Julie Guillot (2008), Entrer dans la maison des hommes. De la clandestinité à la visibilité : trajectoires de garçons trans' / FtM.

[17] Parce que les hommes c'est comme les grenouilles, ça pense qu'à sauter.

[18] Le jeu vidéo League Of Legends

[19] Quand on dit « abouti » on veut parler du moment où sa compréhension de sa non-binarité s'est stabilisée.

[20] Par "impact matériel du queer", on désigne les impacts concrets provoqués par les théories queers.

[21] Misogynie spécifique que subissent les femmes trans / personnes transféminines.

[22] Diagnostic médical entre autres défini comme le "sentiment persistant d'inconfort par rapport à son sexe ou sentiment d'inadéquation par rapport à l'identité de rôle correspondante" dans le DSM IV TR.

Merci de votre lecture ! <3

Que c'est bon d'avoir mal

quecestbon — 2024-08-14T11:15:24Z

Que c'est bon c'est une brochure qui parle de pourquoi ça peut faire kiffer d'avoir mal ! Y a des témoignages d'expérience perso, une interview, des extraits de bouquins et de podcast sur le sujet. Ça parle un peu de comment la douleur est reliée au plaisir dans le cerveau, de comment concilier BDSM et féminisme, ça explique comment fabriquer un martinet de récup ou utiliser des objets de sa maison… bref un peu de théorie et de pratique sur le masochisme !

« Je te parle d'entailles et d'entraves et d'entrailles bénies. »
[À plat ventre - Lisette Lombé]

Introduction

J'écris ceci parce que j'aurais bien aimé qu'il y ait des ressources accessibles pour me guider quand j'ai découvert que j'aimais, sensuellement, ressentir de la douleur.

La notion même de BDSM est relativement grand public. Depuis le collège où les mots « maso » et « sadique » étaient lancés comme des insultes moqueuses, j'ai conscience qu'il y a des personnes qui aiment souffrir et d'autres qui aiment faire souffrir. Malheureusement, dès que j'ai découvert cette possibilité, ça allait avec l'opinion générale : ça existe, certes, mais c'est tordu, bizarre et anormal.

Grandissant dans la culture du viol et ayant été assignée femme à la naissance, on m'a appris implicitement que mon plaisir n'était pas aussi important que celui de mon partenaire -toujours un homme ça va de soi- et que parfois peut-être j'aurais mal mais que je devais serrer les dents parce que ce qui était important était que lui prenne son pied. J'ai grincé des dents quand j'ai relu, dix ans plus tard, les mails que j'envoyais à 18 ans à une amie pour lui raconter par le menu mes premières aventures sexuelles : j'y passe beaucoup de temps à me demander ce que j'ai fait de mal si mon partenaire n'a pas éjaculé, à me questionner pour savoir si je pratique avec talent la fellation et globalement à savoir si les hommes avec qui je couche trouvent que je suis un bon coup mais à aucun moment je ne parle de mon propre plaisir (spoiler : je n'en prenais pas beaucoup). J'ai donc appris cette forme là de souffrance et d'abnégation mais on ne m'a jamais encouragé à me questionner et à explorer les possibilités d'infliger ou de recevoir des pratiques douloureuses dans un cadre sexuel, parce que ça, ça aurait été franchement déviant et glauque n'est-ce pas.

La vie est pleine de surprise et m'a apporté son lot d'expérimentation qui fait que aujourd'hui j'ai pu mettre toutes ces idées qu'on a essayé de m'inculquer à la poubelle pour me faire mon propre avis à la place. J'ai appris des tas de choses en chemin, par des expériences de terrain, des discussions et des lectures. Je les mets ici par écrit pour que ces idées puissent servir à d'autres, que vous en soyez à vous poser la question de à quoi diable ressemble cette pratique, ou que vous ayez déjà un pied dedans et cherchiez du grain à moudre.

Disclaimer

Le contenu de cette brochure est le reflet des expériences que j'ai vécues, je n'ai pas l'ambition d'écrire ici une Vérité Ultime, je parle en toute subjectivité en espérant que mon témoignage pourra être utile / intéressant pour d'autres. Je ne prétend pas représenter l'entièreté de la communauté BDSM par ces mots, c'est une communauté riche et vaste dont je ne peux donner à voir qu'une infime portion.

Je suis une personne queer blanche, valide, âgée de 30 ans, ayant fait des études longues.

Mon parcours

Une initiation

J'ai découvert mon « penchant pour la douleur » à 24 ans, je vivais en Espagne en participant à un programme Erasmus+ et j'avais commencé à fréquenter un des accompagnateurs locaux du programme. Dès la première fois qu'on a partagé de la sexualité ensemble, il y avait, autour du schéma par ailleurs très classique « préliminaires + pénétration pénis dans vagin », un jeu autour de la douleur. La première fois, il m'a mordu fort, dans le cou et sur les bras, à m'en laisser des bleus. C'était la première fois que je m'essayais à ça, c'était à son initiative, et ça m'a tout de suite beaucoup plu. Par la suite on a continué les jeux où il me faisait mal de différentes façons, les morsures sont restées un favori mais il y aussi eu une session avec des pinces à linge, et je lui avais fabriqué, pour qu'il l'utilise pour moi, un martinet avec des lacets en coton. On n'en parlait jamais vraiment ouvertement - notre communication était loin d'être optimale…- mais je pense que les jeux de pouvoir dans la sexualité étaient dans ses habitudes (il aimait bien aussi les jeux de domination comme me bander les yeux, m'attacher, ou m'ordonner d'aller dans un sex-shop pour lui ramener un sextoy à utiliser avec lui) même s'il n'avait pas apparemment l'habitude d'avoir des partenaires qui y prenaient autant goût - il a plusieurs fois remarqué avec surprise qu'il n'avait jamais rencontré personne qui résiste tant à la douleur, et la réclame comme moi.

Avec le recul j'ai du mal à qualifier cette première expérience, aussi révélatrice qu'elle ait été, de BDSM. En effet à l'époque je n'avais pas encore baigné dans la culture du consentement avec laquelle j'ai pu me familiariser plus tard grâce au milieu sexpo, je n'avais pas de bonnes pratiques de communication avec mes partenaires. Or selon la vision du BDSM qui est la mienne aujourd'hui, un aspect très important est celui de la négociation.

Pour moi faire du BDSM ça ne concerne pas des partenaires qui ont compris, par essai et erreur, qu'iels aimaient bien se faire / avoir mal et pratiquent cela au petit bonheur la chance. Pour mettre l'étiquette BDSM, j'estime qu'il est important d'avoir des partenaires qui se parlent avant et après avoir joué ensemble ! Pour se dire avant de commencer ce qu'aime chacan, quelles sont les limites, les envies, les zones de flou où avancer avec précaution, les préférences, comment prendre soin l'un•e de l'autre après avoir joué etc. Pour se dire après, qu'est ce qu'on a préféré, qu'est-ce qui nous a mis moins à l'aise, qu'est-ce qui nous a manqué, qu'est ce qu'on voudrait refaire, ou pas, la prochaine fois s'il y en a une. Bien sûr ces discussions n'auront pas toujours le même aspect, ni la même exhaustivité. Elles seront infiniment variables selon si elles ont lieu avec un•e inconnu•e que je rencontre en ligne ou une personne familière que je croise dans une soirée ou encore mon partenaire régulier. Mais ce qui compte c'est que ce canal de communication est ouvert, plutôt que de rester chacun•e de son côté à tâtonner dans le noir en se fiant au mythe que « ça se sent, on a pas besoin des mots ».

Le tournant sexpo

Après cette découverte, j'ai mis mon masochisme entre parenthèses pendant quelques années. C'était une période où de toute façon je n'avais pas beaucoup de partenaires, et des relations plutôt foireuses. J'ai repris mon exploration des plaisirs de la douleur quand j'ai commencé à fréquenter le milieu sexpo. Ce sujet mériterait que je lui dédie une brochure entière mais pour résumer, c'est un milieu où on explore comment la sexualité peut être vecteur d'épanouissement et de plaisir plutôt que de honte et de tabou, ça passe beaucoup par l'exploration de ses désirs, la pratique du consentement et de nombreuses discussions et activités, plus ou moins engageantes au niveau sensuel/sexuel.

Ça m'a pris du temps pour explorer mes kinks*, même si depuis le premier événement sexpo auquel j'ai participé, fin 2021, j'y retourne de manière assez régulière.

Cette lenteur a, je pense, plusieurs raisons. Déjà le fait que certaines pratiques puissent avoir l'air plus intimidantes que d'autres et par conséquent que ma réponse réflexe tend souvent à être « oula c'est pas pour moi je vais même pas aller voir » plutôt que « mmm j'ai jamais essayé, j'avais même jamais imaginé que ça existe et je sais pas si ça va être mon délire mais je vais tenter ! ». Par exemple tout ce qui est uro*, aiguilles, bloodplay*, pet play* même si j'ai pu avoir l'occasion d'essayer, je n'ai jamais osé franchir le pas, même encore aujourd'hui ! Il y a aussi le fait que le BDSM regroupe un trèèèèès grand nombre de pratiques (oui, ça mériterait que je donne une définition de BDSM, si tu ne peux pas attendre, file à la page 25 !) et en me tenant éloigné de celles qui m'intimident ou me déplaisent a priori, je loupe des occasions.
Par exemple j'ai participé à un week-end sexpo où une domina était invitée pour animer une cérémonie. Elle est arrivée un peu avant pour partager le dîner avec nous. Elle s'est assise et a ordonné à un des soumis qui l'accompagnait de se mettre à quatre pattes devant elle pour lui servir de table où poser son assiette. L'humiliation n'est pas ma tasse de thé, après avoir vu ça je me suis dit que la cérémonie ne serait sûrement pas à mon goût, alors je n'y ai pas participé alors que peut-être j'aurais beaucoup aimé ce qui était proposé ! De la même façon lors d'un autre événement, il y avait en plus de la playroom* un espace de donjon, comme une playroom dédiée au BDSM, j'y étais au moment de l'installation à fixer des guirlandes lumineuses et j'ai vu qu'était mis en place sur un banc un assortiment de godes et de marteaux qui m'ont semblé si effrayants que je n'ai pas osé remettre les pieds dans cet espace de tout le week-end ! Et pourtant j'adore les jeux d'impact* ! Au contraire quand une personne que je connais un peu a proposé un atelier « morsures », j'étais là en avance pour m'assurer de ne pas le louper. L'équation « est ce que c'est une personne qui m'est familière / en qui j'ai déjà confiance qui anime » et « est ce que c'est une thématique que je connais / apprécie déjà » joue pour beaucoup dans ma capacité à me rendre ou non, dans les espaces qui sont ouverts dans le cadre de ces événements.

Malgré toutes ces réticences, le cadre des événements sexpo se caractérise pour moi par l'ouverture des possibles : des choses qui ne sont pas accessibles dans la vie courante deviennent des scénarios plausibles. J'arrive à me lancer pour proposer ou demander qu'on me fasse mal et à accepter de tester des pratiques qui me sont encore inconnues.
Il y a un peu trois types d'expériences. Celles avec des amies qui me proposent de tester une activité qu'elles aiment bien, c'est comme ça par exemple que j'ai essayé pour la première fois le waxplay* ou le shibari*. Celles dans le cadre d'adorations* où j'ai l'opportunité de demander certaines choses. Dans ce cadre j'ai pu demander des choses qui m'intriguaient (me faire marcher dessus par exemple) ou que je sais apprécier (me faire mordre par exemple, j'ai un très beau souvenir de m'être fait mordre par trois bouches en même temps à différents endroits du corps !)

Le dernier type d'expériences est celui d'interaction à deux pendant des moments de sexualités de groupe. Ce n'est pas systématique mais il arrive dans les événements sexpo qu'il y ait des moments de type orgie, c'est à dire un certain nombre de personnes dans une pièce, réparties en petits groupes plus ou moins mouvants qui sont engagés dans différentes interactions sensuelles ou sexuelles. C'est un cadre qui est pour moi assez propice pour faire des demandes, il m'est arrivé plusieurs fois dans ces occasions d'aller trouver une personne avec qui j'avais déjà échangé au cours de l'événement et avec qui j'avais envie d'interagir pour faire une proposition de type « j'aime qu'on me fasse mal est ce que ça te fait envie ? » et ça a produit des beaux moments !

Trouver un•e partenaire régulièr•e

Faire toutes ces expériences m'a donné envie de poursuivre ces activités de manière plus assidue que seulement au cours des événements auxquels je participe, car c'est assez régulier mais ça reste occasionnel (un week-end tous les trois à six mois). J'ai pu avoir l'occasion de revoir en dehors un partenaire rencontré lors de ces événements mais comme ceux que je fréquente sont plutôt en région parisienne et que j'habite en province ce n'était pas le plus pratique.

On m'a parlé de Fetlife*, qu'on m'a présenté comme le réseau social des personnes kinky et le moyen de rencontrer des partenaires de BDSM donc je me suis lancé et j'ai créé un profil. Ma photo était un littéral panier de chaton*, et j'indiquai être painslut*, non-binaire, de 30 ans cherchant quelqu'un•e avec qui jouer / un•e Dom et j'avais renseigné la ville de province où je vis. Suite à mon inscription j'ai eu trois discussions. La première que j'ai lancé moi, avec un jeune Dom de la même ville, qui avait affiché des fétiches* correspondant aux miens (affectionate domination, biting*, spanking*, cuddling*, face slapping*, hair pulling*, threesomes*… je vous invite à aller sur fetlife.com juste pour voir la très longue liste des fétiches à cocher qui donne une bonne idée de l'ampleur des activités possibles au sein du BDSM) et surtout qui disait des choses que je trouvais rassurantes dans sa description comme l'importance du consentement, de la confiance mutuelle et de l'honnêteté. La conversation, quoi que maladroite, se passait bien mais quand je lui ai proposé qu'on se rencontre en vrai pour pouvoir discuter plus à l'aise que sur la messagerie du site il m'a dit qu'il aimerait bien savoir à quoi je ressemblais d'abord. On s'est donc échangé des selfies et suite à ça il n'a plus répondu donc j'ai conclu que ma tête ne lui revenait pas et ça en est resté là ! Un autre jeune homme m'a contacté mais quand on a partagé nos intérêts il s'est avéré qu'on avait pas grand chose en commun, en plus le fait qu'il ait dix ans de moins que moi ne me mettait pas très à l'aise, ni le fait qu'il répondait à mes questions du type « qu'est ce qui te plait dans la pratique du BDSM ? » par « je sais pas trop ». Je ne dis pas que tout le monde devrait se poser autant de questions que moi sur le pourquoi et le comment de ses désirs mais bon, comme moi j'aime bien le faire, je préfère avoir des partenaires qui partagent cet intérêt pour qu'on puisse échanger ! Un troisième homme m'a contacté et j'étais sceptique dès le début parce qu'il insistait dans sa description sur le fait qu'il voulait être le « guide » de ses partenaires, leur partager son grand savoir dans le domaine et, autant je reconnais que j'ai peu d'expérience et que j'ai à apprendre de celleux qui en ont plus, autant ça me dérange de partir sur cette base de déséquilibre, sur cette supériorité de sa part « je sais tout et je vais verser mes connaissances parfaites dans ton cerveau vide ». La conversation s'est terminée quand on cherchait une autre plateforme pour discuter que le chat du site et qu'il me proposait deux applis que je n'ai pas (je suis millenial, donc je ne suis ni sur Skype ni sur Snapchat déso !), refusait mes autres propositions en se contentant de me donner des ordres « télécharge Snapchat immédiatement ! ».

Bref j'étais un peu blasé de fetlife et je commençais à me demander si j'allais finir par trouver chaussure à mon pied et puis j'ai participé à un week-end en non-mixité trans et sur le tableau des petites annonces j'ai lu « j'habite dans ta ville de province et je cherche une personne pour pratiquer le BDSM régulièrement, appelle moi ! » Bingo ! On s'est rencontré pour discuter, on a vu que nos profils et nos envies étaient très compatibles et depuis on se voit régulièrement dans mon grenier pour jouer ensemble et c'est très doux. C'est juste le début alors je ne sais pas trop à quoi ça va ressembler mais ça me plait de pouvoir explorer une relation qui se construit plus sur la durée avec tout l'enrichissement de mieux se connaître et se faire confiance qui va avec.

Pourquoi ?

Maintenant que j'ai détaillé mon parcours, de la première fois où j'ai trempé un orteil dans le bain à maintenant, je vais approfondir plus les raisons qui me poussent à poursuivre ces pratiques.

Dissiper un malentendu

Une clarification sur le masochisme pour commencer. Je ne peux pas parler au nom de toutes les personnes qui trouvent du plaisir dans la douleur, mais je pense que mon vécu est partagé par la majorité : si je me cogne un orteil dans un meuble ou si je souffre d'un mal de crâne, je n'ai pas de plaisir dans cette douleur là !

Peut-être que les cerveaux des masochistes sont câblés différemment et que pour certaines personnes douleur et plaisir peuvent se rapprocher au point de se confondre là où pour d'autres ça ne sera jamais le cas, peu importe les circonstances, mais je ne pense pas que ce câblage différent fasse que toute douleur = du plaisir.

Une comparaison avec les jeux de société

Comme beaucoup d'activités auxquelles on s'adonne, je pense que le BDSM ne fait pas tant sens en lui même, de manière abstraite, que pour les sensations qu'il procure, les expériences qu'il permet de vivre.

Par exemple, un grand nombre de personnes, dont je fais partie, apprécient de jouer à des jeux de société. Si on fait un pas de recul pour l'analyser, cette situation peut sembler absurde. Quel intérêt y a-t-il à se rassembler autour d'une table pour agencer des losanges de couleur sur un plateau, pour former des mots à partir de lettres figurants sur des cubes en plastique ou encore essayer de désamorcer une bombe imaginaire en coupant des fils avec des ciseaux en carton ? Poser la question sous cet angle n'apporte pas de raison satisfaisante car ce n'est pas l'activité en soi qui est porteuse de sens sinon ce qu'elle permet de traverser. Quand je joue, je ressens de la concentration et de l'excitation face au défi pour suivre les règles, aussi arbitraire soient-elles, et tenter de l'emporter face à mes adversaires, ou dans le cas des jeux coopératifs, atteindre la victoire ensemble. Je ressens du plaisir lorsque j'arrive à relever les défis que présente le jeu, en réfléchissant pour établir une stratégie, en étant le plus aux aguets possible pour réagir avec rapidité lorsque c'est nécessaire, les éléments de hasard qui peuvent être présents rajoutent des difficultés et du piquant car je dois composer avec pour essayer malgré tout d'atteindre mon but…
C'est la même chose dans le jeu BDSM. L'idée en soi de me faire mordre et recevoir des coups ne possède pas d'attrait en elle-même mais il se trouve que, quand dans le cadre d'une scène où on suit certaines règles du jeu, si une ou des personnes me soumettent à ce mélange d'impact et de caresses, de douceur et de brutalité, il se passe dans mon corps des choses délicieuses, et c'est cela que je recherche.

Être dans mon corps

Je passe beaucoup de temps dans ma tête, je réfléchis trop, je sur-analyse, je décortique tout, j'observe… c'est fatiguant et pourtant je ne sais pas faire autrement. Alors pour me soulager de tout ce temps que je passe à penser et essayer de tout comprendre et prédire, j'ai différentes pratiques qui me sortent de mon esprit. Par exemple j'adore faire du désherbage parce que le côté répétitif est très méditatif pour moi ! Et le BDSM c'est une autre manière d'arriver à ce vide du cerveau. L'impact et les autres formes de chocs et manœuvres douloureuses faites à mon corps ne me laissent pas d'autre choix que d'être présent, d'être dans l'instant, de mettre toute mon attention dans mon corps et dans les ressentis de mes sens, je ne peux pas aller me perdre dans mes idées quand je suis ramenée de manière si impérieuse à mon corps. Une fois, dans un cours de yoga, l'instructrice proposait de faire une posture d'équilibre et soulignait que cela est une manière aussi de s'ancrer dans le corps et dans le présent : quand on doit concentrer son énergie sur comment sont placés et équilibrés les membres de notre corps pour éviter de tomber, on n'a pas la possibilité de s'égarer dans ses pensées.

Il y a un cliché qui dit que les personnes qui aiment être soumises dans le BDSM sont souvent des personnes qui dans leur vie professionnelle ou personnelle portent beaucoup de responsabilités, de stress et de charge mentale et qu'elles ont donc l'envie d'avoir un espace où elles lâchent prise totalement et remettent à quelqu'un•e d'autre la responsabilité de prendre les décisions. C'est un équilibre assez beau je trouve, entre les Doms et les subs, certain•es tirent du plaisir de cette position de maître d'orchestre, de guider l'autre à travers une expérience qu'iels ont imaginé et certain•es tirent du plaisir de s'en remettre à l'autre entièrement.

Recherche de sensations fortes

On perçoit l'environnement où on évolue à travers nos sens et ces informations sont transmises au cerveau qui les interprète en données en tentant d'y assigner du sens. Et dans ce processus, il y a un cocktail d'hormones qui entrent en jeu et qui peuvent rendre une expérience excitante et intense. Faire passer son corps à travers un phénomène qui va le secouer pour ressentir des sensations plaisantes est une expérience humaine commune. Consommer des substance psychoactives, se jeter d'un avion dans le vide avec un parachute sur le dos, s'harnacher dans un wagon qui fonce à toute allure dans des montagnes russes… tous ces comportements cherchent à atteindre le même objectif : ressentir des sensations « fortes », qu'on n'expérimente pas dans la vie de tous les jours.

Le BDSM ça marche aussi. Je pense à ces exemples, le saut en parachute et les montagnes russes, parce que je trouve que c'est très similaire dans le fond : il s'agit de jouer à se faire peur. On éprouve la sensation de tomber dans le vide et l'adrénaline qui va avec, tout en ayant la sécurité d'être à l'abri dans le manège/grâce au parachute. Dans les jeux d'impact aussi je joue à avoir peur : si je joue avec une personne qui prend un paddle* pour me mettre des fessées de manière répétitive et monotone je vais un peu m'ennuyer. Alors que ce qui ajoute beaucoup de piment et d'intérêt au jeu, c'est quand la personne qui tient le paddle feinte, fait un coup dans le vide ou fait semblant de lever le bras pour frapper mais ne le fait pas. Là je suis sur les charbons ardents, à jouer avec l'anticipation et la « peur » alors que je sais que je n'aurais jamais plus mal que ce que je peux tolérer.

Vive l'inventivité

Pour moi, le BDSM est un espace presque infini de créativité. J'aime faire des choses créatives de manière plus traditionnelle - en dessinant, en faisant du théâtre ou en inventant des histoires - et j'apprécie d'avoir cet autre espace de jeu. Comme pour toutes les activités, la pratique BDSM demande de la variété pour ne pas perdre de sa saveur. Je ne voudrais pas manger le même plat à tous les repas, ni lire et relire le même roman dix fois d'affilée, le plaisir vient de la diversité et du renouveau. De la même façon, je m'ennuierai si toutes les scènes se déroulaient avec la même succession d'actes, les mêmes accessoires utilisés de la même façon à chaque fois.

En plus en tant que sub je me sens assez chanceux : ce sont les Doms qui jouent avec moi, qui se creusent la tête pour inventer de nouvelles activités et manières d'utiliser les jouets, moi j'ai juste à venir avec ma bonne volonté et les regarder s'exécuter (mais on va pas les plaindre non plus hein, selon leur témoignage c'est un kif pour eux aussi d'imaginer de nouvelles tortures).

C'est un truc de cadriste

L'opposition cadriste/fluidiste est une terminologie que j'ai seulement entendue parmi mes ami•es, peut-être qu'il y a une autre manière de distinguer ces deux profils plus répandue. En tout cas ce que je veux dire par là, c'est qu'il y a des gens qui aiment bien, pour le déroulement d'événements en tout genre, quand les choses sont prévues à l'avance, quand il y a un programme, quand il y a des règles énoncées clairement dès le début (ce sont les cadristes) et d'autres gens qui aiment plutôt que les choses soient spontanées, improviser, voir sur le moment (ce sont les fluidistes).

Moi je me retrouve dans la première catégorie, que ce soit pour organiser un atelier, un festival, un week-end entre copaines ou quoi, je préfère quand c'est carré et qu'on anticipe au maximum. Donc forcément, un type de relation où c'est un fonctionnement normal que de mettre les choses à plat, discuter en long en large et en travers de nos envies et désirs pour chercher des compromis, de mettre l'accent sur la communication et l'écoute, où on peut poser à l'avance des limites qui ne seront pas remises en cause ni dépassées… ben c'est très rassurant pour moi et je préfère ça au modèle de relation amoureuse/sexuelle standard qui est plutôt de l'ordre de « on a pas besoin d'en parler car ça se sent » et où je passe beaucoup de temps dans l'incertitude à essayer de deviner ce que pensent et désirent mes partenaires selon leurs actes, plutôt que d'en parler ouvertement.

Et mille autres possibles

C'était un résumé de mes motivations à faire du BDSM : ça répond à mon besoin d'avoir des interactions cadrées où je parle beaucoup avec mes partenaires sur nos attentes respectives, ça répond à mon besoin de sortir de mon cerveau pour me retrouver dans mon corps et le mélange de douleur et de douceur que je reçois produit dans mon cerveau un mélange d'hormones qui me font kiffer.

Interrogez cent autres adeptes du BDSM et vous aurez cent autres réponses qui auront certains points communs et d'autres spécificités qui leurs sont unique, par exemple je n'ai pas parlé du tout, car ce n'est pas ma pratique, de l'aspect plus psychologique qui fait que ce qui motivent et excitent certain•es ça peut être la symbolique, les idées d'appartenir à l'autre ou d'être humilié•e.

Mais ça tombe bien car la prochaine partie est dédiée à rencontrer d'autres parcours, à travers un interview, un extrait de livre traduit et un de podcast !

Interview

Est-ce que tu peux te présenter, situer d'où tu parles ?
Je dirais que dans le cadre de ma sexualité ce qui est important c'est dire que je suis un mec trans, bi, blanc et valide. C'est les biais sur lesquels je fonctionne. La sexualité ça a été très compliqué pour moi pendant longtemps, ma transition m'a un peu permis de reprendre possession du truc et le BDSM a aidé aussi.

Est-ce que tu veux essayer de me donner une définition du BDSM ?
C'est hyper compliqué… Moi j'associe ça à l'idée du jeu et à l'expansion de la créativité sur le corporel. Ça peut être sexuel ou pas. C'est vraiment lié à l'exploration. Quand j'ai commencé, je me suis dit « oh damn je vais vraiment pas me faire chier un jour dans ma vie ! ».

Comment tu y as eu accès ?
C'est une bonne question… Pour résumer ça a été un long parcours, j'ai été sensibilisé à travers pleins de petites actions. C'est des graines qui ont germé progressivement, une espèce de montée en puissance.

De base j'avais un peu une appétence pour le truc, je trouvais ça intéressant, et je me projetais dans le côté un peu dangereux, sale, transgressif.

J'ai commencé à m'acheter des sex toys à pratiquer sur moi différents types de sexualité, notamment ce que je connaissais du BDSM comme le shibari et l'impact. Aussi j'ai participé au WEP, un week-end entre PD, où il y a des ateliers donc j'ai pu participer à un atelier impact et une play party. Là j'ai vu que ça me plaisait beaucoup, j'aimais énormément et je voulais développer ça. J'ai fait différents évènements, j'ai testé des choses avec des partenaires et j'ai organisé une play party avec des copains sur Lille.

Attends tu dis ça en toute simplicité mais c'est un sacré défi non ? Comment tu en es arrivé à organiser une play entre potes ?
Ce qui s'est passé c'est qu'on s'est réuni, on était cinq à avoir envie. Moi j'avais fait un voyage au nouvel an et j'avais participé à un évènement où il y avait une play. Ça m'a donné une envie de le reproduire, ça m'avait fait beaucoup de bien ce moment-là. J'avais envie de faire vivre ça à d'autres, des instances de découverte du BDSM. Et au final dans la play qu'on a organisé, on était que deux à avoir de l'expérience BDSM, les autres avaient envie mais n'avait jamais trouvé de plateforme pour pouvoir le faire.

Tu peux me raconter plus en détail ?
On a décidé d'une journée complète : le matin on se réunit et on établit les règles avec lesquelles on a envie de vivre dans la journée. Ensuite on a parlé en petit groupe de nos envies et nos craintes et on a fait un point sur le consentement. On a parlé de la pratique BDSM et comment on fait des négociations, des points à aborder (génitalité ou pas, partie du corps qu'on peut toucher), comment tu checkes tes envies et celles de tes partenaires. Puis l'après-midi on a calé les ateliers (aiguilles, impact, discussion sur la pratique BDSM, fessée…) et le soir on a fait la play. Pour cet évènement on s'était dit pas plus de 30 personnes et que des personnes qu'on connait, au moins de loin, genre pote de pote. On avait fait ça en mixité exprès et c'était intéressant, y avait des mecs trans, des meufs trans, des mecs cis, des meufs cis, des PD, des lesbiennes, des bi•es…

Au final c'était chez un pote dans sa maison, on était qu'une quinzaine mais c'était bien, plus ça aurait été compliqué à gérer. On a commencé tôt, genre 20h et on a fini tôt, à 1h du mat on a rangé toustes ensemble et on a fait un debrief puis on est parti.

Et c'était comment ? La sauce a pris même si c'était que des nouvelles personnes ?
C'était hyper chouette, on a eu beaucoup de retours positifs !
J'avais invité des gens qui était intéressés par le BDSM mais qui se sentaient un peu intimidés et ne savaient pas si iels allaient se lancer pour participer à la play. Mais c'était aussi notre envie de désacraliser le BDSM. C'est une pratique comme une autre, ça a ses règles mais ça peut être simple, facilement mis en place. Il y a pas besoin de tas d'accessoires ou d'un gros donjon.

Le fait de passer toute la journée ensemble, parler en petit groupe le matin, manger ensemble à midi et le soir, se pimper ensemble pour la soirée… ça a créé du lien et ça a bien pris ! Et puis la soirée était dans la continuité des ateliers, éviter les pensées du type « il faut absolument que j'ai du sexe » et plutôt avoir une approche de découverte, tenter des trucs si on a envie, si on en a marre on arrête.

Toi c'est quoi qui t'intéresse dans ces pratiques ?
Je trouve ça extrêmement fun, dans le sens vraiment amusant, drôle. C'est de l'ordre du jeu, je trouve ça très agréable.

Le BDSM que je pratique le plus sur moi c'est l'impact. Y a une reprise de contrôle et il y a des sensations tellement différentes de la sexualité. C'est presque de l'ordre de l'extase parfois, sans prendre de prod. C'est fou, à la fois la connexion à maon ou mes partenaires et la sensation de mon corps qui est hyper concentrée, parce que je suis obligé de me concentrer là-dessus. Y a un aspect très jouissif dans le sens corporel et intellectuel. C'est aussi un moment pour challenger ses propres limites.

Je trouve ça hyper beau quand je fais de l'impact, de voir comment maon partenaire réagit, de voir son souffle se modifier… on est obligé d'être connecté ensemble sinon ça va pas bien se passer pour les deux ! Evidemment y a ça dans le sexe aussi mais c'est une autre forme de connexion.

Quel rôle tu prends toi ?
Je suis switch donc un peu les deux mais je dois reconnaitre que j'aime beaucoup recevoir de l'impact. Très fort, je veux pas que ça me caresse le corps, je veux que ça me défonce, qu'il y ait des marques, que ça saigne. J'aime bien donner de l'impact fort aussi mais j'ai remarqué que… c'était pas ce que les gens préféraient.

T'as pas encore rencontré la personne qui peut recevoir ce que t'es prêt à donner !

J'aime bien aussi l'impact surprise, j'aime trop prendre des objets chelous et faire de l'impact avec. Ce moment de « je pensais pas que cet objet pouvait faire cette sensation sur mon corps ». Du coup c'est pas forcément lié à de la douleur en terme de sensation. Quand je suis en top ce qui m'intéresse plus c'est la découverte sensorielle de l'autre. De lui faire découvrir des zones de son corps qu'iel ne pensait pas qu'elles existaient ou des sensations dans son corps qu'iel ne pensait pas possible.

C'est ça que tu as en tête quand tu parles de la dimension intellectuelle ou c'est encore autre chose ?
Pour moi la dimension intellectuelle c'est dans les jeux de rôles. Y a un coté très ludique. J'ai fait des scènes sur des principes complètement cons mais très drôles.
Par exemple j'ai fait une scène de waterboard, c'est-à-dire maintenir la tête de la personne dans de l'eau, et le scénario c'était que j'étais un stagiaire dans l'entreprise et ma patronne voulait que je dénonce les personnes syndiquées. C'était absurde et hyper drôle.

Une autre scène c'était de dire qu'on était un hôtel luxueux, on avait un spa et le client devait venir pour qu'on s'occupe de lui et comme il avait voté Macron au premier tour on lui marravait sa gueule, on le frappait, on crachait sur ses objets de luxe.
J'adore ! Y a un petit truc politique dedans à chaque fois…
Oui on avait besoin d'expier quelque chose je crois...

En même temps c'est le pouvoir du jeu, de pouvoir réaliser ces scénarios là !
C'est ça, cette liberté. Et puis le BDSM ça t'oblige à devenir créatif, devoir sortir du schéma je te caresse le sexe et je te touche les tétons… j'ai rien contre ça mais le BDSM offre la possibilité de prolonger le plaisir.

Est-ce que t'as déjà expliqué à une personne qui ne connait pas ça, pourquoi toi tu aimes te faire taper dessus ?
Je décris ça de manière purement physiologique : quand on te tape ton cerveau produit des endorphines, donc logiquement tu vas être défoncé, par ton propre cerveau, ça te fait du bien. Y a aussi une sublimation, c'est ton corps t'en fais ce que tu veux, tu prends cher avec ton corps et c'est une décision consciente. Pour moi c'est salvateur. Je sais pas si c'est vrai ou pas, ma psy me dit que principalement les gens qui pratiquent le BDSM c'est des gens qui ont des traumas…

Mouai je sais pas si c'est nécessaire d'avoir des traumas pour sentir que c'est empouvoirant de dire « c'est moi qui décide et qui pose le cadre au lieu de subir ».

Quand même je constate que ces milieux sont remplis de gens qui ont eu des difficultés à des moments de leur vie, et je vais pas les juger parce que je le fais moi-même et je compte pas arrêter puisque ça me fait énormément de bien, c'est une autre forme de thérapie de me réapproprier ma douleur ou de l'infliger à quelqu'un qui est volontaire. Par exemple quand je fais de l'impact c'est que la personne me fait suffisamment confiance pour que je puisse lui faire mal et que ça soit ok. Et puis c'est une relation que je n'aurais pas ailleurs. Moi j'aime trop frapper les gens mais si je ne pouvais pas le faire dans le cadre du jeu j'en ferais quoi ? Autant trouver des gens qui veulent le faire avec moi, qui sont contents de le faire.

C'est quelque chose que je connais pas encore, moi j'ai toujours reçu. Qu'est ce qui te fait kiffer dans le top ?
Voir la personne transformer sa douleur en plaisir, parce que tu le sens. Le faire sur l'autre c'est voir ce plaisir du laisser-aller, de l'abandon. La personne qui reçoit n'a rien à faire, juste attendre, elle est dans la surprise en permanence. Elle est dans ce jeu de « qu'est ce que tu vas faire qui va me faire mal ? qui va me surprendre ? ». C'est hyper jouissif. De voir ce qu'elle attend, de lui donner autre chose puis la surprendre… c'est magique.

J'ai aussi le plaisir très sadique de voir les marques sur le corps. Je me dis « on a joué suffisamment pour que tu puisses avoir ces marques et que ça se passe bien ». De même que moi, quand on me fait des marques je me sens hyper fier d'avoir réussi à avoir ces marques là.
Après pour moi c'était hyper important de savoir d'abord la sensation que ça me fait, tout ce que je fais je le teste d'abord sur moi. Même si on a toustes des corps et des sensations différentes, je peux sentir et un peu connaitre l'expérience. Ça m'aide et ça me rassure parce qu'en tant que top j'ai peur de dépasser les limites de la personne, d'aller trop loin.

Est-ce que pour toi la symbolique c'est important ?
Je suis mi figue mi raisin sur la symbolique. J'ai vraiment du mal avec le sexe CNC*, j'ai jamais pratiqué ni vu mais j'ai pas envie pour l'instant de le voir ou le recevoir. Pareil pour l'humiliation, même si j'en ai fait. J'ai un amant qui aime trop être humilié et ça m'amuse de le faire parce qu'il adore ça, et on a vraiment mis les règles etc. mais je trouve ça compliqué… Après moi si j'aime la douleur c'est pour reprendre du contrôle sur les douleurs que j'ai pu ressentir avant, du coup je me dis que l'humiliation c'est le même principe : se le réapproprier, se dire c'est moi qui l'ai choisi, c'est ce qui me fait bander donc je peux comprendre. Comme une sublimation de ce qui s'est passé.

Comme c'est un jeu tout est permis. C'est un jeu négocié c'est ça qui est beau, avec la personne ou le collectif, par exemple les jeux de sang, on se met d'accord avec le groupe sur ce qui est possible dans un espace. On prend soin les uns les unes des autres. Ça permet de naviguer dans des espaces où tu es bienvenu.

Est-ce que tu dirais que ça forme un tout entre les négociations, le jeu et le debrief ?
Le jeu tout seul ça marche pas. Ce qui redonne de l'intellectualité dans le BDSM c'est le debrief. On s'exprime ce qui s'est passé pour nous, on verbalise ce qu'on a ressenti dans notre corps. Evidemment la séance d'impact en elle-même est incroyable mais après l'aftercare où je suis avec mes amant•es à faire des câlins et parler ce qui a marché ou moins bien marché… ce moment-là est indissociable, et pareil pour la négociation. De mettre les choses au clair, de sentir l'énergie monter. C'est pas possible, en tout cas ça ne m'est jamais arrivé, de faire une scène sans négo et sans debrief.

T'as des conseils pour les personnes qui débutent pour que ça se passe bien ?
Ça aide énormément d'aller a des sex party ou des play party pour la question de la représentativité. Voir les gens jouer ça permet de se rendre compte des différentes scènes, des possibilités qui existent. Ça ouvre des imaginaires.

Si t'as pas envie d'aller dans ces espaces là, ce que je peux comprendre parce que c'est déjà un degré élevé d'implication, je dirais essayer de le faire en mode date, soit avec soi même, soit avec un•e partenaire. Se dire je vais prendre un peu de temps pour moi, voir de quoi j'ai envie. Par exemple avec la bougie, je me suis prévu du temps, j'ai essayé sur différentes zones pour voir ce qui me plaisait ou pas. C'est de prendre un temps dédié à ça avec ton esprit pleinement là dedans, comme tu le ferais pour une autre activité, sportive ou artistique. Pareil avec un•e partenaire, on découvre ça ensemble.

Ce que je donne aussi en introduction c'est une liste en ligne de pratiques BDSM avec une case aimerait recevoir / une case aimerait donner (avec une gradation de jamais jamais à oui carrément). Donc se poser pour y répondre et partager avec ses partenaires. Ça permet de se donner des idées, quand on a pas l'habitude on peut se dire que c'est intimidant, qu'on sait pas par où commencer. Et quand t'as choisi une activité tu peux y dédier du temps et explorer, comme dans un atelier. Par exemple j'ai participé à deux ateliers fessées et c'est fou tout ce qu'on peut faire juste avec des fessées. C'est incroyable !

Dis m'en plus !
Dans l'atelier, on était en binôme et on donnait puis on recevait la fessée avec beaucoup d'expérimentation. L'objectif était pas de faire mal mais de créer des sensations. Il y a pleins de variations possibles : selon la position de la main, la partie de la fesse tapée, la fréquence, le rythme. C'est trop bien de tripper comme ça !

Je reviens un peu en arrière mais imagine je suis une personne qui lit ce fanzine et ton conseil c'est « va à des sex party » ben je vais dire cimer mais comment je fais pour qu'on m'y invite ?
Oui ça a été une grosse difficulté pour moi aussi d'avoir accès aux personnes ressources qui emmènent vers cet univers là. Comme toute chose dans la vie ça se fait de fil en aiguille. Aller à un évènement queer, rencontrer des personnes, parler un peu de cul… Plus tu vas être explicite sur ce que tu recherches plus tu vas trouver facilement des gens qui répondent à tes besoins. Mais il faut arriver à expliciter, à être au clair avec soi même. Dis toi que les gens autour de toi sont aussi en manque de cul ! Quand j'ai commencé à parler de cul, avec des personnes qui en ont envie et qui sont à l'aise de parler de ça, j'ai rarement eu des gens qui me disent « ah ouai non », les gens me disent plutôt « j'ai trop envie de ci, de ça » alors je réponds « ben vas y, on le fait ! »

Tu m'as parlé de faire des trucs que tu fais seul, tu arrives à te faire auto kiffer ou c'est plus dans l'optique d'explorer des possibilités ?
Je fais des trucs qui me font plaisir aussi ! J'ai pas encore rencontré de pratique, sauf l'humiliation, où je pouvais pas avoir de rôle switch donc quand je teste sur moi ça me fait extrêmement plaisir.

Je prends du temps pour me faire des séances de masturbation, généralement une heure. Parce que j'incorpore des éléments de BDSM dedans. Je vais commencer par du shibari pour me mettre en jambe tranquillement, après je vais faire du téton play après je vais faire un peu d'impact puis me caresser le sexe puis refaire de l'impact etc.

Ce qui est bien c'est que je suis avec moi-même, si ça rate y a rien à perdre, pas de grande conséquence si je me fais mal à moi-même, au-delà du respect des règles de sécurité de base genre je fais gaffe à ce que je me mets dans le cul et je me mets pas une bougie dans les cheveux !

Et est ce que du coup quand tu te fais des choses à toi-même c'est comme avoir les deux rôles en même temps ?
Non, c'est vraiment encore un autre rôle parce que la sensation est pas la même. Un peu comme quand tu te masturbes ou quand quelqu'un te masturbe : c'est pas la même chose.

A quoi ressemble ta pratique aujourd'hui en plus de ce que tu viens de me décrire ?
Je pense qu'elle est encore vraiment en construction, je suis encore un novice et je suis très content parce que j'ai pleins de trucs à faire. Ma pratique elle ressemble à moi qui veut faire des play toutes les semaines. Mais la réalité ressemble pas à ça, sinon je serai mort probablement ! L'énergie qui me porte c'est d'essayer de créer des espaces collectifs pour vivre ça. Et j'aimerais réussir à me créer des espaces BDSM avec un ou deux partenaires, pour explorer, ce que je fais déjà un peu mais pas suffisamment.

Moi j'aurais peur de dire ça à des ami•es et de faire ça avec des personnes proches mais avec qui j'ai pas l'habitude de partager de la sexualité.
Je comprends. Clairement j'ai des ami•es qui ont pas envie de partager de la sexualité avec moi parce que c'est clair que la sexualité c'est avec leur partenaire et leurs ami•es c'est leurs ami•es. Mais moi pour avoir vécu des moments entre potes en soirée où tout le monde est à poil et commence à se faire des massages et tout… c'est trop bien en vrai pourquoi on fait pas ça plus souvent ?! Et puis le BDSM, c'est pas que ça m'a appris à désexualiser les gens, mais ça m'a donné ce rapport de « je suis pas obligé d'être attiré par la personne pour faire une pratique BDSM avec », y a pas de pression sexuelle. Pareil pour sexer avec tes potes. C'est chouette si vous passez un bon moment ensemble et puis si vous commencez à vous caresser et à avoir du plaisir ben amusez vous bien, et le lendemain vous en parlez, vous vous tapez un bonne barre et c'est fini. C'est une activité comme une autre, comme aller à la plage.

C'est une déconstruction et c'est encore en cours pour moi. J'ai envie de le vivre parce que je trouve ça agréable. Ça c'est fait progressivement, quand je l'ai vécu la première fois, je me suis dit que ça me faisait du bien, d'assister à des play party où je vois mes potes avoir de la sexualité et sentir que je suis pas gêné… ça se fait pas du jour au lendemain genre « je vais baiser avec mes ami•es haha trop fastoche » C'est des petites étapes. Et on est toustes différentes sur comment on voit les choses mais j'aimerais tendre vers une perspective où la sexualité ça peut être un moment comme un autre, où une soirée sexe c'est pas plus impliquant qu'une soirée film.

Est-ce que t'as quelque chose à dire sur l'intersection queer et BDSM ?
Comme je l'ai fait que dans des contextes queer pour moi c'est un non sujet.

Lors de la première play qu'on a organisé s'est posée la question de la mixité, à la fin j'ai dit à mes potes je veux que ce soit des soirées queer ça veut dire qu'on peut pratiquer avec n'importe qui, sans attirance spécifique pour ce type de corps ou ce type de corps. Ça permet de jouer avec des partenaires que tu trouve pas spécialement attirant•es mais c'est pas un problème… En tout cas le queer est indispensable à ma sécurité. En tant que mec trans c'est compliqué d'aller dans une sex party gay si je connais pas a minima l'organisateurice et que je sais qu'iel est ok avec la présence de personnes trans, et que je sais qu'il y en aura d'autres.

Est-ce que pour toi le BDSM ça pose pas un problème avec le féminisme ?
Je vois pas en quoi c'est pas féministe de se réapproprier les codes d'une domination et de la faire par toi-même.

Oui ben c'est lié à la question précédente, si on sort du schéma où c'est un mec cis qui tape sur une meuf cis c'est moins questionnant de ce point de vue là.
Oui je sais que c'est un débat, du fait que malheureusement on retrouve souvent dans le BDSM des schémas du mode dominant. Mais imaginons dans un couple cis hétéro, si la pratique est bien faite, iels négocient bien leur scène de domination, iels jouent et débriefent. Ben le gars il a répondu à son script et dans la vraie vie il arrive à ne pas mettre ces scripts en avant. Qu'ils restent de l'ordre du jeu au lieu de se dérouler la réalité. Quand on a été élevé dans un certain pattern, on peut s'en dissocier évidemment mais c'est aussi une zone de confort. Alors pouvoir le reproduire en BDSM dans un cadre consenti, peut être ça permet à la personne d'expulser ça de son système.

Hum je l'avais pas vu comme ça ! Bon merci beaucoup Gankey pour ton temps et tes partages !

Mind map du BDSM

Extrait de Hurts so good de Leigh Cowart

Grâce au podcast de Lina Dune, « ask a sub », j'ai découvert Leigh Cowart, ce qu'iel disait en interview m'a donné très envie de lire son livre et je n'ai pas été déçue ! Le sous titre est « la science et la culture de la douleur faite exprès » et c'est une exploration très large des différentes façons de pratiquer le masochisme. J'y ai appris pleins de choses sur le fonctionnement du corps et du cerveau en lien avec la douleur, par exemple, si se couper avec du papier est si douloureux, c'est que nos doigts sont une des parties du corps les plus densément couvertes de capteurs sensoriels ! Ou bien si on a le réflexe, quand on vient de se cogner, de frotter la zone qui vient de prendre le coup, c'est parce que l'information passe par les mêmes canaux donc ça réduit effectivement la douleur ressentie. Je vous partage un extrait provenant de l'introduction, qui montre tous les domaines où apparaissent des tendances masochistes, même si on n'a pas l'habitude d'en parler en ces mots. La traduction est de moi.

À quoi pensez vous quand vous imaginez un•e masochiste ?
Un investisseur en capital risque, couvert de lubrifiant et serré dans une combinaison en latex, ses petites fesses tremblant alors que Maitresse brandit son fouet ? Ou la souple et timide Anastasia Steele de Fifty Shades, participant à un style d'abus coercitif qui a peu de ressemblance avec le monde du BDSM sain et consenti ?

Peut-être que vous voyez une personne qui court un marathon, parcourant un nombre infernal de kilomètres sous un soleil de plomb, faisant une pause pour vomir dans un massif d'hortensias face à une cour de récréation remplie de bambins curieux, persévérant toujours plus vers une ligne d'arrivée lointaine. Ou bien un•e accro du piment, jurant dans son curry, les joues rosies et le front perlé de sueur ? Quand je dis masochiste, vous imaginez-vous une personne couverte de tatouages, le visage brillant de piques de métal et d'anneaux argentés ? Quid des masochistes qui courent et plongent dans des flots glacés au milieu de l'hiver ? Ou quelqu'un•e qui se ronge les cuticules jusqu'au sang ? Ou les danseuses de ballet classique ? Celleux qui font de la boxe ? Ou est ce que vous vous voyez vous-même ?

Voyez vous le motif qui se répète ? Toutes ces personnes choisissent délibérément de ressentir de la douleur. Si on prend en compte les efforts faits par les humains en recherche de confort et pour éviter la douleur, pourquoi ces personnes font-elles une chose pareille ? Que pensez vous qu'iels obtiennent de cette recherche de la douleur ?

Ce que j'essaye de montrer, ici et dans le livre entier, c'est que le masochisme peut être sexuel, mais ne l'est pas systématiquement. En fait, bien souvent, souffrir pour le plaisir a très peu à voir avec nos organes génitaux et leurs désirs. Et bien qu'il est vrai que le mot moderne pour souffrir par plaisir vienne de la trique d'un Autrichien du dix-neuvième siècle, la réalité est qu'il est beaucoup plus large. Le sexe est peut-être la drogue de passage qui nous amène à parler du masochisme mais le masochisme est tellement plus qu'un kink.

Aujourd'hui, quand j'utilise le mot masochiste, je décris quelque chose d'universel, d'intemporel, d'humain : l'acte délibéré de choisir de se sentir mal pour ensuite se sentir mieux. De sentir de la douleur exprès. Les gens utilisent cette tactique depuis longtemps, consentant à souffrir pour pouvoir profiter du soulagement biochimique qui suit un stimuli douloureux. Ce n'est pas bizarre. Et ce n'est pas rare.
Cette idée de masochisme, ce trait humain de se sentir mal pour se sentir mieux, n'est pas une proposition totale, sans compromis, en réalité c'est plutôt un continuum ou même une série de continuum qui se chevauchent. Si celleux qui courent des ultramarathons sont des masochistes, que dire de celleux qui courent des marathons ? Après tout iels aussi se font caca dessus, et perdent des ongles d'orteils tout le temps. Si les gens qui se baignent dans l'océan en hiver sont masochistes, que dire de celleux qui utilisent les piscines froides dans les saunas ? Est-ce un acte masochiste que de s'asperger d'eau glacée à la fin de sa douche ? Si danser sur des pointes est masochiste, qu'en est il de prendre des cours de pole dance qui laissent des bleus dans la chair tendre derrière les genoux ? Et que dire du GN (jeu de rôle grandeur nature) avec ses armes élaborées et rembourrées qui font mal, mais ne blessent pas ?

Ça ne semble pas exagéré de présumer que toutes ces activités, et les raisons pour lesquelles on les fait, puissent avoir quelque chose en commun. Après tout, nous pilotons toustes des versions similaires du même costume de viande hanté. Il n'y a pas d'expérience humaine sans un corps, les émotions sont aussi physiques que le fait de respirer. Elles viennent toutes de l'intérieur, comme les pensées et les pets et diverses odeurs. Et quand vous ou moi ou quiconque joue avec la douleur exprès, nous sommes, d'une certaine manière, en train d'utiliser les résultats de millions d'années d'évolution pour réaliser une sorte de biohacking. Nous faire nous sentir mieux en nous sentant d'abord comme de la merde. C'est amusant, peut-être que vous aimeriez ça.

A mon sens, le masochisme est un comportement très humain, et un qui n'a que rarement à voir avec le sexe. Je ne nie pas que le masochisme sexuel soit une de mes facettes préférées. Mais, comme nous allons l'explorer, le masochisme est tout simplement, absolument, partout. Par exemple, commençons par un des exemples les plus intense : les ultramarathons. Je ne pense pas que qui que ce soit remettrait en cause le fait qu'un être humain qui court plus de 300km en une seule fois sans s'arrêter pour dormir soit masochiste. On peut supposer que pour entreprendre un effort aussi significatif qu'un marathon de plusieurs jours à travers le désert, la personne qui participe doit retirer quelque chose de ses souffrances. Et il est certain que ce n'est pas toujours l'argent. Bien que certains ultramarathons offrent des prix en cash, l'argent pour la victoire n'est pas encore monnaie courante dans ce sport (bien que ça puisse changer). Le Big Backyard Ultra, par exemple, une course jusqu'au dernier coureur debout, largement considérée comme la course la plus sadique qui soit, ne remet aucun prix, seulement des gages de participation. Ces gens poursuivent ces exploits par amour de l'expérience. En poussant leurs corps jusqu'à la limite, ce qui peut signifier être aveuglé par la poussière ou régurgiter toute nourriture qu'on tenterait d'avaler, à un niveau fondamental, l'ultramarathonien•ne recherche la douleur délibérément. Je suppose qu'iels en retirent quelque chose, pourquoi sinon le feraient-iels ? Il doit y avoir une sorte de récompense interne. […]

Quand on regarde ma vie dans son ensemble, mon expérience personnelle avec le masochisme a été le plus souvent non sexuelle. J'ai fait de la danse classique, j'ai fait du sport à outrance, j'ai été boulimique et je me suis automutilé, j'ai une passion pour les tatouages et je suis journaliste scientifique. J'ai utilisé mes tendances masochistes dans mon intérêt, dans ma vie personnelle et professionnelle et j'ai utilisé mes tendances masochistes pour me faire du mal, bien qu'aujourd'hui je les utilise surtout pour m'amuser, sauf quand j'écris un livre. Ce que ces activités et compulsions ont toutes en commun, est qu'elles impliquent que j'utilise délibérément mon propre corps, ses phénomènes physiologiques, pour me sentir mal, et pour me sentir mieux. Je choisis de souffrir pour récolter une récompense très spécifique. Les endorphines sont une sacrée drogue.

Quand je parle de masochisme et de souffrance, je ne parle pas de n'importe quel type de souffrance. Un aspect crucial du masochisme est que ça doit toujours être consenti. Sinon, ce n'est pas du masochisme. Point final. Ce dont je parle ici n'est pas la souffrance généralisée. L'acte de souffrir couvre une zone beaucoup plus large d'expérience humaine. Si on ne peut pas décider d'arrêter la souffrance, alors ce n'est pas du masochisme. Ça ne se qualifie pas comme tel. Une personne qui choisit de courir malgré la douleur ou de soulever un poids phénoménal jusqu'à ce que ses muscles crient d'agonie est masochiste. Une personne qui est forcée à faire ces choses contre sa volonté est une prisonnière ou une esclave. Ça ne veut pas dire qu'une personne ne peut pas trouver du sens dans une souffrance à laquelle elle n'a pas explicitement consenti, après tout beaucoup de gens le font, mais je dirais que profiter de la douleur en dehors de situations consenties est plus un mécanisme de défense que du véritable masochisme, lequel requiert choix, consentement et autonomie. Ceci dit, de nombreuses personnes appliquent les principes du masochisme à la souffrance pour pirater leurs corps, peut-être pour rendre l'expérience un peu plus supportable. La douleur après tout est intimement liée au système dans votre corps qui vous fournit une délicieuse préparation de morphine faite maison.

Le genre de masochisme dont je parle est basé sur l'idée que la personne qui le pratique a l'option de mettre fin à la souffrance qu'elle a choisi de s'infliger. Une personne dans un ultra marathon peut s'arrêter de courir. Une personne dans un concours où on mange des piments peut refuser de manger le piment suivant, bien que, comme on le verra plus tard, les conséquences gastriques de ses actions soient non négociables. Une personne dans une scène de BDSM peut utiliser son safe word. La capacité à contrôler la scène et arrêter la souffrance est une des pierres angulaire du masochisme, il faut le souligner. Si une scène BDSM continue après que le safe word ait été dit, c'est de l'abus. Si une personne est forcée de continuer à courir contre sa volonté, c'est de la torture. Je ne veux pas laisser d'ambiguïté sur le fait que la souffrance dont je parle dans ce livre est complètement consentie et sous le contrôle de cellui qui la demande ou la réalise.

Maintenant que ceci est clair, je veux vous montrer que le champ du masochisme s'étend bien au delà des chambres à coucher et des donjons, le choix d'inviter la douleur dans nos corps est partout autour de nous, dans les salles de sport, les restaurants et les plages en hiver. C'est empouvoirant et effrayant, sain et dangereux. C'est repousser vos limites et voys sentir vivant•e et mordiller une coupure sur votre lèvre jusqu'à avoir le goût du fer dans votre bouche parce que faire ça, d'une certaine manière, semble vous faire vous sentir mieux. Pour résumer, le masochisme est partout. Alors pourquoi est ce qu'on n'en parle pas ?

Fin de l'extrait de Hurts so good par Leigh Cowart

Intermède visuel

Pour votre divertissement, voici une sélection de mes memes préférés sur le BDSM. Je les ai glané au fil du temps sur Instagram et malheureusement je n'ai pas toujours l'info pour les créditer.

Quand tu lui as dit que tu étais un monstre, une bête au lit mais que tu n'as pas été spécifique.

Quand il n'y connait rien au shibari mais que tu passes quand même un bon moment.

Ouai je kiffe grave le BDSM, que des gros chiens me fassent des câlins ! @brownroundboi

Extrait du podcast Le plaisir dans la douleur avec Paul Bloom

L'extrait qui suit est une traduction des premières minutes d'un épisode du podcast All in the Mind où un professeur de psychologie parle de ses recherches autour du masochisme. Les parties en gras et italique correspondent aux interventions de la journaliste, Sana Qadar. La traduction est de moi.

J'ai toujours été curieux de pourquoi, parfois, on aime souffrir. C'est facile d'expliquer pourquoi les gens aiment la nourriture, le sexe, être en bonne compagnie, toute sorte de choses plaisantes, mais c'est un vrai casse-tête d'expliquer pourquoi on choisit souvent de se mettre dans des situations impliquant douleur, effort et souffrance. Pourquoi on aime les plats épicés et pourquoi certain•es d'entre nous vont voir des films qui les font hurler de peur, certain•es s'entrainent pour des marathons ou des triathlons… je me suis pris d'intérêt pour cette question.

Paul Bloom est professeur de psychologie à l'université de Toronto et cette question, pourquoi on cherche parfois la douleur en en tirant du plaisir est le sujet de son livre The sweet spot [1]. Mais ce n'est pas que la douleur dans le but d'avoir du plaisir qui l'intéresse, c'est aussi comment le fait de traverser la douleur et des difficultés peut donner du sens.

Considérons une personne qui a une vie pleine du plaisir le plus intense, elle reçoit en continu une dose de drogue délicieuse qui lui permet d'être euphorique en permanence et elle passe sa vie entière allongée sur une table, sous l'effet de cette drogue. Peut-être cette personne est elle heureuse si on l'entend au sens de ressentir beaucoup de plaisir mais je pense qu'on peut regarder cette situation et se dire, quelle vie horrible !

Est ce qu'alors un certain degré de douleur et de souffrance peuvent nous aider à mener une bonne vie ? (…)
Pouvez vous commencer par expliquer si tout le monde tire du plaisir d'un certain degré de souffrance ou de douleur ? Sommes nous toustes attiré•es par ça ?

Je n'ai jamais rencontré quelqu'un•e qui ne le soit pas, d'une manière ou d'une autre. Les usages peuvent varier, certaines personnes n'aiment pas du tout les films d'horreur mais aiment le sexe sadomasochiste, d'autres n'aiment pas la nourriture épicée mais aiment l'exercice physique très intense… cela diffère selon les gens. On parle là de souffrir en y cherchant du plaisir mais il y a aussi de la souffrance qui fait partie d'un projet de vie plus large, comme élever des enfants, aller à la guerre, escalader des montagnes… et les gens diffèrent là aussi, mais je pense que tout le monde partage cet élan.

Pouvez vous expliquer un peu plus ce que vous entendez par douleur ou souffrance ?

Quand j'ai commencé le livre, je m'intéressais aux cas où on s'inflige de la douleur à nous-mêmes de manière contrôlée, pour passer un bon moment, comme une source de plaisir. Mais en y réfléchissant plus, en avançant dans l'écriture, en lisant et en parlant aux gens, je me suis rendu qu'il existe une notion plus large. Souvent nous choisissons de souffrir et cela fait partie d'une vie bien vécue. Il y a des gens qui ont des enfants, n'importe qui ayant des enfants sait combien ça peut être difficile, combien on en bave, mais ça ne vaudrait pas tant la peine si ce n'était pas si difficile ! Et c'est la même chose pour bien des choses que nous recherchons dans la vie. Je pense qu'avoir une vie qui a du sens passe par se mettre dans des situations qui impliquent des difficultés, du stress, la possibilité d'un échec. J'entends la souffrance à la fois de manière spécifique, par exemple en mangeant un plat très pimenté, mais aussi de manière plus générale, de faire des choix de vie qui supposent des difficultés.

D'accord, d'un côté ça semble un peu contre-intuitif mais d'un autre ça paraît évident.

C'est vrai que c'est assez évident, d'une certaine manière je ne fais que réciter des sagesses anciennes tirées de la philosophie ou de la religion. Si tu dis à une personne qui est bouddhiste ou catholique pratiquante qu'une bonne vie implique des souffrances, elle te regardera en disant « vraiment ? Tu viens de le découvrir ? Ça fait un moment qu'on est au courant ». D'une certaine façon c'est du bon sens, c'est ce qu'on entend quand on dit « on a rien sans rien » [2], on comprend qu'on cherche parfois ce qui fait mal. Et en même temps c'est contre-intuitif et les psychologues, philosophes et neuroscientifiques ont tendance à l'oublier. Beaucoup de gens se contentent de l'idée que nous sommes hédonistes, que le plaisir et notre seul but.

Venons en plus en détail aux sortes de douleur et de souffrance dont vous parlez, en commençant par le masochisme bénin. Qu'est ce que c'est ?

C'est un terme créé par un psychologue, Paul Rozin, il parlait des cas où l'on se donne des doses contrôlées de douleur afin d'augmenter notre plaisir. Il pensait à des cas où l'on se met dans une position d'avoir peur ou d'être triste mais tout en restant en sécurité.

Par exemple en regardant un film ?

Exactement. Ou quand tu as mal à une dent et que tu joues avec avec ta langue, ou quand quelqu'un vient te voir et te dis « tu veux voir un truc dégueu ? », la plupart des gens répondront « oui d'accord » même si le dégoût est une sensation déplaisante. Alors j'explore différentes théories de pourquoi on fait ça. Il y a toutes sortes de réponses.
Une réponse est le contraste. Le cerveau est une machine à différencier et on expérimente les choses, le plaisir inclus, pas en terme d'absolu mais en terme de différences. Alors une manière d'avoir plus de plaisir est de le faire précéder d'un peu de douleur.
Il y a une blague qui parle d'un gars qui se cogne la tête contre un mur, quand on lui demande pourquoi, il dit « ça fait tellement du bien quand j'arrête ». Bon c'est une blague nulle mais ça capture bien ce fonctionnement : parfois tu te remplis la bouche de nourriture piquante parce que c'est si bon ensuite de prendre une gorgée de bière, ou tu te mets dans une baignoire d'eau brûlante parce que quand elle refroidit un peu c'est délicieux.

Est ce qu'on peut donner d'autres exemples de contrastes et parler de pourquoi ça augmente le plaisir ?

La nourriture a meilleur goût quand tu es vraiment affamé•e, ralentir pour marcher est agréable quand tu courais juste avant et que tu es essoufflé •e. Un autre exemple que je mentionne dans le livre est de visiter un sauna en Finlande. Les gens s'y rendent de leur plein gré, mais si tu venais de Mars et que tu observais les humains, tu te demanderais : pourquoi iels se mettent dans des pièces où il fait si chaud que ça les met dans un grand inconfort ? La réponse est en partie que lorsque tu en sors pour plonger dans un lac, c'est merveilleux. Il n'y a pas de meilleur raccourci pour atteindre des sensations délicieuses que de les mettre dans un contexte où les précèdent un certain degré de douleur.

Mais il n'y a pas que le contraste, d'autres éléments entrent en ligne de compte pour le masochisme bénin, dont le sentiment de maîtrise, de contrôle. Parfois c'est très satisfaisant de se mettre dans une mauvaise situation sachant qu'on peut le supporter, que c'est sous notre contrôle.

Il y a aussi le fait que parfois une expérience douloureuse peut te permettre de t'égarer, c'est une drôle de manière de le dire mais parfois nos têtes sont pleines de bruits, de distractions, de choses agaçantes, une petite voix qui parle tout le temps, la conscience du passé et du futur, nos inquiétudes, nos hontes, des questions sur ce que les autres pensent de nous… et certains états, notamment ceux où on ressent de la douleur, oblitèrent ça. Si tu parles à un•e athlète de ses exercices physiques de haute intensité, iel te dira que quand iel les fait, le plus souvent iel ne pense à rien d'autre, et il y a du plaisir à ça aussi.

Guide DIY pour fabriquer un martinet

Questions ouvertes

Est ce que c'est pas anti féministe ? ou Comment concilier mes valeurs féministes et la pratique BDSM ?

Dans un épisode de son podcast intitulé « soumission sexuelle et slut shaming », Florence Given répond à deux questions d'auditrices autour de cette thématique. La première dit que dans la vie de tous les jours, elle est déterminée et grande gueule, mais que dans sa sexualité elle préfère être soumise et se demande quoi faire de cette apparente contradiction. Floss lui répond gaiement « If you do enjoy being submissive then fucking own it ! » qu'on peut traduire « si tu kiffes être soumise alors assume ! ». Elle continue en disant qu'on est pas la même personne au lit que dans la vie extérieure et qu'il n'y a pas de valeur morale liée à nos préférences sexuelles et aux rôles qu'on adopte, tant qu'on est dans des pratiques consenties et qui nous plaisent tout va bien. La seconde question est autour du lien entre nos fantasmes et le conditionnement du monde patriarcal : à quel point une posture de soumise est elle inculquée aux femmes par la société ? Et si ça vient du patriarcat devrait on essayer de repousser ces fantasmes ? Ce à quoi Floss répond qu'on aime ce qu'on aime et tant que ça nous fait du bien alors tout va bien.

Dans un épisode de son podcast intitulé « faux•sses Doms, vrai•es Doms et comment la soumission peut-elle être féministe ? », Lina Dune répond à une question similaire de la part d'une auditrice « la soumission est elle féministe ou perpétue-t-elle les violences faites aux femmes ? ». Elle commence par un rappel, toutes les personnes qui sont soumises ne s'identifient pas comme femmes donc la question serait plutôt est-ce qu'une situation où une femme est soumise à un homme peut être féministe ? Elle admet que si on regarde de l'extérieur, si on épiait une scène par la fenêtre , il semble que la sub n'a aucun pouvoir et que celui qui la top l'a entièrement. Mais si on a déjà joué, on sait qu'à l'intérieur de la scène la sub possède une part de pouvoir équivalent par sa capacité à arrêter la scène. Si on envisage le féminisme comme les femmes ayant du pouvoir alors oui une soumise est féministe. Elle rappelle que la seule manière pour qu'il y ait un échange de pouvoir est qu'à la base les deux personnes aient du pouvoir - on ne peut pas donner ce qu'on a pas.

Malgré les apparences, il y a à mon sens plus de féminisme dans une scène BDSM où une sub se fait insulter et fouetter par son partenaire quand c'est fait dans de bonnes conditions (les éléments de la scène ont été décidés d'un commun accord en amont, le Dom est à l'écoute, il y a de l'aftercare* ensuite etc.) que dans une relation sexuelle vanille* où la pratique aura peut-être une apparence plus « douce » et consensuelle mais où il peut y avoir de nombreux éléments de violences qui ne sont pas visible (chantage émotionnel, manipulation, absence de communication claire et honnête sur les envies de chacan…).

Queeriser la pratique me semble aussi une bonne solution pour sortir de ce malaise où on peut avoir l'impression qu'une scène de BDSM fait trop penser à une scène de violence conjugale. Quand je suis avec mon partenaire et qu'il porte des talons aiguilles rouges et des faux ongles je kiffe le genderfuck* de la situation.

Même si certaines représentations mainstream du BDSM peuvent donner l'impression que les interactions dans ce milieu reprennent tous les clichés de genre en les empirant, c'est à dire le macho qui exerce sa domination sur une femme soumise, il y a en pratique une grande diversité qui casse ces codes. Des personnes de tous les genres peuvent jouer n'importe quel rôle : une meuf cis peut dominer un mec cis, une meuf trans peut dominer une meuf cis, une personne non binaire peut dominer une autre personne non binaire… il n'y a pas de limites ! Et justement, ces renversements de rôles peuvent être empouvoirants, une amie m'a partagé que dans une soirée où elle n'était pas à l'aise sur comment elle pouvait être perçue, elle avait regagné de la joie et de la confiance en jouant à dominer des hommes - avec qui elle avait déjà pratiqué par ailleurs.

Il y a pas suffisamment de violence et de souffrance dans le monde, il faut venir en rajouter une couche dans les pratiques récréatives ?

J'ai une forte dissonance cognitive sur cette question. J'évite autant que possible d'assister à des représentations de violence. Ainsi j'esquive au maximum les films avec des scènes de combat (je ne me suis toujours pas remis de Sin city que j'ai vu au cinéma à 12 ans…) et autres divertissements de type MMA (à l'exception de la série GLOW avec une bande meufs catcheuses !), jusqu'à très récemment je fuyais les scènes de playfight* - je ne me suis réconcilié avec ces jeux de bagarre qu'après avoir participé à une initiation à des formes de lutte traditionnelles, lors d'un atelier d'autodéfense féministe je n'ai voulu ni prendre part ni observer un exercice consistant à feindre de se mettre des baffes, ça me mettait mal de regarder des gentes se taper dessus, même pour de faux, même pour apprendre à se défendre.

Et pourtant, moi j'adore qu'on me tape dessus.
Je suppose que je n'ai pas de meilleure réponse que : « ce qui compte c'est que ce soit consenti » et « parfois la fin justifie les moyens ».

Aussi, dans le podcast « à quoi tu jouis » Pascale St Onge et Gabriel.le Beauregard répondent à la question « est ce que le BDSM est forcément violent ? » en disant que non car « c'est du jeu de sensation, c'est éclater les modèles de l'érotisme, fait que c'est aussi du BDSM d'être attaché•e pis de se faire chatouiller avec une plume, y a rien de violent là dedans. Y a toutes sortes de façons d'entrer dans ce grand acronyme là. Jouer avec des glaçons ou se bander les yeux c'est du jeu de sensation. »

Pourquoi on aime ça ? TW viol

Certaines personnes cherchent à trouver des explications, l'histoire de l'origine de leurs kinks. Ce n'est pas mon cas. Il n'y a pas d'évidence - aucune figure d'autorité ne m'a donné de claque ou de fessées dans mon enfance- et je n'ai pas cherché à creuser plus loin.

Certaines personnes se réconcilient avec leurs trauma en revivant des scènes qu'elles ont vécu sans consentir dans leurs pratiques kinky, ce n'est pas mon cas non plus donc je ne peux pas témoigner plus la dessus. Néanmoins je trouve que de manière globale la pratique BDSM peut être un moyen de se réconcilier avec des vécus douloureux. J'ai été violée et je trouve ça très rassurant de pouvoir avoir des relations où il y a autant de place pour parler, se mettre d'accord sur des envies communes et où je sais que maon partenaire est à l'écoute, veut que je lui dise si c'est toujours ok pour moi et s'arrêtera si je lui demande. Bien sûr que le consentement est un muscle qui a besoin d'être entraîné et peut toujours s'améliorer, que selon les circonstances et l'état de fatigue et d'autres variables on est plus ou moins capable de s'écouter soi / d'écouter l'autre… mais dans l'ensemble j'ai l'impression de partir d'une base beaucoup plus sécure, où je n'ai pas à redouter qu'un de mes partenaires entre dans mon lit en pleine nuit pour me pénétrer par surprise ni ne répète avec insistance « mais si allez » quand je dis non.

Comment savoir quelles sont nos limites ?

Pour moi c'est un travail en cours et qui ne termine jamais…
Déjà, même si comme je le dis dans la réponse précédente, je sais que mon « non » est bienvenu, et même nécessaire pour la personne qui me dom, que je suis légitime de dire « stop » ou « moins fort » à tout moment, j'ai quand même grandi et vécu toute ma vie dans la culture du viol et aller contre cet enseignement de « subis et tais toi » n'est pas évident.
Ensuite les limites fluctuent selon les circonstances, et puis je manque d'expérience pour savoir où sont les miennes à certains endroits. Un outil courant en BDSM c'est la qualibration* : au début d'une scène læ Dom/top donne des coups avec une force croissante et læ sub/bottom dit à haute voix un chiffre de 1 à 10 pour chaque coup reçu. On considère en général que 1 équivaut à « ça me titille à peine » et 8 à « plus fort que ça, ça sera trop pour moi ». Mais comment savoir qu'un 8 est un 8 ? Comment savoir sans avoir reçu plus fort encore que décidément oui, là c'est trop ? Comment savoir où est ma limite sans la franchir ? Parfois je sens que je pourrais dire « stop » parce que ce que je ressens est presque insupportable mais ma curiosité me demande « mais qu'est-ce qui vient ensuite ? Est ce que je ne suis pas capable d'encaisser encore un peu plus ? » Il peut y avoir un enjeu de fierté, de me montrer à moi même ma résistance et mon endurance et aussi de vouloir impressionner maon partenaire. Et puis il y a des choses pour lesquelles je change d'avis ! Je me souviens d'une partenaire qui connaissait les points d'acuponcture et qui m'a donné un coup de poing sur un de ces points. C'était incroyablement douloureux, ça m'a surpris et j'ai dit « euh non stop je n'aime pas ça » et puis ça m'a intrigué et j'ai dit « en fait tu peux refaire pour voir ? » et on a joué avec ça longtemps et j'ai adoré.

Enfin il y a la limite nébuleuse entre ce que j'aime recevoir parce que j'aime ce que ça me fait ressentir, et ce que j'aime recevoir parce que je sais que maon partenaire aime le donner, et je kiffe de læ faire kiffer. Je trouve que l'outil de la roue du consentement** aide à rendre ça visible. C'est la différence entre ce que j'aime recevoir pour mon propre plaisir donc que je demande à ce qu'on me donne en opposition à ce que l'autre veut me faire pour son propre plaisir et que je lui permets de me faire. Mais bon, même avec cette distinction, j'ai du mal à ne pas me perdre dans mes désirs et parfois je nourris avec enthousiasme un fantasme qui n'est pas le mien…

Quelle est la différence avec l'automutilation ?

Je n'ai pas trouvé d'autres témoignages sur le sujet alors je ne sais pas s'il est courant ou non que les deux expériences se recoupent.

Personnellement j'ai utilisé plus jeune des formes d'automutilation mais je le vois comme assez différent de la pratique BDSM. Quand je me faisais mal à moi même, c'est vrai qu'il y avait quelque chose d'assez similaire à mes douleurs de soumis : je le faisais pour essayer d'éteindre mon mental. Mais c'est parce que je sentais une détresse psychique si intense que j'avais la sensation qu'elle allait m'engloutir, et le fait de me faire mal était un moyen de transformer cette souffrance intense en quelque chose de plus contenu, de limité. La souffrance dans ma tête pouvait sembler immense, s'étendre sans jamais finir alors que quand je me faisais mal, la souffrance avait un début et une fin, et aussi une existence matérielle ce qui la rendait plus supportable, plus facile à porter.

Mais je dirais que cette façon là de me faire mal était ancrée dans un grand mal être, une croyance que j'étais bonne à rien, sans valeur, de vouloir me faire mal pour me punir de ma nullité, dans une détestation de moi même alors que dans le BDSM la douleur physique est juste un moyen d'atteindre quelque chose d'agréable. Soumettre mon corps aux coups d'un•e Dom n'est pas le résultat du fait qu'il soit mauvais, à corriger, ne méritant pas le soin ni le respect. On en riait d'ailleurs ensemble avec un partenaire qui essayait de me punir, une punition a-t-elle du sens si la personne qui la reçoit s'en régale ? C'est un phénomène connu qui est représenté par le mot valise « funishment », la rencontre du fun et de la punition. Quand les subs adorent se faire donner la fessée, leurs Doms devront faire preuve d'imagination si iels jouent un scénario de discipline avec des punitions.

Outils

RBDSM
Cet acronyme permet de se rappeler des points dont il peut être bon de discuter avec un•e nouvelle partenaire (ça marche dans toutes les relations, même hors BDSM).

R - Relations
Avec qui j'ai déjà des relations, quel engagement, quelles limites, est ce que j'ai déjà interagi avec des personnes que tu connais…

B - Boundaries = limites
Quelles sont les limites que je ne veux pas dépasser (ex. concernant des activités à ne pas pratiquer, des parties du corps à ne pas toucher, des mots à éviter, se donner ou non de l'affection en public…)

D - Désirs
De quoi j'aurais envie avec toi, là et plus tard ? (C'est super dur d'avoir la vulnérabilité d'oser parler de ses désirs mais il est garanti que personne ne sait lire dans les pensées et que vous n'avez pas de meilleure chance de réaliser vos fantasmes qu'en faisant une proposition !)

S - Santé
J'en suis où dans ma santé sexuelle (est ce que je me suis fait dépister récemment, est ce que j'ai connaissance d'avoir en ce moment une MST, est ce que j'ai eu des pratiques à risque récemment, est ce que j'ai une forme de contraception…).

M - meaning = signification
Qu'est ce que je mets derrière cette interaction ? Ça veut dire quoi pour moi de faire du sexe ensemble, de faire des câlins, de s'embrasser, de dormir dans le même lit, de rencontrer les ami•es de l'autre, de partager un repas, de s'envoyer des messages pour se raconter nos vies ?

C'est mon propre résumé, vous pouvez trouver une version plus détaillée ici et si ça cet acronyme vous parle bof il y a aussi la version RIB DSL (en plus ça parle de biais !)

Mon propre questionnaire
Voici une liste de questions que j'ai préparé en compilant plusieurs sources et ce que moi j'avais envie de partager / savoir. C'est adapté à ma pratique personnelle, sentez vous libre de l'utiliser comme base en l'adaptant à vos besoins.

Détailler par activité* ce qu'on a envie et pas envie (en précisant quelle intensité, quelle zone du corps et quel instrument si pertinent et si on a l'habitude ou pas)

Activités : impact lourd, morsures, griffer, pincer, pétrir, marcher sur, tirer les cheveux

Qu'est-ce que j'ai envie d'entendre ? Qu'est-ce que j'ai pas envie d'entendre ? Quels mots je veux que tu utilises pour parler de mon corps ?
Quel degré de nudité est ok ?
Quel degré de génitalité ?
On est comment sur ces autres activités : privations sensorielles (bander les yeux, boucher les oreilles), s'enlacer, s'embrasser

Quels safe word* utiliser ?
Est ce que tu as des potentiels trigger* ?
Quelles préférences pour qu'on se checke mutuellement ?

Est ce que c'est ok de laisser des marques ?

La roue du consentement
C'est une manière de présenter le consentement qui fait la différence selon qui fait l'action et à qui elle fait plaisir. Ces variables dépendent de chaque situation et pas du type de proposition qui est faite, par exemple « recevoir un massage » peut être vu comme une activité qui profite à la personne qui le reçoit mais si je fais une formation de massage et que j'ai besoin de m'entraîner, consentir à se faire masser par moi peut être un service qu'on me rend.

Cette manière de présenter les choses fonctionne avec deux oppositions : donner / recevoir et prendre / accorder. Toujours dans l'exemple du massage, si A demande à B « j'aimerais que tu me fasses un massage », B va donner le massage et A le recevoir, alors que si B demande à A « j'aimerais m'entrainer pour ma formation en te faisant un massage », B va prendre la possibilité de masser et A va l'accorder.
Plus de détails sur les tenants et aboutissants de ces dynamiques ici.

Inspiration : objets que vous avez déjà chez vous et utilisables pour une scène BDSM

Glossaire

NB : ce glossaire n'est pas exhaustif, il est déjà long et pourtant j'aurais pu continuer sur des pages et des pages, je vous laisse continuer par vous même vos recherches et découvrir l'existence et le sens d'autres mots tels que ursusagalmatophilie ou sthénolagnie.

Adoration : dans le milieu sexpo, c'est un moment facilité, c'est à dire où une ou plusieurs personnes posent un cadre et aident le groupe à suivre le déroulé. La proposition est de permettre un moment où, chacan son tour, les participataires pourront recevoir ce qu'iels demandent (dans la limite du consentement des personnes qui leur donneront évidemment). Il y a de nombreuses modalités possibles : fonctionner par groupes prédéfinis où le groupe reste le même ou bien ouvrir et pouvoir aller visiter plusieurs personnes, donner les instructions sur ce que l'on veut recevoir à l'écrit ou à l'oral… le point commun reste la possibilité, pour une fois, de pouvoir se concentrer sur ce qui nous est fait, là où souvent dans des interactions sensuelles ou sexuelles, on s'inquiète d'être à un certain équilibre entre ce que l'on donne et ce que l'on reçoit.
Aftercare : retour au calme, moment où læ Dom prend soin de læ sub selon ce qui lui fait du bien, ça peut être des câlins, manger un snack ou boire de l'eau, être seul•e sous une couverture, debriefer…

Ageplay : jeu de rôle basé sur faire semblant d'être plus vieux ou jeune qu'on ne l'est

Biting : mordre

Bloodplay : jeu impliquant de faire couler du sang (avec des aiguilles, couteaux…)

Brat / brat tamer : sub qui aime jouer à désobéir / personne qui aime essayer de faire obéir un•e brat

Breathplay : jeu sur la respiration ((se faire) étrangler ou étouffer)

Cage de chasteté : objet installé autour du pénis et des testicules, empêchant l'érection

CNC (consensual non consent) : pratique consentie en amont qui consiste à faire semblant pendant la scène de ne pas consentir (dire non, stop etc.)

Cuddling : faire des câlins

Drop : redescente, parfois triste ou dure à traverser, quand toutes les délicieuses hormones vécues pendant la scène s'estompent du cerveau

Edging : amener une personne proche de l'orgasme puis la laisser redescendre, plusieurs fois à la suite

Face slapping : donner des claques au visage

Fétiche : pratique spécifique en lien avec un objet, une partie du corps, une matière (des exemples clichés : les culottes, les pieds, le latex)

Fetlife : réseau social du BDSM, vous pouvez y avoir des « ami•es » et « suivre » des personnes qui y postent des photos ou des textes, être informé•e sur la tenue d'événements, rejoindre des groupes avec des personnes ayant des intérêts communs…

Food play : jouer avec de la nourriture (par exemple l'étaler sur le corps d'une personne et manger à même sa peau)

Genderfuck : qui emmerde les normes de genre

Hair pulling : tirer les cheveux

Head space : espace mental particulier où on peut se trouver lorsqu'on pratique, on peut distinguer le sub space et le Dom space.

Kink : « déviance assumée », pratique qu'on aime spécifiquement et qui sort de la norme

Knife play : jouer avec un couteau / objet tranchant

Munch : apéro de rencontre entre pratiquant•es, se tient en général dans un bar et on demande de venir dans une tenue passe-partout.

Paddle : objet relativement plat et large pour frapper

Painslut : personne qui aime qu'on lui fasse mal

Panier de chaton : proposition de s'allonger en groupe dans un endroit confortable, tout le monde un peu sans dessus dessous, en se touchant doucement éventuellement (le niveau de nudité et d'intensité dans les interactions peut varier mais de base c'est une proposition peu impliquante, avec beaucoup de douceur). On dit aussi cuddlepuddle

Petplay : jouer à être des animaux

Playfight : se battre mais pour rire, jouer à la bagarre

Play party : après-midi ou soirée de jeu

Play room : lieu se tiennent généralement les cérémonies, temps de groupe pour l'organisation et certains ateliers dans un événement sexpo. Imaginez une grande salle et tout le sol couvert de matelas.

Primal (hunter/prey) : montrer son côté sauvage/animal, dans un jeu entre prédateurice et proie

Qualibration : exercice pour aider læ Dom/top à mesurer le ressenti de douleur chez læ sub/bottom selon l'intensité appliquée, se fait au début d'une scène

Relation D/s vs. top/bottom : dans la relation D/s, læ Dom prend le pouvoir sur læ sub pendant la scène (et potentiellement au delà, au sein d'une relation qui s'étend plus largement), alors que quand on parle de top/bottom, on enlève cette dimension de domination pour se référer seulement au fait qu'une personne fait l'action (top) et l'autre reçoit (bottom). L'utilisation des mots top/bottom vient à l'origine de la communauté gay, dans ce contexte top désigne la personne qui pénètre et bottom la personne pénétrée.

Rigger/rope bunny : personne qui aime attacher / être attachée

Safe word : mot ou geste pour arrêter la pratique. Ça peut être pour arrêter complètement ou pour faire une pause, réajuster. J'ai l'impression que c'est une blague hors de la communauté BDSM de dire que le safe word doit être un mot qui n'a rien à voir pour qu'il soit bien entendu genre « girafe ! » ou « jumanji ! » mais à mon sens, tant qu'on ne joue pas avec de la CNC (consensual non consent) ça peut être « non » ou « stop » tout simplement ! Une autre pratique courante est d'utiliser des couleurs : vert = tout est okay / orange = j'ai un léger inconfort ou je suis proche de ma limite mais on peut continuer / rouge = stop. Selon la pratique envisagée (si la personne est bâillonnée par exemple), on peut aussi se mettre d'accord sur un geste.

Scène : nom donné à un moment de jeu partagé entre des partenaires

Service top : la personne qui fait les actes le fait pour le plaisir de celle qui reçoit uniquement, de manière désintéressée

Shibari : pratique d'attache à l'aide de cordes, faite autant pour l'aspect de contrainte que pour l'esthétique, issu de la tradition japonaise.

Soft limit / hard limit : une hard limit ou limite « dure » est une limite que, a priori, vous ne voulez pas dépasser, c'est catégorique, au contraire d'une limite soft c'est à dire « molle », donc une activité qui ne vous fait pas envie, c'est plutôt non mais peut-être pourquoi pas à voir dans de bonnes circonstances avec la bonne personne ça pourrait se tenter. (Elles peuvent évoluer avec le temps !)

Spanking : donner des fessées

Switch : personne qui selon les moments adopte le rôle de Dom ou sub

Threesome : plan à trois (aussi P3)

Uro : jouer avec l'urine

Vanille : toute forme de sexualité qui n'est pas kinky, la forme la plus consensuelle, ce qui vient à l'esprit de base quand on dit « faire du sexe » (le mot vient du fait que la glace vanille, c'est la saveur de glace la plus populaire globalement, ça plait à peu près à tout le monde, à la différence des kinks qui ne sont pas le truc basique qui plait à tout le monde).

Waxplay : jouer avec des bougies / de la cire fondue

Sources et ressources

Je compile ici les documents sur lesquels je me suis appuyée directement dans la rédaction (sources) et ceux que vous pouvez consulter pour creuser plus loin (ressources). Cette liste est écrite comme le reste de la brochure en 2023, sûrement au fil du temps il y aura de plus en plus de partage d'infos et d'expérience disponibles !

Sources

Livres

J'ai traduit et inclus, avec permission de l'auteurice, une partie de l'introduction du livre Hurts so good, the science and culture of pain on purpose, qui n'a pas (encore) été traduit en français. Leigh Cowart y fait un examen minutieux des nombreuses facettes du masochisme en détaillant le fonctionnement du cerveau et du corps en lien avec la douleur, c'est un livre extrêmement riche que je recommande chaudement ! Il est paru en 2021 chez Public Affairs.

Podcasts

Exactly. With Florence Given, épisode « Sexual submission, shit kisses and slut shaming »

À quoi tu jouis, épisode « BDSM (avec Pascale St Onge et Gabriel.le Beauregard) », un super épisode accessible aux non initié•es qui repasse sur beaucoup de thématiques qui sont dans cette brochure (le rapport à la violence, l'importance du consentement, le (ré)empouvoirement par la pratique).

[1] The sweet spot, The Pleasures of Suffering and the Search for Meaning, paru en 2021 chez Ecco, non traduit

[2] en anglais « no pain no gain » littéralement « pas de douleur pas de gain »

Si cette lecture vous donne envie d'ouvrir une discussion ou de faire des retours, vous pouvez m'écrire à quecestbon@@@tuta.io

Qu'est-ce qu'on fout ? (1ère partie)

anonymes — 2024-03-08T16:58:30Z

Un petit jour de 2023, on a lu un texte ultra stimulant mais
ultra gros cerveau. On s'est dit que ce n'était pas possible de
passer à côté parce qu'il parle de trop de trucs intéressants qui
peuvent permettre d'avancer dans la manière de créer des
espaces politiques. Mais, on s'est aussi dit que ca ne pouvait pas
être diﬀusé comme ça, parce qu'il y a trop de mots péteux, trop
de phrases à rallonge, trop peu d'exemples : bref, le texte est
trop universitaire et détaché du réel des luttes.

Du coup, on s'est réuni-e-s, et on a vulgarisé ce texte au max
tout en gardant son contenu et en le reliant à des vécus, des
exemples de militantisme et des pensées politiques qui nous
parlent. Ça donne ça, un texte sorti de l'université, avec lequel
on n'est pas d'accord sur tout mais qu'on trouve nécessaire de
diﬀuser pour réﬂéchir et critiquer nos façons de lutter. On est
contente d'avoir porté ça, et on a hâte que ces idées soient
réﬂéchies dans les espaces militants. Peut-être ça participera à
créer d'autres bases collectives.

Le texte aborde plein d'enjeux : néolibéralisme, politiques de
l'identité, intersectionnalité, politique de la souﬀrance, politique
de lae concerné.e, individualisation des bails politiques,
traumatismes communs et ce qu'on en fait… bref, c'est
complexe et ça croise plein de trucs ! Mais y a un lexique fait
avec amour pour aider !

Le texte

L'un-e d'entre nous est tombé-e par hasard sur ce texte dans la revue en ligne Période. Son auteure, c'est Chi-Chi Shi, qui est diplômée en théorie politique de l'université d'Oxford.

À la base, c'est un article universitaire paru en 2018 dans le n°26 de la revue Historical Materialism sous le titre « Deﬁning my Own Oppression : Neoliberalism and the demands of Victimhood ». Il est dispo sur historicalmaterialism.org.

Qui on est ?

On est des gens qui traînent et qui s'organisent dans les milieux anticapitalistes, féministes ou queer. On a fait un passage plus ou moins long et plus ou moins récent par la fac.

Pourquoi on a repris ce texte ?

Même si on n'est pas d'accord avec tout ce qu'il contient, plusieurs raisons nous ont motivées à le rendre plus accessible :

• prendre conscience de comment la culture dans laquelle on vit inﬂuence (et limite) nos manières de lutter contre ce qui ne nous va pas dans cette société.
• mettre en valeur et en circulation un texte qui se donne la peine de contextualiser et d'analyser en plusieurs temps comment on pratique les politiques de l'identité et ce que ça produit. Même s'il est HYPER compliqué à la base.
• rendre le texte accessible à plus de personnes. On trouve ça stratégique parce qu'on pense que ce texte est précieux et on espère qu'il provoquera des discussions entre amis et camarades.
• naviguant dans les milieux queers et souhaitant l'anéantissement du capitalisme, on s'est dit que ce texte vient mettre des mots sur des malaises ou des désaccords politiques que l'on peut avoir en discutant ou en s'organisant avec d'autres gens. Avec qui fait-on des alliances dans une lutte ? Avec qui on fait l'évidence qu'on a des intérêts communs ? Est-ce que la non-mixité est aussi souvent pertinente que nous la pratiquons ? Pour quoi on lutte ? Pensons-nous suﬃsamment en termes
stratégiques ?
• ce texte est aussi une occasion d'aborder des problèmes interpersonnels ou même politiques se répétant dans certains milieux de gauche. On trouve de plus en plus étouﬀants et paralysants les réﬂexes d'utiliser son identité (et sa souﬀrance) comme des cartes pour mettre ﬁn aux discussions ou faire plier des avis dissidents.
• faire cette brochure ça a aussi été un prétexte pour (re)déﬁnir des concepts politiques qu'on utilise beaucoup dans les milieux de gauche radicale/queers/féministes sans plus se donner le temps d'expliquer ce qu'on entend par là.

Comment on a écrit cette brochure ?

On est 3-4 personnes qui ne se connaissaient pas d'avance, qui ont trouvé le texte intéressant et qui ont décidé d'en faire une brochure. On a aussi demandé de l'aide, des conseils et de la relecture. Alors en tout, on est une dizaine de gens et plusieurs dizaines d'heures de travail à avoir permis que cette prochure existe.

L'intention de base, c'est de faire sortir de l'université un article qui nous a paru hyper intéressant même s'il est hyper compliqué à la base à cause des normes universitaires d'écriture et du niveau de langage très élevé.

Notre démarche, ça a été de le lire chacun.e de son côté, d'en simpliﬁer une partie puis de mettre en commun, s'aider à comprendre certains passages et puis lisser le tout.

Et donc, ce que vous allez lire, ce n'est pas juste une synthèse de l'article, c'est pour ça qu'on a notre propre titre. On l'a vulgarisé, simpliﬁé, transformé, commenté, même si la structure de base est presque la même. On a essayé de passer d'une analyse universitaire (extérieure et surplombante) des mouvements sociaux à une vision du dedans, comme si on en parlait avec les gens avec lesquel-le-s on fait de la politique.

On s'est donné quelques règles pour la réécriture :

✎ on fait des phrases courtes.
✎ on simpliﬁe les mots compliqués utilisés ou on les explique tout de suite (autant que possible). Par exemple, on a fait ça pour des concepts philosophiques ou des mots assez rares.
✎ on s'exprime comme si on expliquait le texte aux gens de notre entourage politique.
✎ on essaie de ne pas (trop) modiﬁer le sens du texte. Ça n'a pas été possible à 100% parce qu'on a interprété certaines choses quand on ne les trouvait pas assez claires. Donc peut-être que des fois on a cru comprendre le sens que l'auteure mettait et en fait non. Mais on s'est dit que ce n'était pas très grave.
✎ on contextualise les exemples ou les noms de gens ou de collectifs mentionnés.
✎ on ajoute nous-mêmes des exemples concrets pour que les propos fassent du sens et qu'on voit comment ça joue vraiment dans la vraie vie. On a notamment rajouté des exemples qui se passent en France quand c'était possible.
✎ on supprime les formes universitaires inutiles comme : “premièrement je formule l'hypothèse blablabla…”
✎ quand un lien entre deux phrases n'est pas clair, on essaie de rajouter des éléments pour mieux le mettre en évidence (pourquoi tel truc cause tel truc…). On explicite toujours au maximum, quitte à rallonger le texte.
✎ on reprend le plus souvent le texte de l'auteure en disant : "l'auteure dit, pense…"
✎ on reprend la plupart des citations de l'auteure en les laisssant telles quelles.
✎ on fait des listes qui énumèrent des points dès que c'est possible, pour mieux mettre en évidence les arguments importants d'un paragraphe.
✎ on genre de manière aléatoire, des fois ielles, des fois ils…
✎ on s'est inspiré-e-s de la méthode de vulgarisation FALC (Facile à Lire et à Comprendre), disponible sur inclusion-europe.eu. Elle est issue d'un projet européen autour de la formation continue des personnes handicapées intellectuelles.

QU'EST-CE QU'ON FOUT ?

Reprise de La souﬀrance individuelle (et collective) est-elle un critère politique ? (Chi-Chi Shi)

Dans ce texte, on parle des paradoxes des politiques de l'identité (identity politics*).

On va voir en particulier que, selon l'auteure, ces
politiques telles qu'elles sont pratiquées aujourd'hui
encouragent à une solidarité entre opprimées* basée
uniquement sur la souﬀrance qu'iels partagent.

De plus, on va voir que cette façon de lutter est
inﬂuencée par l'impératif néoliberal* de création d'un “soi
authentique”, ce qui s'oppose à la constitution de la
solidarité collective des humain-e-s et à leur capacité à agir
sur le monde, les choses, les êtres (leur agentivité).

C'est possible que certain-e-s d'entre vous soient
brassé-e-s, en colère, soulagé-e-s, perplexes à la lecture de
ce texte. Parce que ce qu'il pointe touche directement à
nos façons de nous représenter le monde, de nous
organiser, de parler de nous, des autres... C'est aussi pour
ça qu'on a décidé de le faire circuler.

Plan de la brochure
(Dans ce numéro on s'arrête après le 3)
1) Quelques bases : le néolibéralisme, qu'est-ce que c'est ?
Expliquer la transition du libéralisme vers le néolibéralisme, comprendre l'inﬂuence des changements économiques sur les comportements individuels et sur la capacité à s'organiser collectivement.
2) Identity politics : petit historique
3) De la création de l'intersectionnalité à la concurrence des identités
Comprendre les accords et désaccords entre politiques de l'identité et intersectionalité.
4) La politique qui part du ressentiment et du trauma
On parle de la prise d'importance du ressentiment dû à l'oppression avec l'idée qu'il donne l'impression de pouvoir agir politiquement mais qu'en fait il empêche de penser la ﬁn du système.
On voit aussi que l'intérêt accru pour le trauma est en même temps une conséquence et une réponse au néolibéralisme.
5) Soigner les symptômes, négliger les causes
Comment on se concentre sur les eﬀets et symptômes du système plutôt que sur son fonctionnement. On verra que ça pose le capitalisme et le néolibéralisme comme nécessaires et incontestables.
6) Souffrir = savoir ?
Est-ce que la connaissance, la légitimité et la vérité c'est la même chose que l'expérience de la souﬀrance ?
7) Reconnaître les obstacles à la résistance collective
Comment tout ça empêche de créer du collectif autour d'objectifs communs ?

Introduction

Ce texte nous propose de revenir sur ce dans quoi certain-
e-s de nous baignent : les politiques de l'identité. C'est sans
doute particulièrement vrai si on évolue dans des communautés
queers, féministes et/ou antiracistes.

On abordera à la fois l'histoire des politiques de l'identité :
comment elles sont apparues, dans quel contexte et comment
elles ont évolué pour donner ce que nous en connaissons
aujourd'hui. Surtout si on est jeune et/ou qu'on se politise depuis
quelques années.

Un des intérêts de faire cette histoire militante (et
universitaire) est de nous donner du recul sur nos pratiques et
logiques militantes. Comment on en est arrivé-e-s là ? Comment
certains concepts reviennent maintenant dans toutes les
bouches ? Comment on se retrouve dans certaines formes
d'organisation collective ? C'est quoi notre héritage politique ?
C'est intéressant de ce poser ces questions parce que cet
héritage a du poids sur nous aujourd'hui, même (surtout ?)
quand on ne le connaît pas.

En plus de ça, l'auteure a à peu près dû se dire ceci : c'est
bien de faire l'histoire des luttes et des pensées politiques, mais
les militant-e-s ne sont pas que des militant-e-s. Iels sont aussi
des gens qui vivent dans un certain type de société. Et ça, ça
joue aussi sur comment ils luttent et pour quoi. C'est pour cette
raison que Chi-Chi Shi revient aussi sur une histoire plus large :
celle du capitalisme en Occident. On va donc parler de comment
notre système économique a de l'inﬂuence sur le type de
société dans lequel on vit : comment on se représente le
monde ? Qu'est-ce qui nous importe ? Quelles divisions sont
engendrées entre les gens ? On va aussi parler de comment
notre système économique a de l'inﬂuence sur notre façon de
lutter contre ce monde.

Voir un peu d'histoire de l'économie et de la société, ça
nous permettra de saisir que le capitalisme a changé, lui aussi, depuis ses débuts. Ça vise aussi à comprendre comment ces
changements nous conditionnent. C'est ce qu'on va retrouver
dans cette première brochure : de l'histoire, des déﬁnitions...

En gros, ce texte nous propose de nous sortir un peu la tête
de l'eau dans laquelle on baigne ! De nous rendre compte de
comment on est nous aussi les produits de notre société, même si on veut la changer.

Le capitalisme nous conditionne et nous limite toustes. Ce texte fait le pari que nous aider à comprendre ça nous aidera à mieux détruire ce qui nous est insupportable.

1) Le néolibéralisme, qu'est-ce que c'est ?

À la base, y a le
libéralisme “classique”. C'est
un courant de pensée
politique qui apparaît dans les
années 1500. Quand on parle
de libéralisme en économie,
on considère que c'est le
système capitaliste* qui
répond le mieux à la tendance
naturelle des gens à échanger
des biens. Le libéralisme
pense que le bonheur des
gens dépend de leur liberté à
échanger et produire.
L'addition du bonheur des
gens ferait des nations
heureuses. Pour faire court, le
libéralisme est une
philosophie globale qui,
appliquée au secteur
économique, prend la forme du capitalisme.

Au moment où les crises
économiques se succèdent
(crise de 1929, crises après
les guerres mondiales…), les
politiques et économistes
libéraux estiment que le
problème, c'est que l'État
intervient trop dans les
échanges marchands
(limitation de certains prix,
nationalisation de certaines branches comme les transports ou les chaînes de
télé…) pour que les choses
puissent se faire
“naturellement”/rationnellement. Le message,
c'est que tout marcherait bien
mieux sans l'État qui fausse
l'économie. Par exemple, en
France, c'est l'État socialiste
de Mitterrand qui a introduit
tout un tas de mesures pour
libéraliser l'économie mais
aussi la culture ou la santé.
Alors il y a un passage du
libéralisme au néolibéralisme,
qui met l'accent sur l'importance de la compétition
de marché, c'est-à-dire par
une économie non entravée (par des subventions ou des taxes…) pour :
• stimuler les
producteurs à donner le
meilleur d'eux-mêmes (en
terme de qualité et quantité)
s'iels ne veulent pas être
remplacés sur le marché,
• permettre aux
consommateurices d'accéder
aux meilleurs produits et à de
meilleurs prix.

Le concept du néolibéralisme se fonde sur l'économie de marché*. Ça veut dire que :
• les individus doivent être “libres” économiquement = faire des échanges directement entre eux pour éprouver un maximum de
satisfaction : chaque intérêt
personnel rencontre un autre
intérêt personnel (oﬀre et
demande). L'État ne se mêle pas de ça.
• ce qui détermine ce
qui va être produit, échangé
et le prix auquel ça va l'être,
dépend seulement des
intérêts des individus
concernés par l'échange. Par
exemple, plus un bien est rare
à cause d'un manque d'oﬀre / d'une trop grande demande
(logement, eau...), plus il est
cher. Peu importe si on estime qu'il est vital.
• les idéaux sociaux, écologiques ou
communautaires ne devraient
pas avoir de place dans
l'arbitrage économique. Ou
alors ils sont convertis en
données économiques ! Par
exemple, les entreprises
peuvent choisir entre moins
polluer ou payer des taxes
supplémentaires pour pouvoir
continuer à polluer autant.

Ce qui change dans le néolibéralisme par
rapport au libéralisme, c'est
que l'État ne doit plus se
limiter à ne pas contraindre le
marché, mais le servir et le
protéger. Et cette logique ne s'applique pas qu'aux
échanges de biens. Elle grignotte tous les aspects de notre vie, qui sont
transformés en marchés : autostop remplacé par le Blablacar, hébergement
gratuit par Airbnb, applications de rencontre où
les proﬁls doivent se
démarquer les uns des autres
(originalité, diplômes, sex
appeal…), les services et les
prêts entre voisines vers des
prestations payantes ou des
locations de matériel... On est tous invités à penser à
maximiser notre proﬁt à tout moment.

Aussi, un tour de passe-passe
du néolibéralisme est qu'il se
réapproprie la notion de
liberté en la redéﬁnissant
“comme le pouvoir de chacun
de s'auto-façonner.” Ainsi, si
certains aspects de notre vie
ne nous vont pas, on nous
rappelle qu'il n'est qu'une
question de volonté
personnelle pour les changer.
Y compris les problèmes
collectifs.Et donc, dans une
société où la plupart des
postes à responsabilité sont
occupés par des hommes, on
propose du coaching
personnel pour les femmes
voulant accéder à des postes de direction. Pour le stress au
travail, on crée des applis de
méditation. Chacun-e est
sensé investir sur sa vie, son
corps, sa personnalité comme
il le ferait dans une
entreprise. Mais, un peu comme une
entreprise ne peut pas
survivre parmi les autres sans
se démarquer par le prix,
l'image ou la qualité... chaque
individu doit se démarquer
pour survivre dans un monde
où la rareté est créée (par
exemple pour l'accès au
logement) et où d'autres
ressources comme les "bons
postes" sont réellement
limitées. En bref, on vit dans un monde
où la concurrence est
valorisée et généralisée.

Pour (sur)vivre dans ce
monde, il faut que nos
comportements d'êtres
humains s'adaptent. Avec le
temps, la propagande et les
règlementations nationales et
internationales, nos cultures
changent. Nous intégrons
sans même le sentir un
modèle de comportement et
des rapports basés sur la
compétition. Par exemple,
l'industrie de la beauté et de
la mode ont contribué à faire émerger le concept de sex appeal en le rendant
nécessaire dans les critères
de recherche de partenaires
amoureux. Cela a créé des
marchés parmi les plus
lucratifs qui nous poussent à
consommer (régimes, vêtements, sport, applis...) pour rester dans la course au
bonheur amoureux.

Pour gérer cette rivalité
constante dans tous les
domaines de la vie (meilleurs
parents, amantes, employé,
ami, les plus beaux, les plus
sains...), on est ainsi amenées
à fonctionner par des logiques
égoïstes et orientées vers le
marché. D'un contrôle des
comportements qui passait
autrefois surtout à travers les
appareils d'État, on passe
ainsi à un contrôle intériorisé :
on devient juge de nous-mêmes dans tous les
domaines sans même qu'on
nous le demande ! Bon, bien
sûr, on continue de nous
assommer de réformes pour
accélerer la marche du
néolibéralisme. Mais le
mérite, l'eﬀort, la compétition
sont devenus nos goûts et nos
valeurs. Et cela sert la logique
de la compétition capitaliste.

Puisque la concurrence devient à la fois une nécessité économique (libéralisme) et
un impératif moral (ajouté
avec le néolibéralisme), les
liens sociaux et les sécurités
collectives, par exemple les
syndicats qui aident les
travailleuses à connaître leur
droits et les faire valoir,
deviennent à leur tour une
entrave à ce type de
fonctionnement économique.

Les liens sociaux, en renforçant le sentiment de solidarité, d'empathie et de force collective, empêchent en eﬀet de fonctionner selon les logiques individualistes de la concurrence.

D'une part, les structures collectives sont remises en cause par :
• l'atomisation du
travail (détruire la cohésion
de groupe au travail de
diﬀérentes manières, comme
la division des tâches),
• les attaques contre
les syndicats,
• le démantèlement de
l'État providence* (intervention de l'État dans le
domaine social, qui vise à
assurer un niveau minimal de
bien-être à la population, en
particulier à travers le
système de protection
sociale), qui est un système articulant plusieurs formes de
solidarité collective comme la
solidarité intergénérationnelle
(retraites), celle entre les
travailleurs et ceux qui ne
peuvent pas travailler, etc.
• la privatisation des
ressources collectives (forêts,
connaissances issues de la
recherche...)
• l'impératif moral à
travailler, ce qui fait qu'on
condamne les gens qui ne le
font pas. On voit donc moins
d'intérêt à être solidaires avec elleux.

D'autre part, l'internalisation
du contrôle chez les employés
se manifeste par un impératif
d'auto-perfectionnement, on
investit sur nous-mêmes. En
eﬀet, si avant les ouvriers
étaient contrôlés par des
surveillants dans leur lieu de
travail, ce contrôle est
désormais de plus en plus
intériorisé par l'idée que le
travail est l'endroit où l'on
s'épanouit en tant que
personne, où on est utile.
Cette intériorisation participe
à briser la distinction entre le
capitaliste (celui qui est
propriétaire des moyens de
production*) et l'ouvrière car
celle-ci se déﬁnit maintenant
en tant que sujet de
l'entreprise au même titre que le capitaliste / patron (par exemple on demande aux
travailleurs de se voir aussi
comme les membres d'”une
communauté de travail, voire
d'une “grande famille” où
tout le monde est responsable
du bien-être et de l'eﬃcacité
de l'entreprise). Les
divergences d'intérêts dans
l'entreprise sont gommées. Les travailleur-ses
deviennent un capital* humain. Comme ils ne
possèdent que leur force de travail (dans la
compréhension marxiste* il s'agit de ce que le
travailleur “loue” à un patron : en l'occurrence
ses bras, jambes etc.) leur
responsabilité est
d'accroître leur propre
valeur. Ils doivent donc
investir sur eux-mêmes
(par exemple avec
l'accumulation de formations
avec le Compte Personnel de
Formation, la formation continue...).

Le néolibéralisme inﬂuence
nos aspirations, nos goûts,
nos représentations du
monde... Il nous façonne dans
le plus profond de nous-mêmes.

Cela commence à nous mettre sur la voie pour
comprendre comment nous
construisons et mobilisons
notre identité dans les
mouvements politiques actuels.

Le néolibéralisme constitue
une attaque contre la
solidarité collective et
transforme les bases sur
lesquelles le peuple s'unit. On
bascule d'une solidarité de
classe à une logique de
mérite individuel.

Le néolibéralisme a aussi des
impacts moins directs ou évidents :
• il participe à personnaliser les causes de la
souﬀrance, en les présentant
comme des traumas* individuels. Nous verrons cela
plus en détails dans la partie 4.
• une partie des forces
de gauche priorise la
constitution d'une identité
authentique, unique et
individuelle, ce qui aﬀaiblit la
compréhension de
l'expérience collective. La
lutte contre le capitalisme est
ainsi dépolitisée par une
présentation de l'oppression* comme subjective. Pour le
dire autrement, c'est le ressenti d'une violence et le récit personnel de la souﬀrance qui sont mis en avant plutôt que l'explication
systémique qui sous tend
l'oppression. Nous le verrons
mieux dans les parties 5 et 6.
• cette doctrine endommage le savoir expérientiel du collectif, c'est-à-dire qu'il nous fait perdre notre capacité d'imagination et à s'organiser collectivement.

En somme, le néolibéralisme, avec sa concurrence généralisée
et son individualisme*, fait qu'on remplace la
question du collectif et du
structurel* par un langage
qui s'intéresse davantage
aux comportements et aux
vécus individuels. On
retrouve donc un des eﬀets
du néolibéralisme sur notre
façon de faire de la politique :
l'obsession pour le soi. Et
même malgré la considération du caractère
systémique* dans nos
compréhensions du monde,
la focale est mise sur les
eﬀets individuels de
l'oppression* (par
exemple sur le vécu
traumatique des femmes
ayant vécu des agressions sexuelles, avec
l'importance du
témoignage personnel),
plutôt que sur ses causes
(la fonction et le rôle de
cette position opprimée
dans une societé capitaliste).

C'est la vulnérabilité qui est
valorisée par les mouvements
émancipateurs. On s'intéresse
aux victimes qui n'ont pas eu
reconnaissance sans analyser
pourquoi il y a non-reconnaissance.
Cette focalisation sur
l'expérience personnelle de
l'oppression par la victime se
fait dans un cadre qui
valorise l'impuissance. En
eﬀet, ce cadre place les
identités dénigrées dans un
registre moral : ces identités
sont bonnes parce qu'elles
sont victimes, qu'elles ont été
privées de pouvoir. Ce cadre
essaie d'un côté d'intégrer la
souﬀrance dans un
programme politique, et de
l'autre il encourage une
politique de la culpabilité qui
assimile l'autoﬂagellation à la
transformation.

Par exemple, il est devenu
banal de considérer que faire
justice contre le sexisme
revient à enjoindre les
hommes (détenant plus ou moins de pouvoir) qui ont eu
des comportements jugés
oppressifs à faire des excuses
publiques, à assumer un
statut de bourreau, à
reconnaître ses privilèges
masculins sur les réseaux
sociaux. On est un peu dans
une logique de "laver ses
péchés" par la confession. Les
excuses publiques sont vues
comme une manière de ne
pas laisser le crime impuni.
Or, elles ne menacent pas
beaucoup le système qui
permet et banalise ces
crimes. Par exemple, quand il
s'agit d'acteurs ou de
réalisateurs, ce processus
d'aveu ne désigne pas
l'industrie du cinéma qui se
nourrit du sexisme, de
l'objectiﬁcation des femmes.

Mais sous le néolibéralisme, c'est ressentir la culpabilité et montrer qu'on la ressent qui est censé reﬂéter qu'on porte un projet de transformation sociale.

2) Identity Politics : petit historique

Les mouvements
sociaux occidentaux ont
longtemps mis au centre de la
révolution l'homme ouvrier
blanc. Aﬁn de décentrer et
complexiﬁer cette approche,
diﬀérents mouvements
(libération des femmes, LGBT
et droits civiques des Noirs)
se mobilisent contre des
injustices spéciﬁques à leurs
groupes à partir des années 1960.

Ces identités sont politisées,
c'est-à-dire que les militant-e-s s'appuient sur elles pour
former les bases de nouvelles
organisations politiques. Les
militant-e-s formulent des
revendications collectives à
partir de leurs problématiques
de vie communes et les
amènent dans la sphère
publique. L'identité devient
donc un rapport politique.
C'est ainsi qu'à l'origine, les
politiques de l'identité
n'étaient pas opposées au
socialisme*, elles visaient
surtout à l'enrichir.

En eﬀet, aux Etats Unis,
l'exclusion fréquente des
femmes noires des
mouvements féministes et de
libération noire a montré la
tendance de ces derniers à
essentialiser* l'expérience
des identités des “Noirs” et
des “femmes”. C'est-à-dire
que ces luttes prétendaient
parler pour toustes les Noirs
et toutes les femmes en
homogénéisant les vécus et
revendications de chacun des
groupes.

Par exemple, être féministe
c'était vouloir accéder à la
contraception ou sortir du
foyer familial. Alors qu'en fait,
ces revendications
correspondaient surtout aux
femmes blanches de classe
moyenne ou bourgeoise. En
eﬀet, les femmes noires
étaient peu à partager les
mêmes conditions de vie :
beaucoup étaient précaires et
travaillaient pour des Blanc-hes. Certaines ont fait valoir
que s'occuper de leur propres
enfants (et en avoir, car il y a
eu beaucoup de contrôle de la
reproduction des femmes
noires de la part des Blancs et
du système raciste), c'était un
luxe que peu de femmes
noires ont en Amérique. De
plus, beaucoup d'elles ne
vivaient pas leur famille
comme le berceau de leur oppression malgré le sexisme,
mais comme le seul espace
de sécurité contre le racisme.
bell hooks (théoricienne du
black feminism) écrit plus
tard, dans son livre De la
marge au centre (2015) : "Les
femmes blanches qui
dominent le discours
féministe aujourd'hui se
demandent rarement si leur
point de vue sur la réalité des
femmes est ﬁdèle aux
expériences vécues par les
femmes en tant que groupe
collectif. Elles ne sont pas non
plus conscientes de la mesure
dans laquelle leurs
perspectives reﬂètent des
préjugés de race et de classe".

Ce féminisme essentialisant
semble déﬁnir les femmes par
leurs attributs biologiques ou
leur apparence féminine. Ce
qui est très réducteur et ne
prend pas en compte
certaines dynamiques
sociales. Certaines Blanches
devaient sans doute penser
leur condition universelle,
mais c'était aussi une occultation stratégique. Et
oui, si les Blanches voulaient
remettre en question les rôles
genrés, il n'était peut-être pas
dans leur intérêt de classe de remettre en question leur domination économique. De
plus, leurs revendications
libérales* nécessitaient de
continuer l'exploitation des
Noir-e-s, notamment celle des
femmes noires qui leur
permettaient de quitter leur
foyer bourgeois en élevant leurs enfants et en entretenant leur maison à leur place.

Donc, malgré l'apparition de nouveaux groupes comme acteurs politiques
supplémentaires, puisque les
hommes noirs étaient au
centre de la lutte antiraciste
et les femmes blanches de
classe moyenne/bourgeoise
au centre de la lutte
féministe, les intérêts des
femmes noires n'étaient
représentés ni par l'une, ni
par l'autre. Comme le dit simplement bell
hooks en pointant l'erreur que
constitue la comparaison
fréquente entre l'oppression
du peuple noir et l'oppression
des femmes : “Cela implique
que toutes les femmes sont
blanches et que tous les noirs
sont des hommes”.

En France, on peut mentionner un processus
similaire avec les Gouines Rouges qui sont un collectif de lesbiennes féministes radicales
fondé en 1971. Elles voulaient
faire valoir les problématiques
des lesbiennes dans le
mouvement féministe (MLF) et
celle des femmes dans le
mouvement homosexuel (FHAR).

La période des années 1960 est
donc celle de l'apparition des
politiques de l'identité, ou
“identity politics”. Cette
expression est attribuée au
Combahee River Collective. Le
CRC est un groupe de
féministes lesbiennes noires
qui apparaît dans les années
70 dans un contexte d'extrême
racisme, causant entre autre
de nombreux meurtres contre
les Afro-Américain-e-s à
Boston. Voici la déﬁnition qui
en est donnée : “Cette
concentration sur notre
propre oppression s'incarne
dans le concept de
politiques de l'identité.
Nous croyons que la
politique la plus
approfondie, et
potentiellement la plus
radicale, vient directement
de notre identité, en
opposition avec le travail
eﬀectué pour mettre ﬁn à
l'oppression de quelqu'un d'autre.”

On a donc :
• une idéologie
d'émancipation universelle*
(des Noirs, des femmes, des
travailleurses…) plutôt que
séparatiste* qui aurait plutôt
visé à une séparation politique
et sociale (partielle ou totale)
du reste de la société.
• un pont avec les
mouvements anticoloniaux* dans le Tiers Monde (terme
créé dans les années 1950 pour
désigner l'ensemble des pays
qui ne faisaient ni partie de
l'ensemble des pays riches du
Nord regrouppés dans l'OTAN,
ni des pays du bloc de l'Europe
de l'Est) et avec l'internationalisme* socialiste*
qui revendique que la lutte contre le capitalisme doit dépasser les échelles nationales.
• un sentiment “qu'en
luttant pour les intérêts de
notre peuple, nous luttons
également pour ceux du
monde entier.”

L'objectif de ce groupe était
donc de lutter pour la
libération de toustes à partir
des systèmes particuliers :
“Nous réalisons que la
libération de tous les peuples
opprimés nécessite la
destruction des systèmes
politico-économiques du capitalisme et de l'impérialisme, tout comme celui du patriarcat.”

Qu'on puisse passer par le
particulier pour viser l'
universel, ça peut paraître
compliqué à comprendre.
Surtout dans un pays comme la
France qui se fait passer pour
très universaliste, et donc
contre les formes de
particularisme.* On peut
reprendre l'exemple du CRC. En
partant de leurs expériences
de lesbiennes noires, le CRC a
exposé les limites du
féminisme blanc qui se
concentre sur la question du
genre. Mais le CRC montre
aussi les limites du National
Black Feminist Organization
(NBFO) qui échoue à adresser
les problèmes propres aux
femmes noires au sein du
mouvement de libération
noire : agressions sexuelles,
stérilisations, droits du travail...
Par leur travail, elles ont
montré que les identity politics
étaient un outil politique
puissant, notamment pour les
personnes situées aux
intersections de plusieurs
oppressions. Elles ont aussi
amené à la création de
coalitions politiques variées,
participé à la déségrégation
dans les écoles, à des projets contre les violences policières ou encore faites aux femmes. En eﬀet, leur position
particulière a permis de mieux
appréhender la teneur genrée,
homophobe et raciste des
meurtres de Boston.
Finalement, des femmes
ciblant leurs propres
problématiques ont éclairé des
mécanismes globaux de
l'exercice des oppressions.

Le travail du CRC a posé les
racines de l'intersectionnalité* (on en parle juste après !) tout
en s'opposant au réﬂexe de chaque lutte politique
identitaire* à imposer une question unique (la libération
noire pour les Noirs, la
libération des femmes pour le
féminisme). Avec l'exemple des
femmes noires donné plus
haut, on comprend bien
qu'avoir une “question unique” (ou une lutte
prioritaire) occulte la complexité de l'oppression* et de l'exploitation*. Ceci
empêche de lutter eﬃcacement contre ces dernières.

Schématiquement :

des conditions d'existence similaires subies par un groupe créent une

↓

identité de groupe imposée par le système (exemple : les femmes noires)

↓

le groupe se ressaisit de cette identité en en faisant une base politique (exemple : les féministes pour la libération noire)

3) De l'intersectionnalité à la concurrence des identités

Le terme intersectionnalité* a été utilisé la première fois par
la juriste Kimberlé Crenshaw en 1991. K. Crenshaw est une
féministe américaine et une professeure de droit
spécialisée dans les questions
de race et de genre. Elle
utilise le terme intersectionnalité pour décrire
la discrimination* spéciﬁque à laquelle sont
confrontées les femmes
noires de classes populaires
sur leur lieu travail.

À cette époque, Crenshaw
travaillait sur le cas d'une
femme noire, Emma
DeGraﬀenreid, qui avait porté
plainte en 1976 pour
discrimination sexiste et
raciste suite à un entretien
d'embauche infructueux à
General Motors. En eﬀet,
l'entreprise réservait les
postes de secrétaires aux
femmes blanches et ceux de
l'usine aux hommes noirs.
Mais ni le droit du travail
états-unien contre le racisme
et ni celui contre le sexisme
ne la protégeait contre la
discrimination spéciﬁque
qu'elle vivait en tant que femme noire. Madame DeGraﬀenreid a vu sa
demande rejetée car General Motors ne
pouvait pas être accusée de
racisme ou de sexisme vu
qu'elle embauchait des
femmes et des Noirs !
Finalement, Crenshaw
proposa l'outil d'analyse de
l'intersectionnalité pour
rendre compte du fait que
l'employée n'était pas
discriminée pour être une
femme ou pour être noire,
mais pour être une femme
noire.

Ce nouvel outil permet donc
de mettre en évidence des
situations invisibilisées (zones
grises juridiques) jusque là
par le cadre d'analyse de la
justice, partiel et déformant.
C'est aussi ce cadre qui
explique qu'on connaisse peu
le nom de toutes les femmes
afro-américaines tuées par la
police, encore aujourd'hui.

La situation d'Emma se
trouvait à l'intersection de
deux routes : celle de la
structuration sexiste du
marché du travail inﬂuençant
les politiques d'embauches, et
celle de la structuration
raciste de ce même marché.
Il est parfois impossible
d'imputer une cause précise à
la souﬀrance d'une personne à l'intersection de plusieurs
oppressions. Dans ce cas, on
ne cherche pas à quantiﬁer la
discrimination (impossible de
déterminer qu'elle vit 60% de
racisme et 40% de sexisme ou
quelle oppression est la pire)
mais à évaluer les eﬀets sur la
personne victime de la situation.
• l'intersectionnalité ne
remet pas en question la
politisation de l'identité mais
plutôt le caractère simpliste
de ses catégories (genre,
classe, race…). En eﬀet,
Crenshaw aﬃrme que : “Le
problème des politiques de
l'identité n'est pas qu'elles
échouent à transcender la
diﬀérence (...) mais plutôt le
contraire - elles amalgament
ou ignorent les diﬀérences
intragroupe”. C'est-à-dire que
les identity politics
reconnaissent les diﬀérences
entre les groupes (par
exemple entre les hommes et
les femmes) mais pas les
diﬀérences intragroupes (par
exemple entre les femmes
noires et les femmes
blanches).
• l'intersectionnalité
conçoit ainsi les identités
sociales comme des
constructions complexes (c'est
à dire un “assemblage” de
plusieurs identités, par exemple femme - noire - lesbienne). Ces identités ne peuvent donc pas être considérées indépendamment les unes des autres.

Crenshaw a eu une grande
inﬂuence sur le renouvellement des versions
des politiques de l'identité.

Selon l'auteure du texte, il
faut comprendre les
causes d'une oppression
pour lutter eﬃcacement
contre elle. Or, le problème
de la conception de
Crenshaw, c' est qu'elle
n'explique pas l'oppression*.

L'identité y est imposée par le
pouvoir, on ne peut s'en
défaire. En occultant que les
identités sont créées dans des
contextes sociaux et
historiques précis, on oublie
qu'elles peuvent changer
voire disparaître. L'identité est
ainsi décontextualisée, ce qui
nous fait penser qu'elle est
naturelle : de tout temps et
partout, les femmes noires ont
été / sont / seront opprimées
en tant que telles. L'intersectionnalité
appréhende les catégories identitaires de "femme" et de
"Noir.e" comme des traits hasardeux hérités à notre naissance et pour lesquels on
ne peut pas faire grand chose
(de la même manière que la
couleur des yeux, par exemple). Les gens qui vivent
l'oppression n'y peuvent rien,
à part porter plainte une fois
que le mal est fait. On naît
dans une société sexiste et
raciste, dans laquelle les
femmes noires subissent
les deux. Point.
Il s'agit de faire avec. En
ayant recours aux
règlementations contre les
discriminations par exemple.

Et même si Crenshaw a en
tête que ce sont des groupes
qui subissent certaines
oppressions, son concept
aborde l'identité comme
quelque chose que chaque
individu doit subir
individuellement.
L'intersectionnalité permet
d'attaquer en justice une
entité précise (ici General
Motors) pour obtenir
réparation dans une situation
de discrimination individuelle.
En se limitant à personnaliser
les eﬀets de l'oppression et de
l'identité (des gens vont se
retrouver à des intersections
et souﬀrir), on ébranle
diﬃcilement la société car on n'arrive pas à penser des
actions collectives visant les
bases du système sexiste, raciste et capitaliste.

Puisque le discours de
l'intersectionnalité* conçoit
l'identité comme préexistante
à la construction du monde
social, sa compréhension
commune fait que :
• l'identité (ici de
femme noire) n'est pas
appréhendée du point de vue
de ses fonctions de maintien
du capitalisme, c'est-à-dire :
→ le racisme et
le sexisme justiﬁent qu'on
relègue les femmes noires
dans des positions inférieures,
d'emplois précaires et
dévalorisés. En les
déshumanisant, ces
oppressions permettent aussi
de rendre supportable qu'on les exploite ;
→ faire des strates sexuelles et raciales
entre travailleurses permet
aux exploiteurs de masquer
les intérêts communs que les
travailleurs partagent. On se
retrouve par exemple avec
des discours sur les périls que
représentent les migrants
pour les travailleurses françaises. Ça permet aussi d'exercer de la pression sur
les travailleurs les moins mal
loties : s'ielles ne se plient
pas à certaines contraintes,
on peut embaucher moins cher / délocaliser...
→ ce maintien des Noir-e-s dans des
positions inférieures permet
aux femmes blanches de
classes supérieures de se
décharger de leurs tâches
domestiques quotidiennes.
L'organisation raciste et
sexiste du marché du travail
leur permet d'éviter des
postes pénibles et mal
reconnus qui leur incomberaient sans doute en
partie (aide à la personne, inﬁrmières...) ;
→ les discours libéraux* sur l'identité*
entretiennent chez certaines
féministes le fantasme
d'égaler les possibilités de
carrière de leur pairs
masculins blancs. Or, tout le
monde ne peut pas
déserter la maison ou les
métiers du soin. Tout le
monde ne peut pas atteindre
le modèle de l'homme blanc
cadre. Pour être au sommet, il
faut des gens en-dessous. Le
fonctionnement du
capitalisme c'est que des
gens s'enrichissent en volant les fruits du travail d'autres gens. Derrière tout
enrichissement il y a donc de
l' exploitation. Masquer cela
permet de rendre crédibles
les discours individualistes de
mérite, d'eﬀort et de carrière.
C'est nous faire miroiter qu'on
peut toustes se hisser vers le
haut de la pyramide sociale.
• l'usage commun de
l'intersectionalité se
concentre sur la mise en
avant de toutes les
intersections d'oppressions
possibles, les multiples
diﬀérences entre les groupes,
les intersections avec
d'autres groupes puis à
l'intérieur des groupes.
Appliquée au militantisme
elle n'encourage pas à
beaucoup plus que
nommer les intersections
de système d'exclusion.
Elle ne nourrit pas l'analyse
de ces systèmes ou l'action
collective. Au contraire, cette
focalisation sur la diversité
des intersections a amené à
déﬁnir l'identité en termes
culturels (ce que chaque
groupe vit, souﬀre, crée et
valorise…). On y revient dans
la partie 5.

L'ennui, c'est que sans expliquer les systèmes oppressifs, se retrouver à une
intersection est juste quelque chose "cool", ou de pathologique et d'indésirable. Bref, c'est paralysant.

C'est sans doute un des
problèmes posé par le
glissement d'un outil juridique
vers une valeur politique.
Aujourd'hui, intersectionnel
devient même une identité...
C'est devenu synonyme de
lutter contre toutes les
oppressions. Ce qui a une
valeur surtout déclarative. Et
en plus du caractère faux et
impossible de cette prétention, on glisse vers des
non-sens comme qualiﬁer des
associations d'intersectionnelles, et à
condamner des gens qui ne diraient pas qu'ils sont intersectionnels !

Cette conception actuelle
de l'intersectionnalité*
reﬂète les tensions
actuelles des politiques de
l'identité. Tout d'abord, les deux
conceptions (identity
politics et
intersectionnalité)
conçoivent l'identité
comme une imposition sur nous, comme une marque
de pouvoir. Ceci engendre
que nous cherchons de la
reconnaissance (auprès de
nos pairs et des
institutions) sur la base d'
identités* imposées et
essentialisées*.

Ensuite, valoriser des
identités imposées par
l'extérieur et liées à un vécu
d'oppression revient à
revendiquer l'impuissance
comme une vertu
politique. C'est valoriser
d'avoir été privé de
pouvoir. La situation subie
des opprimé-e-s est donc
presque présentée comme
choisie, comme un mérite qui
consiste à renoncer
volontairement au pouvoir,
voire à souﬀrir pour être bon.
On se retrouve alors avec des
aberrations comme le fait de
mesurer si des personnes
souﬀrent assez/sont assez
privées de pouvoir pour
s'aﬃlier à des identités
(exemple de l'inclusion des
bisexuel-le-s dans les
communautés transpédégouines).

Malgré les racines évidentes qu'elle partage avec le CRC, l'intersectionnalité a donc
évolué en prenant de la
distance vis-à-vis de la
défense d'une émancipation
universelle*. Ça coïncide avec
la tendance néolibérale à la
concurrence individuelle,
représentée en politique par
l'orientation sur le besoin de
reconnaissance des
spéciﬁcités propres à chaque
petit groupe. On retrouve ça dans
l'analogie du sous-sol de
Kimberlé Crenshaw. Dans cet
exemple, les opprimé-e-s sont
superposé-e-s les un-e-s sur
les épaules des autres et
conﬁné-e-s dans un sous-sol :
• les plus désavantagé-e-s se trouvent en bas,
• ceux qui le sont par un seul facteur eﬄeurent le plafond,
• au plafond se
trouvent les personnes qui ne
sont pas désavantagées.
• les moins désavantagées peuvent se
fauﬁler jusqu'à l'étage supérieur, par le plafond.

Avec cette analogie, l'auteure met en évidence que dans l'intersectionnalité :
• on voit l'oppression comme une
addition, les oppressions
sont “superposées”.
• le pouvoir apparaît
comme fonctionnant à
travers des
discriminations
interchangeables (les
oppressions sont vues comme
"égales") et interpersonnelles.
Elles peuvent se cumuler les
unes sur les autres.
Mais c'est faux. Les pouvoirs
sociaux n'ont pas les mêmes
formes et les mêmes
fonctions. Et avoir du pouvoir
n'est pas toujours oppressif.
Les dynamiques de pouvoir
produisent des gens qui ont
des histoires complexes et
souvent fragmentées. En
eﬀet, certains pouvoirs sont
modiﬁés voir contredits ou
renforcés par d'autres. Ils ne
jouent pas forcément dans
des mêmes sphères de la vie,
et ils ne se manifestent pas
tous de la même manière.
C'est pourquoi on ne peut
pas juste faire des
additions ou des
soustractions. En plus,
penser comme ça
encourage la mise en
concurrence entre les
luttes et entre les gens.
On peut penser à la course aux oppressions qui existe dans certains milieux politisés, où en cas de conﬂit, montrer qu'on cumule des
oppressions permet de rendre
moins entendables les
opinions ou les besoins de
personnes qui en vivraient moins.

Rappelons encore qu'il est
maladroit de comparer
sexisme et racisme parce que
cela sous-entend que toutes
les femmes sont blanches et
que toutes les personnes
noires sont des hommes.
• Les opprimées sont
vues comme étant en
concurrence, se hissant les
unes au-dessus des autres
pour atteindre le sommet ;
• les personnes
privilégiées, discriminées
singulièrement, sont
admises individuellement
en se fauﬁlant à travers une
trappe ouverte par ceux de
l'étage supérieur.

Il s'agit-là d'une vision dans
laquelle la solidarité entre
opprimés est impossible,
car il s'agit d'un rapport de
concurrence entre personnes
diﬀéremment discriminées. La
possibilité d'être invitées par
les plus privilégiés à se
fauﬁler dans la trappe
réaﬃrme le pouvoir des structures existantes pour
contrôler qui est inclus. Ceci
crée plutôt une politique de la
demande (d'inclusion) qui
dépolitise le conﬂit : les progrès ne sont pas perçus
comme étant gagnés ou pris, mais réclamés et accordés.

Pour être claires et expliciter
le lien avec la partie 1) sur le
néolibéralisme, on rappelle
que l'auteure fait la diﬀérence
entre la période de naissance
des politiques de l'identité
(conceptualisées par le CRC),
qui étaient directement
reliées à des conditions
matérielles partagées ; et les
politiques de l'identité
d'aujourd'hui, qui risquent de
plus en plus d'entrer en
compatibilité avec le
néolibéralisme. Pourquoi ?

Parce que les politiques de
l'identité d'aujourd'hui :
• se concentrent sur la
reconnaissance et les
dynamiques interpersonnelles, incarnées
dans le cadre de l'intersectionnalité.
• lient aujourd'hui l'identité à l'authenticité*, à une vérité intérieure qui
l'emporte sur ses bases
matérielles. Ce qui prime
maintenant pour s'aﬃlier à une identité c'est le ressenti personnel, l'aﬃnité psychologique qu'on ressent pour une identité.
• en s'éloignant de la
compréhension des racines de
l'oppression, l'identité est
devenue une ﬁn en soi, où
l'on cherche à aﬃrmer les
identités dénigrées. Il faut
que chacun-e "trouve" ce qu'il est...
• encouragent la
tendance à l'aﬃrmation de
soi (comme l'injonction à la
visibilité) et entre ainsi en
compatibilité avec la logique
néolibérale. Il faut être soi,
être authentique*… Ce qui est
important c'est de trouver des
pairs, de s'assumer...

L'intersectionnalité est devenue le cadre dominant à travers lequel l'identité est
imaginée, non seulement
dans les milieux activistes
mais aussi dans les ONG et
les institutions gouvernementales !

Même si à la base, l'intersectionnalité était prévue
pour rejeter des conceptions
uniformes et essentialistes* de l'identité (ce qu'est être
une femme, être noir…), elle
a surtout participé à multiplier
les catégories d'identité sans
troubler ce qui est aﬃrmé par
les identités. Ceci car
l'intersectionnalité pose au
centre l'aﬃrmation de
l'identité. Par exemple, on
répond au patriarcat par la
création de multiples identités
sexuelles et de genre non
conformes ou encore par la
demande de représentation
des personnes trans au
cinéma. Et on peine à
remettre en question ce qui
est aﬃrmé et ce qui fait
communauté, comme la
division genrée et raciste de
la production dans une
société capitaliste. Selon
l'auteure, la multiplication des
identités "hors-normes" ne
fait que renforcer l'idée qu'il
existe une norme naturelle et
est donc essentialiste*.

Pour prendre exemple sur
le féminisme, on peut
penser à la création de la ﬁgure du "cis hétéro", ou dans une version plus éveillée
le "cis hétéro riche blanc valide", qui ﬁge dans une
identité et certains traits de personnalité la ﬁgure de l'oppresseur :

1) cela transforme la lutte
contre le patriarcat en une
lutte d'une/plusieurs identités
contre une autre. On passe
d'une lutte à objectifs
universels (ﬁn de l'exploitation pour toustes) à
des luttes identitaires ;

2) ce glissement de
grammaire politique empêche
de penser que l'oppression
est une dynamique complexe
et changeante selon le
contexte et les transformations du capitalisme ;

3) la vision identitaire du
féminisme ou des mouvements queers ﬁge les
individus dans une ou plusieurs identités, alors que
les dynamiques sociales sont
tellement complexes et multiples que chacun-e peut
passer d'une situation d'exercice du pouvoir contre
autrui à subissant le pouvoir d'autrui ;

4) réduire la lutte politique à
une histoire de camps réduit
les individus aux identités
qu'on leur colle. Cela
empêche de penser la complexité des individus et
de leur prêter la capacité à se
réunir pour des projets
politiques dépassant leur
intérêts identitaires. Nous
sommes donc privés de notre
créativité pour penser des
alliances stratégiques.
Par exemple, on peut citer
l'intérêt que les personnes
trans blanches et les
personnes noires et/ou
migrantes auraient à
s'organiser autour des
questions administratives et
de contrôle d'identité par la
police. On peut aussi penser
aux questions de masculinité,
que la vision féministe
identitaire (les femmes contre
les hommes ou les queers
contre les hommes cis ou cis
hétéro) nous empêche
d'aborder dans toute leur
complexité. En eﬀet, de par la
forme de leur corps, leur
orientation sexuelle et/ou leur
race... tous les hommes n'ont
pas le même accès au privilège masculin ;

5) les dérives des identity
politics situent aussi le
pouvoir chez l'autre, qui est
vu comme mauvais. Ceci
entraîne à condamner dans le
même élan tout type de
pouvoir. Et donc à s'en priver.

6) pour chaque oppression, on
a donc deux camps : ceux qui
proﬁtent et ceux qui subissent. Ce postulat est
problématique parce qu'on
est toustes traversées par les
systèmes oppressifs. Même
quand on subit une
oppression, on est partie
prenante et donc en mesure
de jouer un rôle pour s'y
opposer. De plus, même
quand on subit une
oppression, on peut la
véhiculer. Par exemple, le
patriarcat est en partie appris
et reproduit dans les familles
et donc notamment véhiculé par les mères.

Pour ﬁnir sur cette partie,
l'auteure pense que si on a
pu reprocher aux
politiques de l'identité
d'être essentialistes*,
particularistes* et
déterministes*, c'est
qu'elles ont échoué à être
attentives aux diﬀérences
dans les groupes et ont
plutôt reproduit les
structures de domination
en leur sein.

NB : Les mots suivis d'une * sont définis dans le "lexique (très) orienté à gauche" que vous pouvez retrouver dans les PDF de la brochure.

S'il y a :
◎ des choses pas claires,
◎ des besoins d'expliciter des enjeux complexes du texte,
◎ des envies de discuter de ça avec nous,
on a créé une adresse mail et elle est faite pour être contactée :
souﬀrance-politique@@@riseup.net
On ne répondra pas aux attaques sur le contenu, aux procès d'intentions, ou aux arguments qui “moraliseraient” le texte comme mauvais, à ne pas diﬀuser, etc., trop la
ﬂemme, désolé !
Voilààà, bonne lecture, hâte d'avoir vos retours, de voir les eﬀets directs ou non du texte sur les espaces politiques et on vous donne rendez-vous hyper bientôt pour la suite du texte !

Marseille, France, octobre 2023.

Note de février 2025 : la partie 2 est disponible ici.

Qui est là est là, et qui n'est pas là n'est pas là

Alfredo Cospito — 2023-01-30T14:37:08Z

Pendant ces trois années je me suis trouvé face à des choix qui m'ont mené à travers un parcours plein de carrefours et d'embûches.

Comme dans un champ miné, j'ai dû décider, après mûres réflexions, où mettre les pieds ; ce qui était en jeu c'était mon orgueil et le respect que j'ai de moi-même. Le premier choix que j'ai dû affronter a été celui entre continuer à apporter ma contribution ou bien laisser couler le temps de la taule, en attendant patiemment de sortir. Même si ma situation me restreint, j'ai choisi de continuer à apporter ma contribution à travers la parole écrite. Une fois cette décision prise, je me suis trouvé face à une deuxième embûche : me limiter, du « haut » de mon « statut » (sic.) de prisonnier « révolutionnaire », à dispenser des bénédictions à droite et à gauche, approuvant toute pratique anarchiste, en faisant bien attention à ne pas me créer des ennemis, ou bien utiliser l'arme de la critique, même dure, essayant d'ébaucher des analyses, d'ouvrir des débats. J'ai choisi le chemin le plus simple (du moins pour moi) : pousser ma critique à ses aboutissement extrêmes, sans mâcher mes mots, quitte à me faire incendier et me retrouver isolé (moins de lettres, moins de nouvelles, moins de solidarité en général).

Toujours conscient, cependant, qu'entre pensée et action il y a un abyme.

Dans les mots, même fort, il y a toujours quelque chose qui sonne faux, même quand ils portent avec eux des risques réels, concrets, qui se traduisent en des années de taule pour apologie ou incitation à crimes et délits.

Dans « ma » cellule, les mots que j'écoute avec le plus d'attention sont toujours ceux qui suivent les actions, ceux qui se font chair et sang. Ils sont vivants, réels, on ne peut pas s'y méprendre. Ils se détachent de l'incessante jacasserie ambiant d'un mouvement anarchiste enfermé sur lui-même, atteint par un manque de courage et de fantaisie embarrassant. Un mouvement qui se nourrit d'apparence, de rhétorique et parfois de démagogie, avec ses rassemblements, ses assemblées, ses manifestations communicatives, ses campagnes d'information et d'implantation sur le territoire, un blabla qui ne s'arrête jamais. Les revendications, tu peux ne pas être d'accord avec, mais tu es sûr qu'elles sont sincères, parce que filles d'une action, parce que écrites en se mettant en jeu pour de vrai, en risquant sa propre vie. En ces temps de réalité virtuelle, cela n'est pas rien. Et puis, quand ces revendications se parlent entre elles, en devenant des campagnes d'actions, le brouhaha ambiant, le jacassement, disparaît définitivement et tout devient plus sérieux, plus dangereux, plus vrai.

La plupart des anarchistes, ici en Italie aujourd'hui, me paraissent malades d'un grégarisme et d'une prudence soporifique. Nous sommes limités par mille peurs : la peur d'être enterrés vivants dans quelque taule, la peur de mourir pendant une action, la peur de rester seuls, sans le consensus des gens ou mis de côté par nos compagnon.nes e.lles.ux-mêmes. Vaincre ces peurs nous rendrait plus lucides. De nombreuses « luttes » sont bâties sur ces peurs, sont le produit de ces peurs. La peur nous empoisonne, les compromis sont ses fruits empoisonnés. Puis, c'est le tour des jolis mots, des jolies théories, les jolies stratégies à long terme, de colorer en rose toute cette merde, nous poussant à la prudence, au « réalisme » politique. Mais malheureusement, même peinte en rose, la merde reste de la merde. Justement à cause de cela, pour un anarchiste les demi-mesures ne devraient avoir aucun sens. Avec l'avancée de la technologie (le bras armé de la civilisation) le temps à notre disposition est limité. La civilisation se nourrit de tout et de son contraire. Démocraties et dictatures, science et religion, libertés civiles et libre marché, consensus et contrainte, capitalisme et socialisme, éco-compatibilité et centrales nucléaires… Mille facettes d'un seul phénomène, celui de la civilisation, gardées ensemble par le collant d'une technologie toujours plus envahissante, qui n'est pas seulement en train d'anéantir l'humain, mais aussi de bouleverser la vie sur cette planète en profondeur. Avec une mise de cette taille, toute demi-mesure, toute action non destructrice, reste un palliatif inutile, une impardonnable perte de temps. Il ne faut plus écouter les belles âmes de la « révolution », qui trouvent toujours une excuse pour repousser, pour compliquer les choses. L'attentisme et le gradualisme ne cessent d'être en permanence justifiés par l'excuse selon laquelle nous devrions être compris des gens et être implantés sur le territoire. En misant sur la soi-disant « reproductibilité » des petites actions on arrive à des pratiques toujours plus insignifiantes, qui débouchent dans la résistance passive ou dans des blocages civilisés de routes ou de trains, toujours bien pesés, jamais excessifs, repoussant l'affrontement violent avec le système à un lendemain qui n'arrivera jamais. Le prosélytisme ne sert à rien, le fait de trop approfondir, de trop creuser, nous rend vides, inoffensifs.

Trop d'informations équivalent à l'absence d'informations. Il y a trop de mauvaise odeur d'intellos, trop de mauvaise odeur de politique, trop de mauvaise odeur de peur.

Que faire ? Chercher ses affins, encourager par l'action les forces réelles, vivantes. « Jeter le cœur au-delà de l'obstacle », ne se souciant plus des conséquences et des stratégies « révolutionnaires », en contrant la recherche spasmodique et obsessive du consensus ; porter des positions qui mettent en danger la vie paisible des spécialistes de la parole, des professionnels des assemblées. Nous donner les instruments pour communiquer entre nous sans autorité, sans nous connaître personnellement, à travers les mots qui suivent les actions, en dépassant les beaux parleurs, nous débarrassant une fois pour toutes des porte-parole de l'idéologie et des professionnels de la médiation. Les campagnes d'action, déjà mises en pratique et efficaces, sont le plus grand résultat de cette communication sans autorité hors de toute organisation ou coordination.
Nous confiant à nos instincts les plus irrationnels, les plus naturels : rage, haine, amour, fraternité, sororité, vengeance.

Que la volonté de destruction ne devienne plus jamais créatrice, il n'y a rien à construire.

Que l'action parle, maintenant, tout de suite.

Qui est là, est là ; qui n'est pas là, n'est pas là.

Publié initialement en italien dans Croce Nera Anarchica, n°3, février 2017.
Traduction sur attaque.noblogs.org le 3 avril 2017, corrections de la traduction en novembre 2022 / janvier 2023.

Quelle Internationale ?

Alfredo Cospito, Vetriolo, journal anarchiste — 2023-01-22T10:42:31Z

QUELLE INTERNATIONALE ?
Entretien avec Alfredo Cospito, depuis la prison de Ferrara
Par Vetriolo, journal anarchiste en langue italienne, 2018/2020
Traduit de l'italien en décembre 2022.

Nous avons préparé huit questions, sur des thématiques qui intéressent le plus les compagnons de la rédaction. Pas que de simples questions, pour tout dire, mais des interventions, parfois polémiques, pour dialoguer avec notre frère prisonnier.

Les deux premières parties de cet entretien/dialogue ont été publiées dans les numéros 2 (automne 2018) et 3 (hiver 2019) du journal anarchiste en langue italienne Vetriolo. La troisième et dernière partie a été publiée en mars 2020 dans le n°4 du même journal.

Contact : vetriolo[at]autistici[dot]org

Première partie

Vetriolo : L'internationalisme a toujours été le principe qui a inspiré l'action et l'horizon de ces exploités qui n'acceptent pas le rôle dans lequel la société les a placés. Depuis toujours, il s'agit d'un bon vaccin contre tout type d'opportunisme, une garantie du fait que ceux qui le pratiquent ne sont pas au solde de leur patron ou d'un patron étranger, mais ils sont des vrais ennemis de toute exploitation et de toute autorité. L'internationalisme comme tension, comme esprit, ne change pas avec le temps qui passe. Ce qui change, cependant, est la façon dont il devient réalité dans l'histoire. Depuis toujours, réformistes, opportunistes et autoritaires ont essayé de pervertir l'internationalisme, le pliant aux intérêts de leurs chapelles. La question des questions, le levier pour soulever le monde, est donc l'Internationale. Quoi et comment se doit d'être aujourd'hui l'internationale ? Elle doit être une vraie « organisation », une fédération de groupes, un « parti mondial » ? Ou bien il peut y avoir des instruments et des structures qui sont plus proches de l'Idée anarchiste et qui sont plus efficaces, en ce moment de l'histoire ?

Alfredo : L'anarchisme, tout comme le socialisme « scientifique » est né pour s'opposer à un processus mondial, le capitalisme et l'avènement de la bourgeoisie. C'est tout à fait naturel que, depuis les origines, les anarchistes et les marxistes aient poursuivi, avec plus ou moins de succès, une dimension organisationnelle internationale. Au XIXe siècle, avec Bakounine, l'anarchie a abandonné le plan philosophique, idéale, pour faire ses premiers pas dans le monde réel. D'abord contre le libéralisme messianique de Mazzini, pour se confronter ensuite avec le socialisme étatique de Marx, en créant ainsi le courant autonomiste fédéraliste au sein de la première Internationale. Ces premiers pas concrets de l'anarchisme ont été faits grâce à deux organisations internationales qu'on peut aujourd'hui qualifier de « clandestines », qui agissaient dans l'ombre, à l'intérieur du « mouvement réel », celui des travailleurs, des prolétaires. L'Alliance internationale démocratique sociale, qui œuvre de 1868 à 1872, et l'Alliance internationale des socialistes révolutionnaires, qui œuvre après 1872. Même si cela pourrait paraître paradoxal, je trouve, encore aujourd'hui, d'une efficacité et d'une actualité incroyables la tentative de créer des organisations internationales « clandestines », qui agissent en sous-main au sein des mouvements de masse. La conception « scientifique » de Marx ne pouvait pas tolérer cela, le considérant comme une naïveté, quelque chose de tiré par les cheveux, un résidu de la mode des conspirations du XVIII siècle. Un peu comme aujourd'hui la grande majorité du mouvement anarchiste ne comprend pas le fait de comploter en secret contre l'État et les lois. Engels a été le premier à voir dans la « clandestinisation », dans le double niveau, la tentative de prendre une hégémonie sur l'Internationale. Avec le temps, les anarchistes ont fait de nombreuses tentatives pour s'organiser à un niveau international : à Saint Imier en 1872, à Amsterdam en 1907 à Berlin en 1921, à Paris en 1949, à Londres en 1958, à Carrara en 1968, avec la création de l'IFA [1]… mais, avec le temps, la perspective conspiratrice s'est affaiblie jusqu'à presque disparaître. Ce « presque » est constitué, dans les dernières décennies, surtout par les efforts des Fédérations des Jeunesses Anarchistes, au début des années 60, visant à apporter, sous le nom de « Primero de Mayo » et à travers l'action destructive et la lutte armée, une solidarité à l'Espagne sous le joug de Franco et, ensuite, à la renaissance de la perspective insurrectionnelle, enrichie par la revitalisation du « groupe affinitaire » et de la projectualité informelle. Jusqu'à arriver à nos jours, avec la naissance de la FAI-FRI [2] et avec toutes ces actions à travers le monde qui, en se parlant entre elles avec leurs revendications, ont réalisé une sorte d' « internationale noire ». Avant de répondre à ta question sur ce que devrait être aujourd'hui l'internationale et comment elle devrait se structurer, essayons de clarifier ce que cette internationale devrait combattre. Arrêtons-nous un instant sur le concept de capitalisme.

Quand on parle de capitalisme, on ne peut pas ne pas parler de technologie et de science. Jusqu'au XVIe siècle, la technologie et la science étaient des domaines séparés, ensuite une osmose croissante s'est produite entre les deux, jusqu'au XIXe siècle et aux premières lueurs du capitalisme avancé, quand science et technologie sont devenus indissociables. Il y en a qui maintiennent (et je crois qu'ils ont raison) que le capitalisme est, au fond, le produit de l'union entre science et technologie ou, plus précisément, de l'assujettissement de la science à la technologie. Aujourd'hui, quand on parle d'impérialisme on parle de révolution scientifique-technologique. Et cette « révolution » mène à une augmentation du nombre des exploités, les bourgeoisies se réduisent, les déshérités deviennent de plus en plus nombreux. Sur notre planète, de moins en moins de personnes sont en possession des connaissances, donc des richesses ; ce « nouvel » impérialisme est en train d'augmenter énormément l'écart entre inclus et exclus. Une exiguë portion de l'humanité, qui est au service des États modernes et du capital, est responsable de cette situation. Les États modernes et le capital ont créé les conditions préalables qui pourraient mener à un monde nouveau, qui mettra de côté l'humanité comme nous la connaissons, effaçant toute vie de la planète. Scientifiques, mathématiciens, biologistes, informaticiens, chimistes, chercheurs dans toutes les branche de la science, technocrates, toute l'aristocratie de la connaissance humaine, ils ne pourraient rien faire sans ces grands investissements et ces ressources que sont le capitalisme et les États, avec l'exploitation de la majorité de la population de la planète, surtout pas mener à son but cette « révolution », commencée depuis longtemps, qui, si gagnante, comportera une telle transformation radicale de notre nature qu'elle signifiera, si on ne l'arrête pas, l'extinction de l'espèce humaine comme nous la connaissons, un changement qui ne sera certainement pas pour le mieux. La « lutte des classes » reste le moteur de tout, notre ressource principale, mais seulement si elle se bat autant contre l'État que contre le capital. Seul le capitalisme et les États modernes peuvent suffisamment alimenter le processus technologique, de façon à nous pousser vers l'abîme. Voilà, je pense que cette internationale devrait lutter contre États et capital et alimenter la haine de classe, la haine des exclus, des pauvres, des prolétaires, en focalisant les énergies contre les hommes des lobbies, les militaires, les industriels, les riches, les technocrates, les politiciens, les hommes d'État, les techniciens, les scientifiques. Contre tous les inclus, ceux qui ont en leurs mains les connaissances et le capital et donc le pouvoir, quel qu'il soit. Ce n'est plus la technologie au service du capital, mais toujours plus souvent le capital au service de la technologie, voilà la direction vers laquelle on va. La logique qui nous domine est de moins en moins celle du simple profit, mais celle de la logique scientifique, encore plus impitoyable ; une fois qu'une découverte scientifique a été faite, il est impossible de revenir en arrière, même si le développement technologique qui s'en suit nous amène à l'autodestruction, comme on l'a vu avec les armes nucléaires, comme on le verra avec l'intelligence artificielle, beaucoup plus dévastatrice et incontrôlable. On avance automatiquement, sans possibilité de revenir en arrière. « On est condamné à tout ce qui a été inventé ». Tout comme on est condamné à faire le pas suivant, jusqu'au crash final. Comme le personnage du film « La Haine », qui, en tombant dans le vide, se rassure en pensant « jusqu'ici tout va bien, jusqu'ici tout va bien… ». Je ne sais pas si l'internationalisme nous sauvera de cette chute dans le vide, s'il sera, comme tu le dis, ce levier qui nous permettra de soulever le monde et de le subvertir. Mais une chose est certaine : pour s'opposer de façon décisive à ce nouvel impérialisme, l'effondrement du système doit être total. Les guerres de position mènent à la défaite ; pareillement, les anarchistes qui attendent les moments opportuns pour agir ont déjà perdu à l'avance.

C'est ici qu'entre en jeu la vision anarchiste de l'action. Bien plus qu'une « gymnastique révolutionnaire », que le simple fait d'être préparé.e.s au moment de l'effondrement du système. C'est dans l'action que l'anarchiste se réalise, existe en tant que tel.le. C'est dans chaque geste destructif, foyer de révolte et d'insoumission, que l'anarchiste vit son anarchie tout de suite, aujourd'hui, brisant l'habitude à attendre. Cette vision vivante, « nihiliste », d'être anarchiste, est accompagnée par le rapport pratique-théorie. Pour qu'elle soit efficace, la théorie doit naître de la pratique et non le contraire. Seulement en affrontant armes à la main le système, nous pourrons construire l'action qui nous permettra de nous doter des instruments « organisationnels », « informels », qui permettront de contribuer de façon forte à cette « internationale » (un instrument qui vise à intervenir de façon efficace sur la réalité), dont, en tant qu'anarchistes, nous ressentons si fortement le besoin. Nous les anarchistes, nous avons cette internationale dans le sang ; notre opposition aux États, aux frontières, notre refus de tout nationalisme nous amènent vers cette perspective ; il faut seulement donner corps à la réponse à ce besoin. Il y a toujours eu ce genre de dialogue entre anarchistes à travers le monde, on s'est toujours influencé réciproquement d'un coin à l'autre de la planète. Les tentatives de donner de la continuité, une structure minimale, à cette vision internationale du mouvement ont été nombreuses, très nombreuses. Mais la théorie qui tombe d'en haut, dépasse la pratique et la réduit au strict minimum, la bureaucratisation, le gradualisme (cette sorte de réformisme impuissant) ont frustré ces propos généreux, les réduisant (trop souvent en ces quarante dernières années) au témoignage stérile d'un passé glorieux. Aujourd'hui, le projet « informel » (fondé sur la communication sans intermédiaires, à travers les revendications d'actions destructives, suite à des appels de la part d'individus et groupes fluides et chaotiques éparpillés par le monde) est en train de nous offrir la possibilité de revitaliser concrètement, et de manière dangereuse pour le système, une « internationale » qui pourrait enclencher une réaction en chaîne inarrêtable. Bien sûr, on parle de minorités infinitésimales, mais pourquoi exclure à priori que, comme cela arrive souvent dans la nature, un virus, même injecté par l'insignifiante piqûre d'une petite moustique, puisse tuer le puissant éléphant ? C'est là une possibilité qu'il serait stupide de mettre de côté ; qu'on imagine la possibilité que les anarchistes d'action, même avec leurs nombreuses différences, puissent unir leur forces, tout en sauvegardant leur autonomie, leurs diversités. Au bout du compte, la notre est la seule alternative au capitalisme qui ne s'est pas trahie soi-même. Peut-être parce qu'on a toujours « échoué ». Plus d'une fois, dans l'histoire, c'est arrivé que des lueurs d'anarchie ont été concrétisés, mais toujours pendant de brèves périodes ; on a préféré succomber plutôt qu'accepter une dictature « révolutionnaire ». Ces échecs nous ont laissé la force utopique, propre au fondement de notre utopie. C'est dans notre tension vers celle-ci que notre agir devient réalité, matière vivante, action, projectualité, pratique-théorie. Si on se penche sur les forces qui nous poussent vers l'internationale, on verra que toutes les tentatives concrètes d'internationaliser les luttes ont comme mobile la « solidarité », solidarité avec un peuple en lutte, solidarité avec les migrants, solidarité avec des frères et sœurs frappé.e.s par la répression… La « solidarité » est le mobile initial, le deus ex machina de chaque lutte qui a l'ambition de faire participer, puisqu'elle naît d'un besoin intérieur important pour chaque être humain, l'entraide.

Tu me demandes ce que doit être l'internationale, quels sont les instruments et les structures les plus anarchistes et les plus efficaces avec lesquels ce besoin profond d'internationalisme que nous avons puisse s'exprimer. Il s'agit d'une question controversée, les points de vue peuvent être nombreux. Dans l'histoire de notre mouvement, des organisations spécifiques, des fédérations, même des partis (souvenons-nous de la UAI [3], définie par Malatesta lui-même comme un parti anarchiste) ont toutes été expérimentées, même à un niveau international, pour le mieux et pour le pire, et avec des échecs semblables. Loin de moi des jugements « moraux » à propos de la forme organisationnelle à adopter ou pas. Sinon on va s'embourber dans des discours jésuitiques à propos de ce qui est ou pas anarchiste, en distribuant des excommunication à droite à gauche ; j'ai passé ma vie à le faire et seulement aujourd'hui je me suis rendu compte que c'est une énorme perte de temps et d'énergie. La question à laquelle je peux essayer de répondre est : quelle est, pour moi, aujourd'hui, la « structure » ou l' « instrument » le plus efficace pour donner corps à une internationale anarchiste puissante, agressive, dangereuse. Une internationale qui puisse saigner le pouvoir, lui faire mal, lui menant la guerre de manière efficace. Je serai clair et concis : pour moi cette « internationale » a déjà une forme à elle, des dynamiques à elle, même si seulement ébauchées. Avec ses hauts et ses bas, avec ses petitesses et ses grandeurs, elle est constituée par tout ce monde de sœurs et de frères qui, à travers les revendications d'actions, même sans acronymes [4], se parlent, se donnent de la force et de la solidarité les un.e.s les autres, avec des appels à la lutte, à travers le monde. Peu de chose, apparemment, mais quelque chose qui porte en soi un grand espoir, une possibilité réelle qui, après la faillite du déterminisme scientiste marxiste, peut redonner de l'espoir aux opprimés de la Terre, apporter une nouvelle sève à un anarchisme qui court le danger de disparaître dans un gradualisme post-anarchiste qui, derrière les semblants de « réalisme », nous donne, mains et pieds entravés, à la politique des petits changements, du réformisme. Seulement si on ne renvoie pas la révolution à un demain lointain, mais si on la vit tout de suite, violemment, sans compromis ni médiations, on pourra sortir de cette impasse. Je sais que je me répète, dans mes contributions et écrits de la prison. Ce que je cherche ce n'est pas l'originalité à tout prix, mais je répéterai jusqu'à la nausée le peu d'idées que j'ai, dans l'espoir qu'elles soient discutées.
Je suis fermement convaincu que le nœud qu'il faut défaire pour devenir plus incisifs et porter le plus de dégâts à ce système hyper-technologique, qui se tient debout grâce à deux béquilles : le capitalisme et les États, est celui de comment « s'organiser » sans nous trahir nous-mêmes, sans pour cela abandonner rien de la liberté individuelle. Mon adhésion au projet FAI-FRI en dit beaucoup ce que je pense être la route à suivre et sur ce que devrait être cette « internationale ». On pourra en parler plus tard, il s'agit d'un discours simple et compliqué au même temps, qui, comme toutes les choses vitales, en plus d'« unir », divise le mouvement, créant des tensions, des malentendus et aussi de la répression – et on est seulement au début.

Vetriolo : Les médias annoncent en fanfare l'arrivée des robots. On verra. Le rôle que la science joue dans le monde de l'exploitation est par contre clair depuis des millénaires. Comment arrêter ce monstre, maintenant qu'il menace de bouleverser pour toujours la vie sur cette planète ? Quelle perspective devrait inspirer l'action de l'internationale vis-à-vis des scientifiques ? L'action directe individuelle pourrait-elle être accompagnée par des soulèvements de masse, comme le mouvement « luddite » l'a été en son temps (par exemple de la part de gens qui s'en prennent aux robots parce qu'ils leur enlèvent le travail ou qu'ils empirent les rythmes de l'esclavage) ? Et de quelle façon vois-tu des mouvements « historiques » comme l'ELF, l'ALF et leurs semblables ?

Alfredo : C'est vrai, les médias annoncent en fanfare l'arrivée des robots. Et quand ils le font, presque toujours ils lient ce phénomène au danger du chômage ; quelque média plus fantaisiste va jusqu'à voir dans l'avènement des robots le dépassement de l'humain, une dictature des machines à laquelle ils opposent un humanitarisme générique. Cela fait des décennies qu'ils nous bassinent avec le danger d'une imminente catastrophe écologique, en proposant, dans le meilleur des cas, une technologie soutenable, écologique, et dans le pire des cas (pour les écologistes les plus « radicaux ») l'espoir dans un effondrement spontané du système. Pourquoi les médias font-ils cela ? Ils nous fournissent un grand nombre d'informations qui nous amènent, en nous tirant par la main, à des solutions factices, à un « humanitarisme générique » qui est le contrepoids d'un autre concept pareillement générique, celui de « peuple » ; ils nous suggèrent une supposée inévitabilité de la catastrophe, d'où seulement la « destinée », comme une météorite, une guerre nucléaire, l'arrivée de petits hommes verts, pourra nous sauver. De cette façon, ils minent notre volonté, nous convainquent que le possible est impossible. Ils nous laissent seulement deux « alternatives » : la fausse espérance dans une technologie à taille humaine ou la résignation dans l'inévitable, dans l'espérance que « dieu », le « destin », nous arrache au cauchemar. Qu'est-ce que l'on peut opposer à toute cette merde ? La pleine conscience de notre force, la pleine conscience de qui sont les responsables de l'exploitation, des guerres, de la catastrophe qui vient. Une seule classe détient le contrôle de la société hyper-technologique. Une seule classe jouit de ses bénéfices, aux autres les déchets, les miettes, l'exploitation. Nos ennemis ne sont pas les robots, mais ceux qui les projettent, le capitalisme et les États qui financent ces projets, des hommes et des femmes en chair et en os. Je suis sûr d'enfoncer une porte ouverte en disant qu'une « société libérée » qui utilise une hyper-technologie est une contradiction. Il faut avoir le courage de renoncer au « progrès », il faut avoir le courage de s'opposer, armes à la main, en mettant sa vie en jeu, pour arrêter ce processus auto-destructif, qui n'est pas du tout inévitable. C'est seulement l'exploitation systématique de milliards de femmes et d'hommes qui peut soutenir la modernité et aucune « utopie » étatique communiste ne peut rien y faire. Cela du moins tant que les leviers de commande seront dans les mains des humains, imparfaits ; quand la classe dominante sera obligée de déléguer (céder) le commandement (d'une « méga-machine » désormais trop complexe à gouverner) à une « super-intelligence », là ce qui nous attendra sera un « bien-être virtuel » pour tout le monde, un « bien-être infernal » sans aucune liberté, quelque chose que je ne souhaite même pas à mon pire ennemi.

Mais définissons mieux ce dont on parle : même si cela peut paraître de la « science-fiction » assez fumeuse, on est en train de parler d'une « révolution » qui bouleversera la vie de toute la planète, si elle n'est pas arrêtée. Si le capitalisme est le fils aliénant et aliéné de la suprématie de la technologie sur la science, on peut facilement déduire que le produit de ce rapport est la « méga-machine » dans laquelle on vit tous au jour d'aujourd'hui. Le pas suivant sera la prise de conscience de cette « méga-machine », à travers l'I.A. (Intelligence Artificielle). Avançons pas à pas : à ce jour , les investissements dans l'I.A. dans le monde sont importants et ils grandissent d'une année à l'autre. En 2016, l'Europe a investi 3,2 milliards d'euros, on prévoit 20 milliards d'euros en 2020. Les États-Unis en ont déjà investi 18 et on en prévoit 37 en 2020. Dans le monde entier, en 2017 c'était 12 milliards, rien que pour l'étude d'algorithmes capables d'apprendre de leurs erreurs, de façon autonome. La création d'ordinateurs neuromorphiques avance. Des ordinateurs qui, au lieu d'effectuer des calculs basés sur des codes binaires (sur le modèle « allumé ou éteint ») utilisent des processeurs qui échangent des signaux comme le font nos neurones. Ils devraient atteindre des vitesses infiniment plus importantes et une taille toujours plus petite, ainsi que des modes de fonctionnement toujours plus « proches » à ceux de notre cerveau. Les retombées commerciales, bien que limitées, sont déjà présentes : voitures qui se conduisent toutes seules, dans le camp médical (pour l'analyse des dossiers médicaux, pour les radiographies, les maladies, les virus), la robotique (tous les systèmes gérés par des robots), l'automatisme dans l'industrie, l'analyse et la gestion de systèmes complexes tel la viabilité d'une métropole, les systèmes automatiques de gestion, l'analyse et la prévision du cours de la Bourse, les analyses et les prévisions dans le domaine météorologique et agricole, l'analyse de vidéos, textes et images publiés sur Internet, la gestion de la logistique.

Aujourd'hui, pour gérer cette « révolution » il y a un nombre limité de scientifiques, de techniciens hyper-spécialisés dans des pareillement peu nombreux centres éparpillés dans le monde. Ils sont tous à la portée d'une Internationale anarchiste combative, même si limitée dans ses forces. Ses meilleurs armes ? Volonté et détermination. Il suffirait de ces deux qualités pour repousser, ralentir, ce « progrès » technologique qu'on voudrait nous présenter comme inarrêtable. Nous avons encore du temps à disposition et de la marge de manœuvre, surtout parce que le « système » n'est pas encore complètement conscient du tournant qu'il est en train de prendre et que les investissements, bien qu'importants, ne sont qu'à leur début. C'est très probable que les bureaucraties étatiques, les services secrets, soient caractérisés par une certaine inefficacité, une rigidité qui leur empêchera de comprendre entièrement l'importance de certaines évolutions que, par contre, pourraient être claires à qui, comme nous, est extérieur à ces logiques et n'est pas un spécialiste. Disons que le fait d'être en dehors et contre le système pourrait nous permettre une meilleure vision d'ensemble, une meilleure élasticité mentale. Les obstacles à la compréhension d'une telle « révolution » technologique, d'un tel tournant, pourraient être particulièrement forts pour les gouvernements, pour les États et les capitalistes.

Mais en quoi au juste consisterait-elle, cette « révolution » technologique ? La révolution agricole s'est répandue à travers le monde en des milliers d'années, la révolution industrielle en des centaines, la révolution informatique en quelques décennies et elle aura son apogée, son « point de non-retour » avec celle que techniciens et scientifiques appellent « explosion d'intelligence ». Le « Human Brain Project », fondé en 2005, espère récréer un cerveau humain au bout de 20 ans. A partir de ce moment-là se déclenchera la prétendue « explosion », le passage d'une intelligence humaine à une super-intelligence (sur-humaine). Les scientifiques maintiennent que, une fois que l'I.A. aura atteint les capacité de l'intellect humain, en très peu de temps (peut-être en quelques mois) se déclenchera l' « explosion d'intelligence », qui consistera en une croissance exponentielle et incontrôlée des capacités de l'intelligence artificielle. A partir de ce moment-là, le risque de perdre le contrôle de notre destin deviendra très élevé ; pour le bonheur des transhumanistes, l'homo sapiens se transformera en quelque chose d'autre, quelque chose de sombre, un avortement de la nature, un cancer pour cette planète, encore plus que ce qu'on est déjà. Heureusement pour nous, les scientifiques sont par nature trop souvent « optimistes » quant aux temps et « fantaisistes » dans les projets. Nous pouvons avoir de la confiance dans notre capacité de contrer, voire renverser, ce processus. Cela dépend de nous, de notre lucidité, des forces qu'on mettra à l'œuvre, des armes qu'on mettra en jeu. Je crois que la chose importante est de ne pas se laisser saisir par le catastrophisme, qui, loin de nous renforcer, nous amène à la résignation face à l'inévitable.
Pour avoir une idée plus précise du saut technologique que la « modernité », par le biais de la super-intelligence, nous promet, essayons de lire quelques définitions que les techniciens donnent de celle-ci : « tout intellect qui dépasse de beaucoup les prestations cognitives des êtres humains dans presque tous les domaines d'intérêt » ; une machine hyper-intelligente est « une machine qui peut aisément dépasser toutes les activités intellectuelles de n'importe quel être humain, si intelligent qu'il soit ». La super-intelligence, selon ceux qui y travaillent, sera la panacée de tous les maux, la lampe d'Aladin qui trouvera une solution à tous nos problèmes d'énergie, de pollution, les problèmes économiques, qui trouvera les soins pour toutes les maladies, qui nous promet, si ce n'est l'immortalité, la non-mortalité. Mais les scientifiques et techniciens eux-mêmes, qui divaguent à propos de ce progrès à venir (et qui, évidemment, serviront les intérêts de la seule classe des « inclus »), en sont terrorisés et voient leur avènement comme extrêmement dangereux, à un point qu' en comparaison les dangers de l'âge atomique, d'une guerre nucléaire, font sourire.

Scientifiques et techniciens qui, tout en étant encore très loin de l'atteindre, étudient désespérément des possibles entraves, des réalités virtuelles où limiter, tromper, enfermer cette « super-intelligence », une fois qu'on l'aura atteinte. Peurs et espoirs, la loi de la science nous condamne au « progrès », à avancer coûte que coûte, même au dépens de la survie de notre espèce. Mais quelle condamnation peut être pire, pour un.e esclave, qu'une non-mortalité qui rallonge l'agonie d'une vie sans liberté ? Nous, les anarchistes, on a toujours été sensibles à ces « problèmes », puisque, en ces dernières années, rien n'a autant mis en doute nos libertés que la « modernité » et la technologie.

Par le passé, on ne s'est certes pas limité aux analyses sociologiques sur technique et technologie. Celles/ceux parmi nous qui sont plus porté.e.s sur l'action, ces anarchistes qui ont appliqué l'action directe destructive, à travers l'informalité et les groupes d'affinité, ont déployé tout un attirail théorique et pratique à propos des points sensibles et périphériques à frapper : fibre optique, câbles électriques, pylônes… La tendance a été celle de se déplacer du centre vers la périphérie du système, où les contrôles sont moindres, où l'interruption des flux vitaux, avec des moyens reproductibles (feu, pinces coupantes…), pourrait provoquer de gros dégâts ; en ces derniers temps on parle beaucoup d'interrompre les flux de marchandises. Cette tendance, aujourd'hui hégémonique parmi les insurrectionnalistes, a son origine (à mon avis) dans l'opposition de l'anarchisme d'action au « luttarmatisme » en mode Brigades Rouges (BR), à la fin des années 1970, quand le « mot d'ordre » pour les anarchistes a été que l'État n'avait pas un cœur, un centre. Cela pendant que les BR maintenaient la nécessité de frapper « le cœur de l'État », dans ses hommes les plus importants. Plusieurs décennies sont passées, tout a changé, mais cette « formule », qui à l'époque avait une signification forte, s'est transformée en un « refrain », en un « dogme » qui est resté inchangé, tout en perdant de plus en plus de sa signification et en charriant des esprits bornés, intransigeants, justifiant des peurs jamais explicitées. Cette méthodologie, du moins dans le pays où je vis, s'est réduite à un refus (jamais admis, mais pratiqué de facto) de frapper les personnes, les responsables directes des crasses du système. Pour beaucoup d'anarchistes, il n'y a que le « sabotage » et l'action destructive (frapper et détruire des choses). Dans le milieu « écologiste » aussi, cette pratique est presque l'unique possibilité, avec de très peu nombreuses, mais importantes, exceptions, comme par exemple Kaczynski. Cette tendance à exclure les actions violentes contre des personnes appartient aussi (avec quelques rares exceptions, en leur sein) à l'Animal Liberation Front (ALF) et à l'Earth Liberation Front (ELF).

Des « organisations », celles qui sont, sous d'autres aspects, un exemple important (parce que concret) de comment on peut s'organiser de manière destructurée. Il s'agit, comme on dit, de « l'organisation qui n'a pas et ne veut pas d'organisation ». C'est indéniable, à mon avis, leur influence sur la pratique de la FAI-FRI ; que l'on pense seulement à la communication à travers les actions et à leurs campagnes internationales. J'espère qu'on trouvera le temps d'en discuter de façon plus approfondie… Ici en Italie, ces dernières années il n'y a eu que quelques actions de la FAI qui sont allées à contre-courant. Les « colis piégés » tant dénigrés, une vieille pratique qui, quoi qu'on en dise, fait partie de la « tradition » anarchiste. Pour faire quelques exemples, qu'on pense seulement aux ainsi-dits « galleanistes » en Amérique [5], ou bien aux malles bourrées d'explosif envoyées par les anarchistes réfugié.e.s en France aux principaux journaux italiens, pendant la dictature fasciste. Comme je l'ai déjà dit par le passé, la déformation de la mémoire historique, l'épuration des faits qui dérangent, n'est pas une pratique qui appartient exclusivement aux staliniens, nous anarchistes aussi, en faisons autant, souvent de façon inconsciente.

Tu parles du mouvement luddite ; trop souvent ce mouvement est présenté, par les anarchistes mais pas que, comme pratiquant exclusivement le « sabotage », en effaçant une partie de cette histoire, celle peu digeste pour une certaine vision de l'action. Dans l'attirail des luddites il y avait aussi l'homicide : ils ne se limitaient pas seulement à la destruction des métiers à tisser. En 1812, William Horsfall, propriétaire d'une usine textile, a été tué à coups de fusil dans un guet-apens ; quelques jours auparavant il avait promis à ses ouvriers qu'il aurait étouffé toute révolte et que le sang des luddites serait arrivé jusqu'au niveau de la selle de son cheval. C'est lui qui est mort, c'est son sang à lui qui a coulé. Pour ce geste de révolte, trois luddites ont été pendus. Cela n'a pas été un cas isolé, mais quand on lit les justes éloges du luddisme, on ne voit presque jamais citer cet épisode. Pourquoi ? Est-ce que le « sabotage » est plus subversif, plus dangereux pour le système que l'élimination physique d'un patron ? Certes, aujourd'hui cela comporte une plus forte réaction de la part du système, une répression plus forte. Mais la « peur » n'est jamais un bon conseiller, elle nous fait perdre en rationalité, en sens de la réalité. Peut-être que les gros bouquins, les dissertations sociologiques sans fin que beaucoup d'anarchistes font à propos du terme « terrorisme », sur combien ce mot peut nous « isoler » et qu'il serait le produit unique du pouvoir, sont dues au sentiment de perte de la réalité. Le terrorisme est une pratique que les anarchistes (comme presque tous les mouvements révolutionnaires et populaires) ont toujours utilisé. Je n'arrêterai pas de la dire, même si c'est malpoli et ça apporte de la répression, parce que je crois que l'honnêteté intellectuelle et la cohérence sont étroitement liés et pour être crédibles et donc efficaces dans nos actions il faut être honnêtes avec soi-même et avec les autres, non pas raisonner selon ce qui est plus rentable dans l'immédiat, mais en perspective. Le terrorisme, conçu comme la pratique de répandre la terreur parmi la classe dominante, comme l'a fait Emile Henry, comme l'ont fait les Algériens en frappant les bars français (les exemples sont infinis), même s'il peut être douteux sur le plan « moral », n'a jamais isolé ceux qui le pratiquaient et l'histoire nous le dit. Le terrorisme qui va du bas vers le haut a toutes les raisons du monde. Pardonnez-moi si je sors du sujet, mais certaines choses, mêmes si gênantes, il fallait que les dise.

Deuxième partie

Vetriolo : Si on analyse l'histoire du mouvement des exploités, des pauvres, des opprimés et des prolétaires, on voit que les idées anarchistes naissent, se nourrissent et se développent dans de tels milieux. D'ailleurs, c'est de là que vient aussi la plupart des anarchistes (il y a évidemment des exceptions). Ces idées ont germé surtout pendant la naissance et le développement du capitalisme industriel (plus ou moins du début du XIXe siècle aux années 1970). En effet, jusqu'à il y a quarante ans, les organisations des exploités et des travailleurs étaient surtout des organisations de masse et les groupes anarchistes (et les individus qui les composent) sont le fruit de cette époque de l'histoire. Avec l'avènement de la restructuration capitaliste des années 1980, qui a été suivie par un changement radical dans le monde du travail, l'action et l'organisation anarchistes aussi se modifient ; aux organisations de synthèse (ou de masse) s'opposent des structures moins rigides, fondées sur l'affinité et l'informalité. La nouvelle restructuration technologique, fondée principalement sur la robotique, apportera évidemment d'autres changements radicaux (chômage de masse) et les nouveaux prolétaires seront probablement employés dans le déplacement des marchandises. Dans un tel contexte, où la pauvreté des prolétaires et la richesse des exploiteurs augmenteront (en plus, évidemment, de l'exploitation des humains, des animaux et de la terre), est-ce que ça a encore du sens de parler de lutte des classes ? Est-ce qu'il y a encore de la marge pour pouvoir impliquer les exploités, les prolétaires, les exclus dans la lutte pour la destruction de cette civilisation techno-industrielle ? Est-ce qu'on ne devrait peut-être pas expérimenter autre chose ou renouveler les modalités d'organisation de la lutte ?

Alfredo : Cette question a un fondement logique, parce qu'elle fait dépendre la méthode organisationnelle des conditions externes. Mais, pour nous anarchistes, cela n'est pas si simple, linéaire et logique que ça, parce qu'étant donné que nous ne sommes pas des « politiciens », dans notre cas ce sont « les moyens qui justifient les fins » et pas le contraire. Par conséquent, les restructurations du capitalisme ne doivent pas changer notre manière de « s'organiser », parce que notre anarchie vit dans les moyens que nous utilisons. Notre chance est que la pratique anarchiste de l'informalité et des groupes d'affinité n'a jamais été plus adaptée à la réalité qu'aujourd'hui. Ironiquement, ce n'est pas nous qui nous sommes adapté.e.s à la réalité, mais la réalité qui s'est adaptée à nous. La réalité a couru vers nous, ce qui a amené nos pratiques à devenir extrêmement efficaces : avec le temps, elles sont devenues parfaites pour mettre à bas un système complexe et chaotique tel que celui où nous sommes obligé.e.s de survivre aujourd'hui. Seule une pratique simple, extrêmement reproductible et chaotique, insaisissable et capable de s'adapter, tel que l'« informalité » et les « groupes d'affinité », peut y arriver. Ces façons de « s' organiser » ne sont pas une adaptation à la « restructuration capitaliste » des années 80 : depuis l'époque de Cafiero et de sa « propagande par le fait », elles ont toujours été à la base de l'action anarchiste, à un tel point qu'elles caractérisent même nos organisations de synthèse. Au sein de toute organisation de synthèse anarchiste qui assumait une position révolutionnaire il y avait, en effet, des groupes d'affinité qui agissaient de façon informelle, souvent en traçant le chemin à suivre et faisant vivre l'action.

De plus, c'est absurde de penser que la lutte des classes est finie, on y est plongés jusqu'au cou ; simplement, à différence d'hier encore, la barbarie progressive provoquée par l'isolement technologique (qui touche chacun.e de nous) nous prive d'une perception du phénomène dans son ensemble. Cette barbarie comporte un retour à des formes primordiales, sauvages (donc plus pures) de confit de classe. Les acteurs de la médiation, « syndicats » et « partis », ont disparu. Dans la partie du monde la plus « avancée » technologiquement, le sujet social qui caractérisait à une époque donnée la classe des opprimés, le « prolétariat », a été remplacé par une classe indéfinie et diversifiée qui n'a aucune conscience de soi. Dans le même temps, la haine et la rage se sont accumulées et ont saturé l'air, la rendant irrespirable et prête à l'explosion, à la première étincelle assez puissante. Le pouvoir le sait bien, lui qui, même s'il a en main des cartes moins bonnes que les nôtres, les joue bien, en alimentant des conflits entre pauvres. Mais il s'agit là seulement de palliatifs, dont l'efficacité prendra bientôt fin. Les syndicats et les partis de gauche ne fonctionnent plus. Leur rôle de pompiers a été remplacé par des armes de distraction de masse comme les racismes et les patriotismes. Mais combien de temps cela pourra encore durer ? La stratégie d'opposer les pauvres entre eux est essoufflée, son temps est compté.

L'appauvrissement généralisé, dû à la vague technologique, ainsi que le chômage qui s'en suivra, va désamorcer les racismes et les patriotismes, mais seulement si on saura bien jouer. Pendant le temps qu'il lui faut pour s'organiser et pour garantir à tout le monde un « revenu minimum » [6] (un vrai et pas une arnaque comme celui du parti des 5 étoiles), le système sera exposé presque sans défenses à nos attaques. Pendant ce laps de temps, la haine atteindra son maximum et peut-être que ça sera l'occasion que dans ce pays malheureux la rage s'adresse aux les véritables responsables de la misère : État et patrons.

De plus, l'engouement populaire pour le souverainisme est en train d'affaiblir la démocratie parlementaire : il en sape les fondements. Cette sorte de « populisme » produit des poussées contrastantes et irrationnelles, difficiles à gérer même par ceux qui les ont déclenchées. Au jour d'aujourd'hui, notre action peut vraiment ouvrir une brèche. Il nous faut des idées claires, de l'assurance et de la persévérance, pour faire changer de camps à la haine, pour ouvrir les yeux des exploité.e.s. Volonté et détermination peuvent ramener en arrière l'horloge de l'histoire, nous faire recommencer par là où on a commencé à perdre ces deux qualités irremplaçables. Il y a un siècle, les anarchistes ont été écrasé.e.s par la force d'un « communisme » autoritaire qui nous a empoisonné avec ses fruits, « social-démocratie » et « dictature du prolétariat », qui ont mené, à cause de leur brutalité, au déclin du « mythe » de la révolution sociale avec ses « lendemain qui chantent » et de l'anarchie en tant que perspective concrète de libération totale. Nous, les anarchistes, on a maintenu, dans notre « modernité », de ne plus avoir besoin de « mythes », mais de cette façon on a assassiné l'utopie, l'arme la plus grande qu'on avait dans nos mains pour subvertir ce monde. Le long de notre histoire, on a trop parié sur la rationalité, la science, en délaissant les instincts de révolte, les sentiments, les passions qui sont à la base de l'humain.

On a perdu de vue la « possibilité d'y arriver » et cela nous a rendu lâches, au point de ne plus savoir reconnaître la grandeur de l'acte d'un frère à nous, Mikhail Zhlobitsky, qui s'est fait exploser dans le siège d'Arkhangelsk du FSB, pour venger ses compagnons et compagnonnes torturé.e.s par les flics russes. Une incalculable contribution à la lutte, qu'un certain anarchisme qui se voit supérieur taxe cyniquement de martyre, de culte du sacrifice. Cependant, cela n'empêche pas que la propagande par le fait de ce très jeune compagnon a aujourd'hui la valeur fondamentale d'une anarchie vivante, prête à tout mettre en jeu pour libérer ce monde. Les choses changent rapidement, les anarchistes sont en train de se réveiller de leur léthargie. On assiste, dans le milieu anarchiste, à des phénomènes inimaginables il y a quelques années encore, comme la diffusion du communisme anarchiste dans un pays comme le Bangladesh, où le rôle de la classe ouvrière reste important. (Au passage, il est trop tôt pour parler de la fin de la classe ouvrière : pendant longtemps encore, dans le sud du monde, la main-d'œuvre humaine sera moins chère que des robots) On assiste au passage des faillites tragiques du communisme d'État aux beaux espoirs du communisme anarchiste. Une partie importante d'un peuple entier, les kurdes, semble avoir adopté une espèce de « socialisme libertaire », écologiste et féministe.

Plus proches de ma sensibilité, pour ce qui est de la pratique anarchiste, la tendance informelle agit en « s'organisant » à travers le monde avec des campagnes internationales lancées par des groupes affinitaire, en frappant ici et là, en tache de léopard, de façon chaotique et nihiliste. Il y a de l'électricité dans l'air, je peux sentir cette tension même depuis ma cellule. Je suis convaincu que nous sommes en train d'aller vers une « grande tempête » et qu'on ne peut se permettre d'écarter aucune hypothèse de lutte. On ne peut pas non plus renoncer à la violence, dans toutes ses nuances et graduations. Nous sommes relativement peu nombreux.ses, les temps à notre disposition est limité, il nous faut bien jouer nos cartes, en laissant de côté les faux moralismes et les hésitations. Si on veut avoir au moins une possibilité, nous devons devenir porteurs d'une vision plus ouverte de la lutte, sans gaspiller des énergies précieuses en se marchant sur les pieds les un.e.s les autres.

Tu me demandes si on ne devrait pas expérimenter ou renouveler des formes d'organisation dans la lutte, je crois que ça serait plus que suffisant que chacun.e concrétise sa propre projectualité avec conviction, ténacité, cohérence. Que ce soit dans une perspective sociale ou antisociale, à travers l'organisation informelle ou spécifique de synthèse ou encore individuellement, à mon avis le seul critère pour ne pas être un instrument dans les mains des réformistes c'est la violence insurrectionnelle. Il faut commencer à la pratiquer tout de suite, maintenant, chacun avec l'intensité nécessaire à sa projectualité. Une stratégie qui n'inclut pas l'affrontement direct, armé, avec le pouvoir, est destinée à être récupérée, à la faillite, à la défaite. Cette récupération a beaucoup de noms et de justifications : « gradualisme », « post-anarchisme »… dernièrement Negri et Hardt en ont accouché un autre, en théorisant un « réformisme antagoniste ». Toujours les mêmes sirènes qui justifient nos peurs, qui alimentent notre résignation, en rendant un grand service au pouvoir. A partir de ma perspective « violente », je te dis que pour éviter toute forme de récupération, il suffirait d'agir en tant qu'anarchistes. Il y a infiniment de choses horribles qui poussent à crier vengeance, il faut démontrer par l'action que l'empereur est nu, que le patron peut et doit saigner. Frapper et bien viser, en bonne compagnie ou seul.e.s. Si on veut que notre discours devienne « subversion sociale », il nous faut être « reconnaissables » et « crédibles », à nouveau.

On peut être « reconnaissables » à travers la dangereuse, claire et directe pratique d'actions revendiquées, avec ou sans acronymes. Ou bien par ces actions anonymes qui sont immédiatement reconnaissables par les objectifs qu'elles frappent ou par leur modus operandi. Claires et directes comme peut l'être le bloc anarchiste dans une manifestation, s'affrontant avec le service d'ordre ; comme un blocage, une barricade en flammes qui porte la guérilla dans la métropole. Un A cerclé tracé à côté d'une caserne en flammes parle clairement autant qu'une revendication. Si notre but est celui de la « subversion sociale », il est prioritaire de communiquer avec d'autres opprimé.e.s, de façon à ce que tou.te.s comprennent qui nous sommes et ce que nous voulons. Nos moyens de communication : journaux, livres, sites internet… ne suffisent pas. Ils sont importants pour l'approfondissement, l'amélioration de notre vision du monde, l'affinement de l'analyse, pour la connaissance et par conséquent pour le développement de nos pratiques, mais ils n'arrivent pas à ébranler le mur de silence que le pouvoir a dressé en défense à la « démocratie totalitaire ». Un silence, celui de la démocratie, qui est en réalité un bruit assourdissant, formé d'un nombre infini d'opinions qui s'annulent réciproquement. Seules les actions destructives arrivent à créer une brèche dans ce bavardage et, à travers celles-ci, nos mots acquièrent une valeur réelle et réussissent à arriver avec force et clarté. La télévision, les journaux, les radios, les sites internet sont obligés d'en parler, en faisant arriver notre message fort et clair aussi à ceux qui n'ont jamais pensé à mettre en discussion l'existant. On parle de faits et de mots qui arrivent à des millions de femmes et d'hommes. Ce n'est pas absurde de penser que certain.e.s d'entre eux/elles puissent de cette façon acquérir une conscience et devenir notre complice. Cela suffirait pour nous donner une possibilité en plus.
La « crédibilité » est donnée, par contre, par la cohérence entre pensée et action. Ceux/celles qui se rapprochent des anarchistes doivent percevoir clairement notre refus de tout chef, de toute hiérarchie et de tout sexisme. Celles/ceux qui s'approchent de nos pratiques doivent savoir avec certitude qu'on n'acceptera jamais des compromis avec le pouvoir et que personne ne sera laissé seul.e face à la répression. La « crédibilité » s'acquiert aussi avec le courage et la cohérence qu'on démontre individuellement quand les choses vont mal. Quand on est arrêté.e.s, ne pas reculer d'un pas, même si cela veut dire rester isolés et écrasés par une répression implacable. Mais elle consiste surtout dans la confiance que l'on acquiert sur le terrain. Ceux/celles qui se joignent aux anarchistes doivent avoir la certitude qu'on ne trahira jamais la parole donnée et que, coûte qui coûte. Soit on atteindra les objectifs qu'on s'est données, soit on tombera en essayant de les atteindre.

La « reconnaissance » et la « crédibilité » vont nous coûter des larmes et du sang, et on pourra les atteindre seulement par une persévérance acharnée. Ceux qui s'emplissent la bouche de « guerre sociale » doivent nécessairement y participer, ou s'y préparer. Seulement de cette façon, par « étapes » successives, on sera à nouveau « flot, multitude, foule, marée ». Le moment est venu de faire renaître l' « anarchie vengeresse », de recommencer à faire peur. Même si cela peut paraître difficile, il faut arriver à faire aller ensemble la suggestion du « mythe » et la réflexion de la « projectualité ». Seulement de cette façon la « révolution » sera à nouveau une perspective réelle pour des millions d'exploité.e.s, en perdant sa connotation d' « attente des temps mûrs » qui le rend à mes yeux un mot creux, ennemi. Par la révolte individuelle, chacun.e de nous, en groupe ou seul.e.s, un pas à la fois, une attaque à la fois, nous donnerons une nouvelle vie à l'idée de révolution, lui rendant un sens concret, anarchiste.

Vetriolo : Dans l'histoire, les anarchistes sont « intervenus dans le social », comme on dirait aujourd'hui, avec des idées claires et des actions nécessairement violentes, dans des cadres et des contextes différents. Depuis toujours, ils ont inspiré la crainte, la terreur et la préoccupation aux classes privilégiées et à toute autorité, tout gouvernement ou institution, ainsi que, naturellement, aux courants politiques révolutionnaires autoritaires. Au jour d'aujourd'hui, par rapport au niveau de violence que le capitalisme emploie dans la guerre permanente et dans la société techno-industrielle, la réponse rebelle devrait certainement être plus forte que ce qu'elle est. Cependant, on trouve d'un côté, dans la société, des luttes citoyennistes qui démarrent déjà avec une orientation politique et aussi des secteurs du milieu subversif qui pratiquent des logiques de récupération du conflit social, telles que la participation aux élections, la négociation avec les institutions, la régularisation des squats, les dérives autoritaires, les grèves pacifiques, en devenant un bon point d'appui pour le système. De l'autre côté, il y a aussi un mouvement d'opposition radicale et de solidarité qui est vivant, même si, ces dernières années, il y a eu un déclin et une baisse de la conflictualité, même de la part des anarchistes. Ce qui est le plus préoccupant, et dont personne n'est exempt, ce sont l'égarement et l'impréparation qui reviennent, malgré des moments et des opportunités intéressants dans certains contextes de lutte. Des expressions comme « intervention dans le social » ou « lutte réelle » sont devenues des jeux sémantiques, des mots utiles, parfois, pour justifier une politique d'alternativisme, une parmi les autres. Est-ce que, selon toi, ça ne devrait pas être intéressant pour des anarchistes, des révolutionnaires, de porter et de pousser vers un niveau d'affrontement et de conflictualité contre l'État, contre la propriété privée, avec des moyens et des pratiques violentes, au lieu de chercher des issues stratégiques-politiques de négociation avec la société civile légaliste et institutionnelle ?

Alfredo : Je ne peux qu'être d'accord avec toi et répondre « oui » à ta question. Je vais plus loin, en disant que le premier mur en défense du système est bâti précisément par ces logiques de récupération… ces « issues stratégico-politiques de négociation », comme tu les appelles. Le fait d'accepter ces logiques, maintenant que ce mur est en train de se fêler, c'est plus que jamais suicidaire, mais malgré tout même aujourd'hui, dans cette période de crise du système, trop d'« anarchistes et révolutionnaires » tombent dans le piège sans s'en apercevoir. Chaque fois qu'on évite l'affrontement dans la rue parce que lors d'une assemblée on a décidé de faire une manifestation « communicative ». Chaque fois que, pendant un piquet de grève, on obéit aux décisions des représentantes « de la base », en évitant l'affrontement violent, « suicidaire », avec les flics. Chaque fois que, pour garder son squat ou « centre social » on négocie, en allant vers la pacification, ce mur se renforce. A la base de ce renforcement il y a le renvoi perpétuel de l'affrontement violent et armé contre le système. Il faudrait trouver le courage d'aller à l'encontre de la majorité de nos compas eux/elles mêmes, en assumant la responsabilité d'élever le niveau de l'affrontement. Seul l'impétuosité rageuse de l'initiative individuelle, en dépassant la « rationalité » des assemblées, peut nous donner cette force, nous faire dépasser incertitudes et peurs. Mais force et courage ne suffisent pas, il nous faut aussi une certaine lucidité. Malgré les opportunités que l'époque nous offre, on n'arrive pas à profiter des occasions qui se présentent à nous. Nos efforts se dispersent, on est en première ligne dans chaque conflit, chaque combat de rue, souvent c'est nous, avec notre détermination et notre initiative, qui renforçons les « mouvements », mais les fruits sont cueillis par d'autres. Notre message paraît flou, il n'arrive pas à prendre son envol. Toujours plus, c'est l'action des anarchistes qui rend visible et renforce ces mouvements, mais après ? C'est comme si quelque chose manquait et ce quelque chose c'est à mon avis, des actions armées qui devraient, de manière lucide et assidue, s'ajouter, aussi dans des moments et des endroits différents, aux différentes luttes, en donnant davantage d'élan à notre message, à notre lutte dans la rue.

Il me faut maintenant clarifier un point fondamental pour moi. Je ne mets pas sur des niveaux qualitativement différents la lutte fièrement individuelle, on pourrait dire « nihiliste », « anti-sociale », qui a en soi sa propre finalité, le « frapper parce que c'est simple et beau de s'affronter avec le pouvoir » et la lutte révolutionnaire de la « subversion sociale ». Cela parce que, de facto, ces perspectives sont toutes les deux profondément « anti-sociales » : les deux doivent forcement se heurter à la « société ». Notre conflit contre le « système » s'oppose toujours à la « civilisation », puisque celle-ci est née autour du système, pour le défendre, elle en fait partie. Par conséquent, notre lutte ne peut qu'être contre cette « société », façonnée en défense d'une « civilisation » qui nous entraîne sur le bord de l'abîme.

Nous les anarchistes, on doit ouvrir des contradictions, créer des conflits. On peut dire qu'on est né pour faire cela, on est né pour nous opposer, de manière acharnée, à la transformation de l'humanité en un « monstre ». Contrairement à ce que disaient les situationnistes, aujourd'hui la « valeur » est dans la « destruction », non pas dans la « révolte qui sera transformée en projet ». Nous n'avons rien à construire, ce ne sera pas nous, et probablement nos enfants non plus, qui construirons la société libérée, on doit se contenter d'y « tendre ». La volonté de destruction doit suffire à elle-même, elle ne doit pas se faire créatrice. Ce « nihilisme » sera notre force, notre seul « projet ». Cela devrait tourner autour du comment s'organiser ou pas s'organiser afin de faire le plus de dégâts possible. Tu pourras me répondre qu'aujourd'hui le monde est plein de volonté de destruction, de guerres, conflits, violences, cependant elles sont toutes créatrices de « nouvel » ordre, elles renforcent le « système ». L'intensité de nos « violences », nos « guérillas », notre « terrorisme » n'est rien à côté, mais même si elles peuvent paraître insignifiantes, elles nous offrent, pas dans le futur, mais tout de suite, concrètement, la satisfaction de deux besoins incontournables pour l'être humain : la liberté et le bonheur. Debord disait qu'il faut « faire le désordre sans l'aimer », au contraire je pense qu'il faut l'aimer, l'aimer profondément. Nous autres anarchistes, ce « désordre » on l'a en nous. Pour nous, il ne devrait pas être un médicament amer à avaler en vitesse, mais un doux miel à goûter avec lenteur et plaisir. Dans ce plaisir il y a la mort du « martyre », du « sacrifice ». Martyre et sacrifice dont on est stupidement accusés chaque fois qu'un.e de nous est emprisonné.e ou tué.e. Pour moi, cela ne changerait rien si la situation n'était pas (comme elle est aujourd'hui, à mon avis) favorable à l'action, réceptive à notre intervention. J'agirais de toute manière de la même façon, en continuant à frapper de la même manière, sans hésitations, parce que c'est dans notre nature de lutter, peu importe la situation sociale dans laquelle on se retrouve à vivre. Ceci dit, il est absurde de penser que notre action (même si individuelle ou « détachée » de la situation sociale) n'influence pas la société dans laquelle de toute manière nous nous trouvons. Dans notre attitude d'« ignorer » ou de « dépasser » la situation sociale, il n'y a pas un refus de la réalité, puisque nous sommes un produit de la réalité. L'utopie anarchiste est la fin « ultime » que les opprimé.e.s se sont donné, la plus grande expression de leur lutte contre le capitalisme. Un objectif à atteindre tout de suite pour les anarchistes, une fin à « atteindre » dans un « lointain futur » pour les communistes. L'anarchie a été l'espoir qui a aidé les opprimé.es dans leur combat sanguinaire contre le capitalisme. Nos idées sont le fruit du refus du capitalisme de la part du prolétariat, ce n'est pas une philosophie abstraite, mais le produit d'une classe qui voulait « renverser » le monde. Puis, avec le temps, les choses sont devenues plus compliquées… l'enjeu est devenu plus grand, la cupidité et la soif de pouvoir d'une classe mettent aujourd'hui en danger même la survie sur la planète. On doit aujourd'hui prendre acte du fait que le « capitalisme » met en danger la vie de tout le monde, c'est désormais une question de vie ou de mort. Le « capitalisme » est, entre autre, le système d'assujettissement à travers lequel la méga-machine se nourrit. Seulement son efficacité dans l'exploitation de milliards de femmes et d'hommes peut nourrir la technologie, jusqu'au grand « saut », jusqu'à son « sevrage », quand le « capitalisme » lui-même ne sera plus nécessaire, parce que l'humanité ne sera plus le moteur de rien du tout et elle sera soit « transformée en un monstre » (elle deviendra quelque chose d'autre qu'elle-même), soit simplement menée à son extinction. Il est très important de commencer à raisonner dès maintenant comme si le système « techno-industriel » était un organisme unique, vivant, étant donné que sa complexité tend toute entière vers un seul but : la recherche de ressources pour se développer, pour évoluer. Les êtres humains qui lui ont donné la vie (scientifiques, techniques, physiques…), lui ont transmis les lois de la vie, de toute vie : la survie à tout prix et la recherche d'espaces vitaux, d'alimentation, d'énergie ; comme toute organisation complexe, ce système tend à survivre au delà de lui-même, à dominer et incorporer tout ce qui l'entoure. Il faut abattre le « capitalisme » dans toutes ses déclinaisons, de façon qu'il n'y ait plus d'aliment pour nourrir cette « machine » infernale d'exploitation et d'oppression, avant qu'elle nous tue, avant qu'elle arrive à se « sevrer », qu'elle s'affranchisse de l'humain. Il faut que tout s'écroule si on veut avoir un futur digne de ce nom.

Pour revenir à ce qu'on disait, tu parlais de « lutte réelle » et d'« intervention dans le social », des expressions qui sont devenues de plus en plus des justifications pour la négociation. A mon avis, ces deux concepts ont commencé à perdre en consistance quand on a commencé à séparer, d'un point de vue « rationnel », le « mouvement réel » (la lutte des opprimé.e.s) et le mouvement anarchiste spécifique (les anarchistes). A partir de là, le simple fait de poser cette distinction nous a rendu « quelque chose d'autre » ; absurdement, cette logique nous a rendu une « avant-garde », nous a privé du sens du concret, nous poussant à poursuivre une abstraction, le « peuple ».

L'obsession de ne pas aller trop loin, par peur de ne pas être compris.e.s (suivi.e.s) par « les gens » nous a paradoxalement retenu.e.s et nous a transformé.e.s en une minuscule « minorité agissante », de fait en une avant-garde qui sent la poisse. Quel révolté se pose la question de savoir s'il est suivi par autrui ? Il agit de la manière qui lui convient le plus à un moment donné, motivé par la justesse de son action, par la rage, par la passion. Il prend acte du danger qu'il court dans ce moment-là, il prend ses décisions, mais il ne se pose certainement pas la question si le « peuple » le comprend ou pas. Il se sent peuple, il est peuple. Nous, les anarchistes, nous devons simplement agir de la même façon, on arrive pas de la Lune, nous sommes des opprimé.e.s comme les autres, on ne doit pas se retenir, mais foncer, nous laisser pousser par la rage, par la passion, à la place de faire un petit pas à la fois. C'est inutile de se rendre invisibles, de se fondre dans la « masse », cela ne nous rend pas plus « peuple », mais au contraire nous affaiblit, en permettant à n'importe quelle force, même réactionnaire, de récupérer la révolte. Nous devons parler à tous et toutes avec l'exemple, en tant qu'anarchistes, avec sincérité et honnêteté. La « politique », avec ses stratégies de compromis et ses ruses nous coupe les jambes et repousse la « révolution ». Je vais faire un exemple concret : la révolte des Gilets jaunes en France. Les anarchistes devraient monter, ce qu'ils/elles ont fait en partie, qu'elles/ils sont en première ligne lors des affrontements de rue, par exemple avec des tags sur les murs à côté des vitrines brisées ou des ministères pris pour cible, mais elles/ils devraient aussi aller plus loin, en rajoutant aux affrontements dans la rue aussi des attaques ciblées contre des personnes et des structures du gouvernement ou des fascistes et des récupérateurs qui disent appuyer le mouvement. On se trouve face à une spirale morbide : d'un côté un mouvement anarchiste qui, même sans le vouloir, et justement à cause de cela, devient « avant-garde », de l'autre côté le « mouvement réel » (la révolte des opprimés). Il faut dépasser cette dichotomie, chaque fois que le mouvement anarchiste et le mouvement réel se sont combinés, tout a été possible. Chaque fois que la « révolution » est devenue anarchiste, le mythe, la passion, le courage, la fascination ont eu le dessus. Cela veut bien dire quelque chose, non ? Chaque idée nouvelle s'impose sur la réalité par la fascination, le mythe. On peut les refuser, en perdant des possibilités, mais on ne peut pas les remplacer avec la froide rationalité et le cynisme de la « politique » de ceux qui n'ont jamais l'envie de lancer leurs cœurs au-delà de l'obstacle. La peur obsessionnelle qu'on a, en tant qu'anarchistes, de devenir une « avant-garde » cache souvent la peur d'assumer ses responsabilités, de mettre en jeu sa vie. Je reste optimiste malgré tout, parce que je suis convaincu que l'anarchie à beaucoup plus à voir avec l'alchimie qu'avec la science : elle est avant tout instinct, passion, fascination, mythe et amour pour la liberté.

Troisième partie

Vetriolo : Dans des écrits récents, tu as voulu ouvrir un débat à propos des groupes d'actions et des groupes affinitaires, d'individus qui agissent seuls, des revendications, des façons de s'organiser informellement entre anarchistes et de la propagande par l'action directe. Les expériences qui arrivent jusqu'à nos jours sont diverses, nombreuses et hétérogènes, dans les différentes tensions de l'anarchisme. Nous ne pensons pas que l'anarchisme d'action se trouve face à une indisponibilité ou une impossibilité vis-à-vis du contexte historique actuel. Les anarchistes, de différentes façons et à toute époque, ont toujours agi « maintenant et ici ». Nous voudrions te demander, à la lumière de ces expériences et manières différentes d'agir et de s'organiser de façon horizontale et anti-autoritaire : pourrait-on dire qu'il y a, notamment en Italie, un préjudice idéologique en ce qui concerne « l'organisation informelle », « les groupes anarchistes », « la revendication » ? De même, le débat, qui s'est souvent enlisé dans des jeux de mots creux, loin de pouvoir confirmer une validité absolue ou des résultats théorico-pratiques pour « la reproductibilité, l'informalité, l'anonymat », est-il, dans le contexte italien, conditionné par des calculs de méthode, fonctionnels et productifs a priori, dans une logique déformée de « factions » ?

Alfredo : Le préjugé « idéologique » par rapport à l'organisation informelle n'est pas une nouveauté, ici chez nous. Même s'il est indubitable que certaines concrétisations de la pratique informelle sont plus acceptables que d'autres, de la part de l'anarchisme organisateur « classique ». Les « petites » actions, reproductibles, contre des structures de la domination, non revendiquées, sans aucune sigle, créent moins de problèmes que des actions qui mettent en danger la vie d'hommes et femmes liés au pouvoir, surtout si celles-ci sont revendiquées avec des sigles qui ont une constance dans le temps. Les premières sont plus acceptables par le « mouvement » que les deuxièmes, pour la simple raison qu'elles provoquent une répression moindre et moins intense, de la part de l'État. Le refus de l'insurrectionnalisme ou d'expériences informelles comme la FAI/FRI de la part de l'anarchisme « classique » est presque toujours motivé comme un refus « éthique » de la violence et, plus précisément, de certaines actions (attaques à la dynamite, incendies, colis piégés, tirs pour blesser, expropriations…). Pour des personnes qui se définissent comme des « révolutionnaires », l'hypocrisie d'une telle motivation est plus qu'évidente. La révolution, avec sa suite tragique de guerre civile, est parmi les éventements les plus violents qu'on puisse imaginer et lorsqu'on parle d'anarchisme « classique », social et organisateur, on parle de compagnons qui n'ont jamais mis en discussion le concept de révolution, de rupture violente avec le système. Pour des personnes qui ne mettent pas la violence révolutionnaire en dehors de leur propre horizon idéologique, l'opposition, indigne, à certaines pratiques trouve ses racines ailleurs, non pas dans l'éthique, mais dans la peur. Peur de la répression, peur de perdre cette image mensongère (bien que confortable) de l'anarchiste rêveur naïf, victime innocente et impuissante du système, qu' ici en Italie, depuis l'épisode de Piazza Fontana [7], de nombreuses personnes ont utilisé comme un bouclier contre la répression. Une « image sacrée » sur laquelle un certain anarchisme « social », par moments post-anarchiste, a fondé son « mythe » et ses « fortunes ». La lutte armée anarchiste, bien que minoritaire, a mis en discussion ce « mythe », surtout lorsqu'elle a été fièrement revendiquée devant des juges. Cela dit, nous devons nous résigner à ce qui est inévitable : le préjugé « idéologique » vis-à-vis de « nouvelles » formes de lutte est dans la nature des choses. Toute nouvelle forme d'organisation « désorganise » inexorablement les réalités préexistantes qui ont son même but, les surprend et les met en discussion. La naissance de celles que tu appelles « les factions » est le fruit de cette « désorganisation », de cette conflictualité. Notre histoire est pleine de luttes intestines entre des compagnons qui, en théorie (même si avec des pratiques différentes), devraient être du même côté. Les « insurrectionnalistes », quand ils ont fait leur apparition, dans les années 1970 et 1980, ont subi des attaques très violentes ; des accusations infamantes ont été portées à leur encontre. Des années après, des accusations du même acabit ne manquent pas à l'encontre des compas de la Fédération Anarchiste Informelle. Ceci dit, il faut quand-même ajouter que l'affirmation du « nouveau » s'accompagne presque toujours d'actes d'agressivité à l'encontre du « vieux » et nous, les anarchistes, ne sommes certainement pas une exception. Des agressions verbales, aussi nombreuses, à l'encontre des anarchistes « officiels » n'ont pas manqué (« anarchistes de salon », « lâches », « réformistes », « bourgeois »…), rien de dramatique, ce sont des dynamiques normales (même si désagréables et contre-productives) dans un mouvement, comme le mouvement anarchiste, débordant de passions et de convictions contrastantes et (qu'on me le laisse dire) encore vivant justement grâce à cela.

Tu maintiens que les débats risquent de se réduire à des simples « jeux de mots creux » et que « la reproductibilité, l'informalité, l'anonymat » sont loin d'avoir des résultats « théoriques-pratiques » réels, puisqu'ils seraient biaisés à la racine (a priori) par une « logique déformée de factions ». Tu aurais raison si des telles pratiques n'avaient jamais été testées dans la réalité, mais à vrai dire, une partie significative du mouvement les a expérimentées dans sa chair pendant des années. Je suis en taule depuis des années pour cela. Dans le bien et dans le mal, j'ai testé dans la pratique, dans la réalité, l'efficacité et les conséquences de tels « concepts ». J'ai joui de victoires exaltantes et j'ai souffert des défaites décourageantes. Quand l'on se « salit les mains » avec l'action, les hauts et les bas sont inévitables. Quand l'on se confronte avec certaines dynamiques de lutte, on ne peut être sûrs de rien. Tout est possible, même les choses les plus inimaginables peuvent se concrétiser, comme par magie. La seule certitude que l'on ait c'est que c'est uniquement en s'affrontant concrètement avec le pouvoir que nous pouvons ré-élaborer, amplifier et améliorer notre action et notre pratique ; le reste est secondaire. « Reproductibilité, informalité, anonymat » : trois simples mots qui, pour moi, signifient beaucoup plus que des théories abstraites et alambiquées. Ils sont la tentative (pas toujours réussie) d'être cohérent et de vivre mon anarchie tout de suite, maintenant.

La « reproductibilité », je la relie à une sensation : la joie de voir que nos pratiques (les actions des anarchistes) surprennent et déferlent partout. Dans les années 1980, j'ai vu l'épidémie de pylônes électriques abattus à travers toute l'Italie, des décennies après j'ai assisté, consterné et plein d'enthousiasme, aux campagnes internationales et à l'éruption de la FAI/FRI à travers le monde. Des expériences passées (trop rapidement, parfois) mais qui te laissent l'empreinte d'une vie pleine, digne d'être vécue, la vie d'un anarchiste d'action débordant d'optimisme. Il s'agit de satisfactions difficiles à comprendre pour quelqu'un qui ne les a pas vécues, mais faciles à atteindre, il suffit de se jeter dans la mêlée et de passer de la théorie à l'action ; là, il y a un monde qui s'ouvre…

L'« informalité », pour moi, ce sont surtout l'amitié et l'amour entre des compagnons qui partagent tout, même les désillusions (inévitables dans les rapports humains, par nature changeants). Des frères et sœurs en guerre, unis par une passion : la destruction de l'existant, quelque chose qui suffit à soi-même et n'a pas besoin des entraves d'une organisation. Une vie vécue intensément, une poignée de compagnons qui font de la loyauté et du respect de la parole donnée une forteresse inexpugnable, qui nous permet de résister toujours et contre tout.

L'« anonymat » c'est la liberté, parce qu'il nous offre la possibilité de frapper encore et encore… Et, malgré ça (surtout grâce à ça), il nous permet de continuer à agir à la lumière du soleil, de ne pas nous isoler du « mouvement », en réduisant fortement le risque de devenir des « points de repères », des « leaders » qui imposent leur volonté grâce à leur plus grande expérience et propension à l'action ; et puis il faut toujours garder à l'esprit que le manque d'autocritique rend idiot à la vitesse de la lumière. Pour ce qui est de l'expérience courte et limitée qui est la mienne, je peux dire que dans l'anonymat on vit comme dans une sorte de « schizophrénie » salutaire. Une partie de toi communique par l'action, une autre partie vit la vie du « mouvement » (avec toutes ses embrouilles), mais, loin des projecteurs, tes mots valent comme ceux des autres. Les problèmes (du moins ça a été ainsi dans mon cas) arrivent quand l'anonymat meurt et arrive la nécessité de la « clandestinité ». Je ne m'étais jamais posé sérieusement cette question. Après avoir tiré dans la jambe d'Adinolfi, j'aurais pu m'enfuir, j'avais la possibilité de le faire, mais la peur de quitter mes affects, ma vie, m'a bloqué. Dans un tel cas, on se crée des justifications, on se convainc soi-même que l'on ne va peut-être pas se faire arrêter. Je dis cela pour faire comprendre que chacun de nous a ses limites (parfois grosses, comme dans mon cas) et qu'il les paye cher. L'important est d'apprendre de ses erreurs, ne pas se cacher, ne pas en avoir honte ; il est plus important de réfléchir à ses lacunes qu'à ses points de force ou à ses succès ; c'est seulement comme ça qu'on pourra s'améliorer.

Au cours des années, ces trois pratiques ont été expérimentées sur le terrain et même si (parfois) elles ont produit une « logique déformée de factions », elles représentent la partie la plus vitale et combative de l'anarchie, sa concrétisation dans le monde. Surtout lorsque de tels débats impliquent des compagnons pratiquant l'action directe : dans ce cas ils gagnent une valeur différente, réelle. Justement à cause de cela, même parmi ceux qui mettent en pratique l'informalité, les contrastes, parfois importants, n'ont jamais manqué. Cela ne doit pas nous surprendre, surtout si l'on pense que cette dernière (l'informalité) peut être caractérisée par des dynamiques différentes, que ce soit d'un point de vue « structurel-organisationnel » ou d'un point de vue « opérationnel ». Ces dernières années, les contrastes les plus forts ont eu lieu à propos de la revendication des actions et, surtout, à propos de l'utilisation de sigles, en deuxième lieu à propos du concept de « spectacularisation », par rapport à certaines actions, accusées de ne pas être reproductibles. En réalité, on parle de pratiques hétérogènes qui se donnent des buts différents, non contradictoires mais carrément distincts. Elles comportent des attitudes et des choix de vie opposées et engendrent les deux visages de l'anarchie d'action d'aujourd'hui. D'un côté la conception « antisociale » ou « nihiliste », qui redonne vie au « mythe » de l' « anarchie vengeresse », par la violence de l'action, portée à ses extrêmes conséquences ; les côtés « sociaux » de son action existent, mais on ne pourra le voir que dans l'avenir, quand ce « mythe » aura pu toucher le cœur des opprimés. D'un autre côté, l'anarchisme « social », l'insurrectionaliste qui, pour faciliter une croissance collective et quantitative, est disposé (en se donnant des objectifs intermédiaires, dans des luttes spécifiques) à limiter et ajuster sa propre violence destructrice.

Pour mieux comprendre, allons voir quelles sont, plus précisément, ces différences : d'un point de vue « structurel-organisationnel » elles sont considérables, entre des petits « groupes affinitaires » éparpillés dans le territoire qui, sans liens entre eux, communiquent par des revendications d'actions et promeuvent des « campagnes internationales », et, d'un autre côté, des « groupes affinitaires » liés à une lutte précise, localisée, qui se rapportent à des « assemblées ouvertes » élargies à la population et au « mouvement ». Également radicales sont les différences d'un point de vue « opérationnel ». D'un côté des actions à la violence et à l'impact forts, qui ont comme objectif la « propagande par le fait », le simple fait de répandre la terreur parmi les rangs des exploiteurs. Une manière d'agir, donc, qui n'a pas besoin de faire des compromis, de négocier avec l'existant, puisque elle n'a pas comme objectif une lutte intermédiaire. Son seul but (au delà du pur, bénéfique, agréable plaisir de la destruction) est de refonder coûte que coûte le « mythe » de l'« anarchie vengeresse », des « lendemains qui chantent », de la « révolution anarchiste ». Par la « propagande par le fait », elle fait renaître ce « mythe », en gagnant à nouveau cette crédibilité parmi les exploités qui a été perdue au fil des années. Une crédibilité que l'on obtiendra par des actions qui ne se posent aucune limite, puisqu'elles auront un seul objectif, celui, profondément éthique, de frapper durement les exploiteurs, de venger les exploités. Une pratique, donc, qui fait appel au côté « nihiliste », « obscur » de l'anarchie : vengeance, haine, violence, ainsi qu'à une forte irrationalité, dictée par le désir « fou » et courageux de liberté ; à mon avis, la partie la plus vivante et optimiste de notre anarchie, celle qui nous amènera à la révolution. D'un autre côté, l'insurrectionalisme (anarchisme social), avec son lien avec le territoire, avec ses actions qui mettent des bâtons dans les roues aux réformistes et gradualistes de toute sorte. Des actions qui ont comme but le caractère immédiatement concret d'une lutte spécifique, qui doivent tenir compte des assemblées populaires et se rapporter aux gens. En s'obligeant à graduer ses interventions, pour ne pas courir le risque de rester isolés, d'être « coupés du jeu ». Des actions réfléchies et adaptées au contexte social qui les entoure. La caractéristique d'une telle façon d'agir est la poursuite d'objectifs qui touchent la vie concrète des gens, ce qui les relie fermement à la présence de résultats immédiats, bien que partiels, qui ont le mérite de faire comprendre aux gens les potentialités réelles de l'action directe, du refus de la délégation. Ces pratiques sont toutes deux caractérisées par un grand saut qualitatif, dont à mon avis on ne peut pas se passer, qui les met au-dessus de toutes les autres pratiques anarchistes : l'action destructrice, l'action armée, la mise en discussion du monopole étatique de la violence. On ne peut que partir de là, pour renverser, révolutionner le monde, parce que la semence de la sororité future vit déjà aujourd'hui, dans la conflictualité et dans la façon dont nous l'organisons. Seulement dans un contexte de lutte, de conflit, nous pouvons savourer immédiatement, aujourd'hui, la pureté de rapports libres, d'amour, de solidarité vivante, révolutionnaire. Le reste est compromis, vie tranquille, aliénation, sur le long terme capitulation. L'anarchie ne vit pas dans ce que nous disons ou écrivons, mais dans ce que nous faisons. Ce serait beau de pouvoir compter sur le fait que ceux qui parlent de certaines pratiques les aient vécues dans leurs chair, mais malheureusement ce n'est pas toujours le cas. C'est pour cela que (à mon avis) on devrait prêter plus d'attention aux écrits et aux réflexions que l'on trouve dans les revendications d'actions. Dans de tels cas, impossible de se tromper : ceux qui les ont écrites ont agi, en mettant en jeu leurs vies. Leurs mots ont forcément une matérialité, un caractère concret, un poids plus grand, on sait avec certitude que ceux qui les ont écrits sont passés à l'action, en mettant en péril leurs propres existences. La force de la communication par les actions est précisément là. Certain.e.s compas décrivent les revendications comme des textes inutiles, remplis de démagogie ; c'est peut-être le cas, mais là au moins (pour « démagogiques » qu'elles puissent apparaître), nous avons la certitude que les mots portent avec eux le « poids » de la vie vécue, de l'action. Chose qui manque a des nombreux textes, bourrés de « magnifique » littérature, mais éphémères parce que manquants d'attaches avec le réel, détachés de la lutte, lointains de la vie.

Vetriolo : Depuis quelques années, tu as pris position « contre la révolution ». Une position qu'on imagine que tu as développé en prison, étant donné que la revendication de la Cellule Olga/FAI-FRI se termine par une déclaration d'amour pour la révolution sociale. Nous pensons avoir parfaitement compris ta position, c'est-à-dire la provocation « contre l'attente de la révolution », qui, elle, signifie renvoyer l'action à des temps meilleurs, quand les conditions objectives seront réunies. En somme, l'attentisme dans toutes ses variantes, bien que présenté avec des mots d'ordre révolutionnaires. Si cela reste une provocation, d'accord. Le paradoxe dialectique : aujourd'hui les révolutionnaires sont des réformistes. Cela est efficace. Mais il arrête d'être efficace si l'on abandonne l'utilisation paradoxale de cette expression. Nous allons essayer de nous expliquer. Cela est efficace contre l'anarchisme appelé « social » – social, mais pas classiste – qui « s'allie » avec une partie de la bourgeoisie pour atteindre des objectifs spécifiques (empêcher la construction d'une grande œuvre, défendre des droits, etc.), dans l'attente que les conditions soient réunies pour faire la révolution. Un peu ce que l'on disait pendant la guerre d'Espagne, en 1936 : d'abord gagner la guerre, ensuite faire la révolution. Cela est donc efficace contre le frontisme qui renvoie la révolution à quand on aura résolu des problèmes plus urgents, pour la résolution desquels, donc, on noue des alliances avec ces sujets que la révolution devrait par contre exterminer. Alors, on te demande : ce n'est pas comme offrir un coup d'avance à l'adversaire ? Qu'est ce qu'on doit attendre encore, pour la révolution ? Le capitalisme n'a peut-être pas déjà suffisamment détruit notre planète ? Il n'a peut-être pas suffisamment pesé sur les épaules de générations d'exploités ? Au lieu de dire que la révolution est finie, il vaudrait mieux de défendre la nécessité de la révolution ici et maintenant, contre ceux qui veulent la renvoyer à un avenir lointain, pour ne pas déranger les sommeils tranquilles – par exemple – du vigneron qui ne veut pas d'une grande œuvre sur son champ, là où il pourra continuer à exploiter comme esclaves des migrants ; cependant, il craint la révolution plus que tout, puisqu'on lui enlèverait, comme on dit, la maison et le vignoble.

Maintenant, nous serons durs : le risque, lorsque l'on déclare que la révolution est finie, est qu'il y ait des compagnons tellement bêtes – et il y en a beaucoup – qui ne comprennent pas qu'il s'agit d'une provocation et qu'il y croient par de vrai ! Tes invectives contre la révolution pourraient donc non pas pousser les compagnons à agir ici et maintenant, mais plutôt les pousser à ne pas agir du tout. Les rebelles ont besoin d'un rêve ; pourquoi, sinon, finir en taule ou se faire tuer ?

De plus, aujourd'hui, critiquer la révolution, ne te fâche pas, ce n'est pas si original que ça. C'est Francis Fukuyama qui a commencé, en 1992, avec son essai « La fin de l'histoire ». Selon le philosophe de régime américain, tout était terminé : la démocratie, le capitalisme et l'État libéral avaient gagné pour toujours. Le cauchemar sans fin de l'éternel présent. Un paradigme philosophique-social que la société a réifié de différentes manières : de la télé au consumérisme d'internet, les objets de consommation changent très vite, mais il semble par contre que, depuis trente ans, nous vivons toujours à la même époque. Et puisque les anarchistes, mêmes ceux qui se disent le plus fermement antisociaux, vivent dans cette société et en absorbent vices et idées, voilà que de nombreux anarchistes on commencé à penser exactement de la façon voulue par le système : des articles sur A-rivista anarchica ou Umanità nova qui pontifient sur la fin de la révolution sociale violente, qu'il faudrait remplacer par un anarchisme entendu comme idée culturelle, kantienne, normative… jusqu'à ces compagnons jadis combattants mis aujourd'hui déprimés, parce que, parfois, l'absence d'une perspective révolutionnaire signifie aussi l'absence d'une fantaisie projectuelle. J'invente une série d'actions aussi parce qu'il y a un projet qui stimule mon esprit.

Tu ne trouve pas que c'est une erreur d'être rentré dans ce filon, même avec des intentions complètement différentes ?

Alfredo : Pour justifier cette « renonciation », qui est la mienne, à la « révolution », je pourrais te citer Camus : « Puisque nous ne vivons plus les temps de la révolution, apprenons au moins à vivre le temps de la révolte ». En réalité, je suis d'accord avec lui seulement sur un point : aujourd'hui nous ne vivons sûrement pas le temps de la « révolution », mais celui de la « révolte ». Cependant, je veux que ça soit clair que mon apologie de la « révolte » n'est pas un repli, ni l'invitation à se contenter de demi-mesures, en période creuse. Je suis convaincu qu'il n'y a pas de « révolution » sans une série d'innombrables révoltes qui la précèdent et la préparent. Ces révoltes nous permettent et de vivre, tout de suite et pleinement, le plaisir de notre anarchie (nous sommes nés pour cela, c'est dans notre nature) et de nous ouvrir au monde, en construisant, révolte après révolte, action après action, le « mythe » des « lendemains qui chantent », en construisant, brique après brique, notre crédibilité aux yeux des opprimés, sans laquelle il ne pourra jamais y avoir une « révolution » digne de ce nom. Notre rôle, aujourd'hui, ne peut être que celui-ci : frapper, frapper et frapper encore… En forgeant avec le sang, la sueur et un énorme plaisir le « mythe » de l'« anarchie vengeresse » .

Une révolution anarchiste est possible. Nous devons simplement trouver le courage et la force de défendre cette perspective, visionnaire et utopique, qui n'a rien d'« idéologique » ni d'« autoritaire », justement parce qu'intrinsèquement visionnaire et utopique. Dans la revendication de la Cellule « Olga », cet optimisme ressort fortement, se traduisant dans une déclaration d'amour passionnée pour la « révolution sociale ». À ce moment-là, il était important (et il l'est encore, mais aujourd'hui je le fais de façon plus articulée) de relancer l'action, dans la perspective d'un changement et d'un renversement global de ce monde (révolution sociale). Étant donné que, dans ta question, tu cites la revendication du coup de feu contre Adinolfi, laisse-moi dire que, de toute façon, ce texte-là avait de grosses limites. Il était complètement replié sur lui-même (adressé presque uniquement au mouvement anarchiste), le sujet du nucléaire y était abordé de façon superficielle et la question de la technologie, de la « méga-machine » (qui maintenant est central pour moi), n'était même pas effleurée. La critique qu'à cette époque-là certain.e.s compas ont porté à cette revendication, c'est-à-dire qu'elle n'était essentiellement rien d'autre qu'une série d'accusation envers d'autres composants du mouvement, contenait des vérités. Ce que j'essaie de dire est qu'avec le temps les analyses évoluent, l'important est de ne pas abandonner, ne pas rester à l'arrêt et surtout ne jamais plier face au pouvoir, ce qui, dans mon cas, signifie ne pas renoncer (par la théorie, étant donné la situation dans laquelle je me retrouve) à l'affrontement violent avec le système, à la lutte armée, coûte que coûte. Rester toujours pareil à soi-même n'est pas toujours une qualité, parfois cela signifie défaite, nous rend prévisibles, dans certains cas « folkloriques ». La cohérence ne doit pas signifier parcourir et parcourir encore et toujours le même chemin. Laisser stagner sa propre stratégie est pratiquement un suicide et n'apporte rien de nouveau à la lutte. Le fait d'être enfermé dans une cellule ne doit pas m'empêcher de grandir et de chercher de nouveaux parcours. Pour avoir la force de relancer, il suffit de rester ferme dans la critique et dans l'ironie envers soi-même et le monde. Autocritique et ironie : deux anticorps indispensables pour ne pas se transformer en fanatiques, haut-parleurs de l'idéologie. Cela ne doit donc pas te surprendre si aujourd'hui je contredis ce que j'ai dit par le passé, si je met en doute, dans nos bouches, le terme pompeux de « révolution », si j'arrive à soutenir, comme je l'ai fait dans cet entretien, que le mot « révolution » sonne creux à mes oreilles, donc comme un « ennemi ».

Cette espèce de « lèse-majesté » est sûrement une provocation (comme tu le dis), mais elle entraîne une « critique » essentielle, liée à ma tentative d'analyse de la réalité, qui a de grosses limites, mais qui trouve un sens concret dans la pratique. Presque tou.te.s les anarchistes se replissent la bouche de « révolution », nombreux agissent en conséquence, en frappant des structures du pouvoir, très peu vont plus loin, en frappant des hommes et des femmes de la hiérarchie de la domination, mais aussi dans de tels cas le son de ce mot continue à grincer par rapport à la réalité, à sonner creux, déplacé. Si l'on veut être honnête, il faut le dire : même lorsque l'on participe à des soulèvements et à des insurrections dans des pays lointains, en y apportant notre généreuse contribution, on sait bien que, aussi juste, très juste que soit la cause pour laquelle nous luttons, elle n'amènera jamais à une révolution anarchiste. On s'est convaincus qu'il faut toujours faire des compromis avec la « réalité », tellement convaincus que ce n'est plus la réalité qui nous transforme, mais nous qui nous précipitons vers elle, en nous adaptant et en renonçant à notre idée extrême de liberté, pour une « réalité » possible, concrète. De cette façon nous devenons ternes, nous devenons fades, nous perdons notre charge utopique, en renonçant à la « révolution anarchiste », une perspective qui pour nous est désormais « hors du monde », « anachronique », impossible à réaliser. On n'y croit plus, voilà la vérité ; au fond de notre cœur, jour après jour, année après année, le « réalisme » a miné nos certitudes, il a creusé un gouffre presque impossible à combler. Heureusement, Fukuyama, que tu cites, avait tort : les jeux ne sont pas finis, l'histoire n'est pas arrivée à son terminus. L'histoire de l'humanité a toujours été caractérisée (du moins jusqu'ici) par des sauts en avant, des moments historiques pendant lesquels la « rupture révolutionnaire » est tant inévitable qu'inexorable. Le monde qui nous entoure change de plus en plus rapidement, mais la technologie qui cartonne n'a pas encore réussi à affecter significativement notre humanité, nos instincts, notre « âme ». Mais, comme nous l'avons dit, l'enjeu est devenu plus important, maintenant l'enjeu est la survie même de l'espèce humaine, la vie sur cette planète. La seule possibilité concrète que nous avons d'inverser cette tendance est la « révolte anarchiste », avec toute sa charge explosive de sentiments, passions, irrationalité, haine de classe, instincts anti-technologie, contre le dénommé « progrès » scientifique. Ce ne seront pas la rationalité, la modération, l'équilibre qui nous sauveront, mais l'irrationalité des passions, des sentiments : haine, amour, rage, vengeance. Aujourd'hui, ce n'est pas le moment de bâtir de nouvelles sociétés, mais de détruire celles qui existent. C'est le moment de la révolte, de la « fascination », du « mythe » de la « révolution anarchiste ». Le rôle de la « révolution », après, sera celui de construire, de bâtir, mais cela ne doit pas nous concerner, puisqu'il n'y a pas de révolution en cours. C'est pour cela qu'aujourd'hui « la révolution anarchiste » sonne anachronique, un concept hors du monde. Ce concept peut gagner à nouveau du sens, un caractère concret, une actualité à lui, seulement s'il est accompagné par la « révolte », par la violence. La « révolte » se contente du « pathos » (les sentiments, les passions, la fascination) et de la « praxis » (l'action destructive, la propagande par le fait, la violence). La « révolution » est un concept complet, complexe, elle a aussi besoin d'« ethos » (valeurs) et de « logos » (stratégie, rationalité). Avec l'ethos et le logos, on ne construit pas de « mythes », on ne déclenche pas de révoltes, on fait des révolutions [8]. Et les révolutions arrivent seulement quand les révoltes ont ouvert une brèche dans les cœurs des hommes, des femmes, des opprimés, des exclus. Chaque chose a son temps, chaque action est fille de son époque. La « révolution anarchiste » est fille des « révoltes anarchistes », fille de notre violence révolutionnaire. Nous ne vivons pas une période de crise de l'anarchie, donc, mais de régénération.

La « révolte » et la « révolution » sont étroitement liées, interdépendantes mais interconnectées, toujours en syntonie. J'irais plus loin : la « révolution » ne doit pas devenir « statu quo », elle doit être une sorte de révolte permanente, d'expérimentation continuelle, « infinie ». Le « mythe » est l'invention qui a pour issue la « révolution ». D'ailleurs, l'« histoire » et le « mythe » ont le même but : « dessiner, sous l'homme du temps, l'homme éternel », les hommes et les femmes en révolte, destructeurs et créateurs de nouvelles sociétés, de nouveaux mondes.

Vetriolo : En parlant de certaines idées et concepts anarchistes, comme l'on fait dans cet entretien, dans ce dialogue, notre pensée va maintenant aussi à ces moyens, à ces publications qui permettent de discuter des idées et de la pratique qui sont propres à l'anarchisme, et qui, en plus, rendent aussi possible la propagande ou la diffusion de ces mêmes idées. Évidemment, il y a des différences fondamentales entre la propagande et la diffusion des idées anarchistes. La simple diffusion semble laisser une sensation d'indétermination. Alors, nous nous demandons : quelle signification peut avoir, aujourd'hui, la diffusion des idées anarchistes, dans un monde où chacun est invité à répandre sa poubelle intellectuelle et à empester avec sa culture, avec ses opinions et considérations ? Par contre, pour ce qui en est du terme et du concept de propagande, il nous semble qu'il a acquis une valeur presque entièrement négative. Il paraît que l'on veuille presque dire que répandre les idées anarchistes soit quelque chose de mal, car cela reviendrait à une tentative de convaincre ou de persuader « les gens » (« et puis, c'est le pouvoir qui fait de la propagande ! »). Nous ne sommes pas d'accord. Nous voulons donner à ce terme cette valeur plus profonde qui relie la possibilité de faire connaître ses idées, aussi pour pouvoir atteindre des possibles complices, à une agitation constante visant à garder en effervescence la pensée anarchiste, elle aussi expression du conflit avec le pouvoir, car jamais détachée de l'action.

La propagande anarchiste, qui pour certains est quelque chose d'une autre époque, dépassée, tout comme un autre type de propagande, la propagande par le fait. On sait aussi que, selon les époques, les mots peuvent être chargés de valeurs et de signification très différentes, mais nous voulons le dire clairement. En somme, à ton avis, quelle est la valeur, aujourd'hui, de la propagande anarchiste ? Et après, voilà que tombe, lourdement, une autre question : à l'époque d'internet, des sites et des blogs, les anarchistes aussi se sont « aventurés » (pour ainsi dire) dans internet – cela a eu, selon nous, de nombreuses conséquences négatives. Parmi celles-ci, la presque complète disparition des publications sur papier qui ne soient pas un simple recueil et l'utilisation sans exception d'instruments numériques pour prendre connaissance de nombreuses « nouvelles » et faits qui concernent le mouvement anarchiste. Par ailleurs, l'utilisation d'internet a porté à une plus forte « internationalisation » de certains aspects de la communication entre anarchistes, en plus d'avoir dicté une nouvelle vitesse dans cette même communication. Il y en a qui pensent que l'utilisation de tels instruments puisse ne pas compromettre trop les mots et la valeur de ce que l'on défend, d'autres, comme nous qui écrivons, pensent qu'il s'agit d'instruments et de réalisations technologiques qui appartiennent au pouvoir. Cela est un sujet difficile, sur lequel il y a beaucoup à dire. Qu'en penses-tu ?

Alfredo : « Diffusion des idées » et « propagande », « pensée » et « action », le cœur de la cohérence anarchiste, de l'action anarchiste, devraient toujours coexister. Diffusion des idées : le débat entre anarchistes, l'approfondissement et l'évolution de nos analyses, de notre pensée. La propagande : l'ouverture au monde par le fait, l'action : des manifestations, des affrontements avec les flics, des actions destructives qui parlent à tout le monde. Le pouvoir, dans un État démocratique, persécute, combat la « propagande » quand elle devient action, mais aussi ces anarchistes qui, à travers des sites internet et des journaux, poussent à l'action. Cela nous montre ce que le pouvoir craint : il craint nos mots quand ils font de la « propagande » de façon claire, il craint la pensée qui pousse à l'action, la pensée qui devient action. Et quand la diffusion des idées passe par la « propagande par le fait », il ne reste plus aux États qu'à céder et perdre ou réagir et réprimer par la violence. La diffusion de notre pensée iconoclaste, combinée avec notre action, risque de devenir mortelle pour tout « pouvoir », démocratique ou dictatorial, parce qu'elle ne prévoit pas la construction d'un nouveau État, d'un « contre-pouvoir ». C'est pourquoi la répression est préventive, même à l'encontre de la simple propagande prônant l'action, faite avec nos écrits.

Il n'est pas dit que les idées, les intuitions, se forgent seulement dans l'action, mais les réflexions qui les déterminent doivent avoir une base concrète, dans l'observation de l'effet que les actions ont sur la réalité. Ceux qui maintiennent que la « propagande » a une mauvaise réputation à cause du fait qu'elle est un « instrument politique » ont raison, mais si on la rattache à l'action, elle acquiert éthique, force, beauté. Nous devons être pragmatiques lorsque nous choisissons un « instrument », jamais faire abstraction de son utilité. Les temps modifient l'arsenal à notre disposition, il faut se mettre à jour, notre presse (journaux, revues) est un instrument insuffisant pour communiquer avec les « masses », des millions d'opprimés. La « presse » trouve une valeur presque seulement comme « lieu physique » de débat, d'évolution de nos idées et de communication parmi nous. Je ne me lasserai jamais de le répéter, aujourd'hui la seule façon que nous avons d'atteindre un nombre important d'exclus est à travers l'action « exemplaire », l'action destructive. Des revendications, des petites cellules de compas qui pratiquent la lutte armée, des compas qui descendent dans les rues pour y porter le conflit, seulement ainsi nous pourrons percer le voile de silence que les États érigent autour de leur domination. Ça n'a pas été toujours ainsi, dans un passé lointain notre presse a eu une certaine influence sur les « masses », il suffit de penser aux dizaines de milliers d'exemplaires qui étaient imprimées, dans les années 1920, du quotidien de Malatesta, Umanità Nova. La dernière, généreuse, tentative de construire quelque chose de semblable (du moins ici en Italie) a eu lieu dans les années 1990, quand la partie la plus combative du mouvement anarchiste a essayé de fonder un quotidien, une tentative qui a échoué à cause de la répression et du travail énorme qu'il aurait fallu pour trouver les fonds, les énergies et les compétences. Certes, d'un point de vue « culturel », du moins depuis 1968, l'influence de la pensée anarchiste et libertaire a toujours été forte dans l'art, dans la sociologie, dans l'anthropologie… Mais celle-ci est une autre histoire, qui touche à la « presse », mais aussi à cette typologie d'anarchisme qui, plus que combattre et détruire le pouvoir, essaye de le limiter, de mettre des pansements, d'améliorer les choses ; je ne dis pas ça avec mépris, c'est simplement une anarchie que je ne ressent pas comme « mienne ».

Tu me demandes si la technologie que nous utilisons pour communiquer ne risque pas de « compromettre », de déformer profondément ce que nous voulons dire. Le dilemme que tu me poses est d'une importance vitale et je crois qu'il y a quelque chose de vrai dans ce que tu maintiens. Le risque est effectivement très haut, mais si nous voulons être incisifs et efficaces avec notre action, on ne peut pas se passer de se salir les mains avec la technologie, donc avec quelque chose de vraiment toxique et dangereux. Pour faire un exemple concret, de la même manière que je me suis « sali » les mains avec un pistolet, un « instrument de mort », pour mener l'action contre Adinolfi, j'ai dû, auparavant, trouver l'objectif, son adresse… sur internet : j'ai dû arriver à un compromis avec la technologie. Pour ne pas parler de la « nécessité », que l'on sent parfois, de communiquer nos réflexions, les raisons de nos actions, les vagues répressives qui nous touchent, au plus grand nombre possible de compas à travers le monde. L'utilisation d'une simple arme est bien moins toxique que l'utilisation d'internet, elle porte avec soi moins de risques, parce qu'elle est liée au concret, à la matérialité. Certes, dans un tel cas aussi il y a des inconvénients, on court le risque d'être « fasciné.e.s », conditionné.e.s par l'objet, par l'instrument, de se faire emporter par la « violence », succomber à la dérive de l'efficacité par l'efficacité, de la spécialisation, du « militarisme », mais tout cela n'est rien face au risque que l'on encoure en utilisant la technologie rien que sur le plan de la communication. Avec internet et tous ses « dérivés » technologiques, on risque de se détacher complètement de la « réalité », de devenir des personnages de jeu vidéo, en arrivant à « vivre » dans un monde virtuel fait de bavardage « subversif », qui nous donne l'illusion de faire, d'agir, mais qui, en réalité, nous neutralise, en nous jetant dans les bras du « pouvoir », qui nous phagocyte lentement (sans que l'on s'en aperçoive), en consommant notre vie, notre temps, d'une manière pas si différente de ce qui arrive à un détenu dans sa cellule. Combien de compas épuisent leur « révolte » devant un clavier ? De cette façon, aliénation et insatisfaction se nourrissent l'une l'autre et trouvent un exutoire dans l'agression de ceux qui nous sont les plus proches. Les accusation d'incohérence, sinon pire, tombent « comme des avalanches », la chose la plus triste est que, pour certains, cela est la seule façon de se sentir vraiment « révolutionnaires ». Il y a des incitations à l'action qui retentissantes, d'une radicalité exceptionnelle, mais jamais suivies des faits, rien que des mots, parce que tout est inconsistant et fictif, de toute façon on a l'excuse prête : « la cohérence est impossible dans ce monde ». N'empêche, le discours sur la « pureté » de l'instrument que l'on utilise, s'il n'est pas abordé concrètement, risque de devenir une de ces discussions théologiques que faisaient les Pères de l'Église pour déterminer combien d'anges peuvent tenir sur une tête d'épingle : une facétie, quelque chose qui n'a aucun rapport avec la vraie vie. Il faut donc faire un effort en plus et rentrer dans les détails, dans les cas particuliers. Par exemple, sans internet l'expérience de lutte armée de la FAI/FRI (bien qu'elle ait été limitée dans le temps) n'aurait pas pu se propager à travers le monde. Chaque action trouvait sa réponse dans une autre, quelque part loin dans le monde, cela sans coordination ni organisation structurée ou globale. Dans ce cas, « internet » a permis d'exclure des mécanismes autoritaires, en évitant, grâce à l'anonymat et à la non-connaissance entre les différents groupes d'actions et individus, la naissance de leaders et hiérarchies. Dans une dynamique de ce type (sans structure organisationnelle), internet devient « important », car organique et structurel à l'action elle-même, il en est, en quelque façon, la « caisse de résonance », l' « épine dorsale », qui, si elle est brisée, « paralyse » et fait dépérir la communication. Le fait de recevoir des nouvelles (des revendications) de la part d'anarchistes des pays en révolte nous permet d'agir avec plus d'efficacité, avec instantanéité, en frappant « chez nous » pour les soutenir, en favorisant l'internationalisation des luttes.

Aujourd'hui, nous ne pouvons pas nous limiter à contourner l'information, fictive et déformée, du pouvoir, en faisant de la « contre-information », il faut aller plus loin… Et ici on revient au titre de cet entretien : « Quelle internationale » ? Comment harmoniser nos force et construire cette internationale dont (comme on l'a déjà dit à plusieurs reprises) nous ressentons le besoin ? La circulation des nouvelles, suivies par les campagnes internationales d'actions, est un premier pas, difficile à mettre en œuvre sans une communication par « internet ». Ce n'est pas un hasard si, quand dans un pays il y a un risque d'insurrection, le « pouvoir » censure et coupe immédiatement internet. L'affrontement, la révolte, a lieu, naturellement, dans les rues, parmi les gens, c'est une guérilla menée par le « peuple » en armes. La « contre-information » ne suffit pas : celle-ci devient révolutionnaire quand elle alimente l'action, quand elle devient un instrument pour les groupes d'action, leur permettant d'harmoniser leurs attaques et de déclencher l'insurrection généralisée. C'est seulement en agissant de cette manière qu'on pourra esquisser une « internationale anarchiste » : ses dynamiques opérationnelles seront plus simples, son action sera plus efficace et il y aura plus de probabilité qu'elle marque vraiment nos vies.

Un « instrument » élémentaire, adaptable à la réalité, en évolution continuelle : je pense que l'on devrait se concentrer sur cet objectif. La FAI/FRI a été l'une des tentatives de concrétiser un tel « projet », une tentative générée par la crise de ce monde, d'une façon spontanée et naturelle, sans chefs ni théoriciens, générée par la volonté et l'action de centaines d'anarchistes à travers le monde. Je suis fermement convaincu qu'un jour cette « internationale noire » surgira, comme par magie, des cendres des nombreuses défaites que, en tant qu'anarchistes, nous avons subi au cours de l'histoire, et que ce jour-là naîtra un oxymore, une organisation sans organisation, et cela sera merveilleux…

ANNEXE
Intervention d'Alfredo Cospito pour la rencontre “Terra d'amore e di libertà”

Publié en italien le 26 août 2021 sur le site Malacoda.
Traduit en français en septembre 2021 sur attaque.noblogs.org.

Le texte qui suit est l'intervention du compagnon anarchiste Alfredo Cospito, à l'heure actuelle détenu dans la prison de Terni, au débat qui s'est tenu à partir du livre Quale internazionale ?, dans le cadre de la deuxième rencontre Terra d'amore e di libertà [9], deux jours autour du monde de l'édition anarchiste, focalisés sur l'internationalisme et la continuité révolutionnaire, qui ont eu lieu à Grisolia, en Calabre, les 23 et 24 août 2021.

Ces derniers temps, je me suis demandé avec quel toupet un anarchiste qui est en prison depuis dix ans, comme moi, voudrait exprimer une analyse « réaliste » du temps présent, du mouvement réel en dehors de ces murs. L'entretien avec Vetriolo m'a trouvé encore relativement imprégné de réalité, à peine sorti de la mêlée de la lutte, encore convaincu de posséder une vision « réaliste » et objective du monde.

Quale internazionale ? est le résultat d'une trentaine d'années de lutte pratique, de coups donnés et reçus, d'affinités, d'amitiés qui sont nées et ensuite ont été coupées de manière traumatique par les murs d'une prison. Pour tirer des conclusions, aujourd'hui je peux dire avec un certain degré de conviction que les seuls moments où j'ai eu la certitude d'avoir contribué à changer les choses ont été les moments pendant lesquels j'ai affronté concrètement le système, quand j'ai risqué ma liberté et ma peau. Pendant ces moments-là j'ai vécu, je me suis senti plus vivant que jamais. Et le plaisir que j'ai éprouvé a été sans pareil, comparable seulement à l'amour pour son ou sa compagne, dans les moments les plus intenses de la passion. Je me souviens quand j'étais tout jeune, il me semblait impossible d'intervenir concrètement, le niveau d'analyse me semblait toujours insuffisant, mes capacités pratiques ne me semblaient pas à la hauteur, je ne savais pas par où commencer, au début on se sent inepte, incapable… J'attendais une suggestion, un conseil de la part des compas plus expérimentés. Souvent, en échange de mon enthousiasme, je recevais une bonne dose de « réalisme », qui calmait ou risquait de calmer toute « velléité » révolutionnaire, tout élan vers l'action. Parfois, bien que cela semble incroyable, le « réalisme » empêche toute action, tout élan. Je suis sorti de cette sorte d'impasse seulement lorsque j'ai décidé, de manière maladroite, casse-cou, folle, provocatrice, d'armer mes mains. Par la suite, tout est devenu « facile » : échec après échec, un pas après l'autre, les choses ont commencé à fonctionner. J'ai cherché mes compas et je les ai trouvé.e.s, nous nous sommes reconnu.e.s en ayant comme boussole le refus de la délégation et de l'attentisme. Beaucoup (peut-être trop) d'années sont passées, depuis cette époque, et aujourd'hui je suis de l'autre côté, en tant qu'anarchiste « expérimenté », avec plus d'expérience. Et ce que j'ai envie de dire c'est simplement qu'il faut suivre son instinct, au lieu d'écouter la prudence, et ne pas trop prêter attention à la prudence de ceux qui, avec toute leur vie « vécue », poussent à la modération. Parce que le dicton populaire qui dit « on naît incendiaires et on meurt pompiers » n'a pas tort. Pour ma part, ici en taule je lutte jour après jours contre moi-même pour rester celui que j'étais et je n'y arrive pas toujours. Dans mes mots, parfois je vois ce que j'ai toujours combattu : l'opportunisme, le paternalisme, le réalisme… la « politique ». Des dynamiques qui me font courir le risque d'oublier comment c'était beau de communiquer seulement par les actions destructrices et les mots qui les accompagnaient. Une époque où je ne risquais pas de devenir un « point de repère », quand j'étais complètement inconnu. Et les bêtises que je pouvais dire restaient circonscrites, personne, justement, n'en avait rien à cirer. La chose tragi-comique est que l'on ne ressent presque pas la « métamorphose » et qu'elle ne touche pas seulement nous qui sommes en prison, mais peut-être encore plus ceux/celles qui, en dehors de ces murs, ont tous les jours à faire avec une réalité qui a tendance à nous normaliser. Le « réalisme » t'entraîne continuellement vers le bas et cela te porte à juger comme naïfs, provocateurs, enfantins, pleins d'illusions ceux qui restent « eux-mêmes ».

Trêve de bavardages, je suis heureux que les compas calabrais.es du local anarchiste Lunanera m'aient invité à dire quelques mots pour présenter le petit livre publié par Monte Bove : Quale internazionale ? Je suis particulièrement satisfait parce qu'en tant qu'originaire de l'Abruzzo je pense que le travail d'édition des compas calabrais.es est très important parce qu'il met en avant l'importance que l'anarchisme de l'Italie du sud a eu dans notre histoire. Parmi les caractéristiques historiques de cet anarchisme il y a eu ses positions anti-organisatrices et informelles. Il suffit de se rappeler de Di Giovanni et de Schicchi ainsi que, plus récemment, de Leggio et Bonanno. Quale internazionale ? se situe dans cette ligne, toute l'expérience informelle de la Federazione Anarchica Informale [10] se situe dans cette ligne. La « ligne » de l'informalité et de l'anarchisme anti-organisateur, dont l'organisation informelle est le pivot. La FAI et la FAI-FRI ont été la tentative de se donner une structure fluide, de créer une communication de base à travers les actions. En dehors de toute idiotie sectaire et de tout bavardage démentiel. Je ne me fatiguerai jamais à le répéter ! Seul celles/ceux qui risquent leur peau et leur liberté par l'attaque parlent. Le bavardage dont je suis en train de parler est celui d'internet ; j'ai beaucoup réfléchi sur ces dynamiques, ces derniers temps, aussi grâce à certain.e.s compas. Internet nous permet de communiquer rapidement les actions et les messages qui les accompagnent. Mais en même temps il nous assomme avec un bruit de fond continu, composé d'une multitude de délires produits par les commentaires des spectateurs enthousiastes ou hypercritiques (ce qui, au fond, revient au même). Ces spectateurs qui, pour donner du sens et de la « radicalité » à leur existence, débitent des jugements à l'emporte-pièce et mettent en place des tribunaux de la « pureté » révolutionnaire, qui sont absolument ridicules. « Celui-ci n'est pas un prisonnier anarchiste, il ne mérite donc pas notre solidarité, celui-là par contre si ! Il la mérite, car il a un très joli pédigrée… » quelle tristesse ! Sans parler des « idéologues » de service, qui essayent de faire rentrer de force un phénomène intrinsèquement chaotique comme l'« internationale noire » dans des cases « idéologiques » ou dans des petits schémas simplistes qui dénotent un esprit borné et lointain des dynamiques de l'action concrète. A mon avis, pour sortir de cette impasse il faut agir sur une double voie. Deux voies, comme deux lignes parallèles qui ne se croisent pas, mais qui vont dans la même direction.
L'approfondissement théorique et historique qui révèle les stratégies organisationnelles du passé. Et l'autre voie, celle de la lutte réelle, concrète, que nous participons à construire, jour après jour, avec nos mains : des actions, des formes de résistance, des coordinations, des luttes des prisonnier.e.s, des groupes, des cellules d'action, des organisations informelles ou spécifiques auxquelles nous apportons notre contribution. Ce que j'aime définir « expérimentation révolutionnaire », qui n'est rien d'autre que la recherche du bon instrument pour renverser ce monde. Deux niveaux différents, l'un au grand jour et qui, selon moi, trouve encore dans le papier un instrument adéquat pour transmettre des approfondissement, des réflexions sur des dynamiques du passé qui pourront, je l'espère, nous apprendre quelque chose, nous inspirer. L'autre, le niveau de la lutte concrète, que chacun.e de nous cultive avec ses compas et qui ne peut certes pas se limiter à l'édition d'un livre.

La vie d'un.e anarchiste, d'un.e rebelle, d'un.e révolutionnaire trouve à mon avis sa plénitude et sa réalisation seulement quand elle se rapporte à la réalité, quand elle se « salit les mains » avec la merde qui nous entoure. Cela peut arriver de plein de manières différentes, chacun.e trouvera la sienne. La violence anarchiste est ma manière de changer les choses. L'approfondissement qui m'intéresse est celui qui touche à la manière dont ceux qui nous ont précédés se sont organisés. Pour comprendre, à partir de leur succès ou de leur insuccès, comment agir aujourd'hui, tout de suite. Avec les compas de Lunanera et d'autres groupes anarchistes d'édition, on a commencé un parcours éditorial d'approfondissement de certaines expériences de lutte armée du passé, d'empreinte libertaire et anarchiste, qui ont traversé le panorama révolutionnaire de ces dernières décennies. Notre première œuvre sera sur le Movimiento Ibérico de Liberación – Grupos de Acción Revolucionaria Internacionalista [11]. Je suis néanmoins conscient que la vie est ailleurs, dans la lutte. Pour conclure, je veux réaffirmer encore une fois le concept du début, adressé à des possibles nouveaux/elles compas qui, comme mon imagination maladive aimerait, écouterons mes mots.

Suivez votre instinct, votre rage, n'écoutez pas trop les compas les plus consciencieux.ses. Jetez-vous dans la mêlée, au pire vous vivrez une vie qui comporte des risques et des souffrances en plus, mais qui est aussi pleine de pensées heureuses, de plaisirs et de satisfactions. Tout en participant peut-être à changer les choses et, pourquoi pas… à faire la différence. Comme le disait une vieille chanson anarchiste [12], « l'Idée c'est l'action ».

Une accolade anarchiste et révolutionnaire à tou.te.s les compas présent.e.s.

Toujours pour l'anarchie,

Alfredo Cospito
Prison de Terni

[1] Note d'Attaque : Internationale des Fédérations Anarchistes.

[2] Note d'Attaque : Fédération Anarchiste Informelle – Front Révolutionnaire International.

[3] Note d'Attaque : Unione Anarchica Italiana, fondée en 1919 et détruite par le régime fasciste en 1926.

[4] Note d'Attaque : en guise de signature.

[5] Note d'Attaque : les anarchistes, presque tous des immigré.e.s italien.ne.s, établi.e.s dans le New England, qui tournaient autour du journal Cronaca Sovversiva, dont le rédacteur principal était Luigi Galleani.

[6] Note d'Attaque : « reddito di cittadinanza », un peu comme comme le RSA en France, mesure phare du Mouvement 5 étoiles, aujourd'hui au gouvernement en Italie.

[7] Note d'Attaque : à ce propos on pourra lire un autre texte d'Alfredo « Aux origines de la victimisation ».

[8] Note d'Alfredo : mes réflexions sur ethos, pathos, praxis et logos m'ont été inspirées par Amedeo Bertolo, « Pensiero e azione. L'anarchismo come logos, praxis, ethos e pathos » (Elèuthera, Milan, 2018). J'espère que personne ne m'en voudra, étant donné la distance « abyssale » entre mon terrorisme anarchiste et son anarchie créatrice. Le beau de l'anarchie est précisément dans le fait que, lors de l'expérimentation de nouveaux chemins, parfois même les « opposés » s'effleurent. Bertolo cherchait le « bon équilibre » entre ces forces, je pense que le nouveau pourra venir seulement du heurt entre elles, parce que la vie est contraste : rationnel et irrationnel, haine et amour, tout sauf le mortel, statique « équilibre ». L'harmonie est fille du « déséquilibre », du chaos.

[9] Note d'Attaque : Terre d'amour et de liberté.

[10] Note d'Attaque : Fédération Anarchiste Informelle.

[11] Note d'Attaque : Mouvement Ibérique de Libération – Groupes d'Action Révolutionnaire Internationaliste.

[12] Note d'Attaque : l'Inno individualista.