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Le néo-carnisme de Jocelyne Porcher

Axelle Playoust-Braure, Comme un poisson dans l'eau — 2025-02-08T13:45:47Z

Ce texte est une retranscription de l'épisode #24 du podcast "Comme un poisson dans l'eau" réalisé par Victor Duran-Le Peuch.

Victor Duran-Le Peuch : « Salut, moi c'est Victor Durand-Lepeuche et vous écoutez un entretien de Comme un poisson dans l'eau, le podcast contre le spécisme. Aujourd'hui, on s'arrête un peu sur les écrits et les discours d'une des opposantes idéologiques à l'antispécisme, Jocelyne Porcher.

C'est une des personnes qui a par exemple co-écrit une tribune dans Libération en 2018 intitulée « Pourquoi les véganes ont tout faux ? » et qui enchaîne sophisme sur sophisme. Presque tout est faux dans les affirmations de cette tribune, sauf peut-être lorsque les auteur·ices parlent du succès de la propagande végane et écrivent qu'aujourd'hui, les opinions contraires au véganisme, pourtant majoritaires, doivent se justifier par rapport à lui.

Eh bien oui, la domination humaine sur les autres animaux commence à ne plus aller de soi, commence à être fragilisée. Et nos opposants ressentent, face à la montée en force de nos critiques et de nos revendications, le besoin de se justifier, de relégitimer l'ordre spéciste, d'ériger des digues en produisant de nouveaux discours idéologiques. Fondamentalement, c'est ça ce qu'on appelle le néo-carnisme. Le carnisme, c'est l'idéologie qui légitime l'exploitation des autres animaux. Et le néo-carnisme, c'est quand le carnisme a besoin de se réinventer et de produire de nouveaux discours face à l'avancée du mouvement social contre le spécisme.

Le discours de Jocelyne Porcher est une des versions du néo-carnisme contemporain. Et on a pris le temps de le décortiquer en détail avec mon invitée du jour, Axelle Playoust-Braure
Je l'avais déjà reçue dans la première saison, et je vous encourage d'ailleurs à aller réécouter les épisodes 9 et 10, dans lesquels elle nous présentait la pertinence de penser la question du spécisme depuis un cadre matérialiste comme un ordre social.

Je rappelle qu'Axelle Playoust-Braure est journaliste pigiste, et c'est la co-autrice de l'ouvrage Solidarité animale, défaire la société spéciste. Allez, on est parti·es pour un débunkage de Jocelyne Porcher.

V : Bonjour Axelle Playoust-Braure.

Axelle Playoust-Braure : Bonjour.

Introduction

V : « Je vous avais déjà reçue dans le podcast pendant la première saison, et je vous retrouve à nouveau aujourd'hui pour que l'on parle d'un sujet important, d'une personne importante, Jocelyne Porcher. Je dis importante parce qu'elle s'est positionnée dans ses écrits et ses prises de paroles publiques comme une opposante presque acharnée à l'antispécisme et une critique assez féroce du véganisme. Peut-être que je peux commencer par vous demander qui est Jocelyne Porcher ? Et pourquoi mérite-t-elle qu'on lui consacre un épisode entier ?

A : « Jocelyne Porcher est sociologue, directrice de recherche à l'INRAE, et elle est beaucoup discutée dans les milieux antispécistes véganes, parce qu'elle a beaucoup écrit sur l'élevage, sur les relations humains-animaux dans le cadre de l'élevage, et notamment, c'est une défenseuse du modèle paysan de l'élevage. De par ses écrits, de par sa défense de l'élevage, et la façon dont elle le fait, elle se positionne finalement comme une ennemie des animaux. En tout cas, c'est comme ça que le milieu antispéciste l'analyse, et ça a fait l'objet d'écrits divers et variés de la part d'antispécistes, de critiques qu'on va détailler. J'en ai un petit peu parlé dans mon mémoire de sociologie publié en 2018, où je propose une approche différente de Jocelyne Porcher sur la question des rapports humains-animaux dans le cadre de l'élevage. »

V : « Oui, donc elle a là deux casquettes, d'être à la fois ancienne éleveuse et d'avoir travaillé en tant que technicienne agricole, et aussi d'être devenue en fait une des principales sociologues de l'élevage au sein de l'INRAE, c'est ça ? »

A : « Oui, effectivement, elle a cette particularité d'avoir été elle-même éleveuse de brebis, elle est toujours très proche du milieu paysan et dans le cadre de ses recherches, de ses articles scientifiques, elle donne beaucoup la parole aux éleveurs sur comment ils vivent leur travail au contact des animaux, quel sens ils donnent à leur métier, à leur pratique. »

V : « Donc Jocelyne Porcher, avant de devenir, comme vous le dites, une ennemie des animaux, s'est plutôt fait connaître dans sa carrière de chercheuse pour sa critique très vive de l'élevage industriel.

Et alors elle ne l'appelle pas comme ça, ce que tout le monde appelle l'élevage industriel, elle, elle l'appelle les productions animales, dans cette idée que les animaux sont tellement désindividualisés, tellement objectivés dans les systèmes industriels, capitalistes, qu'ils sont finalement réduits à l'état de machines, et même de marchandises produites, et que selon elle, ça n'a plus rien à voir avec l'élevage paysan.

Donc cette critique-là de l'élevage industriel, elle est assez juste, elle est assez intéressante, on est d'accord ? »

A : « Oui, tout à fait. Porcher propose une distinction effectivement terminologique, entre l'élevage paysan d'un côté et de l'autre, les productions animales où c'est vraiment une approche zootechnique de l'élevage industriel, avec le fait de réduire les animaux à des corps marchandises, vraiment de façon très poussée. Mais au-delà de la distinction terminologique, elle pose une distinction morale, entre d'un côté l'élevage, qu'elle présente comme quelque chose de vertueux, qu'il faut sauvegarder absolument, quelque chose de tout à fait positif, un endroit où les liens humains-animaux sont des liens affectifs, sont des liens mutuellement bénéfiques, et de l'autre, le monde des productions animales, qui est ce monde capitaliste où les animaux sont réduits à de simples objets, et qu'elle qualifie de barbares. Donc au-delà de la distinction purement conceptuelle, il y a vraiment une charge morale très forte de la part de Porcher entre élevage paysan et production animale. Donc à la fois, je souscris totalement au fait que dans l'élevage industriel il y a une dimension supplémentaire dans l'ignominie infligée aux animaux, à la fois, je pense qu'il faut être vigilant aux raisons derrière cette volonté de mettre une distinction très forte entre les deux, et je pense que d'un point de vue antispéciste, il n'y a pas forcément de saut qualitatif entre élevage paysan et élevage industriel, parce que dans les deux cas, on a affaire à une situation où les animaux sont appropriés, où les animaux sont réduits à l'objet de biens qu'on peut élever, qu'on peut tuer, etc.

Donc ce que ne rappelle pas Porcher quand elle parle de l'élevage paysan comme quelque chose de vertueux, c'est que dans l'élevage paysan aussi, les animaux sont des propriétés, les veaux sont séparés de leur mère, il y a à la fin, et d'ailleurs c'est une fin anticipée, parce que les animaux ne meurent pas de leur belle mort, les animaux sont mis à mort en élevage paysan, bien sûr, et il y a tout un tas de mutilations, de séparations des groupes sociaux, tout un tas de pratiques qui causent du tort aux animaux qui sont partie intégrante de l'élevage paysan. »

Le discours du don/contre-don

V : « Alors peut-être qu'on peut en venir à une caractérisation un peu plus précise des apports de la recherche de Jocelyne Porcher dans l'analyse de ce qu'elle nomme l'élevage, donc l'élevage paysan. Il y a deux éléments sur lesquels elle insiste particulièrement ; le premier élément c'est le fait que les animaux peuvent travailler presque en collaboration avec leurs éleveurs, éleveuses ; elle parle vraiment du travail animal, et elle applique les grilles de la sociologie du travail, ce qui était assez novateur au moment où elle a commencé à le faire. Deuxième élément elle insiste beaucoup sur le côté relationnel, la relation entre éleveur·euse et animaux. »

A : « Oui, c'est vrai que les éleveurs, du fait qu'ils vivent au contact des animaux connaissent leurs animaux, ils sont au premier plan pour savoir et pour observer que les animaux d'élevage sont doués d'agentivité [1], que c'est pas une relation à sens unique, que les animaux d'élevage peuvent avoir un intérêt à cohabiter avec des humains, du fait qu'ils sont issus de la domestication, qu'ils recherchent le contact avec des humains, donc ça c'est quelque chose qui est commun, d'une certaine façon, entre les thèses de Jocelyne Porcher et la plupart des penseurs et penseuses de l'antispécisme.

En fait, Porcher a une façon assez étonnante de décrire les relations d'élevage, les relations entre humains et animaux dans le cadre de l'élevage. Elle les théorise comme des relations de « dons/contre-dons »

En fait, elle s'inspire d'un anthropologue, Marcel Mauss, qui a étudié ce type de relation sociale entre groupes, entre individus, qui est fondée sur le don qui permettrait le lien social entre groupes, et l'idée de Porcher, en reprenant cette théorie du don, c'est que les animaux nous donneraient leur vie en échange de l'octroi de bons soins de la part des éleveurs pendant leur existence. Le fait qu'ils ont eu une vie bonne, qu'ils ont été protégés des prédateurs, qu'ils ont eu à boire, à manger, qu'ils ont eu des conditions de vie correctes, voire bonnes.

C'est vraiment une approche où l'élevage est défini comme un lieu privilégié de relation de travail, avec une réciprocité, avec le fait que c'est une relation qui est mutuellement bénéfique, chacun y trouve son compte. Les animaux ont une vie bonne, ils sont protégés, et en retour, ils donnent, enfin l'éleveur peut tirer de la viande, des produits qui vont lui permettre de vivre de son travail. Il y a vraiment une idée d'harmonie, de réciprocité, d'échange. Il y a quelque chose de très consensuel dans l'approche de Jocelyne Porcher. Chaque partie trouve son avantage dans la relation d'élevage. C'est un peu ce que Porcher essaye de mettre en avant.

Pour étayer cette position, elle va utiliser des notions comme l'agentivité des animaux, ou le fait qu'il y a une co-construction de normes dans l'élevage. Je sais qu'il y a des articles scientifiques écrits ou co-écrits par Jocelyne Porcher, où il y a vraiment une étude de comment les vaches laitières réagissent aux installations, ou à ce que les éleveurs proposent donc il y a vraiment une attention sur le fait que les animaux ne sont pas seulement des corps-machines, mais qu'ils sont doués d'intentionnalité, de subjectivité, etc. Qu'ils participent activement à la relation d'élevage. Et en fait Il y a des critiques quand même, parce qu'au-delà de cette approche vraiment positive et consensuelle, il y a des critiques qui ont été faites du caractère quand même un peu absurde, en tout cas étonnant à laisser entendre que les animaux donneraient leur vie aux humains en échange d'une vie bonne, parce que ça sonne bien mais en fait, ça paraît quand même un peu fou de se dire que les animaux donnent leur vie, ça paraît vraiment excessif, et je pense notamment à un texte écrit par le philosophe Enrique Utria en 2014, qui s'appelle « La viande heureuse et les cervelles miséricordieuses », qu'on peut trouver sur Internet.

Il y a une formule que j'adore dans ce texte, où il dit que la thèse de Porcher est plus facile à chanter qu'à argumenter et je trouve que ça résume bien tout ça, où Enrique Utria va vraiment reprendre les idées de Porcher, avec des citations, et il va décortiquer à quel point il y a des contresens total.

C'est difficile d'être charitable envers les thèses de Porcher, sauf à interpréter ce qu'elle raconte comme une façon imagée de raconter les choses, comme un peu un récit, une fable idéologique.

Il y a un côté un peu mystique que nous propose Porcher au sujet des relations humains-animaux. Donc il y a ce texte-là d'Enrique Utria qui est très précis et assez jouissif à lire, parce qu'il y va vraiment franco dans la critique des arguments de Porcher. Il y a aussi un texte de Nicolas Delon qui a été publié en 2017 qui s'appelle « L'animal d'élevage, compagnon de travail, l'éthique des fables alimentaires ».

Et puis on peut aussi mentionner un texte publié par Pierre Madelin en 2019 dans la revue Terrestre, là encore qu'on peut lire en ligne, qui s'appelle « Vivre avec les animaux, une proposition politique ». Mais je pense que ça vaut le coup d'essayer quand même de donner du sens au propos de Porcher, parce que ce que raconte Porcher a du sens dans un certain paradigme et je pense que c'est ça qu'il faut aller creuser. Quel est le sens de la théorie de Porcher ? Pourquoi Porcher en vient à postuler l'idée que les animaux d'élevage participent à leur propre assujettissement, finalement ?

Parce que quand même, il faut rappeler que les animaux d'élevage sont mis à mort. Il y a un pouvoir exorbitant des éleveurs, y compris des éleveurs paysans, sur leurs animaux, et les éleveurs sont les propriétaires des animaux. Et pour donner du sens au propos de Porcher, au-delà du caractère absurde de ses arguments pris un par un, je pense qu'il faut opposer à son approche maussienne, son approche issue de Mauss, le don/contre-don, une approche marxienne, c'est-à-dire matérialiste, issue de la philosophie de la lutte des classes, issue de la philosophie non pas marxiste orthodoxe, mais marxienne, c'est-à-dire on reprend les outils théoriques et conceptuels de Marx, le matérialisme historique, pour l'appliquer à d'autres rapports sociaux que simplement les rapports dans le système capitaliste. Donc c'est exactement ce qu'ont fait les féministes matérialistes pour comprendre, pour théoriser, pour qualifier les rapports entre les hommes et les femmes dans une société patriarcale.

Je pense ici à Christine Delphy qui a particulièrement posé les jalons de cette reprise matérialiste des outils de Marx pour l'appliquer à la situation des femmes. Et je pense que ça serait très utile de faire la même chose dans le cadre des rapports humains-animaux, en disant que l'élevage, on peut voir ça comme un rapport don/contre-don, on peut voir ça comme un métier vertueux, on peut voir ça comme une façon de créer du lien avec les animaux issus de la domestication, mais on peut aussi voir ça comme un rapport d'appropriation abominable, comme un rapport social qu'on peut placer dans la continuité d'autres rapports sociaux critiquables, d'autres rapports sociaux de domination, notamment les rapports sociaux de servage, d'esclavage ou de sexage, qui sont des rapports d'appropriation qui ont été étudiés par tout un tas de penseurs, des penseurs critiques de la race, mais aussi Colette Guillaumin, c'est à Colette Guillaumin qu'on doit le concept de sexage, qui est le rapport d'appropriation des femmes en tant que classe par les hommes en tant que classe. »

V : « Et est-ce que dans ce paradigme un peu concurrent pour analyser les relations d'élevage, il y a aussi des critiques qui ont été produites de justement cette idéologie du don, de cette idée que les animaux donnent leur vie et participent activement à leur propre assujettissement, justement pour montrer en quoi c'est une mystification ? »

A : « Tout à fait. Alors les féministes matérialistes se sont démarquées, entre autres par une critique de l'idée de nature, une critique de l'idéologie naturaliste, l'idéologie essentialiste, qui est une sorte de vernis d'idées reçues, qui est au service du statu quo et au service de la légitimation et du verrouillage idéologique des rapports de domination. Et en fait, l'idéologie qui sert à légitimer un rapport de domination prend plein de formes
différentes. Elle va s'incarner dans des idées comme l'idée d'un contrat, comme on l'a déjà dit. De tout temps, les dominants ont essayé d'infuser l'idée que les dominé·es trouvaient un avantage à leur statut de subalterne. Tout ce qui est bon à prendre pour légitimer l'ordre social en place, notamment le fait de postuler l'existence d'un ordre naturel, on va ancrer dans le naturel, dans l'évident, dans l'immuable, quelque chose qui a été institué, qui est arbitraire, qui est violent. Mais le fait de l'inscrire comme ça dans quelque chose non pas de conventionnel et d'institué, mais qui est de tout temps, là, naturel, ça permet justement de couper l'herbe sous le pied aux critiques. Mais du coup, il y a d'énormes problèmes avec cette idée de contrat ; déjà, c'est un contrat implicite, il n'a pas été écrit, on ne le trouve nulle part le contrat qui aurait été écrit et signé, contre-signé par les animaux et les éleveurs. Et surtout, les contractants dans le cadre de ce supposé contrat domestique, ne sont pas égaux. C'est vraiment quelque chose qu'il faut rappeler à chaque occasion, c'est que dans le cadre du supposé contrat domestique, un des contractants est propriétaire de l'autre contractant. Il y a une dissymétrie de pouvoir et de capacité entre les contractants qui est phénoménale. Donc est-ce qu'on peut vraiment postuler l'idée d'un contrat et d'une adhésion à la relation, d'une participation active, d'un accord, d'un consentement à la relation quand il y a une dissymétrie de pouvoir aussi énorme, aussi écrasante ? Et c'est effectivement ce que rappellent les féministes matérialistes. Il y a Colette Guillaumin qui a pu écrire que la condition minimale de n'importe quel contrat, c'est le fait que les contractants soient propriétaires d'eux-mêmes. C'est la qualité de propriétaire chez les contractants qui fait que ensuite on peut éventuellement négocier quelque chose, sa force de travail, sous certaines conditions, etc.

Pareil, il y a Christine Delphy qui a donné un entretien que je trouve vraiment très éclairant pour cette question-là, de l'opposition entre le paradigme de Mauss et le paradigme de Marx pour penser les rapports de domination. C'est un entretien, le titre c'est « La condition de possibilité du don, c'est l'égalité ». Je trouve que tout est dit déjà dans ce titre. »

V : « On dirait presque que c'est une réponse directe à Porcher . »

A : « Exactement, j'étais ravie de tomber dessus dans le cadre de mon travail de mémoir, ça m'a apporté des clés conceptuelles pour critiquer la thèse de Jocelyne Porcher. Delphy, qui s'est intéressée à la question des rapports hommes-femmes mais très peu à la question des animaux dit « Le don et le contre-don ne peuvent se concevoir qu'entre égaux ». Par exemple, entre chefs de famille, entre chefs de village, mais pas entre chefs et subordonnés. Hors les femmes sont des subordonnées dans un certain nombre de situations, notamment vis-à-vis de leur mari pendant très longtemps et encore aujourd'hui, donc il n'y a pas d'égalité de statut, il y a tout un tas de phénomènes qui fait qu'on ne parle pas d'individus 'égaux. Et c'est ce qui fait qu'elle en vient à conclure que le paradigme de Mauss ne peut pas se substituer au concept de classe sociale, au concept d'exploitation et à toute cette compréhension de la société en termes de rapports de force.

Moi je pense que dans tous les cas c'est difficile de faire une interprétation charitable de l'idée d'un contrat entre les humains et les animaux d'élevage, cette idée que les animaux d'élevage nous donnent leur vie etc. sauf dans un sens très abstrait, très imagé, mais qui finalement n'explique plus rien sociologiquement.

Ce discours-là, il joue simplement un rôle de justification d'un rapport de domination. Et c'est ça, ce dévoilement qu'il faut faire circuler au sujet de la théorie de Jocelyne Porcher. Jocelyne Porcher n'est pas là pour expliquer quelque chose, elle est là pour faire le service de com' de l'élevage paysan, elle est là pour légitimer, pour verrouiller l'idée que l'élevage c'est quelque chose de vertueux. Et c'est dans la continuité de sa distinction terminologique et morale entre élevage paysan et élevage industriel. Pourquoi elle fait cette distinction ?
Parce qu'il est évident que l'élevage industriel est critiquable. Presque tout le monde critique l'élevage industriel, ça serait absurde de défendre l'élevage industriel qui doit de toute façon être critiqué.

Mais du coup, pour sauvegarder quand même l'idée d'élevage, pour sauvegarder l'idée qu'on peut tuer des animaux pour les manger, qu'on peut en faire un métier, une source de revenus économiques, il faut bien trouver un discours idéologique qui sauvegarde l'élevage paysan. Et cette idée de don, de contrat, de réciprocité, d'affectivité, c'est tout ce qui va permettre de sauvegarder l'élevage malgré l'ignominie de l'élevage industriel.

Et le rôle des antispécistes, c'est de rappeler que l'ennemi principal des animaux, c'est pas le capitalisme. L'ennemi principal des animaux, c'est l'humanisme, c'est le spécisme. Et d'un point de vue antispéciste, c'est-à-dire du point de vue des animaux, il y a une continuité fondamentale entre élevage paysan et élevage industriel, ou production animale, qui fait qu'ils restent des subalternes. Ils restent soumis à l'arbitraire des humains, ils restent soumis au fait qu'ils peuvent être envoyés à l'abattoir alors qu'ils n'ont pas envie de mourir, très simplement. »

Critique de l'Idée de nature et du rapport à la mort

V : « Vous parliez de la mobilisation de l'idée de nature, d'un caractère naturel dans le discours de Porcher.

Peut-être qu'on peut s'appuyer sur un point plus précis, qui est ce qu'elle dit par rapport à la mort, et qui s'ancre très bien dans ce que vous disiez, qu'en fait une partie de son discours relève presque d'une mystique.

Et par rapport à la mort, elle écrit par exemple que « la mort est le fondement ontologique des sociétés humaines, et que notre énergie vivante vient de cette incorporation de la vie par la mort donnée », et c'est en continuité directe avec son idée de don/contre-don, parce que on donne la vie aux animaux, et donc ils nous rendent cette vie par leur mort, parce qu'on les consomme, et dans ce que présente Jocelyne Porcher, c'est une nécessité pour qu'on puisse vivre en tant qu'humain, de consommer des animaux. Et donc, il y a une espèce de mystique dans la façon dont elle décrit la nécessité de la mort, de consommer et elle en finit par dire que c'est la mort qui engendre la vie. Et ça, c'est vraiment ancré dans cette idée de nature que mobilisaient notamment les féministes matérialistes. »

A : « Totalement. Le don c'est quand même quelque chose de merveilleux, on ne peut que admirer le don. Donc, toute cette rhétorique, encore une fois vient sauvegarder l'idée que l'élevage c'est quelque chose de vertueux. C'est vraiment de la com'. Et effectivement, dans les écrits de Porcher, on peut trouver des phrases de type « la mort fait partie de la vie ». Littéralement, on peut trouver ce genre de choses. En fait, quand elle dit « la mort fait partie de la vie », ce qu'elle veut vraiment dire, ou ce qu'il faut vraiment lire, c'est plutôt que « la mise à mort fait partie de l'élevage ». C'est ça qu'il faut entendre. C'est que le meurtre des animaux est inhérent à l'activité d'élevage. Et comme Porcher veut à tout prix sauvegarder l'élevage, il faut qu'elle trouve des justifications à la mise à mort des animaux. Et comment on trouve une justification à la mise à mort des animaux, cette chose profondément violente, arbitraire, injuste, et ben on est obligé d'avoir recours à des discours mystiques, idéologiques, de type « la mort fait partie de la vie ». Je trouve ça vraiment odieux. Mais c'est ça qu'il faut entendre chez Porcher…

Ne vous laissez pas berner par les belles phrases, il faut comprendre ce qu'il y a derrière, et c'est une entreprise de justification des rapports de pouvoir des humains sur les animaux. Et évidemment, ce genre de phrase, ça suscite des réactions outrées de la part des antispécistes, quand même, de pouvoir justifier la mort par-dessus la jambe, enfin de façon aussi légère, c'est quand même odieux. Et du coup, Porcher a souvent pu dire que les antispécistes avaient un problème avec la mort, n'acceptaient pas la finitude de la vie… »

V : « Qu'on est dans le déni de sa nécessité, qu'on ne sait pas regarder la mort en face, que de toute façon, tout le monde meurt à un moment, et donc en fait que nous, oui, on aurait un problème avec ça. »

A : « C'est ça. Alors déjà, c'est une hypothèse qui… je veux dire, on peut se dire, bon, peut-être que effectivement, si on faisait des études en psychologie, on verrait que les véganes, les antispécistes, ont un rapport contrarié avec la mise à mort. Peut-être qu'ils ont un traumatisme du fait d'avoir vu trop de vidéos d'abattoirs ou que sais-je. Mais à ma connaissance, non. Je ne pense pas que les antispécistes, en moyenne, aient un problème particulier dans leur rapport à la mort, à la finitude etc. Les antispécistes ont un problème avec la mise à mort, la mise à mort programmée. Les antispécistes ont un problème avec le meurtre alimentaire. Ils ont un problème avec l'arbitraire et la violence du fait de tuer un animal qui ne veut pas mourir. C'est ça. »

V : « Le droit de vie ou de mort que se sont octroyés les humains sur tous les autres animaux, en fait. »

A : « Voilà. Et je pense qu'on a des raisons d'être indignés ou perturbés par ça. Et moi, ce qui me dérange quand Porcher dit que les antispécistes ont un problème avec la mort, c'est qu'il y a une connotation presque psychanalytique là-dedans. Là, on retrouve des trucs un peu mystiques ou je ne sais quoi. C'est que c'est juste un propos pour disqualifier les antispécistes, pour les faire passer pour des personnes naïves, puériles, pour les renvoyer à une position un peu ridicule. Finalement, pour moi, c'est vraiment du même ordre que si on disait, que si des masculinistes disaient les féministes ont vraiment une phobie des pénis. Pour moi, c'est du même ordre. »

V : « Oui, qui va aussi dans un registre de la pathologisation, parfois. Ça peut aller jusque-là de, ah, mais en fait, les antispécistes sont un peu malades ou défaillants dans leur rapport à la mort ou alors ils ont des traumas par rapport à ça. Il y a aussi tout un registre comme ça et qui s'est aussi appliqué aux féministes de pathologisation permanente de ce qui sont des revendications politiques, en fait. »

A : « Tout à fait. Essayer de mettre de côté la charge politique des revendications, des analyses, etc.

Ce qui est fou quand même, c'est que Jocelyne Porcher a écrit un article qui, moi, m'a beaucoup marquée, qui s'appelle « La mort d'Ulysse », dans lequel elle raconte la relation qu'elle a eue avec Ulysse, qui est un bélier qu'elle avait dans son troupeau au moment où elle était éleveuse, et aussi la relation qu'elle a eue avec Sido, qui est une oie avec qui elle a cohabité qui était son amie, peut-être. En tout cas, elle avait un rapport particulier avec elle. Et en fait, dans cet article, elle va raconter la mort de ces deux individus avec qui elle a cohabité, et tout son récit est une façon de rationaliser le fait d'accepter la mise à mort des animaux.

Parce que le bélier, elle l'a fait tuer sur son exploitation parce qu'il était trop violent, parce qu'il ne s'inscrivait pas bien dans la dynamique qu'elle voulait pour son troupeau. Et Sido a été tuée par ses voisins qui lui ont servi à manger sans la prévenir. Et dans cet article elle nous raconte comment elle a vécu ces événements-là.

Elle ne nie pas le fait que c'était difficile, qu'elle a été traversée par des sentiments un peu contradictoires. Mais surtout, à un moment, elle dit, une fois qu'elle a compris qu'elle avait mangé son amie Sido « Je suis sortie de l'innocence et d'une niaiserie confortable. » Elle dit : « Mes voisins éleveurs qui m'ont servi Sido à manger sans me prévenir, finalement ils ont tout compris, ils ont mieux compris et ils m'ont aidé à comprendre, ils m'ont aidé à sortir de mon innocence, de mon rapport nié, de mon rapport naïf à la mort animale. »

Et moi, je trouve ça déchirant parce que j'aurais infiniment préféré qu'elle reste outrée par le fait que ses voisins ont trahi l'amitié qu'elle avait avec cette oie ou le simple fait de reconnaître que c'était une oie individuelle avec un prénom, qui n'avait pas envie de mourir, etc. Et j'aurais infiniment préféré qu'elle garde ses intuitions de solidarité envers les autres animaux plutôt que de se rallier au camp de légitimer, de rationaliser le fait qu'on les met à mort. Donc j'invite vraiment tout le monde à lire ce texte parce que pour moi, c'est un peu une illustration de la dissonance cognitive et de comment elle peut se résoudre dans un sens ou dans un autre en fonction du récit qu'on a envie de se raconter, en fonction des influences de notre entourage social, en fonction d'un tas de choses.

Quand elle explique comment elle en est venue à rationaliser leur mise à mort, elle va avoir des formules qui laissent penser que finalement, ce ne sont plus des individus particuliers avec un prénom, avec une relation d'amitié, etc. ; ce sont des animaux qui rejoignent cette grande catégorie des animaux d'élevage qu'on peut tuer, où il y a un déni de l'individualité des animaux qui permet de faire passer la pilule de leur mise à mort. »

V : « Ils sont renvoyés à nouveau à leur fonction pour nous, humains, et pour servir nos intérêts. »

A : « Tout à fait, oui. »

V : « Ce qui joue aussi dans sa mobilisation de l'idée de nature, elle parle beaucoup du caractère naturel, de la relation de travail et d'élevage avec les autres animaux, et même de son caractère millénaire. Depuis qu'on a domestiqué les animaux, on a cette relation particulière, ce lien important avec les animaux. Ça c'est aussi une mobilisation de l'idée de nature. »

A : « Oui, cette référence au caractère millénaire naturel de la relation éleveur-animaux, c'est un avatar de plus. C'est une façon de nier la dimension sociale arbitraire de cette relation d'élevage. C'est souvent ce qu'on retrouve pour d'autres rapports de domination. Le fait de poser un ordre naturel permet d'asseoir la légitimité d'un ordre social. »

V : « Finalement, pour résumer, j'ai l'impression qu'il y a un contraste assez fort entre une lecture matérialiste des rapports d'élevage qui nous pousse à regarder concrètement quelles sont les conditions d'exploitation, de vie réelle, ce qui se passe et les mauvais traitements et les violences qui sont infligées aux animaux.

Ça contraste complètement avec ce qu'on peut décrire comme un profond idéalisme de la lecture de Jocelyne Porcher sur ces questions. Idéaliste parce que ça passe complètement sous silence, même ça invisibilise ce qui se passe réellement : tout un ensemble d'enjeux de relations de pouvoir, le contrôle total sur la vie et la mort des animaux, le fait qu'il y ait un bénéfice économique qui est en réalité au cœur de la relation et qui rend impossible ou très difficile le fait de développer des amitiés sincères ou que c'est une relation inégalitaire, la vulnérabilité aussi des animaux… en fait ça invisibilise complètement tout ça pour nous en faire une image d'épinal du joli lien d'élevage avec les animaux qui est idéalisé en permanence. »

Élevage paysan et exploitation

A : « Tout à fait. Pour moi, il y a une véritable entreprise d'occultation des rapports de pouvoirs dans ce que propose Jocelyne Porcher. C'est pour ça qu'elle est autant appréciée, qu'elle est autant reprise par certains milieux de gauche ; c'est qu'elle permet de préserver la légitimité du meurtre alimentaire tout en critiquant ce que la gauche critique traditionnellement, à savoir le capitalisme, l'industrialisation, etc.

Pour moi, le paradigme maussien dans le cadre des rapports humains-animaux, il n'explique rien. Il est au service du statu quo, il relaie le sens commun avec des apparats de sophistication. Jocelyne Porcher écrit tout un tas d'articles, de livres où elle va détailler cette théorie du don/contre-don. Ça paraît expliquer des choses, mais encore une fois, il ne faut pas s'y tromper. Pour expliquer la situation des animaux, on ne peut pas laisser de côté le fait qu'ils sont exploités.

V : Justement, en fait Jocelyne Porcher n'ignore pas ce paradigme qui décrit les relations d'élevage comme de l'exploitation. Notamment dans son livre Vivre avec les animaux qui date de 2014, elle adresse finalement une série d'objections anticipant à l'avance l'idée que l'élevage paysan est aussi un rapport d'exploitation.

Peut-être que je peux vous lancer ces objections-là qui viennent de Jocelyne Porcher et vous voyez comment on peut y répondre d'un point de vue matérialiste.

La première objection qu'elle adresse, c'est que la relation d'élevage, dans l'élevage paysan, elle mutuellement bénéfique. Dans son idée, les animaux et les humains travaillent ensemble, les animaux doivent être heureux pour que ce soit vraiment de l'élevage et les éleveurs ont la responsabilité de leur donner une vie bonne dans le cadre d'une relation de soins. »

A : « Oui, alors moi je fais un lien très fort avec le type de rhétorique qu'on trouve dans la publicité pour les produits d'origine animale où bien souvent, on retrouve des représentations de type « suicide food », c'est-à-dire « nourriture suicidaire », où en fait les animaux sont présentés comme consentants à leur exploitation, voire parties prenantes, actifs dans ce processus d'élevage. On peut voir des publicités où c'est la vache qui conduit le camion qui l'emmène à l'abattoir, des cochons qui se découpent eux-mêmes en rondelles de saucisson, ou alors des choses légèrement moins explicites mais qui perpétuent ce mythe de la viande heureuse avec des poulets qui dansent le french cancan, etc. Donc ça, c'est des représentations assez courantes, et d'ailleurs le jury de déontologie publicitaire en mars 2023 a épinglé une publicité KFC qui montrait un poulet, c'était un peu un univers cartoonesque de dessin animé où on voyait un poulet rebondir sur le ventre d'une vache comme si elle était dans un parc d'attractions avec vraiment cette idée que les animaux d'élevage sont bien traités et sont heureux. Et il y a eu une plainte déposée par une association de protection animale au jury de déontologie publicitaire qui a effectivement considéré que c'était de la tromperie aux consommateurs de présenter ces animaux. »

V : « C'est une publicité mensongère en fait, ça a été reconnu comme tel. »

A : « Tout à fait. Et je pense que cette idée que la relation d'élevage est mutuellement bénéfique se rapproche de cette idée de suicide food, de cette idée que les animaux nous donnent leur vie, qu'ils se sacrifient pour nous.

Et c'est ça aussi que fait Porcher, c'est qu'elle inscrit l'institution d'élevage dans le domaine du naturel, du légitime, à travers le thème du consentement, du contrat, du don, de l'affect, de la réciprocité. Ce qui empêche d'envisager l'élevage comme finalement une relation fondée sur l'arnaque.

Moi j'aime beaucoup ce thème de l'arnaque qui a été développé notamment par Paola Tabet, qui est une autre féministe matérialiste qui a beaucoup contribué à la théorisation des rapports hommes-femmes.

Elle a notamment été connue pour un livre qu'elle a écrit qui s'appelle La Grande Arnaque, qui est un livre sur l'échange économico-sexuel entre les hommes et les femmes qui justement prend le contre-pied total des discours sur la complémentarité homme-femme, sur l'amour romantique, sur le couple hétéro, l'harmonie homme-femme, etc. où elle va regarder très concrètement, c'est vraiment de l'approche matérialiste exemplaire, où elle va voir, elle va étudier qu'en fait, dans le cadre des relations hétéro, bien souvent, il y a des logiques d'échanges de type économique par exemple.

Un exemple assez concret qui est très familier pour notre culture occidentale, ça va être le bouquet de fleurs, la bague de fiançailles, ça va être le fait de payer l'addition au restaurant il y a tout un tas de logiques dans lesquelles on est habituées... on justifie ça par l'amour, par la galanterie, etc. alors que derrière, il y a des logiques économico-sexuelles, c'est-à-dire des logiques très matérialistes. »

V : « Et donc de même, l'élevage est une arnaque ? »

A : « Je pense qu'on aurait tout intérêt à voir l'élevage comme une arnaque, plutôt qu'une relation de don contre don, et c'est ce que permet une approche matérialiste, une approche terre-à-terre, une approche qui regarde vraiment les conditions d'existence, les statuts réciproques, le fait qu'il y a des propriétaires, des approprié·es, qui ne va pas se satisfaire de discours issus du sens commun, qui va mettre l'idéologie à distance, qui va prendre l'idéologie pour ce qu'elle est, à savoir un discours de légitimation d'un ordre social.
Ça nous force à voir que le don, il est arraché aux animaux. Il n'y a pas de don. Le don, il est pris de force, enfin, c'est le contraire d'un don.

V : « Oui, Enrique Utria résume ça super bien dans une phrase, il dit « l'animal donne ce qu'il est impuissant à refuser ».

A : « Voilà, c'est super bien dit, effectivement. »

V : « Une deuxième objection qu'elle adresse, ou une idée qu'elle met en avant, c'est l'idée que, puisque les éleveurs, éleveuses, pour la plupart, mais celles et ceux avec qui elle a parlé, aiment leurs animaux, ont vraiment une relation affective avec eux, et bah du coup ça ne peut pas être de l'exploitation. »

A : « Oui, mais ça, pour moi, ça relève d'une naïveté confondante, parce que on sait très bien qu'il peut y avoir une coexistence entre de l'amour et des rapports d'exploitation, c'est d'une banalité totale. Les féministes l'ont bien montré. Il peut y avoir une coexistence dans des rapports homme-femme, entre des sentiments amoureux, et pour autant une structure d'exploitation et d'inégalité. »

V : « Une autre chose, mais je pense que vous me donneriez la même réponse, c'est que les éleveurs, éleveuses, n'ont pas l'intention de faire du mal à leurs animaux, et même c'est une des choses que Jocelyne Porcher a plutôt bien analysé elle parle de contagion de la souffrance, c'est-à-dire cette idée que quand les animaux souffrent, alors on pourrait dire souffrent particulièrement peut-être, ou quand les conditions économiques d'élevage ne permettent pas de leur donner réellement une vie bonne, ou d'éviter les pires maltraitances, du coup il y a une souffrance infligée, entraînée, impliquée chez les éleveurs, éleveuses aussi. Il y a une forme de contagion de la souffrance des autres animaux vers les humains, et elle parle aussi de souffrance morale chez les éleveurs, éleveuses. Avec cette idée quand même que comme les éleveurs, éleveuses ne sont pas indifférentes au sort des animaux, ça montre bien que ce n'est pas de l'exploitation. »

A : « Encore une fois, moi je pense que ça peut être un des apports des études de Porcher, de montrer les affects, les émotions, les sentiments des éleveurs vis-à-vis de la souffrance de leurs animaux, notamment le rapport ambigu à la mise à mort des animaux, ça je pense que c'est tout à fait réel et important de le souligner. »

V : « Oui, le fait que beaucoup d'éleveurs ont beaucoup de mal, c'est vraiment très difficile, qui revient régulièrement de devoir emmener ou laisser partir leurs animaux dans les abattoirs. »

A : « Oui ça, tout à fait. Pour autant, c'est pas parce que les éleveurs souffrent de la souffrance de leurs animaux qu'il n'y a pas exploitation. Encore une fois, il faut distinguer le niveau individuel où il peut y avoir des sentiments contradictoires, il peut y avoir une couche d'interprétation, un récit que les gens se font de leurs pratiques versus une exploitation sociale sociologique, macro, qui donne du sens aux structures sociales. Et c'est deux niveaux d'analyse importants, mais deux niveaux différents. Et en tant que sociologue, Jocelyne Porcher devrait savoir que le discours que les acteurs se font de leurs pratiques peut être différent de ce que la sociologie peut révéler de leurs pratiques. »

V : « Il ne doit pas être pris pour argent comptant en fait, comme constituant l'analyse des relations sociales qui sont décrites par les sociologues. »

A : « Mais ça c'est un problème dans les analyses de Jocelyne Porcher, c'est qu'elle prend pour argent comptant le discours des éleveurs au sujet de leurs animaux. Elle donne une prévalence totale au discours des éleveurs, ça floue une partie de l'explication qu'on pourrait faire de ce que c'est que l'élevage. C'est un parti pris qui permet d'expliquer certaines choses encore une fois, mais qui recouvre, qui met un voile sur tout ce qu'on pourrait aussi expliquer au sujet de l'élevage et qui paraît quand même crucial : le fait que c'est une institution spéciste qui se fait au détriment des intérêts des animaux. »

V : « Oui, en fait, quand elle décrit les affects de cette relation-là, elle les décrit toujours par le prisme des éleveurs-éleveuses. Elle décrit l'affectivité mais du côté humain et très peu ce que vivent concrètement les animaux. Quatrième et dernière objection, une de ses idées, c'est que l'élevage c'est la seule façon, selon elle, de maintenir des relations avec les animaux, de maintenir ce lien enrichissant millénaire qui nourrit les animaux. »

A : « Oui, c'est reprendre cette idée maussienne que le don permet le lien. Le don/contre-don est ce qui permet de faire perdurer une logique de réciprocité, en fait. C'est ce qui permet le contact, le lien... »

V : « ...et à l'inverse, il y a l'idée que les antispécistes, nous, on voudrait abolir toute forme de relation avec les animaux et que sous prétexte de libérer les animaux, en fait, notre projet c'est d'empêcher, in fine, de continuer à vivre avec les animaux, d'avoir des relations avec eux. »

A : « Oui, le fait de refuser ce don prétendument fait par les animaux d'élevage, ça serait rompre tout lien avec les animaux d'élevage, ça serait souhaiter la disparition des animaux d'élevage, c'est ce que dit Porcher, les antispécistes n'aiment pas les animaux, les antispécistes veulent la disparition des animaux.

Sauf que, et c'est fou de devoir le rappeler, mais la fin de l'élevage ne veut pas dire la fin de toute relation avec les animaux. On peut imaginer d'autres formes de relations avec les animaux d'élevage qui passent pas par la mise à mort, encore une fois, les animaux issus de la domestication, on peut les voir comme des amis, on peut les voir comme des voisins, des membres de la communauté, des membres de la famille, mais même, on peut imaginer des formes de travail avec les animaux... Il y a tout un champ en éthique animale sur le travail animal, comment garantir un épanouissement des animaux par le travail qui serait pour autant préservé des logiques de domination et d'exploitation. »

V : « Par un statut particulier en tant que travailleur ou travailleuse pour les animaux, avec des droits associés, avec un droit à la retraite et non à la mort dès qu'on est plus productif... ça vient avec un ensemble de conditions qui rendent possible le fait que c'est effectivement une relation de travail et pas juste le fait de le déclarer comme le fait Porcher. »

A : « Voilà, ça nécessite des garanties, ça nécessite des garde-fous, tout comme dans le cadre du travail humain il y a tout un tas de choses qui sont mises en place pour garantir le droit du travail, il faudrait imaginer ces choses-là adaptées à la situation des animaux issus de la domestication.

Mais ce que je voudrais souligner, c'est que c'est presque étonnant de la part de Jocelyne Porcher, c'est presque insultant pour les animaux d'élevage, de la part de Porcher, de penser que, hors de l'élevage, point de salut pour les animaux d'élevage. C'est réducteur, c'est misérabiliste de penser que les animaux d'élevage n'ont d'avenir que dans l'élevage, c'est un peu horrible de postuler ça, et on a un devoir de réparation morale à l'égard des animaux issus de la domestication. Et vouloir la fin de l'élevage, c'est peut-être vouloir renouveler notre rapport aux autres animaux sur d'autres bases que l'exploitation.

C'est une vision qui s'oppose à un projet extinctionniste des animaux d'élevage, on a une petite fraction du milieu antispéciste qui défend l'idée que les animaux issus de la domestication sont intrinsèquement des êtres diminués, des êtres dociles qui ont été sélectionnés génétiquement pour justement servir les intérêts et les usages des humains et qu'ils sont un peu foutus d'une certaine façon.

Ils sont totalement dépendants et soumis au bon vouloir, au pouvoir arbitraire exorbitant des humains qui les ont domestiqués. Je trouve la position intéressante, en tout cas elle nous met en garde sur le fait qu'effectivement on a sélectionné les animaux sur des millénaires pour répondre à des besoins utilitaires qui nous servent à nous., donc il faut être vigilant sur les traits comportementaux qui ont été sélectionnés, le fait que les animaux peuvent ou pas se défendre, exprimer leurs besoins, leurs préférences authentiques, etc.

Par contre, je pense que sur les questions de dépendance, le fait que les animaux d'élevage sont dépendants, pour moi ce n'est pas un problème fondamental au fait qu'on puisse cohabiter ou non avec eux. On est tous plus ou moins dépendant·es, on est tous plus ou moins vulnérables et ça ne nous empêche pas de co-créer des sociétés où les normes de justice et de réciprocité sont respectées. La position extinctionniste est critiquée par Jocelyne Porcher qui dit que les antispécistes ne veulent plus vivre avec les animaux, c'est un projet d'appauvrissement des liens sociaux, un projet un peu caricatural de citadins qui n'ont jamais vu une vache, un cochon et qui s'imaginent que c'est souhaitable de vivre dans des milieux totalement humano-centrés.

Mais en fait, il y a beaucoup d'antispécistes, et je pense ici notamment au livre Zoopolis, qui est sorti en 2011 et qui a été écrit par Sue Donaldson et Will Kymlicka, que les antispécistes ne s'inscrivent pas tous dans un projet extinctionniste, loin de là, et qu'on peut critiquer l'exploitation des animaux, les rapports injustes qu'on entretient avec eux, sans pour autant penser qu'on ne peut pas mettre en place d'autres types de rapports envers eux qui seraient fondés sur des normes de justice. Et donc Zoopolis propose des pistes comme ça de coexistence avec les animaux dans une société post-exploitation animale où les animaux ne seraient plus des biens, ne seraient plus des commodités, des objets, des marchandises qu'on utilise, mais ça serait des membres de notre famille, ça serait des concitoyens, ça serait des amis, ça serait des voisins, ça serait des membres de sociétés différentes des nôtres avec qui on ne collabore, on ne cohabite pas comme des animaux sauvages.

Mais ça ne veut pas dire arrêter de vivre avec eux. Alors après, c'est sûr que la fin de l'élevage, ça implique une réduction du nombre des animaux élevés, ça veut dire peut-être aussi la disparition de races spécifiques d'animaux d'élevage, parce que l'élevage, ce n'est pas seulement élever, tuer des animaux pour en tirer un profit économique, c'est sûr qu'il y a aussi tout un travail de sélection génétique, un travail culturel, patrimonial, un rapport au territoire. Quand on s'intéresse à ce qu'est l'élevage très concrètement, sociologiquement, etc., c'est sûr que mettre fin à l'élevage, ce n'est pas seulement réduire le nombre d'animaux, c'est aussi mettre fin à tout un univers, un monde, donc ça pose des questions intéressantes. »

Un discours de gauche ?

V : « J'aimerais qu'on adresse une question qui me semble vraiment importante. Pour beaucoup de personnes, le discours et les idées de Jocelyne Porcher sont de gauche, parce que c'est un discours qui s'affirme anticapitaliste, et dans la défense du monde paysan, et Jocelyne Porcher dit même dans une des envolées lyriques de son livre, vers la toute fin de son livre Vivre avec les animaux, que son projet de vie avec les animaux, son utopie, c'est une utopie communiste, socialiste, anarchiste et écologiste. Elle parle même d'une révolution. Donc en fait, elle inscrit son projet sous tout un tas de marqueurs d'une pensée ancrée à gauche. »

A : « Il y avait une formule comme ça que j'avais lue qui disait : « pour les animaux, tous les humains sont de droite ». C'était peut-être mieux formulé, mais j'avais beaucoup aimé cette formule. Effectivement, Porcher est de gauche, pas de doute là-dessus, mais c'est comme beaucoup de mouvements progressistes de gauche qui finalement sont humanistes, et qui laissent totalement de côté la question du spécisme.

Dans sa façon de défendre la mise à mort des animaux et de préserver l'élevage à tout prix, sur la question des animaux, elle est de droite. Enfin, je veux dire, si on doit reprendre ces terminologies-là, elle a un rapport conservateur vis-à-vis de nos rapports aux animaux. Il ne suffit pas de critiquer le complexe animalo-industriel pour avoir un projet de gauche sur la question animale. »

V : « Ce qu'elle dit aussi, c'est que à l'inverse, ceux qu'elle appelle les libérateurs des animaux, les antispécistes, ne sont pas de gauche parce qu'ils sont secrètement, enfin ils défendent un projet capitaliste, selon elle.

Par exemple, en défendant pour certains la viande de culture, ou en cherchant à soutenir les substituts, y compris quand ça vient de grandes entreprises, les substituts végétaux. Enfin, voilà, dans sa tête, en fait, elle renvoie les antispécistes à une défense du capitalisme, alors que elle se place en critique réelle et authentique des méfaits du capitalisme. »

A : « Oui, alors le fait de renvoyer toujours la position des antispécistes à est-ce qu'ils sont pro ou anticapitalistes, est-ce qu'ils sont des idiots utiles du capitalisme, est-ce qu'ils sont de gauche, de droite, sur ces questions-là, pour moi, ça montre bien à quel point on a besoin d'un mouvement antispéciste autonome.

C'est-à-dire qu'on soit capable de formuler une critique sociale et d'avoir un mouvement social qui porte des revendications et qui est reconnu comme tel, distinctes des autres mouvements sociaux et particulièrement des revendications anticapitalistes et des revendications écologistes, qui sont les deux principaux mouvements auxquels le milieu animaliste est subsumé, est toujours renvoyé. Parce que l'enjeu c'est de faire comprendre que du point de vue antispéciste, il n'y a pas de saut qualitatif entre l'élevage paysan et les productions animales.

Du point de vue des animaux, c'est-à-dire du point de vue de la cause antispéciste, parce que c'est ça l'identité du milieu antispéciste, c'est ça son but, c'est ça sa raison d'être, c'est ça son projet politique, c'est de représenter le point de vue des animaux. Parce qu'aucun autre mouvement social ne le fait. Bah du point de vue des animaux, un autre élevage est impossible.

La distinction entre élevage paysan et élevage industriel ne sert pas les intérêts des animaux. Jocelyne Porcher critique le capitalisme, mais elle le fait d'un point de vue spéciste. Parce qu'elle reconnaît pas la validité ou parce qu'il n'y a pas un rapport de force suffisant de la part du mouvement antispéciste pour se faire reconnaître comme un mouvement autonome qu'il faut prendre en compte dans les analyses croisées des rapports de domination, pour qu'on puisse formuler une critique à la fois anticapitaliste, mais respectueuse des revendications antispécistes. Une analyse qui serait à la fois anticapitaliste et antispéciste.

Aujourd'hui on en est pas là, donc Porcher elle incarne très bien la situation de la gauche de façon générale qui est une position quand même fortement anticapitaliste, mais totalement naïve sur les questions d'antispécisme.

À l'inverse, on a le mouvement antispéciste qui porte des revendications propres sur les questions de rapports humains animaux, de critique de l'élevage, qui pour la plupart sont également imprégnées des analyses anticapitalistes, et qui voient bien les raisons de critiquer l'industrialisation de l'élevage, les conditions de travail dans le système animal ou industriel ; mais c'est vrai que l'intersectionnalité, la compréhension croisée de tous les rapports de domination n'est pas parfaite chez les antispécistes, et on a des antispécistes qui s'intéressent peu aux questions d'anticapitalisme, qui ne les connaissent pas, et qui du coup ont une vision un peu monolutte de « tout ce qui est bon à prendre pour faire avancer la cause animale », que ça soit même le recours à des acteurs du système animal ou industriel pour développer des protéines alternatives, etc. soutiennent ça de façon non critique. Donc des deux côtés, il peut y avoir des analyses partielles. Donc les deux camps se renvoient un peu la balle de « Ah, t'es antispé, mais t'es pro-capitaliste. Ah, mais tu défends l'élevage paysan, mais t'es spéciste. » Donc voilà, des deux côtés, il y a un travail à faire, mais je pense que les analyses croisées ne peuvent se faire que s'il y a une reconnaissance de l'autonomie des axes de lutte. Et à l'heure actuelle, les analyses de Jocelyne Porcher sont totalement défaillantes du point de vue de la question du spécisme. Elle reprend le sens commun sur le sujet des rapports humains-animaux.

Donc elle a une critique capitaliste, mais qui continue de reposer sur une vision idéologique des rapports humains-animaux. »

V : « Il y a quand même cette idée que le projet antispéciste, s'il aboutit, sera un projet néfaste pour des personnes qui sont opprimées par d'autres systèmes, et notamment le système capitaliste, les petits éleveurs. C'est vrai que Jocelyne Porcher défend un projet de gauche, mais du point de vue des petits éleveurs.

Du point de vue des humains impliqués dans cette institution-là, mais jamais du point de vue des animaux.

Mais c'est une autre chose qu'elle nous oppose aux antispécistes ; elle dit que les antispécistes sont contre les petits éleveurs. Alors que à gauche, c'est maintenant relativement majoritaire d'être dans une défense des petits élevages, du monde paysan, de réintégrer une revalorisation du monde rural. Et donc, je vais vous poser la question très directement ; est-ce que les antispécistes sont contre les petites éleveuses et éleveurs ? »

A : « Alors, déjà, je voudrais rappeler qu'on n'est pas contre des individus en particulier. Je pense que c'est important de le rappeler que il ne s'agit pas de dire que les éleveurs sont des gens mauvais, des gens méchants, etc. bien sûr que non. C'est une analyse d'un système de rapports sociaux qui sont incarnés par des gens, mais qui ne sont pas directement produits par les gens en question. Donc, il y a ça. Et puis, est-ce que les éleveurs paysans sont les ennemis des antispécistes ? Oui et non, en fait. Parce que si on regarde du point de vue des animaux, encore une fois, l'ennemi principal des animaux, c'est le spécisme, c'est la classe humaine en tant que suprémacisme humain. Et dans ce cadre-là, oui, les éleveurs en tant qu'humains qui élèvent des animaux font partie de la classe qui opprime les animaux. Mais ensuite, si on regarde plus finement, plus sociologiquement, si on s'intéresse aux critiques, par exemple, je pense à un livre que j'ai lu récemment de Nicolas Legendre, qui a enquêté pendant sept ans sur le système agro-industriel breton.
Ce n'est pas du tout un ouvrage animaliste, antispéciste. D'ailleurs, il ne fait à aucun moment mention de la souffrance animale. Mais c'est très éclairant aussi pour la lutte antispéciste, parce qu'on voit à quel point les éleveurs sont contraints dans leur travail à ne pas prendre en compte les intérêts des animaux, donc il y a un ennemi commun aux éleveurs paysans et aux antispécistes, qui est le système agro-industriel. Il y a tout un réseau d'intérêts… »

V : « … les lobbys, les coopératives, les grands groupes. »

A : « Tout à fait. Donc ça vaut le coup de cumuler plusieurs points de vue pour avoir une analyse la plus précise possible. On peut faire des alliances, je pense, avec les éleveurs paysans dans certaines circonstances, des alliances politiques pour des buts communs, et j'aimerais que ça se développe plus, des alliances entre les luttes paysannes, écolo, animalistes, et on commence à en voir émerger. Je pense notamment au projet d'élevage terrestre de saumons en Gironde par l'entreprise Pure Salmon. Il y a une association qui s'est constituée, qui a été créée par 7 femmes, à la fois écologistes et antispécistes, l'association Eaux Secours Agissons. Je trouve que c'est un exemple de coalition possible pour s'attaquer à un ennemi commun, même si par ailleurs on n'a pas la même analyse des rapports humains-animaux. »

Le néocarnisme

V : « Et peut-être un élément d'analyse supplémentaire du fait que le discours spéciste de Jocelyne Porcher se dissimule derrière une image de gauche parce que anticapitaliste, c'est qu'en fait le discours de Jocelyne Porcher est une des versions du néo-carnisme contemporain. Est-ce que peut-être vous pouvez expliquer ce qu'est le néo-carnisme, et en quoi Jocelyne Porcher et son discours s'intègrent extrêmement bien là-dedans, et en est une des versions actuelles en fait ? »

A : « Pour comprendre ce qu'est le néocarnisme, il faut d'abord rappeler ce qu'est le carnisme, concept proposé par Melanie Joy, qui est chercheuse ou professeure en psychologie sociale, et qui définit le carnisme comme une idéologie invisible mais répandue dans la société spéciste qui est la nôtre, qui postule l'idée que manger certains animaux et pas d'autres, c'est quelque chose de normal, de naturel, de nécessaire. C'est un peu les trois N.

Voilà, et elle en a ajouté un quatrième un peu plus tard, le nice, c'est agréable, c'est convivial, c'est délicieux de manger des animaux. Donc c'est un tas de croyances, de discours qui est véhiculé notamment par la publicité ou dans le sens commun, c'est un ensemble de croyances qui est immédiatement disponible et partagé pour pouvoir justifier ces pratiques de consommation de produits d'origine animale. Et en fait, comme de plus en plus la production de viande des produits d'origine animale et la consommation de ces produits est contestée pour des raisons sanitaires, environnementales, mais aussi pour des raisons d'éthique animale, il y a tous les acteurs qui défendent l'exploitation animale qui vont réagir en essayant de relégitimer la consommation de viande qui ne va plus de soi à cause de toutes les critiques.

Donc le néocarnisme, c'est vraiment le carnisme qui se réinvente pour s'adapter aux nouvelles attaques qui sont faites vis-à-vis de l'élevage. Donc le néocarnisme met beaucoup plus l'accent sur l'origine des produits, sur le fait que c'est de la viande française, sur le fait que c'est bon pour la santé, qu'on va beaucoup inciter sur les labels, tout ce qui est étiquetage bien-être animal, c'est pour rassurer en fait, c'est pour éteindre le feu de la critique, des inquiétudes, le fait que ça ne va plus de soi, il y a de plus en plus de flexitariens, les gens commencent à se sentir coupables de manger de la viande. Donc il faut trouver de nouvelles stratégies pour rassurer les consommateurs… »

V : « ...Donner bonne conscience. »

A : « Voilà, exactement : donner bonne conscience. Donc c'est ça le néocarnisme, c'est relégitimer ce qui n'allait plus de soi. »

V : « Et le discours de Porcher s'inscrit extrêmement bien dans ce contexte de développement de nouveaux discours de relégitimation finalement de la domination sur les autres animaux. Mais notamment, en fait, c'est là qu'on voit que ce dont il est question dans l'épisode c'est pas Jocelyne Porcher en tant qu'individu, c'est en tant que ses idées et ses discours sont en accord et correspondent finalement à des idées plus générales, le néocarnisme, qui circule dans la société et qu'on retrouve partout. Enfin, il n'y a pas que dans le discours de Jocelyne Porcher qu'on retrouve ce mythe de la viande heureuse, par exemple. »

A : « Oui, et c'est assez perturbant de voir qu'on retrouve le même type de discours entre ce que propose Porcher et tous les discours néocarnistes qu'on trouve dans la publicité faite par l'industrie agroalimentaire. En fait, voilà, la publicité nous montre des poules qui dansent le french cancan et Jocelyne Porcher nous sert la théorie du don/contre-don pour expliquer ce que font les animaux dans le cadre de l'élevage. »

V : « Ça sert la même fonction, en fait. Et c'est d'ailleurs pour ça que Jocelyne Porcher est invitée partout, et y compris sur des tables rondes, dans des événements écologistes, sur l'alimentation. En fait, elle va servir de caution en apportant son discours en tant que chercheuse à l'INRAE, pour continuer à faire que rien ne change ou maintenir l'élevage tout en réduisant l'élevage industriel. »

A : « Oui, finalement, c'est là qu'on voit qu'on peut pas se passer d'une analyse antispéciste sur la question de l'élevage, parce que la différence que Porcher essaye de maintenir à tout prix entre élevage et production animale, elle tient pas longtemps. C'est une différence de façade, parce qu'il y a le recours aux mêmes tactiques idéologiques entre Porcher et les acteurs du complexe animalo-industriel pour préserver cette idée que c'est normal, que c'est naturel, que c'est nécessaire d'utiliser des animaux à des fins de meurtres alimentaires. »

V : « Merci beaucoup, Axelle Playoust-Braure. Merci. »

En Bref

On peut retenir que Jocelyne Porcher cherche à tout prix à distinguer les productions animales, l'élevage intensif d'un côté, de l'élevage paysan de l'autre, pour mieux défendre ce dernier. Qu'elle présente la relation d'élevage comme une relation de don/contre-don, pour mieux nier le rapport d'exploitation et de domination quasi totale sur les autres animaux, et que son discours est représentatif du néocarnisme contemporain qui se dissimule derrière un discours de gauche anticapitaliste.

[1] agentivité : En sciences sociales et en philosophie, l'agentivité, adaptation de l'anglais « agency », est la faculté d'action d'un être, sa capacité à agir sur le monde, les choses, les êtres, à les transformer ou les influencer.

Aussi en version audio sur Youtube. Diffusé le 31 octobre 2023 sur poissonpodcast.fr.

Nous sommes la nature qui dérange

Julien Didier — 2025-01-18T11:02:38Z

La binarité n'a pas besoin d'être détruite, mais bien d'être éclatée, élargie pour refléter la complexité de nos filiations écologiques et célestes. Je revendique une “queerness” qui est intrinsèquement inspirée par une solidarité inter-espèces - par le lichen, le chant de la forêt au crépuscule, les marais, le corail et le sol cryptobiotique. Nos genres sont des forêts pleines de grives solitaires, des canyons où résonne le chant du roitelet, des plaines régénérées par les sabots des bisons, des galaxies scintillantes, des ruisseaux qui gargouillent, des tourbières où poussent des rares plantes carnivores et des fleurs sauvages - l'expression d'une nature qui ne s'excuse pas d'exister. La queerness n'est pas une nouvelle manière de rejouer le simulacre de l'exceptionnalisme humain et de la suprématie blanche, qui servirait le dessein du colonialisme. Il s'agit d'une pratique dévotionnelle qui consiste à nous décentrer de l'humanocentrisme pour continuellement étendre notre co-libération et nous souvenir que notre queerness est un fruit de la Terre, qui simultanément dérange et soigne. Elle nous rappelle toujours que nous sommes en perpétuel devenir - un rappel incessant de l'art de vivre et mourir [1] .

Pınar et So Sinoupolos-Lloyd, Queer Nature

Se réunir et défaire le silence

Nous sommes là, assis.e.s en cercle dans ce local militant à Bruxelles. Nous sommes moins d'une dizaine. Certain.e.s se connaissent, d'autres se voient pour la première fois. Nous faisons tourner la parole autour d'une question simple : “Quelle est mon expérience des milieux écologistes, en tant que personne LGBTQIA+ [2] ?”. Les réponses fusent et varient, toutes chargées de sens et d'émotion, et on réalise à quel point nos vécus se rejoignent, sans doute plus qu'on ne l'imaginait. Au-delà de nos expériences particulières, nous partageons un sentiment de ne pas pouvoir être pleinement nous-mêmes au sein de ces espaces. Par la parole, nous recréons du sens et relions ces expériences que nous pensions isolées, nous comprenons qu'elles sont en fait politiques. Nous écoutons le récit d'une insulte qui a fusé, d'une blague mal placée ou d'un mégenrage [3] permanent. Nous réalisons que nous partageons les mêmes stratégies pour nous effacer, ravaler et souvent (finir par) nous taire face à une norme cis-hétéro [4] dominante. Nous comprenons comment on s'est habitué à militer dans des espaces qui parlent en permanence de “sauver la planète pour nos enfants”, mais ne s'intéressent jamais aux vécus particuliers des personnes LGBTQIA+ face aux questions écologiques, ni aux logiques d'exclusion et d'oppression qu'ils reproduisent en leur sein.

Autour de nous, il y a un deuxième cercle de personnes, qui nous écoutent. Ces personnes ne s'identifient pas comme LGBTQIA+. Elles savaient en venant qu'elles n'auraient pas la parole, mais sont néanmoins là car elles ont à cœur de construire avec nous un espace où ces questions importent et font sens pour construire une lutte et des alliances. Il y a quelque chose de très empouvoirant dans le fait de délier cette parole entre nous tout en étant écouté.e.s sans interruption. Mais c'est aussi très intimidant de se dévoiler de cette manière, de parler de cette expérience minoritaire, car cela nous demande de dépasser la honte imposée par l'oppression. Alors que la conversation s'étire depuis deux heures, je ne cesse de me sentir coupable pour les personnes qui nous écoutent. Je me dis qu'elles doivent s'ennuyer, se sentir frustrées ou mises à l'écart de ne pas pouvoir partager. Pourtant, quand nous clôturons ensemble l'expérience, c'est un sentiment de gratitude qui se dégage, elles disent s'être senties honorées et privilégiées d'avoir pu entendre cette parole, d'être témoin de ce partage.

Nous avions organisé ce moment en non-mixité avec des camarades du Climate Justice Camp en 2019 [5] et c'est la première fois que je participais à un tel espace de parole au sein d'un espace écologiste. C'est aussi la première fois que j'ai pu mettre si clairement des mots sur une expérience de solitude et d'isolement que je ressentais à travers mon militantisme et cette expérience a ouvert une porte en moi, que je n'ai pas refermée par la suite. En compagnie des camarades queer rencontré.e.s lors de ce camp, j'ai voulu explorer tout ce qui pouvait se situer au croisement des luttes écologistes et queer [6] et nourrir ainsi nos imaginaires de lutte, pour nous qui sommes héritier.e.s de ces deux histoires.

Malheureusement, cette curiosité est souvent restée frustrée par la difficulté à trouver ces histoires et ces ressources, en particulier dans le monde francophone, même si plusieurs publications récentes ont permis de répondre en partie à ce manque [7]. C'est pour contribuer à ce travail d'accessibilité et de visibilité que j'ai écrit ce texte, pour que ces réflexions et ces histoires circulent mieux, et qu'elles génèrent de nouvelles discussions, débats et recherches sur les questions queer-écologistes. J'ai envie qu'à travers ces discussions, des militant.e.s queer se sentent plus légitimes à affirmer leur présence dans des espaces écologistes et puissent y partager leurs joies, leurs colères et leus vulnérabilités. J'ai envie que des militant.e.s écologistes puissent prendre connaissance de la richesse et la vivacité des luttes queer et y trouver elleux-mêmes des inspirations pour penser des nouveaux chemins. J'ai envie enfin que puissent avoir lieu des discussions inconfortables, et très souvent évitées, sur les prises de positions LGBTphobes de certains “écologistes”, sur la vision que nous avons de la nature et du “naturel” ou sur les grilles de lecture binaires et réductrices qui nous sont imposées. J'ai envie qu'on se pose des questions sur la place du sexe, de l'affectivité ou de la famille dans nos espaces militants.

Les questions soulevées à la rencontre des mouvements écologistes et queer sont potentiellement très nombreuses et l'ambition de ce texte n'est pas d'être exhaustif, mais plutôt d'offrir diverses portes d'entrées et inviter chacun.e à continuer ce travail de curiosité. Je me vis comme un mec PD [8] cisgenre [9] et je suis une personne blanche qui a grandi dans un milieu paysan avec de l'argent. Même si ce texte n'est pas centré sur mon parcours personnel, ma perspective a forcément influencé son écriture et les choix que j'ai fait d'aborder ou non certaines questions. Par ailleurs, mon propos sur les mouvements écologistes se centre surtout sur ceux que je côtoie le plus directement, en Europe francophone. Parler d'écologie queer ne veut pas dire présenter un point de vue unique et consensuel, au contraire nos histoires sont multiples et extrêmement variées. Je ne pourrais donc que vous encourager à vous laisser toucher par d'autres histoires, notamment grâce à des références que j'ai reprises à la fin de ce texte.

Survivre en espace hostile

C'est un constat récurrent dans la plupart des espaces écologistes, ceux-ci se constituent en l'absence de personnes minorisées, qu'elles soient notamment racisées, pauvres et/ou handicapées. Les personnes LGBTQIA+ ne font pas vraiment exception à cette règle et celles qui tentent d'y militer se retrouvent souvent très isolées. Les quelques fois où elle reconnaît cette situation, la majorité ne manque pas d'arguments pour se justifier et j'ai souvent entendu dire que si elles n'étaient pas présentes, c'est sans doute car les personnes pauvres, racisées, handicapées et/ou LGBTQIA+ n'étaient pas assez sensibilisées aux enjeux écologiques [10].

Outre le fait qu'il n'est basé sur aucune donnée concrète, ce dernier argument a surtout l'avantage de ne pas questionner la manière dont la majorité occupe l'espace et comment elle y recrée des normes excluantes.

L'expérience du Climate Justice Camp m'a prouvé que beaucoup de personnes LGBTQIA+ (et minorisées plus généralement) ne se sentent pas moins concernées par les questions écologistes, mais que bien souvent elles se sentent peu accueillies et peu légitimes à s'y affirmer. Par peur d'y revivre de l'homophobie, de la biphobie ou de la transphobie, elles peuvent vivre une forme de “retour au placard”, qui les amène à dissimuler plus ou moins activement des parties de leur vie ou de leur identité. Malheureusement ces peurs ne sont pas que le fruit de notre imagination et beaucoup d'entre nous avons vécu des moments qui nous rappellent que notre existence est comprise comme une anormalité, une étrangeté, un sujet de blague ou de débat sur lequel chacun.e peut avoir son opinion. Or militer est un acte qui demande notre entière puissance et quand on n'est pas certain.e d'être en sécurité, compris.e et soutenu.e par ses camarades de lutte, il est beaucoup plus difficile de mobiliser toute son énergie pour se mettre en travers de l'ordre établi. C'est pour cela que, si nous manquons de confiance dans la manière dont nous serons traité.e.s, nous préférons nous tenir en retrait, le plus simplement en évitant ces espaces.

On peut espérer que, dans un grand nombre de cas, il y a surtout des maladresses, un manque de compréhension ou une difficulté à s'extraire d'une culture militante hétéronormée. Néanmoins, les questions queer rencontrent aussi une opposition plus profonde et explicite d'une partie de ceux qui se disent écologistes. Partant de l'idée que l'écologie signifie la “défense de la nature”, certain.e.s voient les personnes LGBTQIA+ et les luttes queer comme des ennemies de leur lutte, au prétexte que nos vies seraient “contre-nature”, des inventions - voire des symptômes dysfonctionnels - de la société hypermoderne. Pour être honnête, j'aurais aimé écrire ce texte sans avoir à mentionner leur existence, mais la virulence et la persistance de ces discours ne permet pas de les ignorer, d'autant plus qu'ils rencontrent une tolérance importante et dangereuse d'une grande partie du mouvement écologiste.

Ainsi, le journal “La décroissance” consacrait en 2019 un dossier entier à “la grande confusion” ; on trouvait dans ce dossier une critique frontale des luttes queer, au prétexte que celles-ci nient l'existence naturelle de dualités fondamentales (notamment la dualité homme-femme) et leur complémentarité (à travers l'union hétérosexuelle), ce qui ferait donc des mouvements queer des ennemis directs de la vision “écologiste” portée par les décroissants. Les revendications pour les droits des personnes trans en particulier soulèvent de nombreuses critiques au motif “qu'il s'agit d'une vaste offensive pour nier l'existence même des deux sexes, homme et femme ou mâle et femelle” [11]. Le journal reprend aussi l'idée fumeuse selon laquelle la défense des droits des personnes trans serait une forme de transhumanisme [12] . Les personnes trans seraient donc les alliées des capitalistes transhumanistes, partageant le projet de dépasser les “saines limites” de la nature, ce qui devrait finir de convaincre ses lecteurs que nous sommes les nouveaux ennemis à abattre. En Belgique, la revue antiproductiviste “Kairos” a suivi globalement la même ligne en publiant notamment en 2018 un dossier entier intitulé “la différenciation sexuelle comme fondement” qui développe de manière très explicite des prises de positions transphobes, homophobes et sexistes, sur base des mêmes arguments que “La Décroissance” [13]. Ces arguments sont la plupart du temps directement importés de mouvements réactionnaires et d'extrême-droite mais ils viennent aussi les nourrir en retour, leur apportant une touche “écologiste”.

Face à de telles attaques, on pourrait s'attendre à ce que d'autres revues, organisations ou collectifs se désolidarisent, confirmant une tradition progressiste en matière sociale chez les mouvements écologistes. Au contraire, malgré la persistance de ces prises de position de la part de ces deux journaux, très peu de réactions se sont faites entendre de la part des personnes et mouvements collaborant avec eux [14]. En fait, si ces attaques rencontrent une telle tolérance, c'est aussi car elles ne sont que la version la plus caricaturale d'une tendance qui traverse tout le mouvement écologiste et où s'expriment tantôt un rejet clair, tantôt du scepticisme face aux luttes queer. Par exemple, s'il a soutenu l'ouverture du mariage et de l'adoption aux couples de même sexe, José Bové, figure du mouvement paysan et ancien député européen pour le parti Europe-Ecologie Les Verts, s'est dit “contre toute manipulation sur le vivant, que ça soit pour des couples homosexuels ou pour des couples hétérosexuels” [15] en visant la procréation médicalement assistée (PMA), tandis que son parti défendait l'ouverture de celle-ci à tous les couples au sein de l'Assemblée Nationale française. Au-delà du fait que la PMA ne constitue pas une manipulation génétique, il est intéressant de relever que son argumentaire se base sur une lecture des critiques de la technique héritées des philosophes Ivan Illich et de Jacques Ellul, deux figures très souvent mobilisées dans les mouvements écologistes.

C'est depuis cette même critique de la technique que Pierre Rabhi, figure centrale de l'agroécologie en France, s'oppose fermement à la PMA en affirmant : “Je ne peux pas comprendre qu'on fasse advenir sur Terre un être humain selon un tel procédé, qui l'engage pour toute sa vie, sans qu'il ait pu un seul instant être consulté auparavant.” Pierre Rabhi associe plus généralement les luttes LGBTQIA+ à des luttes ultra-modernes et assez superflues, avouant que “c'est quelque chose qui m'intéresse assez peu, je suis beaucoup plus préoccupé par les enfants qui meurent de faim. C'est là qu'on se rend compte que nous ne subissons pas les problèmes fondamentaux, que nous sommes dans une sorte de délire généralisé.”

L'idée de “délire” est assez symptomatique d'un grand nombre de positions anti-LGBTQIA+ développées par des mouvements écologistes. Elle rattache ces luttes à un “délire” plus général de la modernité qui a perdu le sens du réel, de l'ordre naturel de choses, et pour lequel il faut rappeler les limites que nous impose la nature. Mais il est aussi important de rappeler que la notion de “délire” renvoie directement à la pathologisation des personnes LGBTQIA+, considérées comme malades par l'Organisation Mondiale de la Santé jusqu'en 1990 pour l'homosexualité et jusqu'en 2018 pour la transidentité. En qualifiant les luttes LGBTQIA+ “d'invention de l'hyper modernité” et en critiquant nos revendications sous prétexte qu'elles entraînent une dérive de la technologie [16], ces déclarations réactivent des représentations homophobes et transphobes et finissent par nourrir l'argumentaire de mouvements réactionnaires qui se trouvent de nouveaux alliés au sein de mouvements écologistes.

Si de telles déclarations ont été assez souvent condamnées par les milieux écologistes radicaux, proches des mouvements anticapitalistes ou anarchistes, elles n'ont pas donné lieu jusqu'à présent à de grands débats au sein d'organisations écologistes “mainstream”, du moins en Europe francophone. Plus que les attaques produites par une frange minoritaire du mouvement, c'est le silence de la grande majorité du mouvement écologiste qui pose problème et peut révéler un malaise face à des questions qui dérangent, voire un soutien silencieux à ces prises de positions. Dans un grand nombre de cas, je pense en effet que c'est surtout l'indifférence face aux enjeux des luttes queer qui est à l'oeuvre. Cette indifférence est nourrie par l'idée que les luttes écologistes et les luttes queer n'ont pas grand-chose à voir et qu'il n'y aurait donc pas d'intérêt stratégique à se positionner plus fortement. Il y a aussi la peur d'affaiblir la lutte écologiste, considérée comme prioritaire face à d'autres, en s'aliénant une partie du mouvement. Ce silence affligeant est sans doute une raison importante qui pousse des militant.e.s queer à ne pas se sentir bienvenu.e.s dans les espaces écologistes, mais tout se passe comme si il ne s'agissait que d'un dommage de faible importance pour la majorité, d'autant plus quand on estime qu'au fond, nous ne représentons qu'une petite minorité de la société.

Cet “oubli” des réalités LGBTQIA+ transparaît plus largement au sein de beaucoup de mouvements écologistes à travers les narratifs utilisés, comme en témoignent des discours très souvent repris tels que : “il faut défendre les générations futures”, ou : “nous voulons sauver la planète pour nos enfants”. Ce genre de discours se veut neutre, mais est en réalité souvent centré sur le vécu de familles hétérosexuelles et notamment de jeunes parents entrés dans le militantisme pour leurs enfants. Un tel vécu est bien sûr complètement légitime et peut d'ailleurs être aussi celui de parent.e.s LGBTQIA+, mais il est souvent le seul mis en avant et ignore de ce fait le vécu de beaucoup d'autres personnes, queer notamment.

Beaucoup de militant.e.s queer ayant tenté de s'intégrer aux luttes écologistes finissent ainsi par se fatiguer et par abandonner de beaux espoirs de solidarité. Malheureusement, cette résignation nourrit aussi l'idée que le combat écologiste en lui-même ne nous concerne pas vraiment et que d'autres peuvent lutter pour nous. Nous en venons à croire celleux qui nous répètent que ces luttes n'ont pas grand-chose à se dire, et c'est à partir de ce point que je voudrais continuer. Que peut-on répondre à cet argument ou autrement dit, pourquoi il est important de penser la question écologique depuis des perspectives queer et qu'avons-nous à apprendre les un.e.s des autres ?

Les personnes queer et la catastrophe écologique : ce que justice écologique veut dire

« Pour celles et ceux d'entre nous qui sont déjà marginalisés, les périodes de catastrophe ne font que renforcer les inégalités et les injustices que nous subissons. Les travailleuses et travailleurs du sexe, les personnes LGBTQI [et] les personnes vivant dans la rue comptent [parmi] les plus touchés par le manque d'accès aux ressources. »

« Concernant les membres de la communauté LGBTQI, ceux qui [avaient] un travail se retrouvent soudainement sans emploi pendant de longues périodes [à la suite des cyclones], au point que certains ont été forcés de prendre certaines décisions, comme de vendre des interactions sexuelles en échange d'argent. Le travail du sexe implique de nombreux risques, parce que, à Fidji, il est encore érigé en infraction et non régulé, alors on entendait parler d'abus de la part des clients, de violence sexuelle, etc. »

Ces témoignages [17] ont été recueillis au foyer “Daulomani Safe Home”, un centre hébergeant des personnes précarisées et principalement LGBTQIA+ dans l'archipel des Fidji. Cet État situé dans le Pacifique Sud se situe à l'avant-poste des pays menacés par le changement climatique et ses habitant.e.s font déjà face depuis plusieurs années à l'augmentation du niveau de la mer, de la fréquence des cyclones, des vagues de chaleur et des sécheresses.

Dans ce contexte, de tels témoignages permettent de comprendre comment les personnes LGBTQIA+ sont touchées plus particulièrement et plus fortement à l'ère de la crise climatique. Ils illustrent des phénomènes déjà anticipés et observés dans d'autres régions du monde concernant l'exposition accrue des personnes LGBTQIA+ face aux catastrophes écologiques et aux nuisances environnementales. Dans le documentaire “Fire & Flood”, le collectif du Queer Ecojustice Project relate les récits de personnes LGTBQI+ (et la plupart du temps également racisées et/ou handicapées) qui ont subi les ravages de l'ouragan Maria en 2017 à Porto Rico et les feux de forêts en Californie en 2018 [18]. Iels relèvent que les personnes issues de minorités de genre, sexuelles et raciales subissent plus fortement ces catastrophes que le reste de la population et mettent également plus de temps à se reconstruire après celles-ci.

Les causes sont principalement à trouver dans les conditions de vie plus difficiles auxquelles elles font face en amont, telles qu'un accès plus difficile à un emploi, à un logement décent et l'absence de soutien familial. Il est par exemple établi qu'aux Etats-Unis, les jeunes LGTBQI+ ont 2,2 fois plus de chances de se retrouver à la rue et que parmi les jeunes personnes survivant en rue, 40% d'entre elles s'identifient comme LGBTQIA+, principalement du fait d'être expulsé.e.s du logement familial par leur famille ou d'y subir trop de violence [19]. Pour celles qui ont un logement, le manque de choix dû aux discriminations homophobes et transphobes les conduit à vivre dans des logements moins protégés et dans des zones plus à risque de pollution, d'inondation ou d'incendie. Pour les personnes pauvres ou appartenant à une minorité raciale, le fait d'appartenir à une minorité de genre ou sexuelle vient alors renforcer et complexifier les conditions de marginalisation et l'exposition à des risques de santé, de violences et d'isolement social.

Un facteur-clé dans toutes ces situations est le rôle joué par la communauté de support la plus proche et c'est justement sur ce point que les personnes LGBTQIA+ se retrouvent plus touchées. Pour une grande part d'entre elles en effet, les liens avec la famille d'origine sont plus distants ou conflictuels et il est dès lors plus compliqué d'y faire appel lors d'un événement de vie violent, tel qu'une catastrophe écologique. Elles sont plus susceptibles de dépendre des aides mises en place par les autorités publiques, tels que des refuges ou logements d'urgence en cas de catastrophes, quand d'autres personnes pourront plus souvent bénéficier d'un réseau de soutien familial, plus sécurisant et souvent plus efficace que les solutions publiques. De plus, faire appel à l'Etat crée le risque de vivre de nouvelles violences homophobes, transphobes et sexuelles :

« Lors des dernières catastrophes climatiques, on a aussi entendu dire que, dans des communautés voisines, les personnes LGBTQI ne se sentaient pas en sécurité pour accéder aux centres d'évacuation... des cas de violences et d'atteintes sexuelles ou liées au genre [contre] la communauté LGBTQI ont également été signalés dans ces centres. »

La question de la santé est aussi centrale pour comprendre les enjeux d'écologie du point de vue LGBTQIA+. Le fait d'appartenir à une minorité de genre et sexuelle expose à des violences physiques, verbales, psychologiques et institutionnelles et il en découle un plus grand risque de souffrir de pathologies mentales (telles que la dépression, des troubles anxieux ou le risque de suicide) et physiques (notamment sexuellement transmissibles telles que le VIH/SIDA) . Les personnes LGBTQIA+ ont également des besoins de santé spécifiques, liés à des traitements médicaux pour une transition de genre par exemple. Toutes ces particularités multiplient les vulnérabilités encourues en cas catastrophe, que ce soit du fait de l'arrêt d'un suivi médical, du manque de médicaments spécifiques ou de vulnérabilités psychologiques qui conduiront à un risque plus élevé de stress post-traumatique.

En Europe, où les statistiques et les recherches sur le sujet font encore défaut, la pandémie de Covid-19 a montré la complexité et la diversité des besoins en cas de crise : alors que le risque direct lié à la maladie était le plus important chez les personnes âgées ou immunodéprimées, les effets indirects de la pandémie, à savoir des mesures uniformes basées sur un confinement dans sa cellule familiale, ont fortement affecté d'autres groupes de personnes. Les personnes LGBTQIA+, notamment, se sont retrouvées isolées de leurs liens communautaires ou confinées dans des familles potentiellement violentes. De nombreuses personnes et associations ont alerté sur le risque de voir des comportements à risque augmenter, notamment la consommation de drogues, mais très peu a été fait pour écouter les besoins rendus invisibles d'une catégorie de la population. De même, les personnes exerçant diverses formes de travail du sexe (qui est la seule activité professionnelle possible pour beaucoup de femmes trans migrantes par exemple) ont vu leur source de revenu disparaître du jour au lendemain, pour des personnes n'ayant à l'époque pas de statut légal et ne pouvant bénéficier d'aucune aide publique.

Tous ces constats permettent de comprendre comment des catastrophes et des crises ont un impact beaucoup plus complexe que ce qui est habituellement imaginé. Il est par exemple encore courant d'entendre que, face au changement climatique “nous sommes tous dans le même bateau”. Or, si nous vivons la même tempête, nos embarcations n'ont rien de comparable et il est indispensable de penser les enjeux écologistes à partir des dominations présentes dans la société, comme le fait l'approche de la justice environnementale.

Né dans les années 80 à partir des luttes pour les droits civiques aux Etats-Unis, ce courant a permis de mettre en évidence depuis longtemps les inégalités structurelles qui existent en matière environnementale et de faire voler en éclat l'idée d'une crise écologique qui nous affecterait toustes de la même manière. Les recherches en justice environnementale, portées par des militant.e.s et des chercheur.e.s, ont pu démontrer comment les lieux de vie des personnes pauvres, noires et indigènes étaient systématiquement exposées à plus de pollutions liées à l'industrie, au rejet et traitement des déchets ou aux transports, créant une forme de “racisme environnemental” structurel et systémique [20].

Quarante ans plus tard, ce champ d'étude s'est approfondi et permet aujourd'hui de mettre en lumière la multiplicité des facteurs de discriminations en matière d'accès à un environnement sain, que ce soit du point de vue de l'eau, de l'air ou de la terre. Ainsi, en plus de l'appartenance raciale ou du niveau de pauvreté, le fait de porter un handicap ou d'être une personne LGBTQIA+ constitue également un facteur de risque et ces différents facteurs se renforcent mutuellement [21].

En Europe francophone, les études sur le racisme environnemental et la justice environnementale souffrent de l'absence de statistiques précises permettant d'analyser précisément la différence de traitement des groupes marginalisés aux nuisances environnementales. Néanmoins, il y a peu de doute sur le fait que ces mêmes dynamiques soient aussi à l'oeuvre, en témoigne notamment la forte ségrégation spatiale qui s'impose aux personnes racisées dans des quartiers souvent proches des axes autoroutiers ou des industries, de même que la surmortalité observée dans les quartiers populaires lors de l'épidémie de Covid-19. De même, en étudiant les zones d'emplacement réservées en France aux “gens du voyage”, William Acker a pu montrer que plus de 62% des aires d'accueil sont situées dans des zones à fortes nuisances industrielles ou environnementale [22], dénotant une planification raciste du territoire à l'encontre de populations semi-nomades soumises à des règles d'exception à peine voilées.

Se poser la question du traitement des personnes LGBTQIA+ en matière environnementale est donc une des nombreuses portes d'entrée permettant de comprendre plus largement les nombreux rapports de pouvoir à l'œuvre, révélant l'imbrication des oppressions de genre, de race, de classe ou de handicap avec les questions écologiques. À l'époque où se pose la question de l'impact des canicules, sécheresses ou inondations, qui s'annoncent plus fréquentes et plus intenses à travers le monde, comprendre qui sont les personnes les plus exposées se révèle fondamental afin de lutter contre le pouvoir destructeur de ces événements sur nos vies.

Des histoires de résilience

“Nos communautés ont une longue histoire de guérison, de résistance et de résilience, ce qui nous donne une compréhension unique de ce que ça coûte de changer, transitionner et survivre” [23]

Les questions de survie, de résilience ou de solidarité sont centrales pour les mouvements écologistes, mais ceux-ci peinent souvent à sortir d'une perspective très théorique sur la question, du moins en Europe occidentale. Beaucoup des conversations auxquelles j'ai assisté se basent sur des projections de ce qui pourrait “nous” arriver dans un futur plus ou moins proche, mais ignorent l'expérience des personnes et des communautés qui affrontent déjà des situations de crise similaires.

Or, comme d'autres groupes marginalisés, si les communautés LGBTQIA+ sont plus exposées aux vulnérabilités écologiques, elles ont aussi une expérience et une histoire de lutte à partager. En tant que communautés queer, nous devons apprendre à résister et prendre soin de celleux que le système attaque le plus agressivement, les personnes trans, les personnes queer racisées et les travailleur.se.s du sexe notamment. Nous devons faire de nombreux deuils, celui des adelphes [24] que nous perdons [25] , de nos liens familiaux brisés ou des lieux que nous avons dû quitter. Nous devons continuer à soigner durant notre vie entière des traumatismes hérités de la violence infligée parfois depuis très jeunes. Nous devons enfin créer nos propres modèles, représentations et visions d'une vie joyeuse, qui nous donnent la force de nous aimer, nous relier et maintenir l'espoir. Et ce travail doit être recommencé à chaque génération, puisque nous ne grandissons pas, pour la plupart, dans des familles queer qui nous raconteraient l'histoire de nos lignées ou de nos communautés et nous offriraient d'autres modèles pour nous construire. Cette culture de survie et de résilience fait partie intégrante de la culture queer, et c'est un héritage précieux que s'aliènent les écologistes en ne considérant pas les personnes queer comme des sujets à part entière de la lutte écologiste.

Sans vouloir romantiser une expérience d'oppression ou généraliser l'expérience des personnes LGBTQIA+, qui est en réalité extrêmement diverse selon nos positions sociales, je pense qu'il est important de comprendre en quoi ces cultures peuvent nous aider et nous inspirer pour faire face aux catastrophes écologiques et pour résister aux systèmes de domination qui les aggravent.

Les luttes queer ont déjà pu inspirer les mouvements écologistes, notamment à travers la lutte menée par les activistes d'Act-up contre l'épidémie de VIH/SIDA. Ce groupe d'activistes a été fondé en 1987 à New York, au moment où l'épidémie de VIH/SIDA faisait des ravages parmi les hommes gays, les femmes trans et les travailleur.e.s du sexe, entre autres. Il s'est distingué par une approche très novatrice de l'activisme, mêlant performances artistiques, actions “coups de poing” et interventions directes dans les débats médicaux sur la maladie, créant un rôle d'experts-activistes. Ces méthodes ont été reprises par de nombreux mouvements sociaux qui y ont vu le pouvoir d'actions directes originales et impactantes au niveau médiatique, dont des organisations écologistes comme Extinction Rebellion et Alternatiba [26] .

Malheureusement cette inspiration a jusqu'à présent surtout consisté en une “extraction” de certaines méthodes qui ont fonctionné plutôt qu'à une réflexion profonde sur la manière de penser l'activisme écologiste ou de construire de réelles solidarités avec les mouvements queer contemporains. On peut constater la même incohérence quand des mouvements écologistes citent à l'envi l'héritage des luttes pour les droits civiques aux Etats-Unis, et particulièrement l'approche non-violente de Martin Luther King Jr, tout en reproduisant des formes d'invisibilisation ou d'exclusion de collectifs écologistes antiracistes [27] . Au-delà de la récupération de certains éléments spécifiques, peu de réels dialogues ont réellement lieu entre ces mouvements, qui pourraient transformer une culture militante écologiste toujours très blanche, viriliste et hétéronormative. Cette transformation me semble importante, non seulement car elle permettrait à plus de militant.e.s minorisé.e.s de se sentir à l'aise dans les espaces écologistes, mais aussi car une telle culture est enfermante pour tout le monde.

Les questions d'affection, de soin, d'amour et de sexualité en particulier me semblent particulièrement absentes de la plupart des débats écologistes [28]. Alors qu'à priori, nous mobilisons notre énergie dans un engagement écologiste pour défendre ce que nous aimons ou ne voulons pas perdre, on agit comme s'il y avait un accord tacite pour ne pas laisser effleurer ces sentiments dès que l'on se réunit [29]. Cet évitement résulte peut-être du tabou de parler de notre amour et notre attachement à tout ce qui n'est pas humain, mais aussi certainement à une culture militante hétéronormative qui confine au “privé” (c'est-à-dire au cadre du couple monogame ou de la famille nucléaire) l'expression de tels sentiments.

L'activisme queer, au contraire, a toujours eu a coeur de placer ces questions au centre des luttes, précisément peut-être car c'est à partir de formes d'affection déviantes, entre autres, que nous expérimentons la marginalisation. Parce que notre militance est aussi une stratégie de survie, nous n'avons pas le luxe de militer sans créer et recréer des formes d'amitié, d'intimité et de soin. Ainsi, dans la lutte contre l'épidémie du VIH/SIDA, des collectifs comme Act-Up ont pu garder la force de lutter, quand les camarades disparaissaient les un.e.s après les autres, non seulement grâce à des méthodes d'action directe bien rodées mais aussi grâce à des pratiques de deuil, de soutien émotionnel, de fêtes et une importante création artistique.

J'ai parlé de soin et d'affection, mais d'autres thèmes mériteraient de se retrouver plus au coeur de nos conversations écologistes, concernant par exemple les questions de neuroatypie, d'addictions (sous toutes ses formes), de santé mentale, de violences sexuelles ou racistes. Loin d'être un objet distinct de la lutte écologiste, elles en sont toutes une forme d'expression dès lors qu'on reconnaît que les luttes écologistes sont fondamentalement aussi des luttes sociales et vice-versa. Réinventer collectivement nos pratiques activistes peut en outre libérer une puissance politique importante, nourrie par la joie de partager plus profondément nos blessures et nos espoirs. Cette capacité à nous relier plus profondément fait souvent défaut dans d'autres espaces militants, contraints dans des normes de socialisation dominantes. Je leur souhaite de pouvoir remettre en question ces normes et bénéficier de l'énergie que des camarades aujourd'hui absent.e.s ne manqueraient pas d'y apporter si iels s'y sentaient mieux accueilli.e.s. Cela nous aiderait ensemble à rendre plus complexes et plus profondes nos manières d'envisager ce que veut dire de “lutter pour la défense du vivant”.

Comme on l'a vu au long de la première partie de ce texte, les relations entre luttes queer et luttes écologistes sont compliquées et semées d'absence, d'incompréhensions ou même parfois de rejets explicites. Or, la question écologique n'est pas étrangère aux minorités sexuelles et de genre, au contraire, nous comptons parmi les communautés les plus durement impacté.e.s par les catastrophes présentes et à venir. Alors que les régimes autoritaires et néo-fascistes n'auront de cesse de désigner les minorités comme responsables de ces catastrophes, nous devons créer des pratiques qui permettent aux communautés queer de se saisir d'une lutte qui les concerne au premier chef. Nous avons aussi à inventer des narrations dans lesquelles nous sommes de réels sujets de la lutte écologiste et pas une entrave à la défense de “la nature”. Pour cela, deux pas me semblent importants. Il s'agit de comprendre, d'abord, l'histoire commune qui relie l'oppression des personnes queer et celle de la nature. Il nous faut, ensuite, ancrer les luttes écologistes dans une vision du vivant qui n'enferme pas nos sexualités et nos genres dans un carcan prétendument “naturel”, mais qui, au contraire, célèbre l'abondance et la créativité des pratiques d'affection, de sexualité et de rôles sociaux.

Aux racines communes d'une oppression du sexe et de la nature

Il est à priori contre-intuitif de penser ensemble l'oppression des personnes queer et celle de la domination du vivant, tant on nous a répété que l'existence des premières ne peut qu'être contraire aux “lois de la nature”. Cette conception, profondément ancrée dans l'idée d'une “nature” figée, est datée par rapport à ce que nous comprenons aujourd'hui du vivant, mais elle reste mobilisée dans la plupart des discours anti-LGBTQIA+ contemporains et il est difficile de s'en défaire complètement. Je pense qu'elle continue en fait de nous atteindre jusqu'au sein des luttes queer et que de ce fait nous avons toujours tendance à penser nos luttes hors de toute référence à la nature, plutôt que de la revendiquer comme une alliée.
Il est frappant de constater, pourtant, à quel point, dans l'histoire occidentale, l'oppression des personnes dissidentes aux normes sexuelles et de genre prend en fait place dans un projet plus général de domination de l'humain sur le vivant.

C'est la thèse défendue entre autres par Arthur Evans, militant gay états-unien, auteur de “Witchcraft and the gay counterculture”. Il trace dans son livre un continuum entre le développement de sociétés de plus en plus urbaines et impérialistes et l'imposition d'un ordre patriarcal et sexuel de plus en plus oppressif. Evans évoque la manière dont ces sociétés ont progressivement gagné du pouvoir en Europe à travers l'âge de bronze, l'Antiquité et jusqu'au Moyen-Âge et montre en quoi cette montée en puissance s'est accompagnée d'une diminution du pouvoir des femmes et d'un rejet progressif de la sexualité du champ social.

Jusqu'à l'Antiquité ont existé des sociétés peu hiérarchisées, au sein desquelles les fonctions associées aux hommes et aux femmes n'impliquaient pas une différence de pouvoir, ni un contrôle des premiers sur les secondes. Ces sociétés, selon Evans, étaient caractérisées par des religions à tendance matriarcale, qui attribuaient un pouvoir magique et divin au monde qui nous entoure. Les rites et pratiques religieuses valorisaient donc l'appartenance des humains au reste du vivant et célébraient le pouvoir magique des corps et de la sexualité, notamment par des orgies rituelles en l'honneur de divers dieux et déesses. La sexualité faisait partie du champ social et pouvait revêtir diverses fonctions au-delà de la seule reproduction, incluant des rapports sexuels entres personnes du même sexe. Avec le développement de l'urbanisation sont progressivement apparues des sociétés tournées vers un pouvoir patriarcal et militaire. Les pratiques religieuses ont évolué vers des religions de plus en plus patriarcales, plaçant le divin au-dessus des humains et de la nature, et rejetant progressivement le corps et la sexualité du champ religieux. Ces deux tendances ont coexisté dans plusieurs sociétés, telles que les celtes ou les civilisation gréco-romaines. Bien que patriarcales dans leurs fondements, les religions gréco-romaines pouvaient toujours inclure des rites sexuels en l'honneur de déesses et la différence de sexes ne constituait pas une frontière infranchissable puisque les rites incluaient fréquemment des formes de travestissement. Ces normes religieuses allaient de pair avec une présence importante de formes d'homosexualité [30] dans le champ social, dans des sociétés où l'idée d'une orientation sexuelle individuelle était absente.

Cet état de fait fût progressivement remis en question au sein de l'Empire Romain, où s'établissait au cours du temps une morale de plus en plus ascétique, renforcée par l'établissement du christianisme comme religion officielle de l'Empire. Par son éthique du sacrifice, son essence patriarcale et sa conception d'un dieu supérieur, le christianisme était en effet une religion très adaptée au développement d'une culture impérialiste centrée sur le pouvoir de l'armée et des villes. Il rejetait les plaisirs terrestres au profit d'une élévation spirituelle par l'abstinence et faisait de l'obéissance à la hiérarchie un idéal moral, voire une voie pour accéder à la connaissance de Dieu. Avant que ne soit christianisées les classes populaires de la société, le christianisme s'est d'abord imposée comme la religion des élites urbaines, qui méprisaient les anciennes traditions [31] encore pratiquées par les paysans, d'où le rejet des cultures “païennes”, c'est-à-dire “issues de la campagne”. Construite contre les classes populaires rurales, la religion chrétienne s'est aussi construite contre l'idée d'une nature magique et puissante, telle que célébrée dans les traditions païennes, pour installer l'idée que le destin de l'homme était de dominer la nature.

Ces traditions païennes, aux héritages matriarcaux et polythéistes, ont malgré tout persisté en Europe à travers la christianisation et ont fortement inspiré les mythes et pratiques des sectes et courants hérétiques du Moyen-Âge. Ces courants, opposés au pouvoir central de l'Eglise romaine, offraient des alternatives spirituelles à leurs fidèles, mais constituaient aussi une opposition politique au féodalisme. Comme le relève Silvia Federici [32], beaucoup des mouvements hérétiques rejetaient la propriété privée et plaidaient pour un partage de la terre, certains allant jusqu'à expérimenter des formes de sociétés paysannes “proto-communistes”. Les cathares, qui constituèrent la secte la plus influente, rejetaient également le mariage et avaient une attitude négative envers la natalité [33] , mais ne considéraient pas la sexualité comme un péché. Celle-ci pouvait se pratiquer librement pour les croyant.e.s, en ce compris l'homosexualité, d'autant plus si elle ne débouchait pas sur la procréation. Cette attitude était à l'opposé de l'éthique chrétienne, qui rejetait globalement la sexualité au rang de péché, à l'exception du sexe reproductif dans le cadre du mariage et interdisait toute forme de contraception. Face au contre-pouvoir que représentaient les hérétiques, l'Eglise créa l'inquisition et organisa leur persécution. Il est important de voir que les arguments repris lors des procès faisaient tout autant références à des pratiques religieuses qu'à des accusations de sodomie [34] ou d'avortement. Le projet de répression sexuelle faisait bien partie d'un projet plus large d'imposition d'une organisation économique et religieuse toute-puissante et inégalitaire, fondée sur l'exploitation et le contrôle des corps.

Cette double oppression, sexuelle et économique, s'est poursuivie et amplifiée durant la Renaissance, visant cette fois les femmes et les peuples colonisés. Après avoir persécuté les hérétiques, l'inquisition s'est attaquée aux dites “sorcières”, en grande majorité des femmes. Celles-ci étaient jugées coupables d'une grande diversité de maux, allant de l'hérésie religieuse, à des crimes contre des enfants, maris ou voisins, en passant par un comportement sexuel immoral. Comme le montre Silvia Federici, derrière la dénonciation morale et religieuse de la supposée sorcellerie se trouvait un projet très concret d'affaiblissement du prolétariat paysan, au sein duquel luttaient ardemment les femmes. Munis d'arguments religieux, les inquisiteurs servaient en fait des intérêts de classe très concrets, à l'heure de l'émergence de premières économies capitalistes en Europe. La chasse aux sorcières visait particulièrement les femmes (et les dissident.e.s sexuel.le.s et de genre) à un moment où la peste noire venait de tuer plus d'un tiers de la population européenne, ce qui a entraîné une grave pénurie de main-d'œuvre. Il fallait repeupler l'Europe pour produire une nouvelle force de travail et l'Eglise et l'Etat y ont vu l'opportunité de condamner plus fermement toute pratique sexuelle non reproductrice, qu'elle soit homosexuelle ou non.

La figure de la sorcière est devenue l'incarnation du pouvoir de femmes non soumises et de leurs savoirs médicaux et botaniques, tout autant que de la transgression à un nouvel ordre sexuel patriarcal. Cette chasse aux sorcières s'est aussi abattue sur des hommes accusés de pratiques sexuelles contre-nature, c'est-à-dire le plus souvent d'homosexualité. A la même époque furent interdites les formes sociales et festives de nudité ou de sexualité, ainsi que les pratiques de travestissement qui existaient encore en Europe au Moyen-Âge sous formes de fêtes païennes. On assista à “une restructuration générale de la vie sexuelle qui, conformément à la nouvelle discipline du travail capitaliste, criminalisait toute activité qui menaçait la procréation, la transmission de la propriété au sein de la famille, venait occuper le temps ou prendre l'énergie destinés au travail” [35].

La période de la chasse aux sorcières coïncide avec les premières vagues de colonisation et on a pu voir la même restructuration de la vie sexuelle à l'œuvre dans les colonies, en sus d'une exploitation des peuples colonisés et d'une destruction de leurs cultures et leurs écosystèmes. Alors que les colons installaient dans les territoires conquis une agriculture extractiviste et esclavagiste, sous la forme de la plantation, les religieux imposaient la conversion au christianisme, sous prétexte de “civiliser” les peuples “sauvages” . Quand ils constatèrent que la sexualité à seul but reproductif était loin d'être une norme unique parmi les peuples colonisés, les colons en firent un argument supplémentaire pour justifier cette nécessité d'y apporter la civilisation. Qualifiées de “contre-nature” ou “primitives”, les formes de sexualité non reproductive, homosexuelles ou non, furent ainsi combattues, comme en témoigne la politique de l'empire colonial britannique qui a introduit au XIXe siècle des lois réprimant la sodomie et toute forme de sexe non-reproductif dans ses colonies [36].

La colonisation a aussi oeuvré à imposer une binarité plus stricte des genres sociaux, alors qu'à travers les continents asiatique, océanien, africain ou américain, il existe de nombreux exemples d'identités non réductibles à cette binarité : chez de nombreux peuples natifs Nord-Américains par exemple, les personnes Two-Spirit [37] remplissent un rôle social d'un autre genre que le genre “homme” ou “femme”, ouvrant le spectre social du genre à trois, quatre ou même cinq genres. Parmi les Zapothèques au Mexique, les Muxe sont des personnes assignées homme à la naissance et occupant les rôles sociaux attribués en général aux femmes, ce qui est aussi le cas des Bakla aux Philippines, ou des Hijras en Inde. Les colons ont partout cherché à marginaliser et faire disparaître ces identités, qui menaçaient de manière trop évidente l'ordre patriarcal binaire caractérisant la “civilisation” et la chrétienté. Beaucoup des identités “intermédiaires” au système binaire de genre occupaient d'ailleurs (et occupent encore aujourd'hui) un rôle spirituel particulier au sein de leur communauté, que ce rôle soit nommé chamane, homme/femme médecine ou guérisseur.e [38], ce qui rendait leur existence d'autant plus dangereuse du point de vue du colonisateur.

L'histoire de la répression sexuelle dans le nouvel ordre capitaliste mondial s'est poursuivie jusqu'à aujourd'hui, et je n'ai malheureusement pas l'espace pour la raconter plus en détail, mais il est intéressant de voir comment l'argument religieux a été progressivement remplacé par un argument économique et civilisationnel, pour être enfin repris par la science et la médecine. Dès le XVIe siècle en effet, l'Etat capitaliste et les tribunaux laïcs prirent le relais de l'Eglise pour persécuter les sorcières, tandis qu'à partir du XIXe siècle, la médecine et la psychiatrie commencèrent à inventer et pathologiser des “perversions sexuelles”. Un grand nombre de celles-ci était attribué aux femmes ainsi qu'aux “pédérastes” ou “invertis”, nommés plus tard homosexuels [39]. Loin d'être un progrès, cette laïcisation et médicalisation de la politique sexuelle marque une naturalisation supplémentaire d'une sexualité “normale”, au détriment de “perversions contre-nature”.

Il ne faut pourtant pas s'y tromper et il faut comprendre comment cette association de la dissidence sexuelle à un crime contre-nature a été construite depuis une conception très dominante envers celle-ci. La nature ne peut parler pour elle-même et ce qu'on en dit reflète en fait la morale dominante de l'époque, chrétienne d'abord et capitaliste ensuite. Il est ironique que des écologistes s'emparent aujourd'hui de cette idée figée de la nature construite par le christianisme et le capitalisme, pour prétendre la défendre en renouvelant les attaques contre les nouveaux “pervers”, visant par exemple les personnes trans.

À une époque où le capitalisme et l'impéralisme cherchent à récupérer les luttes queer en se présentant comme leurs alliés, il est aussi important de comprendre à quel point les luttes queer sont intrinsèquement liées aux luttes féministes, anticoloniales, antiracistes, anticapitalistes et, finalement, écologistes. Bien qu'une certaine propagande voudrait nous faire croire à la possibilité d'un “capitalisme rose”, l'histoire de nos oppressions est inhérente à l'histoire de l'expansion capitaliste et coloniale. Les libertés que nous avons pu récemment conquérir dans le contexte néolibéral du XXIe siècle ne sont que des concessions accordées par un système qui se presse de les capter pour en faire de nouveaux débouchés de marché, en tentant de faire oublier la longue histoire de répression sexuelle qui les précède.

Cette histoire longue nous rappelle enfin que les luttes queer ne peuvent être résumées à des luttes pour la reconnaissance d'identités particulières, mais questionnent plus généralement la place que nous accordons à la sexualité, au plaisir et aux corps. Ces questions ne peuvent être oubliées par les écologistes, qui ont souvent eu tendance à penser une écologie “immaculée”, dans la lignée d'un ascétisme chrétien qui rejette la sexualité hors du champ moral. Non seulement cet ascétisme opprime les corps humains, mais il impose aussi une vision très restrictive du vivant, dont sont chassées les questions de désir, plaisir, de diversité sexuelle et de fluidité de genre. Il y a là une tromperie sur la nature dont nous héritons et dont nous devons urgemment nous débarrasser pour revendiquer, sans essentialisme, que nos vies queer sont bien une expression parfaite de la nature.

Penser la nature au-delà du naturel

“L'exubérance biologique est surtout une affirmation de la vitalité de la vie et de possibilités infinies : une vision du monde qui est à la fois primordiale et futuriste, dans laquelle le genre est kaléidoscopique, les sexualités sont multiples et les catégories de mâle et femelle sont fluides et transmutables. Un monde, en résumé, qui ressemble exactement à celui que nous habitons” [40]

Il nous faut donc renouveler la vision que nous avons de “la nature” (si ce concept a encore une pertinence) et du vivant, pour y prendre pied et penser plus profondément les luttes écologistes et les luttes queer comme des alliées. Ce travail est profond et nous ramène à l'idée, dont nous héritons en Occident, d'une séparation nette entre la nature et le monde des humains. La nature est vue comme ce qui n'est pas humain et son fonctionnement s'explique par des lois fixes. Surtout, la nature n'a pas de conscience propre, ce qui justifie de lui accorder une valeur inférieure au monde des humains et à leur culture. La vision évolutionniste apportée par Darwin et ses successeurs a rendu cette conception plus dynamique, mais elle reste ancrée dans l'idée d'un monde vivant assez rustre, dont l'évolution est guidée par des stratégies compétitives de survie et de reproduction. La conception darwiniste du vivant laisse ainsi peu de place pour penser la manière dont les vivants non-humains entrent en relation, collaborent, jouent, prennent du plaisir ou s'accompagnent, c'est-à-dire, en fait, vivent. Le champ de la sexualité animale est particulièrement marqué par cette conception, en ce sens que les seules relations sexuelles à but reproductif ont été considérées comme dignes d'êtres étudiées. Cette approche “fonctionnelle” était très compatible avec la morale sexuelle occidentale, pour qui le sexe et le plaisir ne peuvent être valorisés en soi. Elle a débouché sur une vision très restrictive de la sexualité des animaux, enfermée dans le même carcan hétéronormatif que celui imposé aux humains.

Pourtant, toute observation honnête de la réalité doit conclure que la “nature” fait peu de cas de nos projections et les espèces animales rivalisent en réalité de créativité, de fluidité et de frivolité en matière de sexualité ou de rôles de genre. Considérés comme “déviants” ou “pervers”, puis comme “marginaux”, les comportements sexuels non reproductifs ne sont que récemment pleinement considérés comme faisant partie du comportement naturel des animaux, en particulier s'ils impliquent des animaux de même sexe. Ces comportements sont pourtant légion et souvent difficiles à ignorer, mais ont été longtemps victimes d'une forme de mise au placard scientifique, orchestrée par des chercheur.e.s qui craignaient soit pour leur réputation professionnelle, soit de devoir remettre en cause leurs système personnel de valeur [41]. De la même manière, beaucoup d'entre nous pouvons nous souvenir d'avoir été témoins de comportements homosexuels chez des animaux, mais notre vision hétéronormative de leur sexualité nous poussait à penser que ces dits animaux devaient se tromper ou agir par frustration de ne pas avoir de partenaire d'un autre sexe à leur portée. Cette mise au placard prend fin peu à peu et laisse place à une étude plus honnête de la sexualité animale, recensant des comportements “homosexuels” chez plus de 1500 espèces (précisément documentés chez environ 500 d'entre elles) [42], ainsi qu'une grande fréquence de pratiques sexuelles collectives ou masturbatoires.

Que ce soit chez les macaques ou les mouflons, chez les chèvres ou les pingouins, peu d'espèces sexuées semblent donc s'en tenir uniquement à une sexualité purement « fonctionnelle ». Depuis leurs lunettes évolutionnistes, les biologistes ont souvent cherché à trouver d'autres fonctions que la reproduction à ces pratiques sexuelles, attestant par exemple du fait que, chez les bonobos, la sexualité, omniprésente et souvent collective, revêt une fonction de pacification des conflits au sein du groupe. Mais cette recherche a souvent témoigné d'une obsession à ne pas considérer la sexualité non-procréatrice, et en particulier l'homosexualité, comme naturelle ou comme une fonction en soi. Cette obsession a pu pousser ces biologistes à imaginer toutes sortes d'hypothèses, comme le fait de supposer que des femelles macaques aient des relations sexuelles pour attirer les mâles à copuler avec elles ou que la présence chez certaines populations de mouettes de nombreux couples lesbiens soit le résultat d'un déséquilibre environnemental [43]. Dans le premier cas, l'homosexualité servirait une stratégie de reproduction, tandis que dans le second elle témoignerait d'une anomalie écologique. Dans les deux cas, ces hypothèses, qui se sont révélées fausses, révèlent bien à quel point le plaisir ne peut être envisagé comme une aspiration en soi pour les animaux, encore moins s'il nous renvoie l'image d'un plaisir “contre-nature”.

De manière plus fondamentale, c'est l'idée d'une nature ordonnée selon la division fondamentale entre deux sexes qui vole en éclat dès que l'on considère la grande variété d'espèces hermaphrodites, d'espèces présentant des individus intersexes, ou dont les caractères sexuels peuvent changer au cours d'une vie. Ainsi, chez de nombreuses espèces de poisson, des individus peuvent changer de sexe en réponse à une modification de leur environnement ou pour répondre à un déséquilibre au sein dans la population. D'autres espèces ont développé des genres sociaux, comptant parfois trois, quatre, ou plus de genres aux fonctions distinctes, pouvant également impliquer la présence d'individus “transgenres”. Ces derniers adoptent des rôles de genre différents de ceux qui correspondent habituellement à leurs caractères sexuels, comme c'est le cas chez certaines espèces de grands singes [44]. En somme, comme le résume Bruce Bagemihl, “le monde animal déborde d'infinies variations de genre et de possibilités sexuelles étincelantes” [45].

Cette “exubérance biologique” fait exploser toute idée d'une norme naturelle en matière de sexualité et de genre, qui ne soit pas simplement la créativité. Elle nous montre que la sexualité envisagée uniquement sous l'angle d'un rapport hétérosexuel à but reproductif n'a rien de naturel au sens d'une norme universelle, mais que cette idée continue par contre à être promue au service d'un projet politique particulier. Plus fondamentalement, elle nous invite à défaire le regard enfermant des sciences naturelles, qui ont longtemps envisagé le vivant non-humain comme “mort”, c'est-à-dire figé, permanent, dénué de créativité, de sensualité, d'affects et surtout d'agentivité. Reconnaître cette diversité permet ainsi de revivifier la vision que nous avons du vivant, tout en nous montrant que nous ne pourrons sans doute jamais complètement le faire rentrer dans nos catégories humaines d'analyse.

Il y a là une porte parmi d'autres pour défaire la vieille dualité entre une nature, figée dans des lois permanentes, et une culture, évolutive et réservée aux humains. À travers les observations sur le comportement sexuel des animaux, humains et non-humains, il apparaît plus sensé de se rallier à l'idée que “la nature” ne prescrit rien d'univoque en la matière, mais constitue un terreau de possibilités, toutes aussi valides les unes que les autres. En regard, les pratiques de nombreux animaux non-humains doivent pouvoir être envisagées sous l'angle de pratiques culturelles propres, non régies par destin génétique, mais issues de leur capacité à innover et à chercher du plaisir. En ouvrant ces conceptions, on peut faire un pas vers plus d'humilité et envisager notre humanité de manière plus proche de celle des autres animaux, ce qui est essentiel pour construire une vision moins anthropocentrique de l'écologie, tout en desserrant l'étau d'une norme hétérosexuelle et binaire sur nos vies.

Nous pouvons ainsi entrevoir de nouvelles manières d'être en relation avec le vivant, qu'il soit humain ou non, et étendre nos manières d'être empathiques et de nous laisser toucher, au sens propre comme au figuré. L'hétérosexisme et l'anthropocentrisme sont deux systèmes oppressifs qui limitent notre capacité à être en relation, qui oeuvrent à privatiser nos relations affectives, au sein d'un couple hétérosexuel monogame ou entre humain.e.s. Le fait d'envisager des formes d'attachement, de relation sensible, de sensualité ou de sexualité [46] qui traversent ces frontières constitue une transgression à ces normes Du point de vue d'une écologie queer, c'est une transgression qui a du pouvoir. De la même manière que les communautés queer ont à expérimenter des formes de relation imparfaites, à apprendre à faire sens en-dehors de la norme, nos imaginations queer-écologistes peuvent être mises à contribution pour imaginer, ressentir et faire exister ces relations interespèces, au service d'un projet empathique qui dépasse les catégories fictives d'humain et de nature.

Conclusion : pour des amitiés queer-écologistes

À travers ce texte, je voulais offrir une introduction aux enjeux et questions qui apparaissent à la croisée des enjeux écologistes et queer. Comme j'espère l'avoir montré, celles-ci sont très nombreuses et ce texte a vocation à les ouvrir, plutôt que d'apporter des réponses qui restent encore largement à élaborer. Alors que certaines de ces questions trouvent de plus en plus d'écho dans les champs scientifiques et artistiques, elles restent encore largement absentes des espaces militants et c'est bien en voulant les y amener que j'ai écrit cette introduction.

La liste des sujets que nous pourrions aborder est infinie et j'aurais moi-même aimé avoir l'espace et le temps de parler par exemple des expériences concrètes de communautés queer à la campagne, d'antispécisme queer, des prides rurales qui apparaissent dans divers territoires, d'écosexe, ou encore de la nécessaire déconstruction de la famille nucléaire. Toutes ces portes peuvent nous amener à penser des mouvements écologistes qui non seulement prennent mieux en compte l'expérience particulière des personnes LGBTQIA+, mais aussi enrichissent leur compréhension de ce que veut dire lutter pour le vivant, en s'ouvrant à des imaginaires plus complexes, nourris de joie non-hétéronormative et d'empathie inter-espèces. Du point de vue des luttes queer, cette ouverture à la dimension profondément écologiste de notre existence peut nous donner la force de prendre la parole dans ce débat qui nous concerne au premier plan, tout en nous invitant à comprendre comment nos luttes n'ont de sens que si elles sont aussi écologistes, anticapitalistes et antiracistes.

Puissent ces tâtonnements nourrir des liens d'amitié plus profonds entre nos mouvements ainsi qu'avec le vivant non-humain, une amitié queer faite d'essais, d'errements, de troubles et d'imperfection, mais aussi d'audace et de plaisir. Ce genre d'amitié qui ne nie pas les profondes différences matérielles qui séparent nos existences, mais cherche à trouver les points de dialogue et d'amour à partir duquel créer des alliances qui comptent et fondent nos résistances. Didier Eribon a formulé l'amitié comme un mode de socialisation central des vies gays, imposée par la nécessité de se réinventer en dehors du cadre oppressif de la famille nucléaire, mais qui ouvre à une foule de possibilités d'amour et de solidarité. Alors que le patriarcat a dévalorisé l'amitié, tantôt vue comme suspecte, tantôt comme secondaire par rapport à l'union hétérosexuelle, peut-être que c'est à partir de ce cadre que nous pouvons penser des pratiques et des politiques queer-ecologistes qui défassent l'emprise hétéropatriarcale et anthropocentrique sur nos écosystèmes et les vies qu'ils hébergent.

Quelques références pour poursuivre la réflexion

Livres :

• Des Paillettes sur le compost, écoféminismes au quotidien, Myriam Bahaffou, Le passager clandestin, 2022
• Ecologies déviantes, voyage en terres queer, Cy Lecerf Maulpoix, Cambourakis, 2021
• Witchcraft and the gay counterculture, Arthur Evans, Fag Rag books, 1978 (épuisé, disponible en format PDF sur internet)
• Caliban et la sorcière, femmes, corps et accumulation primitive, Silvia Federici, Entremondes, 2014
• Queer ecologies, sex, politics, nature, desire, Catriona Mortimer-Sandilands et Bruce Erickson, Indiana University Press, 2010
• La nature contre-nature (tout contre), Leonor Palmeira et Camille Pier, L'arbre de Diane, 2016
• Des sexes innombrables, le genre à l'épreuve de la biologie, Thierry Hoquet, Seuil, 2016

Ressources en ligne :

• Queer Ecojustice Project : https://www.queerecoproject.org/home
• Queer Nature : https://www.queernature.org/

Films & Podcasts :

• Ecologies queer, Climate Justice Camp, https://shows.acast.com/reclaim-the-climate/episodes/ecologies-queer-12
• Fire and flood, Queer resilience in the era of climate change, Queer Ecojustice Project, disponible en ligne via https://www.queerecoproject.org/firefloodfilm
• Queerying Nature, Aline Magrez, 2023

Voir en ligne : Mycelium

[1] Traduction personnelle. Texte d'origine : The binary doesn't need to be destroyed, but rather blown open and expanded to reflect the complexity of our ecological and celestial kin. I stand for a queerness that is inextricably informed by interspecies solidarity — by lichen, dusk chorus, swamps, coral and cryptobiotic soil. Our genders are forests full of hermit thrushes, canyons echoing with the canyon wren, plains rejuvenated by native hooves, shimmering galaxies, gurgling streams, bogs fostering rare carnivorous plants and wildflowers — an unapologetic natural phenomena. Queerness is not another venue for the simulation of human exceptionalism and white supremacy that serves the project of settler colonialism. It is a devotional practice of decentering our humancentricism to continually expand our co-liberation and remember that our queerness is a disruptive/remediative fruit of the earth. Always reminding us that we are constantly becoming — a rattling reminder of the practice of living and dying ; Texte extrait de la page Instagram du projet Queer Nature : https://www.instagram.com/queernature/ .

[2] Lesbienne, Gay, Bisexuel.le, Trans, Queer, Intersexe, Asexuel.le et toute autre identité dissidente à la norme cisgenre hétérosexuelle.

[3] Le terme de mégenrage désigne le fait de ne pas s'adresser à une personne avec les pronoms qui lui correspondent, ce qui est une expérience très fréquente pour les personnes trans qui ne correspondent pas aux codes binaires de genre.

[4] Pour “cisgenre et hétéro”, “cisgenre” (ou “cis”) désigne une personne qui se reconnaît dans le genre qui lui a été assigné à la naissance, en distinction à “transgenre” (ou “trans”) qui désigne une personne qui ne se reconnaît pas dans le genre qui lui a été assigné à la naissance.

[5] Le compte-rendu de cette rencontre, ainsi que d'autres rencontres en non-mixité organisées dans le même but, est disponible sur le site du Climate Justice Camp : http://climatejusticecamp.be/des-luttes-systemiques/

[6] “Queer” est un terme emprunté à l'anglais, signifiant à l'origine “bizarre, tordu”, il a été utilisé comme insulte envers les personnes LGBTQIA+. Aujourd'hui, il est aussi largement utilisé pour désigner un mouvement politique, culturel et artistique qui défie les normes dominantes de genre et de sexualité à partir d'une expérience d'oppression et de marginalisation.

[7] Voir notamment les livres de Cy Lecerf Maulpoix (Ecologies Déviantes : Voyage en terres queers, Cambourakis, 2021) et de Myriam Bahaffou (Des paillettes sur le compost : écoféminismes au quotidien, Le passager clandestin, 2022).

[8] Comme pour beaucoup de mes camarades, je trouve du pouvoir dans le fait de me réapproprier des insultes qui m'ont été infligées, en particulier celle-là.

[9] Même si être pédé altère fortement la manière dont je suis (et ne suis pas) un homme, il reste que mon expérience est très différente d'un mec pédé trans ou d'une personne non-binaire pédé.e.

[10] D'autres affirment que les personnes marginalisées et opprimées ont d'autres préoccupations plus pressantes à traiter, ce qui pourrait sembler plus proche de la vérité, mais n'a de sens que si on envisage les luttes écologistes comme déconnectées des enjeux sociaux.

[11] Cité dans https://paris-luttes.info/la-decroissance-ce-journal-que-12444

[12] “Ce mouvement transidentitariste est essentiellement constitué par les différents groupes de pression, les nombreuses petites sectes et autres groupuscules cyberactifs que sont les transgenres, transsexuels, transbiomorphismes et transhumanistes (...).Les communauté LGBTIQ+, mais aussi celles des trans ou posthumanistes ont réussi à imposer divers débats sociétaux, même s'ils concernent une infime minorité de petits-bourgeois mal dans leur peau ou de geeks délurés devenus incapables de faire la différence entre la réalité effective et leurs délires cybernétiques” cité dans https://paris-luttes.info/la-decroissance-ce-journal-que-12444

[13] Je ne prendrai pas le temps dans ce texte de répondre point par point aux arguments développés par ces journaux, mais les personnes intéressées pourront lire de telles réponses dans une tribune de Paris Luttes Info (https://paris-luttes.info/la-decroissance-ce-journal-que-12444 ) et une autre du CADTM (https://www.cadtm.org/Transphobie-sous-couvert-d-ecologisme )

[14] Dans le cas de Kairos, malgré la répétition de ces mêmes prises de position par le rédacteur en chef du journal, il aura fallu 2 ans d'attente pour qu'une seule association, le CADTM, s'e désolidarise publiquement et annonce ne plus collaborer avec lui : https://www.cadtm.org/Transphobie-sous-couvert-d-ecologisme

[15] https://www.heteroclite.org/2014/10/pma-gpa-mariage-pour-tous-ecologistes-14033

[16] Rappelons que les techniques dont il est question (la PMA ou l'hormonothérapie par exemple) ne sont pratiquement jamais remises en question quand elles sont utilisées par des personnes hétérosexuelles ou cisgenres, qui en restent de loin les principales utilisatrices. Par ailleurs ces critiques passent systématiquement sous silence l'existence de personnes intersexes, victimes de technologies d'assignation à un genre binaire, par des mutilations qui leur sont imposées souvent dès la naissance.

[17] Nous sommes à la merci d'un raz-de-marée. Récits de la crise climatique, Amnesty International, 2022.

[18] Voir le documentaire“Fire & Flood, Queer Resilience in the Era of Climate Change”, http://queerecojusticeproject.org/

[19] https://www.theclimatechangereview.com/post/climate-justice-is-queer-liberation-is-climate-justice

[20] Voir notamment “La nature est un champ de bataille”, Kazmig Reucheyan, Zones, 2014

[21] Queering Environmental Justice : Unequal Environmental Health Burden on the LGBTQ+ Community , Leo Goldsmith and Michelle L. Bell, American Journal of Public Health 112, 2022

[22] Où sont les “gens du voyage”, William Acker, éditions du commun, 2021

[23] Traduit depuis l'anglais : “Our communities have long histories of healing, resistance and resilience, giving us a unique knowledge of what it takes to change, transition and survive”, citation extraite d'une vidéo du Queer Ecojustice Project : https://www.queerecoproject.org/queers4climatejustice

[24] Adelphe désigne sans distinction de genre les membres d'une même fratrie. Il est ici utilisé dans un sens symbolique pour désigner la proximité forte qui se tisse dans certaines communautés queer, recréant des formes de familles choisies.

[25] Il ne sera jamais superflu de rappeler que le taux de suicide et de tentative de suicide chez les jeunes LGB sont de 2 à 5 fois plus élevés que pour l'ensemble de la population et jusque 10 fois plus élevés pour les jeunes personnes trans. Voir notamment : https://www.thetrevorproject.org/resources/article/facts-about-lgbtq-youth-suicide/

[26] “Ce n'est pas par hasard que ces méthodes très carrées, détonnant avec celles des associations plus traditionnelles, sont arrivées jusqu'à Bizi !, puis Alternatiba et ANV-COP21. Act Up y est pour beaucoup. Au début des années 2000, Txtex [fondateur d'Alternatiba] est profondément marqué par l'ouvrage publié par Didier Lestrade, qui a cofondé l'association de lutte contre le VIH.” https://www.mediapart.fr/journal/france/010818/face-l-urgence-climatique-les-militants-d-alternatiba-veulent-construire-des-alternatives-par-le-bas

[27] Voir la lettre ouverte du collectif Wretched of the Earth adressée à Extinction Rebellion : https://www.redpepper.org.uk/an-open-letter-to-extinction-rebellion/

[28] Comme le note Myriam Bahaffou, “le sujet du sexe demeure timide, voire inexistant, dans les théories et pratiques écoféministes en France : de tous les livres qui ont paru récemment, aucun n'aborde ni le sexe, ni l'érotisme comme une force écologique puissante qui lierait nos corps, nos communautés et nos luttes.” Voir le chapitre “Salopes de tous les pays, unissez-vous”, l'éropolitique au coeur des pratiques écoféministes dans son ouvrage Des paillettes sur le compost, éditions Le passager clandestin, 2022.

[29] Cette chape tend à se soulever dans des espaces qui abordent l'écologie depuis un point de vue sensible, qu'il s'agisse de pratiques du “Travail qui relie”, d'écologie profonde ou de transition intérieure, mais ces espaces peinent encore souvent à s'ouvrir aux vécus des personnes LGBTQIA+ quand il ne développent pas directement des narratifs essentialistes, hétéronormatifs et hostiles aux personnes trans.

[30] L'usage de ce terme est anachronique car il n'a été créé qu'au XIXe siècle et désigne aujourd'hui une orientation sexuelle individuelle,une conception qui n'a pris corps que tardivement dans la pensée occidentale.

[31] Je ne peux m'empêcher de retranscrire ici les critiques outrées (et hilarantes) d'Augustin d'Hiponne, un des pères fondateurs de l'Eglise chrétienne, envers les prêtres travestis pratiquant le culte de Cybèle, divinité d'origine pré-Romaine et personnifiant la nature sauvage : “La même critique s'applique aux efféminés consacrés à la Déesse Mère, qui violent tous les canons de décence des hommes et des femmes. Pas plus tard que l'autre jour, ils se laissaient voir dans les rues et les places de Carthage avec leur cheveux enduits de pommade et leurs visages poudrés, glissant dans les rues avec une langueur de femme, et demandant aux marchands les moyens de leur existence dépravée”, cité depuis Arthur Evans,Witchcraft and the gay counterculture, Fag Rag Books, 1978

[32] Silvia Federici, Caliban et la sorcière, femmes, corps et accumulation primitive, Entremonde, 2014

[33] Inspirés par des précédentes religions hérétiques, comme les pauliciens et les bogomiles, les cathares considéraient que l'incarnation était une condamnation pour les âmes, donner naissance à un nouveau corps signifiait donc enfermer une nouvelle âme dans un monde matériel misérable.

[34] Le terme de sodomie désignait alors toute pratique sexuelle qui n'a pas un but reproductif et ce n'est que plus tard qu'elle sera plus spécifiquement associée à la pénétration anale et à l'homosexualité.

[35] Silvia Federici, Caliban et la sorcière, femmes, corps et accumulation primitive, Entremonde, 2014

[36] Récemment, beaucoup d'anciennes colonies ont révisé leur système légal pour abroger ces lois coloniales homophobes, comme l'Inde en 2018, mais une trentaine de pays du Commonwealth ont gardé jusqu'à aujourd'hui ces lois dans leur système législatif, sous couvert de préserver un mode de vie traditionnel supposé opposé aux droits LGBTQIA+ et associé aujourd'hui à des valeurs occidentales.

[37] Il s'agit d'un terme parapluie adopté par plusieurs nations Nord-Américaines dans les années 90, permettant de visibiliser plus largement l'existence de personnes Two-Spirit. Il regroupe ainsi un grand nombre d'identités traditionnelles ayant chacunes leurs caractéristiques propres au sein de leur nation, comme les nádleeh chez les Navajo, les wíŋkte chez les Lakota, les ininiikaazo et ikwekaazo chez les Ojibwés et bien d'autres encore.

[38] C'est par exemple le cas des Two-Spirit en Amérique du Nord, des Hijras en Inde, des Babaylans et des Asog dans les Philippines, pour ne citer que ces exemples parmi de nombreux autres.

[39] C'est par exemple le cas des Two-Spirit en Amérique du Nord, des Hijras en Inde, des Babaylans et des Asog dans les Philippines, pour ne citer que ces exemples parmi de nombreux autres.

[40] Biological Exuberance : Animal Homosexuality and Natural Diversity, Bruce Bagemihl, New York, St. Martin's Press, 1999

[41] Stacy Alaimo, Eluding Capture : The science, culture and pleasure of “queer” animals”, in Catriona Mortimer Sandilands & Bruce Erickson, Queer Ecologies, Sex, Nature, Politics, Desire, Indiana University Press, 2010.

[42] Stacy Alaimo, Eluding Capture : The science, culture and pleasure of “queer” animals”, in Catriona Mortimer Sandilands & Bruce Erickson, Queer Ecologies, Sex, Nature, Politics, Desire, Indiana University Press, 2010.

[43] Idem

[44] Différents, le genre vu par un primatologue, Frans de Waal, les Liens qui libèrent, 2022

[45] Biological Exuberance : Animal Homosexuality and Natural Diversity, Bruce Bagemihl, New York, St. Martin's Press, 1999

[46] Voir notamment la proposition “écosexuelle”, faite par les artistes et activistes Annie Sprinkle et de Beth Stephens, qui invite à ressentir la relation avec la Terre et le vivant comme porteuse de tendresse, de sensualité et d'érotisme.

Remerciements

Merci à Giu, Lunatik, Marc, Myriam et Selma pour la précieuse relecture de ce texte.

La plupart des réflexions qui ont mené à ce texte ont pris corps lors de rencontres militantes, de longues discussions nocturnes, de dialogues enflammés. Ce texte est un résultat particulier de tous ces moments et contient beaucoup d'idées empruntées et élaborées dans ces amitiés militantes. Merci à Cabri, Cy, Delicious, Giu, Lunatik, Léa, Marc, Myriam, Nana, Renda et toustes les autres pour ces inspirations partagées. Merci aux fées.

Promenons nous dans les bois

Nunatak — 2024-02-09T02:23:09Z

Après presque un siècle d'absence [1] , le voilà revenu. Depuis ces années 1990, où il a pointé ses crocs du côté de Mollières [2], il n'en finit pas de susciter polémiques et controverses, alimentées par une prédation, certes bien réelle, mais aussi par une perception irrationnelle de l'animal. Un argument en apparence plein de bon sens revient sans cesse dans le discours de ses détracteurs : « Nos aïeux avaient réussi à se débarrasser de ce fléau, pourquoi accepter aujourd'hui son retour ? ». Si nous remontons le fil du temps et surtout si nous sortons des sentiers battus de l'histoire officielle, nous verrons toute l'imposture de cette rhétorique, et aussi combien le sort du loup et celui du prolétariat rural ont été parfois intimement liés. Évidemment, depuis le néolithique, l'Homme (en fait l'éleveur) a cessé d'être l'ami du loup. Mais un fait reste indiscutable : durant une dizaine de milliers d'années, l'élevage et le pastoralisme n'ont cessé d'exister et de se développer, ceci avec la présence de plusieurs milliers de loups [3] sur le territoire équivalent à celui de l'actuelle France. Contrairement aux idées reçues, ce ne sont pas les populations rurales mais l'État, qui à la fin du xixe siècle a décidé d'anéantir sur tout le territoire national ce grand canidé sauvage. Ceci pour des raisons éminemment politiques.

Une représentation construite à l'époque médiévale

Notre représentation du loup n'est pas universelle mais culturelle. Certains peuples, tels les Amérindiens, ont conservé une perception très positive de l'animal. En France, elle nous vient du Moyen Âge et nous en conservons aujourd'hui son reliquat. Elle s'est construite sous l'ordre féodal, sous lequel la pensée est étouffée par la chrétienté, le pouvoir exercé au fil de l'épée et la propriété concentrée entre les mains de la noblesse et du clergé. Pour ce monde chrétien, Dieu est le créateur de toute chose ainsi que de leur ordonnancement. Il a placé l'homme au sommet de la pyramide des espèces et lui a apporté la lumière. Or, le loup remet en question cet ordre immuable et divin. Il défie l'homme, dévore l'animal sauvage ainsi que l'animal domestique, toutes deux créatures de Dieu et propriétés l'une comme l'autre du seigneur des lieux. De plus le loup apparaît comme l'antithèse de la lumière divine. On ne l'aperçoit que furtivement, parfois au crépuscule – entre chien et loup – ou par temps de brouillard. Il agit le plus souvent de nuit, car il y voit comme en plein jour et ses yeux brillent dans le noir. Rusé, malin, il ne peut être qu'une créature diabolique, nuisible à l'homme, voire la bête anthropophage [4]. Pour ceux qui vivaient à l'ombre des murailles du château, du prieuré ou du bourg, le loup était aussi associé à la forêt, profonde, sombre et inhospitalière. Lieu maudit source de légendes, de superstitions et de sortilèges, là où avec la malebête était relégué le ban de la société médiévale.

Cette pression idéologique ne s'est pas exercée de façon constante. Par exemple, avec la publication des fabliaux, le xiie siècle voit paraître une littérature pratiquant la satire sociale, la parodie et la transgression de tabous religieux. Le Roman de Renart, publié à cette époque, présente le renard en héros fin et rusé tandis que le loup apparaît lourdaud et bien inoffensif. La peur du loup revient en force avec la fin du Moyen Âge, à l'époque moderne, notamment au xvie siècle, au moment où s'allument les bûchers pour sorcellerie, ou pour hérésie. C'est aussi la période des épidémies dévastatrices et des catastrophes climatiques entraînant de terribles famines. Elle est révélatrice des grandes peurs et va durer jusqu'au xixe siècle [5]. « Dans un monde chrétien qui prônait l'ordre domestique et se consacrait à l'élevage et à l'agriculture, le loup, ce fléau de la propriété, était l'ennemi à exterminer [6]. »

Chasse aux loups

La chasse aux loups, comme toute forme de chasse, a toujours été liée à la propriété. Depuis le haut Moyen Âge jusqu'à une époque récente, les loups ont été harcelés, pourchassés, traqués et détruits en grand nombre. Mais la quantité de loups tués variait énormément selon les années et les lieux car elle dépendait principalement des primes versées pour les abattre. Toutefois, la noblesse s'adonnait en permanence et à cœur joie à cette chasse. Prédateur puissant, rapide et endurant, au demeurant fort rusé et sachant se défendre, le loup était considéré comme un glorieux trophée. Sa chasse à courre était très prisée et pouvait durer plusieurs jours. Les seigneurs retiraient ainsi grand prestige à déployer leurs riches équipages, et en combattant ce « fléau » diabolisé par l'Église, ils affirmaient leur rôle protecteur sur lequel reposait le pouvoir féodal.

Les religieux possédaient aussi de vastes espaces forestiers et cultivés. Ils avaient pareillement privilège de chasse et n'étaient pas les derniers à s'y adonner. Le synode de Saint-Jacques-de-Compostelle, en 1114, décrète la chasse aux loups dans les pays de la chrétienté. Tous les samedis sauf les veilles de Pâques et de Pentecôte, prêtres, chevaliers et paysans doivent chasser l'animal. Noblesse et clergé détenaient le plus souvent droit exclusif de chasse et se considéraient propriétaires omnipotents de la faune sauvage. Ils possédaient aussi de très grands troupeaux d'animaux domestiques. Pour ces grands propriétaires, le loup était donc perçu comme le plus nuisible des prédateurs [7] .

Dès l'an 813 est institué le corps de louveterie. Fruits de rapines et de conquêtes, Charlemagne possédait d'immenses richesses. Ses innombrables villas royales [8] et domaines agricoles étaient disséminés à travers tout le vaste empire carolingien. L'administration de l'empire passait aussi par l'administration de ce patrimoine personnel, et certains capitulaires [9] donnaient des consignes très précises aux intendants des villas et domaines ruraux pour gérer et rentabiliser ces biens. Ainsi, vers l'an 800, avec le capitulaire De Villis, Charlemagne fixe les règles de gestion agricole et définit les obligations des intendants de ses villas et domaines. Très dense et complet, ce capitulaire traite, entre autres, du temps des semailles, de la fabrication du vinaigre, de l'hydromel, de la moutarde, des arbres à planter… et de la destruction des loups. Le deuxième capitulaire, de l'an 813, ordonne la création d'une sorte de corps de fonctionnaires, les luparii (louvetiers) afin d'éliminer par tous les moyens les loups adultes et leur progéniture. C'est également sous Charlemagne qu'apparaissent les premiers fonctionnaires chargés de la surveillance du domaine forestier royal, les forestarii.

Tous les souverains ont peu ou prou légiféré pour tuer les loups, afin d'en préserver leur royaume et leurs chasses royales. Mais il y eut des exceptions. Ainsi en 1560, l'ordonnance de Charles IX inscrit formellement la protection du loup. Elle autorise à tous de repousser les loups, « mais ceci sans les offenser », c'est-à-dire sans les blesser – ce qui démontre aussi que le loup n'a pas toujours été considéré comme un fauve anthropophage. Deux ans avant la Révolution, un décret royal supprime à nouveau la louveterie, pour cause d'abus de privilège. En 1789, les cahiers de doléances revendiquent le droit de repousser le gibier, qui porte atteinte aux récoltes, mais ils ne demandent pas le rétablissement de la louveterie, ni des battues aux loups. Cependant, huit ans plus tard, le Directoire ordonne, contre les loups et autres « nuisibles », trois battues par an. Et en 1804, Napoléon rétablira le corps des officiers de louveterie, qui va perdurer jusqu'à nos jours [10] .

Le loup et son monde

Le loup est capable de s'adapter à presque tous les biotopes, même s'il est vrai que la forêt ou les vallées perdues en haute montagne sont ses lieux de prédilection, surtout lorsque la pression de chasse devient trop importante. Il était répandu sur tous les territoires, et à différentes époques il est apparu à la périphérie des bourgs et des grandes villes [11]. Des générations de gueux ont vécu au voisinage immédiat du loup et leur rapport à l'animal a été sensiblement différent de celui établi par les grands de ce monde. La forêt primaire recouvrait au Moyen Âge une très grande partie de l'espace européen. Malgré – ou grâce à – la présence de loups par milliers, toute une population humaine, en rupture de ban, trouvait refuge et protection dans les vallées de haute montagne difficilement accessibles ou dans les profondeurs des massifs forestiers.

Ces montagnes et ces forêts réputées inhospitalières fournissaient à celles et ceux qu'elles accueillaient et qui apprenaient à en connaître les secrets les matériaux pour construire les chaumières, le bois de chauffage, les champignons, les salades, les fruits, les baies, les plantes médicinales… Et tout comme au loup, elles leur offraient, loin des gardes-chasses et de la soldatesque, du gibier pour améliorer leur ordinaire. Cette proximité d'habitat et de condition de vie avec le canidé sauvage a pu favoriser des rapprochements. Il est probable même que certains individus aient pu créer des liens avec un animal ou avec toute une meute. Ce qui a donné naissance à la légende des m'neux ou ménaïres, les meneurs de loups [12].

Pour la grande masse des paysans, regroupés au sein des communautés paroissiales, leur vision du loup était contrastée entre ce qu'en disaient les prêtres, toujours prompts à mettre tous les crimes sur le dos de l'animal, et leurs rencontres fréquentes avec des loups, certes chapardeurs et tueurs d'animaux domestiques, mais aussi assez craintifs face aux humains. Jusqu'au xixe siècle, les loups sont restés très nombreux en France. Ils causaient parfois des prédations sur les animaux domestiques appartenant aux paysans. Mais sous l'Ancien Régime, ceux-ci ne possédaient que de maigres troupeaux, des cheptels domestiques très variés, composés d'ovins, bovins, caprins et porcs nécessaires à une économie de subsistance, notamment en montagne.

Un dénombrement effectué en 1389 dans une communauté du grand escarton du Briançonnais montre que le cheptel familial moyen était de trois vaches. Deux tiers des foyers ont des cochons, les trois quarts ont des chèvres et huit sur dix ont des moutons : « La plupart des éleveurs d'ovins ont un petit troupeau d'appoint. La vente d'agneaux et de laine aux foires d'automne leur permettra de compléter leurs provisions de céréales pour l'hiver [13] ». Il est bien évident que chacun de ces animaux domestiques était indispensable à la survie de ces paysans, qui se devaient de les protéger. On les rentrait à la nuit tombée, ou du moins pour l'hivernage. Pour pâturer ils étaient mis sous une garde constante. Les troupeaux étaient de taille raisonnable afin de préserver les ressources en herbe, en évitant le surpâturage, mais aussi pour en faciliter la garde. Bergers, aides-bergers et chiens étaient fort nombreux pour les surveiller. Cet usage était, semble-t-il, inhérent à toute activité pastorale et assez efficace pour prévenir les attaques de loups.

Dans son étude sur le pastoralisme au Moyen Âge en vallée de Vicdessos, en Haute-Ariège, Florence Guillot nous informe que dans les registres de l'Inquisition, 108 bergers étaient mentionnés. Ces bergers étaient associés à un ou plusieurs compagnons et ne travaillaient donc pas seuls. La présence de chiens était aussi attestée [14] . Nobles, religieux et notables pratiquaient de même pour la garde de leurs cheptels. Des documents de l'abbaye de Montrieux dans le Var montrent que celle-ci employait au xiiie siècle 25 bergers et 12 chiens pour garder 1 200 brebis [15].

Ainsi, pour les communautés paysannes, le loup était certes un prédateur dont il fallait se garder mais elles avaient aussi appris à vivre avec. En revanche, ce que ces paysans redoutaient, c'était d'être réquisitionnés par leurs seigneurs ou par les louvetiers, afin de servir comme rabatteurs lors des grandes chasses aux loups. Les chartes de louveterie prévoyaient des sanctions envers les paysans qui refusaient de participer aux battues. Un arrêt du Parlement d'Aix du 16 décembre 1675, définissant l'organisation des battues aux loups, prescrit : « le Procureur fiscal, ou tel autre officier de la justice qui sera nommé par le Juge, assistera à la chasse qui doit être commandée par le Seigneur de la paroisse […] Lorsque les habitants sont au rendez-vous, le Garde de la Terre en doit faire l'appel, et sur son rôle noter les absents […] quand les batteurs sont parvenus jusqu'aux tireurs, et que la battue sera faite, on rassemblera les chasseurs ; et lorsqu'ils seront tous joints, le Garde fera un second appel, pour savoir si, pendant la chasse, personne ne s'est échappé : en ce cas il en sera noté sur son rôle, et assignera celui qui s'est ainsi absenté pour le faire condamner en l'amende [16] ».

En 1395, en raison d'abus de privilèges des officiers de louveterie, le roi Charles VI, face au mécontentement de ses sujets, supprime le corps des louvetiers. Entre autres privilèges, lorsque ceux-ci abattaient un loup, ils prélevaient une prime sur chaque habitation située sur un rayon de deux lieux alentour. Cependant, en 1404, le même Charles VI rétablissait la louveterie et ses privilèges. Dans les annales de Normandie, l'historien Xavier Halard fait ressortir que les paysans normands s'opposèrent aux pratiques des louvetiers et : « en Bourgogne même, le Duc limita cette coutume qui provoquait de vives réactions chez les paysans ».

De plus, le sort appliqué aux loups était parfois aussi celui réservé aux gueux lorsque ceux-ci s'aventuraient à braconner. Toutefois avant le xviie siècle, selon les époques et les lieux, le braconnage a été plus ou moins toléré. De manière générale, plus le temps passe, plus la population humaine s'accroît, plus le droit de chasse est considéré comme une activité exclusivement nobiliaire. Il s'agissait là d'assurer l'exercice absolu d'un privilège et du droit de propriété, mais aussi d'un moyen permettant de mieux asservir au travail les classes roturières. Ainsi cette ordonnance royale du 16 août 1669, écrite par Colbert : « Nos Rois en défendant la chasse aux roturiers, ont eu en vue de bannir du Royaume l'oisiveté qu'ordinairement elle engendre, lorsqu'ils s'y adonnent, et qu'ils en font leur principale occupation. »

Il est bien évident que parmi tous les fléaux, le loup n'était pas et de loin, celui qui accablait le plus le monde paysan.

Première grande atteinte à la biodiversité

Si notre époque est celle de l'extinction de nombreuses espèces, le capitalisme a dès ses premiers pas commencé à porter atteinte à la biodiversité. Au xixe siècle, avec le développement de l'industrialisation, les populations de loups (très probablement entre 5 000 et 6 000 individus en 1880 [17].) ainsi que celles de tous les grands animaux sauvages régressent énormément. Plusieurs facteurs y contribuent :

– c'est l'époque où la croissance de la population humaine commence à amorcer sa courbe exponentielle. Il y a énormément de monde dans les campagnes ;

– les massifs forestiers régressent considérablement du fait du défrichage de nouvelles terres, mais surtout par les innombrables coupes d'arbres servant à fabriquer le charbon de bois nécessaire à l'expansion industrielle (nous sommes à l'époque de la machine à vapeur, et par ailleurs la sidérurgie en plein développement consomme énormément de charbon de bois pour son apport en carbone dans la fabrication de l'acier). Afin de fabriquer ce charbon en quantité suffisante, on fait venir en renfort la main-d'œuvre étrangère, notamment du Piémont italien. Les forêts, lieux de chasse et refuges des loups, sont déboisées ; en même temps, elles deviennent les lieux de travail, d'habitation et de vie des carbouniés [18] et bouscatiés [19] ainsi que de leurs familles. Il faut avoir vu les photographies de nos montagnes et de nos collines, prises au tout début du xxe siècle, pour se rendre compte de l'ampleur des ravages. Tout un écosystème était sur le point de disparaître ;

– depuis la Révolution, bien que toujours lié à la propriété, le droit de chasse s'est généralisé. Le perfectionnement et la propagation des armes à feu, ainsi que l'apparition de poisons redoutables comme la strychnine ont aussi contribué à faire régresser les populations d'animaux sauvages, dont celle du loup.

L'extermination

L'extermination [20] du loup en France est datée : la Troisième République a pleinement assumé la décision d'exterminer tous les loups présents sur le territoire français en promulguant la loi du 3 août 1882. En revanche, les motivations de cette loi ont été complètement éludées. Si la plupart des régimes précédents avaient ordonné la traque et l'abattage de loups, personne encore n'avait envisagé l'extermination complète de cette espèce animale. Pourquoi l'avoir décidée alors que sa population était déjà en nette diminution ? Nous sommes au début de la Troisième République, une république née de deux traumatismes :

– la défaite de 1870, avec la capitulation et l'amputation d'une partie du territoire national ;

– la sanglante répression des insurrections communalistes de 1871 et notamment de la Commune de Paris, une révolution sociale qui a bien failli réussir et mettre à bas le pouvoir de la bourgeoisie. Cela a donné une République particulièrement nationaliste et anti-sociale. Pour assumer et pérenniser son pouvoir, la bourgeoisie républicaine se devait de laver l'affront de Sedan, celui de la capitulation de Bazaine [21], reconquérir l'Alsace et la Lorraine et éloigner à jamais le spectre de la révolution sociale. Elle aura aussi pour dessein d'étendre son empire colonial et va donc devoir se donner une armée à la hauteur de ses ambitions.

Comme toujours, les généraux mirent la responsabilité de la défaite militaire de 1870 sur le dos du peuple, mettant à l'index un prolétariat rural « analphabète, ne parlant que le patois et incapable de percevoir correctement les ordres donnés en français par les officiers ». Il se disait alors que c'était le maître d'école allemand qui avait gagné la guerre. Sont promulguées sur ces entrefaites les lois Ferry sur l'école, parallèlement aux lois de conscription militaire :

– loi du 16 juin 1881, instruction primaire publique et gratuite ;

– loi du 28 mars 1882, instruction primaire (6 à 13 ans) obligatoire et laïque dans les établissements publics.

Dans ce contexte, quatre lois de recrutement militaire vont aussi se succéder de 1872 à 1914. La France républicaine du xixe siècle instaura l'école publique car la conscription militaire appelle la cohésion culturelle. Cette politique a aussi sonné le glas des langues et des cultures régionales pour les assigner au statut de folklores. Outre la volonté d'inculquer à la jeunesse le français comme unique langue nationale ainsi qu'un patriotisme fervent, Jules Ferry avait également comme ambition de freiner la progression des idées socialistes et anarchistes qu'il a eu l'occasion de combattre lors de la Commune de Paris. Ainsi, lors d'un discours au conseil général des Vosges en 1879, il déclara : « Dans les écoles confessionnelles, les jeunes reçoivent un enseignement dirigé tout entier contre les institutions modernes […] Si cet état de choses se perpétue, il est à craindre que d'autres écoles ne se constituent, ouvertes aux fils d'ouvriers et de paysans, où l'on enseignera des principes totalement opposés, inspirés peut-être d'un idéal socialiste ou communiste emprunté à des temps plus récents, par exemple à cette époque violente et sinistre comprise entre le 18 mars et le 24 mai 1871. »

Contrairement à l'idée qu'a imposée par la suite la bourgeoisie à travers l'histoire officielle, les lois Ferry n'avaient pas pour but l'émancipation des enfants de prolétaires. Il s'agissait tout au contraire d'en faire de « bons citoyens » capables d'obéir, de comprendre les ordres et de les exécuter. C'est si vrai que le programme de ces premières écoles comportait des cours d'instruction militaire. Dès l'école primaire, on apprenait aux garçons à se mettre en rang et à défiler correctement, à marcher au pas, se mettre au garde-à-vous, saluer le drapeau, manier des armes… et tirer. Les cours de gymnastique étaient enseignés avec la même intention militariste [22] . Jules Ferry adressa plusieurs lettres aux recteurs d'académie pour insister particulièrement sur l'importance de ces cours de gymnastique et de préparation militaire. Dans sa lettre du 29 mars 1881, on trouve cette perle : « Il ne s'agit plus seulement ici de la santé, de la vigueur corporelle, de l'éducation physique de la jeunesse française, il s'agit aussi du bon fonctionnement de nos lois militaires, de la composition et de la force de notre armée. Tous les enfants qui fréquentent nos écoles sont appelés à servir un jour leur pays comme soldats, c'est une œuvre patriotique que nous poursuivons [23]. »

Cependant, une chose était de décréter l'école gratuite et même obligatoire, une autre était, dans cette France majoritairement rurale, d'obtenir des paysans qu'ils renoncent à se faire aider de leurs enfants. Pour y parvenir, les vacances scolaires avaient été instaurées en période estivale, justement parce que c'est le moment où les travaux des champs sont les plus intenses. Mais pour le loup, sa prédation s'étendait tout au long de l'année. L'animal n'était-il pas lui aussi un obstacle, le dernier argument opposable à la scolarisation de ces enfants, d'autant que ceux-ci étaient le plus souvent affectés à la garde du troupeau familial [24] ? Ainsi est promulguée la loi du 3 août 1882. Celle-ci multiplie par sept la prime pour abattre un loup. Cette prime représentait un mois de salaire d'un ouvrier et bien plus encore pour une louve pleine ou suitée. Pour s'en donner les moyens, un budget spécifique et conséquent fut aussitôt voté et affecté au ministère de l'Agriculture, et afin de stimuler encore plus les chasseurs, le délai de règlement des primes fut nettement raccourci. Aussi, de septembre à décembre 1882, 423 loups sont tués ; 1 316 le sont en 1883 ; 1 035 l'année suivante. En 1889, on totalise 6 354 primes versées [25]. Cela va se poursuivre jusqu'à ce que le loup disparaisse totalement du territoire français. Plus rien ne s'opposera désormais à ce que les enfants de cette France rurale de la fin du xixe siècle soient scolarisés. Ils allaient pouvoir accéder enfin à une ouverture vers la connaissance et échapper, tout au moins jusqu'à l'âge de treize ans, à l'avilissement par le travail. Pourquoi fallait-il qu'il y eut une contrepartie, qu'on exigeât de ces enfants, à coups de châtiments corporels, qu'ils répudient leurs langues maternelles rabaissées au qualificatif de patois ? La mort du loup a-t-elle vraiment profité aux populations paysannes ? Et surtout, pourquoi n'apprend-on pas que sous la Troisième République cette grande œuvre émancipatrice qu'est l'école publique, laïque et gratuite, ouverte à toutes et à tous, a été créée à des fins de revanche nationale, à des desseins de grandeur coloniale ?

La guerre mondiale qui éclate en 1914 sera l'aboutissement de cette volonté de revanche, l'apothéose des politiques nationalistes et des rivalités impérialistes pour se partager le monde. Et les classes d'âge scolarisées dans les années qui ont vu se perpétrer l'extermination du loup allaient fournir le gros des troupes, la chair à canon pour ce conflit [26] . Une fois encore, l'extermination d'une espèce animale aura été le prélude à une autre immense boucherie, celle concernant l'espèce humaine [27] .

Le retour

Revenu depuis presque trente ans, le loup bénéficie d'une partielle protection. Cela lui a permis de reconquérir une partie de son territoire antérieur. Cependant, rien ne nous autorise à affirmer qu'aujourd'hui sa présence en France est définitivement pérennisée. Nous avions effacé de nos mémoires l'animal réel pour n'en conserver que le mythe. De ce fait, nous avons perdu une culture et oublié comment vivre avec le loup. En conséquence, bergers et éleveurs [28] subissent violemment cette situation. Les aides à la protection des troupeaux sont souvent une poudre aux yeux face aux contraintes économiques et aux conditions de travail que celles-ci imposent. En France, les chiens de protection ne sont que très rarement en nombre convenable face aux meutes et il est très rare de les voir porter un collier anti-loup. Mais surtout, il faut repenser autour des troupeaux une présence humaine le plus souvent insuffisante en terre de loups, notamment en estive.

Difficile de concilier ces exigences respectueuses de vies humaines et animales avec les réalités d'une économie où tout est marchandise et doit créer de la valeur. Sans doute faut-il repenser dans ce domaine aussi l'entraide, les solidarités, de nouvelles formes de coopérations et d'échange, briser le carcan économique du capitalisme. Mais cela ne saurait suffire, car ce monde dans lequel le loup revient est profondément différent de celui où il a été exterminé. Un morceau d'histoire commune nous a été usurpé. Nous sommes passés d'une société pastorale à un monde où éleveurs et bergers sont conférés à des tâches de producteurs de côtelettes et de jardiniers des espaces, affectés à l'entretien de pâturages où l'hiver venu, les touristes viendront skier.

Ce qu'on appelle la nature, et la faune dite sauvage, ont elles aussi été profondément transformées [29]
. Certes, les forêts se sont étendues, mais pour l'ONF et les gros propriétaires forestiers elles sont devenues des champs d'arbres qu'il faut administrer, commercialiser, rentabiliser. Des animaux « sauvages », notamment les grands ongulés, ont été réintroduits, mais ils sont gérés, comptabilisés, confinés à des territoires bien déterminés. Mis là pour être vus l'été par les touristes et dès l'automne servir de cible à l'industrie de la chasse. On appelle cela « mettre en valeur un territoire ». Nos lieux de vie et d'habitation, nos villages même sont « aménagés » pour devenir peu à peu des zones périurbaines, corollaires d'un monde artificialisé où la métropolisation devient tentaculaire. Dans cet univers désormais presque entièrement domestiqué, nous voyons resurgir un « fauve » qui fait régner à nouveau les règles du monde sauvage. Le loup n'entre pas dans le cadre imaginé par nos aménageurs. Il ne se donne pas à voir et on ne peut pas le fixer à un territoire déterminé. Il est capable de se déplacer sur de très longues distances dans la plus grande discrétion. Imprévisible, il surgit là où on l'attend le moins. On l'imaginait volontiers croquant ici et là quelques proies, malades de préférence, afin de maintenir le bon état sanitaire de la faune sauvage. Mais ce n'est pas comme ça que ça marche, on ne lui impose pas les règles du jeu. C'est lui qui prend la main. Le loup est ingérable… et c'est tant mieux [30] ! Car les questions que soulève désormais sa présence remettent profondément en cause le monde dans lequel nous nous sommes parfois un peu trop habitués à vivre. Le combat pour réapprendre à vivre avec le loup est un combat pour la vie face à une société aseptisée et mortifère. Il peut contribuer – avec d'autres combats – à nous guider sur des chemins de liberté.

Ysengrin
_ Illustrations de Limcela et Clem

[1] Officiellement, le dernier loup tué en France l'a été en 1937 (l'État, dans son souci de tout contrôler, tient à démontrer qu'il en est capable, en fournissant toujours des faits et des dates très précis). Cependant, au rythme avec lequel les loups ont été exterminés à la fin du xixe siècle, il ne restait plus en France, au tout début du xxe siècle, que quelques loups incapables d'assurer la survie de l'espèce. Il est possible cependant que des individus soient passés au travers du carnage ou que certains loups erratiques se soient par la suite baladés en France.

[2] Mollières est un hameau situé au cœur du Mercantour. C'est là, dans un vallon, qu'a été observé le 5 novembre 1992 le premier couple de loups venu d'Italie (c'est du moins la version officielle du retour du loup en France et encore une fois, l'État nous fournit des dates, des chiffres et des lieux bien précis).

[3] Il n'existait évidemment au Moyen Âge ni même à « l'époque moderne », aucun moyen scientifique pour évaluer le nombre de loups. Ce qui nous est rapporté, par divers textes et chroniques, c'est que les loups étaient fort nombreux et répandus sur tous les territoires. Dans l'Encyclopédie des carnivores de France, fascicule I, le zoologiste François de Beaufort avance les chiffres de 3 000 à 7 000 loups, pour le début du xviiie siècle. Si on veut avoir une idée approximative du nombre de loups au Moyen Âge, il nous faudra faire appel à des outils modernes d'évaluation, notamment la méthode mise au point par le naturaliste biélorusse Vadim Sidorovich, en établissant un taux de densité de population de loups par rapport à la superficie d'un territoire. Si l'on tient compte des conditions particulières du début du Moyen Âge (très bas effectif des populations humaines, territoire européen recouvert aux deux tiers par de vastes forêts, moyens de chasse rudimentaires et gibier abondant) et en comparaison des taux établis par Vadim Sodorovich, on peut raisonnablement estimer la densité moyenne de loups à cette époque, à deux ou trois individus (voire légèrement plus) pour 100 km2. Ce qui, ramené à un territoire comme la France, donnerait une population de 12 000 à 20 000 loups. Bien entendu, il s'agit là d'une estimation très approximative. De plus, ces populations pouvaient fluctuer de façon importante suivant les conditions climatiques (hivers doux ou au contraire très longs et rigoureux), l'abondance du gibier, les pandémies déclarées, la persécution par les humains, etc.

[4] Reliquat de cette représentation : aujourd'hui certains universitaires se fabriquent une notoriété en tentant de donner une assise scientifique à la thèse du loup anthropophage. Pour alimenter leurs travaux ils puisent abondamment dans les archives et états civils paroissiaux et comptabilisent aussi les victimes des bêtes anthropophages comme celle du Gévaudan, sans émettre le moindre doute, la moindre réserve sur la culpabilité du loup.

[5] Geneviève Carbone, La peur du loup, éd. Gallimard, 1991.

[6] Michel Folco, Un loup est un loup, éd. du Seuil, 1995.

[7] Ours et lynx ont aussi payé très chèrement d'être des prédateurs.

[8] Ces villas carolingiennes étaient de vastes demeures fortifiées par des remparts et tours de défense. Elles comportaient la maison de maître, les habitations des serviteurs, de nombreux bâtiments d'exploitation et ateliers d'artisans. Certaines d'entre elles ont donné naissance à des bourgs.

[9] Décrets royaux de l'époque carolingienne.

[10] Le corps des lieutenants de louveterie existe encore de nos jours. Dans chaque département, plusieurs lieutenants de louveterie sont nommés par le préfet sur proposition des fédérations de chasse. Leurs fonctions : détruire les « nuisibles », retrouver et abattre le gibier blessé, organiser les battues administratives. Malgré la ratification par la France de la convention de Berne, un nombre de plus en plus important de loups est abattu chaque année. Les lieutenants de louveterie participent à ces tueries. Voir Association FERUS, Mortalité des loups en 2019 : https://www.ferus.fr/actualite/mortalite-des-loups-2019

[11] Au xve siècle des loups ont été aperçus à plusieurs reprises dans des rues de Paris. Il n'y a donc rien de surprenant à rencontrer à nouveau des loups aux abords de nos villes.

[12] Dans un de ses contes, le conteur cévenol Patrick Rochedy nous amène sur les pas d'un ménaïre et de sa meute. Ceux-ci incarnent la justice populaire face à celle des riches et des puissants.

[13] Nicolas Carrier et Fabrice Mouthon, Paysans des Alpes, chap. vii, repaires 2, 30, 33 et 46 : https://books.openedition.org/pur/141

[14] Voir p. 7 sur https://hal.archives-ouvertes.fr/ file/index/docid/870874/filename/pastoralisme_ mag.pdf

[15] Voir chap. 6 sur https://docplayer. fr/20945201-Le-loup-au-moyen-age.html

[16] https://www.franceloups.fr/louveterie. htm#jvutHSwjjHsJx7Bc.99

[17] 5 000 est le nombre avancés par Pierre Tirard, ministre de l'Agriculture, pour justifier les primes d'abattage (voir Journal Officiel du 12 juin 1880). Mais on peut déduire, à partir du nombre de loups abattus ultérieurement, qu'ils étaient plutôt autour de 6 000 (voir note 25)

[18] Charbonniers en langue occitane. Ceuxci fabriquaient le charbon de bois au sein même des forêts. Le bois était empilé pour constituer une grande meule, que l'on recouvrait de terre. Un espace central était conservé pour faire cheminée. Le but était de contrôler une combustion sans oxygène, afin d'obtenir la carbonisation du bois par pyrolyse. On trouve encore au sein des massifs forestiers les vestiges de ces charbonnières, carbounieros, et des cabanes des carbouniés.

[19] Bûcherons en langue d'oc. Il serait d'ailleurs bien plus juste dans ce cas d'employer ce mot au féminin bouscatieros, car bien souvent le travail des compagnes des carbouniés consistait à récupérer les branchages et le petit bois afin de confectionner des fagots qu'elles vendaient aux boulangers.

[20] Le terme extermination est employé ici à dessein, par opposition à éradication, trop souvent utilisé à propos du loup. On éradique un fléau, une épidémie, une nuisance. Les êtres humains et autres animaux sont eux exterminés.

[21] Lors de la guerre franco-prussienne de 1870-1871, le 2 septembre 1870, dans Sedan encerclée, l'empereur Napoléon III donne la reddition de l'armée française et se laisse capturer par l'armée prussienne. Cependant, le 4 septembre, Paris se soulève, proclame la République et désigne un gouvernement de défense nationale. Le 18 septembre, la capitale est assiégée et Metz résiste toujours avec une partie de l'armée – 150 000 hommes. Bazaine, maréchal de France et commandant de cette armée du Rhin, intrigue avec l'impératrice Eugénie, probablement en vue de restaurer l'Empire, et négocie avec les Allemands l'autorisation de désengager son armée « pour sauver la France d'elle-même » dit-il, c'est-à-dire de la République. Il capitule le 28 octobre alors qu'une armée était en train de se réorganiser dans la Loire. Bazaine a été surnommé le traître de Metz par ses habitants.

[22] Voir la déclaration du sénateur George, auteur de la proposition de loi du 20 janvier 1880 sur l'enseignement obligatoire de la gymnastique.

[23] Lettre du 29 mars 1881 de Jules Ferry aux recteurs : https://education.persee.fr/doc/baip_12540714_1881_num_24_465_68938

[24] Le texte de loi du 28 mars 1882 qui rend obligatoire la scolarisation des enfants de 6 à 13 ans montre que celle-ci n'allait pas de soi. Ainsi sur 18 articles que contient cette loi, 11 sont consacrés à des mesures d'incitations, de contrôles, de pressions et de sanctions pour parvenir à faire scolariser les enfants. Dans chaque commune, une commission municipale scolaire est instituée pour surveiller au plus près les familles et encourager la fréquentation des écoles. Les articles 12, 13 et 14 prévoient envers les parents dont les enfants ne fréquenteraient pas régulièrement l'école des pressions et des sanctions pouvant aller jusqu'à des condamnations relevant des articles 463, 479 et 480 du code pénal. En revanche, par souci d'éviter la confrontation – surtout dans les campagnes dont le vote n'était pas franchement acquis au gouvernement – l'article 15 de la loi prévoit des dispenses temporaires, à condition que celles-ci soient justifiées. L'extermination du loup permettra de supprimer un motif sérieux de justification d'absence. Voir texte de loi : https://www.senat.fr/evenement/archives/D42/ mars1882.pdf

[25] Voir tableau, chapitre L'extermination par l'homme du loup sauvage : https://fr.wikipedia.org/ wiki/Loup_gris_en_France

[26] La première guerre mondiale a fait 10 millions de morts et 8 millions d'invalides, dont pour la France : 1 450 000 morts et 1 900 000 blessés lourds et invalides, particulièrement dans une tranche d'âge de 17 à 45 ans.

[27] Les grands massacres d'animaux ont parfois accompagné ceux de populations humaines. En Amérique du Nord, massacre de bisons, de loups et d'Amérindiens sont allés de pair. Pour les massacreurs, il s'agissait d'exterminer la vie sauvage, d'apporter la civilisation.

[28] Il convient de distinguer les bergers, les petits éleveurs-bergers et les éleveurs possesseurs de gros troupeaux :
– les bergers sont les prolétaires de la montagne. Ilstravaillent pour un éleveur dont ils gardent les bêtes, ont des conditions de vie et de travail très précaires et des relations souvent affectives avec les animaux. Ils subissent donc tous les inconvénients lors d'attaques de loups : surcharge de travail, nuits blanches, stress et chocs émotifs devant les bêtes prédatées ;
– la situation des petits éleveurs-bergers se rapproche bien souvent du statut de berger dont ils partagent les conditions de vie, de travail et la relation au troupeau. Certains sont parfois dans une situation de précarité économique. Malgré les aides et indemnisations, ceux-ci sont accablés par les prédations ;
– les éleveurs n'ont qu'un rapport économique avec le troupeau dont ils sont propriétaires. En basse Provence, où existent de gros cheptels, on nomme depuis toujours le troupeau l'avé, c'est-àdire l'avoir, le capital. Les éleveurs perçoivent des aides pour compenser la présence du loup et sont indemnisés pour chaque bête prédatée.

[29] Voir Andy Manché, « Chasse, pêche, nature et réintroduction. Une critique de la gestion de la faune », Nunatak n°4, hiver-printemps 2019.

[30] Malheureusement, comme toujours, face à ce qu'il ne parvient pas à contrôler, l'État possède une réponse, elle est au bout du fusil.

À propos de la destruction de la culture des éléphant·e·s

Charles Siebert — 2021-07-22T14:11:13Z

Avertissement

Le texte d'origine, publié dans le New York Times le 8 octobre 2006 « an Elephant crackup », a été traduit rapidement à l'aide d'outils de traduction, suivi d'une relecture avec modifications / suppressions / interprétations pour que le sens nous semble compréhensible. Il est probable qu'un certain nombre de passages ne soit pas fidèle à l'écriture initiale de l'auteur.

On a voulu faire ce travail dans un temps court afin de l'imprimer pour l'université d'été de la libération animale de 2019. Ce texte, selon nous, apporte un point de vue d'analyse sociale du rapport humain-éléphant, car trop souvent on essentialise / naturalise les discours parlant d'individu·e·s d'autres espèces animales. Cependant nous ne partageons pas forcément tout ce qui est défendu par le texte.

Nous pensons que la mise en captivité ou le massacre de n'importe quelle espèce animale est problématique. Au delà des éléphant·e·s, une lutte doit être portée de manière générale contre tout lieu d'enfermement ou d'exploitation animale (zoo, élevage,...), ou contre tout contrôle animal systématique (chasse, urbanisation,…) et pour libérer des territoires pour les autres espèces animales. Ces analyses produites sur les éléphant·e·s seraient intéressantes à faire pour d'autres espèces, notamment sur la question de traumatisme à l'échelle de l'espèce, ou œuvrant à la considération de révoltes de certains animaux contre la destruction humaine.
Les images ont été prises de la mise en page de millefolium ou sur internet.

- L'équipe de traduction du texte -

« Nous n'allons nulle part », me murmura mon chauffeur, Nelson Okello, un matin en juin dernier, assis à l'avant d'une jeep juste après l'aube dans le parc national Queen Elizabeth au sud-ouest de l'Ouganda. Nous nous étions initialement arrêtés pour observer ce qui semblait être un éléphant mâle solitaire paissant dans de hautes herbes sur notre gauche. Plus d'un éléphant solitaire avait croisé notre chemin ce matin-là – un éléphant solitaire est un jeune mâle qui a provoqué un jeu de pouvoir particulièrement virulent contre le mâle dominant de son troupeau et a été banni, parfois de façon permanente. Cet éléphant s'est vite révélé ne pas être un solitaire, mais faire partie d'un groupe d'au moins 30 individu·e·s. Le troupeau émerge hors des arbres et des broussailles environnantes. Nous étions assis à regarder les éléphant·e·s traverser la route devant nous, qui, malgré tout leur poids, semblaient si légers sur leurs pieds, broutant sans bruit les herbes de la savane balayées par le vent comme des baleines terrestres à la dérive sur une mer sans eau.

Puis, derrière un bosquet d'acacias situé juste à côté de notre pare-chocs avant gauche, une énorme femelle a émergé - « La matriarche », dit doucement Okello. Il y avait un petit éléphanteau sous elle, cherchant tranquillement de la nourriture sous les quatre grosses pattes de l'éléphante. Les feuilles d'acacia sont la nourriture préférée des éléphant·e·s et, alors que l'éléphanteau se mettait à manger au niveau des branches basses, la matriarche montait la garde, son vaste flanc arrière bloquant la route, le reste du troupeau se déplaçant dans les broussailles pas très loin.

Après environ 15 minutes, Okello commença à avancer lentement avec la jeep, faisant tourner le moteur, essayant de nous rendre le plus bestial possible. La matriarche, cependant, n'en avait que faire, stable sur pattes, le blanc brillant de ses yeux restait aussi féroce que celui de ses défenses. Bien que je connaisse à peu près la réponse, j'ai demandé à Okello s'il envisageait de continuer sur la route. « Non, elle va charger. Nous devrions rester ici. »

J'aurais considéré cette réponse sage même dans une période plus paisible au cours des relations humain·e/éléphant·e. Ces dernières années cependant, ces relations sont devenues nettement plus belliqueuses. Deux jours avant mon arrivée, une femme a été tuée par un éléphant à Kazinga, un village de pêcheur·euse·s situé à proximité. Deux mois plus tôt, un homme avait été tué par un jeune éléphant à l'extrémité nord du parc, près du village de Katwe. Les éléphants d'Afrique utilisent leurs longues défenses pour fouiller dans les broussailles denses. Ils sont également connus pour les manier avec l'éclat et la précision des gladiateurs, immobilisant une victime avec une patte afin de porter le coup final. Okello m'a dit qu'un jeune touriste indien avait été tué de cette façon il y a deux ans dans le parc national de Murchison Falls, au nord de notre région.

Ce ne sont pas des incidents isolés. Partout en Afrique, en Inde et dans certaines parties de l'Asie du Sud-Est, à l'intérieur et autour des vestiges de leur habitat naturel, les éléphants commettent des attaques, détruisant des villages et des cultures, attaquant et tuant des êtres humains. En fait, ces attaques sont devenues si courantes qu'une nouvelle catégorie statistique, connue sous le nom de « conflit humain·e/-éléphant·e », ou H.E.C., a été créée par des chercheurs sur les éléphants au milieu des années 1990 pour surveiller le problème. Dans l'État indien de Jharkhand, près de la frontière occidentale du Bangladesh, 300 personnes ont été tuées par des éléphants entre 2000 et 2004. Au cours des 12 dernières années, les éléphants ont tué 605 personnes à Assam, un État du nord-est de l'Inde, dont 239 depuis 2001 ; 265 éléphants sont morts au cours de cette même période, la majorité d'entre eux à la suite de représailles de la part de villageois en colère, qui ont tout utilisé, des flèches aux aliments empoisonnés pour prendre leur revanche. En Afrique, des rapports faisant état de conflits humain·e·s-/éléphant·e·s apparaissent presque quotidiennement, de la Zambie à la Tanzanie, de l'Ouganda à la Sierra Leone, où 300 villageois ont évacué leur domicile l'an dernier en raison d'attaques d'éléphants sans provocation humaine.

Les populations d'éléphant·e·s d'aujourd'hui souffrent d'une forme de stress chronique, d'une sorte de traumatisme à l'échelle de l'espèce.

Néanmoins, ce n'est pas seulement le nombre croissant de ces incidents qui est alarmant, mais également la perversité singulière – faute d'un terme moins anthropocentrique – des récents cas d'agressions des éléphant·e·s. Depuis le début des années 1990, par exemple, de jeunes éléphants mâles du parc national du Pilanesberg et de la réserve de Hluhluwe-Umfolozi en Afrique du Sud violent et tuent des rhinocéros ; ce comportement anormal, selon une étude réalisée en 2001 par la revue Pachyderm, a été signalé dans « un certain nombre de réserves » dans la région. En juillet de l'année dernière, des responsables de Pilanesberg ont abattu trois jeunes éléphants mâles responsables du meurtre de 63 rhinocéros et d'attaques de personnes dans des véhicules de safari. Dans le parc national Addo Elephant, également en Afrique du Sud, jusqu'à 90% des décès d'éléphants mâles sont maintenant imputables à d'autres éléphants mâles, contre un taux de 6% dans les communautés d'éléphants plus stables.

Gay Bradshaw, psychologue au programme de sciences de l'environnement de l'Oregon State University, note dans un livre à venir qu'en Inde, où l'éléphant·e a longtemps été considéré·e comme une divinité, un titre a récemment mis en garde dans un grand journal : Pour éviter la confrontation, ne vénérez pas les éléphant·e·s. « Tout le monde est d'accord pour dire que la relation entre les éléphant·e·s et les humain·e·s a radicalement changé », m'a récemment confié Bradshaw. « Ce que nous voyons aujourd'hui est extraordinaire. Là où, pendant des siècles, les humain·e·s et les éléphant·e·s ont vécu dans une coexistence relativement pacifique, il y a maintenant hostilité et violence. Maintenant, j'utilise le terme « violence » en raison de l'intentionnalité qui y est associée, à la fois dans l'agression des êtres humains et, parfois, dans le comportement récemment observé des éléphant·e·s. »

Pour un certain nombre de biologistes et d'éthologues qui ont passé leur carrière à étudier le comportement des éléphant·e·s, les attaques sont devenues si anormales en nombre et en nature qu'elles ne peuvent plus être entièrement attribuées aux facteurs habituels. En règle générale, les chercheur·euse·s sur les éléphant·e·s ont cité comme cause d'agression les taux élevés de testostérone chez les éléphants mâles matures ou la compétition entre les éléphant·e·s et les humain·e·s pour l'accès à la terre et aux ressources. Mais dans Elephant Breakdown, un essai de 2005 de la revue Nature, Bradshaw et plusieurs de ses collègues ont fait valoir que les populations d'éléphant·e·s d'aujourd'hui souffrent d'une forme de stress chronique, d'une sorte de traumatisme à l'échelle de l'espèce. Ainsi les décennies de braconnage, d'abattage et de perte d'habitat auraient bouleversé le réseau complexe de relations familiales et sociales, avec lequel les jeunes éléphant·e·s sont traditionnellement élevé·e·s et par lequel les troupeaux d'éléphants déjà établis sont régis. Ce que nous observons aujourd'hui n'est rien de moins qu'un effondrement précipité de la culture des éléphant·e·s.

Il est depuis longtemps évident que tous les grands animaux terrestres de la planète livrent une bataille perdue contre l'humanité. Et pourtant, au vu d'une sensibilité aussi développée, une telle sociabilité, une mémoire à long terme, l'éléphant·e ne part pas tranquillement Iel ne part pas sans une sorte de protestation au-quelle les scientifiques de diverses disciplines, y compris de la psychologie humaine, commencent à y accorder une attention particulière.

Une fois que la matriarche et son éléphanteau se trouvaient à une distance confortable de nous ce matin-là, Okello et moi-même avons pris le trajet de 20 minutes en voiture jusqu'à Kyambura, un village situé à l'extrême sud-est du parc. En 2003, Kyambura aurait été à l'origine d'une de ces attaques soudaines d'éléphant·e·s et sans provocation humaine dont j'avais entendu parler. Selon un compte-rendu de l'événement paru dans le magazine New Scientist, un certain nombre de huttes et de champs ont été piétinés et les habitant·e·s ont eu peur de s'aventurer dans les villages environnants, à pied ou à vélo, car des éléphant·e·s bloquaient régulièrement la route et chargeaient celles·ceux qui essayaient de passer.

Les responsables du parc de l'Ouganda Wildlife Authority avec lesquels j'ai essayé de discuter de l'incident hésitaient à en parler, tout comme des meurtres commis récemment par des éléphants dans la région. L'écotourisme est l'une des principales sources de revenus de l'Ouganda, et la population d'éléphant·e·s et d'autres espèces sauvages du parc national Queen Elizabeth commencent tout juste à se reconstituer après des années de braconnage et de destruction de leur habitat. Tom Okello, le gardien en chef du parc (et aucun lien de parenté avec mon chauffeur), et Margaret Driciru, la vétérinaire en chef, m'ont dit qu'iels n'étaient pas au courant de l'attaque de Kyambura. Lorsque j'en ai parlé au directeur exécutif de l'Autorité de la protection de la faune, Moses Mapesa, lors de mon arrivée dans la capitale, Kampala, il a finalement admis que cela s'était produit, mais il a affirmé que ce n'était pas aussi récent que ce qui avait été rapporté. « C'était il y a 14 ans. Nous avons été témoins du comportement agressif des éléphant·e·s, mais c'est une histoire du passé. »

À notre arrivée, Kyambura ressemblait beaucoup à toutes les autres petites communautés agricoles ougandaises que j'avais traversées lors de ma visite. Des champs luxuriants de bananiers, de millet et de maïs entouraient un petit centre-ville de bâtiments en ciment de plain-pied de couleur pastel, coiffés de toits de tôle ondulée. Les gens étaient assis·e·s sur le perron à l'ombre. Les cyclistes portaient des quantités excessivement lourdes de bananes, de bois de chauffage et de cruches à eau. Contrairement à ce que j'avais lu, le trafic cycliste le long de la route qui menait à Kyambura ne semblait pas du tout dérangé.

Il est depuis longtemps évident que tous les grands animaux terrestres de la planète livrent une bataille perdue contre l'humanité.

Mais quand Okello et moi-même avons interrogé un commerçant nommé Ibrah Byamukama à propos d'attaques d'éléphant·e·s, il a immédiatement hoché la tête et a pointé du doigt une parcelle de champs de maïs et de millet située le long de la route et de la forêt environnante de Maramagambo. Il a confirmé qu'un petit groupe d'éléphant·e·s avait chargé un matin deux ans plus tôt, avait piétiné les champs et les jardins voisins, renversé quelques cabanes puis était reparti. Il a ensuite souligné une longue entaille orange dans la terre entre les champs plantés et la forêt : une tranchée de 5 m de profondeur et de 8 m de large creusée par les autorités de la faune sauvage autour du périmètre de Kyambura dans le but de garder les éléphant·e·s à distance. En sortant de la ville, Okello et moi avons examiné de plus près la tranchée. Elle était de plus remplie de tas d'arbustes épineux.

« Les gens sont toujours inquiets », a déclaré Byamukama en secouant la tête. « Les éléphant·e·s deviennent de plus en plus destructeurs. Je ne sais pas pourquoi. »

Il y a trois ans, Gay Bradshaw, alors diplômée en psychologie au Pacifica Graduate Institute de Santa Barbara, en Californie, commençait à se poser la même question : le comportement extraordinaire des éléphant·e·s en Afrique et en Asie marquait-il un point de rupture ? Avec l'aide de plusieurs chercheur·euse·s reconnu·e·s, dont Daphne Sheldrick et Cynthia Moss, et avec Allan Schore, expert en traumatologie humaine au département de psychiatrie et de sciences du comportement biologique à UCLA, Bradshaw a cherché à associer la recherche traditionnelle comportementale des éléphant·e·s avec un aperçu des traumatismes inspirés des neurosciences humaines. Bradshaw et ses collègues ont utilisé les quelques troupeaux d'éléphant·e·s resté·e·s relativement stables dans des sites tels que le parc national Amboseli au Kenya, puis ont analysé les populations beaucoup plus perturbées trouvées dans des sites tels que Pilanesberg en Afrique du Sud et le parc national Queen Elizabeth en Ouganda. Il en est ressorti un portrait du dysfonctionnement généralisé du pachyderme.

Les éléphant·e·s, une fois livré·e·s à eux·elles-mêmes, sont des créatures profondément sociales. Un troupeau est essentiellement un·e énorme éléphant·e : un organisme élastique, à peu près lié mais finement interconnecté. Les jeunes éléphant·e·s sont élevé·e·s dans un réseau étendu de soignantes comprenant la mère biologique, les grands-mères, les tantes et les amies. Ces relations sont maintenues tout au long de leur vie, allant jusqu'à 70 ans. Des études sur des troupeaux ont montré que les jeunes éléphant·e·s restent à moins de 5 m de leur mère presque constamment pendant les huit premières années de leur vie, après quoi les jeunes femelles sont socialisées dans le réseau matriarcal, tandis que les jeunes mâles partent un temps dans un groupe social masculin avant de revenir dans le groupe en tant qu'adultes matures.

Quand un·e éléphant·e meurt, les membres de sa famille se livrent à des rituels funéraires de deuil et d'enterrement, veillant durant une semaine sur le corps, le recouvrant avec soin de terre et de broussailles, retournant voir les os pendant des années, les caressant avec leur trompe, souvent la frottant le long des dents de la mâchoire inférieure, comme le font les éléphant·e·s vivant·e·s en guise de salutation. Si un membre d'un groupe d'éléphant·e·s subit un préjudice, tous les autres éléphant·e·s en sont conscient·e·s. Ce sentiment de cohésion est renforcé par le système de communication élaboré qu'iels utilisent. Pour des distances proches, iels utilisent une diversité d'expressions allant des grognements de basse fréquence aux cris et aux barrissements plus aigus, en passant par une variété de signaux visuels, allant des ondulations de leurs trompes aux angles subtils de la tête, du corps, des pieds et de la queue. Lorsqu'iels communiquent sur de longues distances - pour transmettre, par exemple, des informations sur des menaces imminentes, un changement soudain de plans ou, de la plus haute importance pour les éléphant·e·s, la mort d'un membre de la communauté - iels utilisent des schémas de vibrations subsoniques qui se font sentir jusqu'à plusieurs kilomètres grâce à des capteurs parfaitement réglés dans les coussinets de leurs pieds.

Bradshaw et ses collègues ont conclu que cette structure de la société des éléphant·e·s avait été bouleversée par des années de perte d'habitat et de braconnage, ainsi que par un abattage systématique par les agences gouvernementales afin de contrôler le nombre d'éléphant·e·s et par les transferts de troupeaux vers différents habitats. Le nombre de matriarches et de femelles aidantes âgées (ou « allomothers/mères de substitution ») a considérablement diminué, de même que le nombre de mâles plus âgés, qui jouent un rôle important pour contrôler les mâles plus jeunes. Dans certaines parties de la Zambie et de la Tanzanie, un certain nombre de groupes d'éléphant·e·s étudiés ne contenaient aucune femelle adulte. En Ouganda, on a souvent constaté que les troupeaux étaient des « groupes semi-permanents », comme les décrit Bradshaw dans un article, avec beaucoup de femelles âgées de 15 à 25 ans n'ayant aucun lien familial.

À la suite de tels bouleversements sociaux, les éléphanteaux qui naissent aujourd'hui sont élevé·e·s par des mères de plus en plus jeunes et inexpérimentées. Pendant ce temps, les jeunes éléphant·e·s orphelin·e·s, qui ont assisté à la mort d'un parent causée par les braconniers, atteignent leur majorité en l'absence du système de soutien qui définit la vie traditionnelle des éléphant·e·s. Bradshaw me dit : « La perte d'ancien·ne·s éléphant·e·s, et l'expérience traumatisante d'être les témoins des massacres de leur famille, entravent le développement normal du cerveau et du comportement de jeunes éléphant·e·s. »

Ce que Bradshaw et ses collègues décrivent semblerait être une forme extrême d'hypothèse anthropocentrique si les preuves qu'iels ont compilées à partir de diverses recherches sur les éléphant·e·s, même au niveau de la plus stricte observation, n'étaient pas aussi convaincantes. Les éléphant·e·s des troupeaux décimés, en particulier les orphelin·e·s qui ont vu mourir leurs parents et leurs aîné·e·s à cause du braconnage et de l'abattage, manifestent un comportement typiquement associé au trouble de stress post-traumatique et à d'autres troubles liés aux traumatismes chez l'être humain·e : comportement anormal de surprise, comportement asocial imprévisible, maternage inattentif et hyper-agressivité. Des études sur les différents assauts contre les rhinocéros en Afrique du Sud ont révélé que les auteurs étaient dans tous les cas des adolescents mâles qui avaient vu leurs familles se faire tuer. Il était courant que ces éléphants soient attachés aux corps de leurs parents morts et mourants jusqu'à ce qu'ils puissent être relogés, comme le décrivent Bradshaw et Schore, dans « des lieux sans hiérarchie sociale traditionnelle de mâles plus âgés et de structures familiales natales intactes. »

En fait, même le nombre relativement limité de tentatives faites par les responsables du parc pour restaurer certaines parties du tissu social des éléphant·e·s a donné corps à la théorie de la dépression des éléphant·e·s. Lorsque des gardes de parcs sud-africains ont récemment introduit un certain nombre d'éléphants mâles plus âgés dans plusieurs troupeaux d'éléphant·e·s déstabilisés à Pilanesburg et à Addo, le comportement imprévisible - y compris des modifications hormonales inhabituellement prématurées chez les éléphant·e·s adolescent·e·s - s'est estompé.

Mais selon Bradshaw et ses collègues, les différentes pièces du « puzzle éléphant·e·s-trauma » se rejoignent vraiment au niveau de la neuroscience, ou ce que l'on pourrait appeler la physiologie de la psychologie, grâce auquel les scientifiques peuvent maintenant cartographier les champs neuronaux altérés, les ponts synaptiques brisés et les flux chimiques tordus d'une psyché ébranlée. Bien que la plupart des connaissances scientifiques sur les traumatismes soient encore comprises dans les recherches sur des sujets humain·e·s, des études neuronales sur les éléphant·e·s sont en cours. (La première IRM fonctionnelle du cerveau d'éléphant·e, réalisée cette année, a révélé, ce qui n'est peut-être pas surprenant, un énorme hippocampe, un siège de mémoire dans le cerveau des mammifères, ainsi qu'une structure importante du système limbique, qui traite les émotions.) Allan Schore, l'UCLA psychologue et neuroscientifique qui concentre depuis 15 ans ses recherches sur le développement précoce du cerveau humain et l'impact négatif des traumatismes sur celui-ci, a récemment écrit deux articles avec Bradshaw sur les fondements neurobiologiques liés au stress du comportement anormal actuel des éléphant·e·s.

« Nous savons que ces mécanismes sont communs à toutes les espèces », m'a dit Schore. « Dans les premières années, aussi bien chez l'humain·e que chez l'éléphant·e, le développement du cerveau émotionnel est affecté par ces mécanismes d'attachement, par l'interaction que le nourrisson entretient avec le principal responsable, en particulier la mère. Lorsque ces premières expériences vont de manière positive, cela conduit à une plus grande résilience, par exemple en ce qui concerne la régulation des incidences, la régulation du stress, la communication sociale et l'empathie. Mais lorsque ces expériences précoces s'abîment en cas de maltraitance et de négligence, les circuits essentiels du cerveau, en particulier dans les domaines du traitement des émotions, s'affaiblissent littéralement. »

Pour Bradshaw, ces continuités entre le cerveau humain et le cerveau des éléphant·e·s ont une résonance bien au-delà du domaine des neurosciences. « Les éléphant·e·s souffrent et se comportent de la même manière que nous en réaction à de la violence. C'est tout à fait conforme à ce que nous savons sur les humain·e·s et les autres mammifères. À l'exception peut-être de quelques particularités, l'organisation du cerveau et le développement précoce des éléphant·e·s et des humain·e·s sont extrêmement similaires. Ce n'est pas nouveau. Ce qui l'est, c'est quand on commence à se demander : qu'est-ce que cela signifie au-delà de la science ? Comment réagissons-nous au fait que nous provoquons la destruction psychologique d'autres espèces comme les éléphant·e·s ? D'une certaine manière, ce n'est plus tant un saut cognitif ou imaginatif qu'un saut politique. »

Eve Abe dit que dans son esprit, elle a fait ce saut avant de quitter le ventre de sa mère. Abe (prononcé AH-bay), éthologue spécialiste des animaux et consultante en gestion de la faune basé à Londres, a grandi dans le nord de l'Ouganda. Après plusieurs années d'études des éléphant·e·s dans le parc national Queen Elizabeth, où des décennies de braconnage avaient considérablement réduit les troupeaux, Abe a obtenu son doctorat à l'Université de Cambridge en 1994 pour son travail détaillant les parallèles qu'elle voyait entre le sort tragique des éléphant·e·s orphelin·e·s ougandais·e·s et les jeunes orphelans de son propre peuple, les Acholi, dont les familles et les villages ont été décimés par des années de guerre civile. C'est un travail qu'elle proclame avec fierté comme étant non seulement « l'acte ultime de l'anthropomorphisme », mais aussi qui lui semblait prédestiné.

« Ma toute première rencontre avec un·e éléphant a été fœtale », m'a dit Abe en juin à Londres, alors que nous buvions tous·tes les deux notre thé dans un café de Paddington Station. Bradshaw m'a communiqué le numéro de téléphone d'Abe plus tôt, au printemps, alors qu'elle travaillait avec elle à la construction d'un centre communautaire en Ouganda, afin d'aider à la fois les éléphant·e·s et les humain·e·s à se rétablir suite à des actes de violence. Pendant plus d'un mois avant mon départ de New York, j'essayais sans succès de trouver un arrangement avec le Home Office britannique pour Abe, qui attendait toujours le statut de résidente permanente en Angleterre, pour qu'elle puisse voyager avec moi en Ouganda comme guide par le biais du Parc national Queen Elizabeth, sans craindre de se voir refuser l'entrée en Angleterre. Elle devait m'accompagner ce jour-là jusqu'à la porte d'embarquement de Heathrow. Nous espérions tous les deux (en vain, comme il s'est avéré) un appel de dernière minute qui l'aurait autorisée à utiliser le billet que j'avais pour elle dans mon sac.

« Mon père était un écologiste et un enseignant », a expliqué Abe :« Il était toujours dans les parcs. Une de mes tantes raconte cette histoire au sujet de notre passage dans le parc Murchison : un jour, mon père conduisait, mon oncle était à l'avant. A l'arrière se trouvaient ma tante et ma mère, qui était enceinte de moi. Elles sont soudainement tombé·e·s sur cet immense troupeau d'éléphant·e·s sur la route et les éléphant·e·s se sont arrêtés. Alors mon père s'est arrêté. Il connaissait les animaux. Les éléphant·e·s sont resté·e·s là, puis iels ont commencé à marcher autour de la voiture et à regarder dans la voiture. Finalement, iels sont parti·e·s. Mais mon père n'a pas démarré la voiture tout de suite. Il a attendu là. Après une heure ou plus, une énorme éléphante est revenue sur la route, juste devant la voiture. Elle s'est dressée et a barri très fort, puis a suivi le reste du troupeau dans la brousse. Quelques jours plus tard, quand ma mère est rentrée à la maison, je suis née. »

Abe a commencé ses études au parc national Queen Elizabeth en 1982 en tant qu'étudiante à l'université Makerere de Kampala, peu après qu'elle et sa famille, qui vivaient depuis des années en tant que réfugiées au Kenya pour échapper à la violence brutale en Ouganda sous la dictature de Idi Amin, retournèrent chez elles·eux à la suite de l'éviction d'Amin en 1979. Abe m'a dit que lors de son arrivée dans le parc, il restait moins de 150 éléphant·e·s parmi une population d'origine de près de 4 000 individu·e·s. La majeure partie du massacre s'est produite pendant la guerre contre la Tanzanie qui a conduit au renversement d'Amin : des soldats des deux armées ont saisi tout l'ivoire qu'ils pouvaient obtenir - et l'ont fait avec une telle dureté que le mot « braconnage » semble terriblement insuffisant. « Normalement, lorsque vous parlez de « braconnage », a déclaré Abe, « vous pensez à des gens qui tirent une fois ou deux et s'en vont. Mais c'était la guerre. Ils lançaient des grenades sur les éléphant·e·s, abattant des familles entières et coupaient l'ivoire. J'appelle cela de la destruction massive. »

Les dernier·e·s survivant·e·s d'éléphant·e·s du parc national Queen Elizabeth, a déclaré Abe, ne se sont jamais quitté·e·s. Iels ont gardé un groupe uni, se déplaçant ensemble. Une seule éléphante âgée est restée ; Abe a estimé qu'elle avait au moins 62 ans. C'est cette matriarche qui a rassemblé les survivant·e·s de leurs diverses cachettes sur les bosquets boisés du parc, puis les a ramené en groupe dans la savane ouverte. Jusqu'à sa mort au début des années 90, la femelle âgée maintenait le groupe dans l'ensemble, la population commençait tout doucement à revenir. Dans son mémoire en cours, Mes éléphants et mon peuple, Abe écrit sur l'importance de la matriarche dans la société Acholi ; Elle a nommé la sauveuse matriarcale du parc, Lady Irene, en l'honneur de sa propre mère. « Il a fallu environ cinq ou six ans à ce noyau de survivant·e·s du parc, avant de voir de nouvelles unités familiales émerger et commencer à se séparer et à suivre leur propre chemin. »

C'était la guerre. Ils lançaient des grenades sur les éléphant·e·s, abattant des familles entières et coupaient l'ivoire. C'est de la destruction massive.

En 1986, la famille d'Abe a été obligée de fuir à nouveau le pays. La violence à l'encontre du peuple ougandais et des éléphant·e·s ne s'est jamais complètement apaisée après la chute du régime d'Amin, et elle s'est considérablement aggravée au cours de la guerre qui a éclaté entre les forces gouvernementales et les rebelles du Lord's Resistance Army. Pendant des années, le chef de cette armée, Joseph Kony, a été régulièrement « recruté » dans les villages d'Acholi, tuant les parents sous les yeux des jeunes enfants voir leur obligeant parfois à participer elles·eux mêmes à l'exécution, avant de les forcer à devenir enfants soldats. La Lord's Resistance Army est en grande partie vaincue, mais Kony, recherché par la Cour pénale internationale pour de nombreux crimes contre l'humanité, s'est caché avec ce qu'il reste de son armée dans les montagnes du parc national de Murchison Falls et, plus récemment dans le Parc national de Garamba dans le nord du Congo, où le braconnage commis par la Lord's Resistance Army a continué à rendre davantage d'éléphant·e·s orphelin·e·s.

« J'ai recommencé à regarder ce qui s'est passé entre les Acholi et les éléphant·e·s », m'a raconté Abe. « J'ai vu une coïncidence absolue entre les deux. Vous savez que nous avions des villages. Nous n'en avons toujours pas. Il existe plus de 200 camps de personnes déplacées dans le nord de l'Ouganda. Tout le monde vit maintenant dans ces camps et il n'y a plus d'ancien·nes. Les ancien·nes ont été systématiquement éliminé·e·s. Les premiers assassinats ont eu lieu à l'époque d'Amin, ce qui a ouvert la voie à la destruction ultérieure du nord de l'Ouganda. Nous sommes parmi les plus chanceux·ses, car mes parents ont réussi à s'échapper. Mais les familles là-bas sont juste brisées. Je connais beaucoup d'entre eux. Des personnes déplacées vivent maintenant chez nous. Ma mère leur permet de vivre ici. Tous ces enfants qui ont grandi sans leurs parents, avec seulement des enfants qui s'occupaient d'elles·eux. Iels ne vont pas à l'école. Iels n'ont pas d'école, pas d'hôpital. Aucune infrastructure. Iels forment ces groupes errants, violents et destructeurs. C'est la même chose qui se passe avec les éléphant·e·s. Tout comme les orphelin·e·s de guerre, iels sont sauvages, complètement perdu·e·s. »

Sur le trajet de Paddington cet après-midi à Heathrow, où j'allais prendre un vol pour l'Ouganda, Abe me dit que le parallèle entre le sort des Ougandais et celui des éléphant·e·s était trop évident pour le voir dès le début. Ce n'est qu'après son déménagement à Londres qu'elle a observé pour la première fois à l'âge adulte, une reconnaissance de l'amitié entre humain·e et éléphant·e, chose qu'elle avait déjà ressenti dans le ventre de sa mère.

« Je me souviens de la première fois où je travaillais sur mon doctorat. J'ai mentionné que j'avais déjà fait ce travail en parallèle avec un scientifique éminent au Kenya. Il avait l'air surpris. Il a dit : « Comment se fait-il que personne n'ait déjà établi ce lien auparavant ? ». Je lui ai répondu : « Cela n'a jamais été présenté de la sorte auparavant ». « Pour moi, c'est quelque chose que je vois clairement. La plupart des gens ont peur de montrer ce genre d'anthropomorphisme. Mais venant de moi, cela ne ressemble pas à quelque chose d'imaginaire, c'est bien là. Les gens le savent. Certains pourraient penser que la façon dont je décris les attaques d'éléphant·e·s donne l'impression que les animaux ressemblent à des personnes. Mais les gens sont des animaux. »

Peu de temps après mon retour d'Ouganda, j'ai visité le sanctuaire des éléphant·e·s dans le Tennessee, un centre de réadaptation de 1092 hectares et une maison de retraite situés dans la verdoyante colline du sud de l'État. Le sanctuaire est une sorte d'asile pour certains des ancien·nes éléphant·e·s de zoos et des cirques des États-Unis, les plus perturbé·e·s émotionnellement et psychologiquement - des cas si graves que celles·ceux qui ont profité d'elles·eux étaient impatient·e·s de les laisser partir. Étant donné que les éléphant·e·s dans la nature manifestent maintenant des comportements aberrants que l'on observait depuis longtemps chez les éléphant·e·s en captivité, il s'ensuit qu'un modèle de travail positif sur comment améliorer la dépression des éléphant·e·s peut être trouvé en captivité.

Parmi les 19 éléphant·e·s résident·e·s actuel·les du sanctuaire, l'histoire la plus chanceuse est sans doute celle d'une éléphante asiatique de cinq tonnes, nommée Misty, âgée de 40 ans. Capturée encore éléphanteau en Inde en 1966, Misty a passé sa première décennie en captivité dans plusieurs cirques américains et s'est finalement retrouvée au début des années 80 dans une attraction pour animaux sauvages connue sous le nom de Lion Country Safari à Irvine, en Californie. Là-bas, dans l'après-midi du 25 juillet 1983, Misty, l'une des quatre éléphant·e·s du Lion Country Safari qui se produisait cet été-là, réussit à se libérer de ses chaînes et se mit à courir à toute vitesse dans le parc, cherchant à s'évader. Lorsque l'un·e des zoologistes du parc a tenté de la coincer et de la contenir, Misty l'a tué d'un coup de trompe.

Il existe, dans la longue histoire mouvementée des relations humain·e·s/éléphant·e·s, d'innombrables histoires d'attaques mortelles d'éléphant·e·s et, presque toujours , des formes terriblement démesurées de représailles contre les animaux portées par les humain·es. C'est dans l'état même du Tennessee, en septembre 1916, qu'une autre éléphante asiatique d'un cirque, Mary, a été arrêtée par un shérif local pour le meurtre d'un jeune concierge d'hôtel qui avait été embauché pour surveiller Mary pendant une escale dans la ville de Kingsport au nord-est du Tennessee. Le concierge avait apparemment emmené Mary se baigner dans un étang local, où, selon des témoins, il l'aurait piquée derrière l'oreille gauche avec un crochet en métal, alors qu'elle cherchait un morceau de pastèque flottant. En colère, Mary se retourna, le saisit rapidement avec sa trompe , le plaqua contre un kiosque à rafraîchissements puis lui fracassa la tête avec sa patte.

Avec les cris des habitant·e·s de la ville de « Tuez l'éléphant ! » ainsi que les menaces des dirigeant·e·s de la ville à proximité d'interdire le cirque si Murderous Mary [Mary la Meurtrière] - comme la surnommaient rapidement les journaux - restait durant une partie du spectacle. Le propriétaire du cirque, Charlie Sparks, savait qu'il devait faire quelque chose pour apaiser la soif de sang du public et sauver son entreprise. (Parmi les sanctions qu'il aurait envisagé, il y avait l'électrocution, acte épouvantable déjà pratiqué 13 ans plus tôt, sur le terrain du Luna Park, à Coney Island. Une éléphante de cirque de longue date nommée Topsy, qui avait tué trois entraîneur·euse·s, le dernier après qu'il ait essayé de lui donner à manger une cigarette allumée - est devenue la victime la plus importante et la plus en vue de Thomas Edison, le père de l'électricité à courant continu, qui avait publiquement électrocuté un certain nombre d'animaux à cette époque à l'aide du courant alternatif de son rival George Westinghouse, dans l'espoir de discréditer cette technologie comme étant trop dangereuse) [1]

Sparks a finalement décidé de faire pendre Mary. Il l'envoya en train vers la ville voisine d'Erwin, dans le Tennessee, où plus de 2 500 personnes se sont réunies au chantier ferroviaire local pour son exécution. Des dizaines d'enfants seraient partis en hurlant de terreur lorsque la chaîne suspendue à une énorme grue industrielle s'est cassée, laissant Mary se tordre de douleur au sol avec une hanche cassée. Un ouvrier des chemins de fer a rapidement fourni une chaîne plus lourde qu'il a accroché à Mary pour, cette fois-ci, réussir la pendaison.

Pour Misty au début des années 80 cela se passa bien différemment. Bannie, après le meurtre du Lion Safari, par la société Hawthorn - une société basée dans l'Illinois qui entraîne et loue des éléphant·e·s et des tigres aux cirques - elle continuera de s'en prendre à plusieurs de ses entraîneur·euse·s au fil des ans. Mais quand la société Hawthorn a été reconnue coupable de nombreuses violations de la loi sur la protection des animaux en 2003, la société a accepté de donner la garde de Misty au sanctuaire des éléphant·e·s. Elle a été embarqué dans une remorque le matin du 17 novembre 2004 et a même réussi à s'en tirer avec un dernier coup contre un de sa longue lignée de ravisseurs.

« Les détails sont un peu approximatifs », m'a dit un après-midi de juillet Carol Buckley, fondatrice du sanctuaire des éléphant·e·s, alors que nous nous asseyons tous·tes les deux sur son véhicule tout-terrain dans un grand enclos herbeux. Extrêmement docile et satisfaite, Misty, la trompe haute, les oreilles battantes, attendait de nous accueillir.

« Le propriétaire de Hawthorn essayait de la forcer à s'étendre pour pouvoir retirer ses chaînes de jambes avant de la charger dans la remorque. À un moment donné, il l'a poussée avec un ankus [2], et elle l'a simplement renversé avec un coup de sa trompe. Mais nous n'avons rien vu de cela depuis qu'elle est ici. Elle est aussi gentille que possible. On aurait jamais pensé que cette éléphante avait tué quelqu'un·e. »

La façon dont je décris les attaques d'éléphant·e·s donne l'impression que les animaux ressemblent à des personnes. Mais les gens sont des animaux.

Au cours de ses presque deux années passées au sanctuaire des éléphant·e·s - dont une bonne partie a été passé en quarantaine tout en suivant un traitement quotidien contre la tuberculose - Misty a également suivi une thérapie, ainsi qu'une psychothérapie. Les éléphant·e·s capturé·e·s dans la nature assistent souvent au massacre de leurs parents, lorsqu'iels sont de jeunes éléphanteaux, puisque que c'est quasiment le seul moyen d'arracher un·e éléphanteau à ses parents, en particulier à leur mère, sans recourir à une procédure de tranquillisation bien plus onéreuse. Les jeunes captif·ve·s sont ensuite envoyé·e·s dans un environnement étranger pour y travailler soit dans les spectacles de cirque soit comme ouvrier·ère·s, tout en étant maintenu·e·s dans un isolement et un confinement relatifs, une sorte de mort vivante pour un·e animal·e aussi développé·e socialement et aussi dépendant·e de la proximité d'autres éléphant·e·s, comme nous le savons maintenant.

Et pourtant, tout comme nous comprenons maintenant que les éléphant·e·s subissent des traumatismes comme nous, nous apprenons qu'iels peuvent également guérir comme nous. En effet, Misty est devenue un exemple pour le système de « contrôle passif », méthode portée par le sanctuaire des éléphant·e·s, une thérapie inspirée à bien des égards par celle utilisée pour traiter les personnes souffrant du syndrome de stress post-traumatique. Le « contrôle passif », comme le décrit un bulletin d'information sur les sanctuaires, dépend de « la connaissance de la façon dont les éléphant·e·s traitent les informations et réagissent au stress », ainsi que de la connaissance spécifique de la réponse passée de chaque éléphant·e au stress. En vertu de ce système dit de non-dominance, il n'y a pas de discipline, de représailles ni de rétention de nourriture, d'eau et de friandises, qui sont toutes des tactiques courantes des dresseur·euse·s d'éléphant·e·s. Entre-temps, on s'efforce de donner aux éléphant·e·s un sentiment de sécurité et de liberté de choix – deux piliers du traitement des traumatismes humains – ainsi qu'une interaction sociale continue.

À son arrivée au sanctuaire des éléphant·e·s, Misty sembla ressentir immédiatement l'ambiance différente de sa nouvelle maison. Lorsque Scott Blais, du sanctuaire, est allé libérer la jambe encore enchaînée de Misty un jour à peine après son arrivée, elle se tenait paisiblement à côté de lui, lui offrant presque sa jambe. Pendant ses nombreux mois de quarantaine, avec seulement des humain·e·s agissant comme une sorte de famille d'éléphant·e·s de substitution, elle a constamment subit les rigueurs quotidiennes de ses traitements antituberculeux – impliquant deux gardien·ne·s, une équipe de vétérinaires et, pour limiter le risque de chute, des harnais sont fixés autour de la poitrine et de la queue – sans aucune contrainte ni pression. « Nous la couvrons ensuite de louanges dans la grange », me dit Buckley alors que Misty se tenait à côté de lui, grignotant une bouchée de foin. « Et elle ronronne de plaisir. Toute la grange vibre. »

Bien sûr, le chemin de la guérison de Misty – vu à la lumière de son histoire et de celle de tous·tes les autres éléphant·e·s en captivité, passé·e·s et présent·e·s – est aussi pénible que réconfortant. Nous comprenons maintenant qu'elle et les autres ont souffert, pas simplement à cause de nous, mais parce qu'ils sont comme nous. Si, récemment encore, à la fin de la guerre du Vietnam, on craignait l'idée qu'un soldat, par exemple, soit physiquement handicapé à cause d'un préjudice psychologique (en d'autres termes que l'esprit n'est pas séparé du corps et donc tout aussi vulnérable que n'importe quel membre), nous sommes maintenant obligé·e·s de passer un nouveau cap : concevoir qu'un autre être, qui est aussi différent de nous en apparence que l'éléphant·e, est aussi complexe et vulnérable que nous. Et bien que cette connaissance impose naturellement un élément supplémentaire à prendre en considération pour nous, gardien·ne·s, cet élément est maintenant considérablement aggravé par des crises soudaines de violence comme celles déclenchées chez Misty. On ne peut plus considérer ces crises comme étant des révoltes isolées d'un petit nombre agité contre les contraintes et les abus de captivité.

Iels n'ont pas d'avenir sans nous. La question à laquelle nous sommes maintenant obligé·e·s de nous attaquer est de savoir si nous aurions un avenir sans elles·eux, parmi les êtres les plus attentives de la planète et, à bien des égards, les plus dévouées. En effet, la manière dont les éléphant·e·s continuent de vivre, à la fois celles·eux qui sont en captivité et celles·eux qui reste en liberté, attire maintenant l'attention de tous·tes, des naturalistes aux neuroscientifiques. En fin de compte, cette connaissance des éléphant·e·s – sur leurs désirs et leurs dévotions, leur vulnérabilité et leur grande résilience – nous rappelle qu'il faut reconsidérer leur révolte pachydermique, qu'iels sont en train d'organiser en réaction à leur propre rejet de la part des humain·e·s.

Et, bien que notre préoccupation puisse finalement venir de ce que la plupart des impulsions humaines – la préservation de notre propre image de nous-même – le grand paradoxe à propos de ce moment particulier de notre histoire avec les éléphant·e·s est que pour les sauver, il faudra enfin se dépasser ; cela exigera l'acte ultime d'empathie profonde et inter-espèce.

Sur un plan plus immédiat et pratique, comme le voit Gay Bradshaw, il s'agit de mettre en pratique les connaissances acquises sur la société des éléphant·e·s, la psychologie et les émotions, et d'inculquer ces connaissances aux programmes de protection des chercheur·euse·s et des gardes de parcs. Cela implique notamment d'agrandir l'habitat des éléphant·e·s à ce dont iels ont besoin et d'éviter l'utilisation de l'abattage et des transferts en tant qu'outils de protection. « Si nous voulons des éléphant·e·s, c'est simple : apprenons à vivre avec les éléphant·e·s. En d'autres termes, en plus de la conservation, nous devons éduquer les gens à vivre avec des animaux sauvages, comme le faisait dans le passé l'être humain, et créer des conditions permettant aux gens de vivre sur leurs terres et de vivre avec des éléphant·e·s sans que cela soit une situation de vie ou de mort. ».

Si nous voulons des éléphant·e·s, c'est simple : apprenons à vivre avec les éléphant·e·s.

L'autre partie de notre nouveau pacte avec les éléphant·e·s, en revanche, est beaucoup plus difficile à codifier. Cela ne nécessite rien de moins qu'un changement fondamental dans la façon dont nous considérons les animaux et, par extension, nous-mêmes. Cela nécessite ce que Bradshaw appelle, de façon quelque peu fantaisiste, une nouvelle "psyché trans-espèce", un engagement à dépasser le cadre de référence anthropocentrique pour devenir des éléphant·e·s. Il y a deux ans, Bradshaw a écrit un article pour la revue Society and Animals, qui portait sur les travaux du David Sheldrick Wildlife Trust au Kenya, un sanctuaire pour les éléphant·e·s orphelin·e·s sauvages traumatisé·e·s - plus ou moins le complément au sanctuaire des éléphant·e·s dans le Tennessee. Ce dernier est basé sur la nature du traitement des traumatismes de Carol Buckley. Les soignant·e·s humain·e·s de la compagnie servent essentiellement de mères de substitution aux jeunes éléphant·e·s orphelin·e·s, rétablissant progressivement leur bien-être psychologique et émotionnel au point de pouvoir être réintroduit·e·s dans les troupeaux sauvages existants. Les ‘mères de substitution' humaines restent avec leurs jeunes orphelin·e·s adopté·e·s, allant même dormir avec elles·eux la nuit dans des étables. Les gardien·ne·s veillent toutefois à passer d'un·e éléphant·e à l'autre pour que les orphelin·e·s se passionnent pour tous·tes les gardien·ne·s. Sinon, un·e éléphant·e créerait un lien si fort avec un·e gardien·ne que, chaque fois qu'iel serait absent·e, cet·te éléphant·e serait affligé·e comme s'iel avait perdu un autre membre de la famille, devenant souvent physiquement malade lui-même.

À ce jour, le Sheldrick Trust a réhabilité avec succès plus de 60 éléphant·e·s et les a réintroduits dans des troupeaux sauvages. Un certain nombre d'entre elles·eux sont périodiquement retourné·e·s au sanctuaire avec leurs propres éléphanteaux né·e·s dans la nature afin de se réunir avec leurs homologues humains et de présenter leur progéniture à ce qui est maintenant reconnu, du moins par les éléphant·e·s semble-t-il, comme une toute nouvelle sous-espèce : la grand mère de substitution humaine. « Traditionnellement, la nature a été une source de guérison pour les humain·e·s », m'a confié Bradshaw. « Maintenant, les humain·e·s peuvent participer activement à la guérison d'elles·eux-mêmes et des animaux non humains. La relation de confiance et le sanctuaire sont les prémices d'une culture inter-espèce mutuellement bénéfique. »

De retour à New York via Londres, j'ai contacté Felicity de Zulueta, une psychiatre de l'hôpital Maudsley de Londres, qui soigne les victimes de traumatismes extrêmes, parmi lesquelles d'anciens enfants soldats de la Lord's Resistance Army. De Zulueta, une connaissance d'Eve Abe, a grandi en Ouganda au début des années 1960, à la périphérie du parc national Queen Elizabeth, près du lieu où son père, un médecin spécialiste du paludisme, avait installé son camp dans le cadre d'un programme d'éradication du paludisme. Pendant un certain temps, elle a eu son propre éléphant, orphelin par le braconnage, que les villageois de la localité ont offert à son père, qui l'a ramené à la maison dans le garage familial, où il s'est immédiatement lié à une antilope orpheline et à un chien qui y résidait déjà.

Zulueta me parla de l'éléphant de compagnie. « Il allait bien. Ma mère l'aimait et le nourrissait, puis mes parents ont réalisé : comment pouvons-nous garder cet éléphant qui va devenir plus grand que le garage ? Alors iels l'ont donné à ceux·celles qu'iels supposaient être des expert·e·s. Iels l'ont envoyé au zoo d'Entebbe et, bien qu'iels lui aient donné toute la nourriture appropriée et tout le reste, il était un petit éléphant solitaire et il est décédé. Il n'avait aucun attachement là bas. »

Pour De Zulueta, le parallèle que Abe établit entre le sort tragique des orphelin·e·s de guerre, humain·e et éléphant·e, est douloureusement pertinent, mais offre également un motif d'espoir, compte tenu de la capacité de récupération souvent surprenante des deux êtres. Elle m'a dit qu'un orphelin de guerre ougandais qu'elle soigne actuellement a perdu tous les membres de sa famille, à l'exception de deux frères plus âgés. Fait remarquable, l'un de ces frères, alors qu'il servait dans l'armée ougandaise, a sauvé le cadet du Lord's Resistance Army, l'unité du frère aîné avait capturé le bataillon rebelle dans lequel son frère cadet avait été contraint de se battre.

Les deux frères se sont finalement rendus à Londres et, ces deux dernières années, le frère cadet a connu un processus de rétablissement progressif à l'hôpital Maudsley. Selon De Zulueta, une grande partie de la rééducation appliquée aux éléphant·e·s, en particulier au début, repose sur les principes de base de la thérapie des traumatismes humains actuellement en pratique : fournir des logements décents, créer un sentiment de sécurité et d'attachement à une communauté plus large et permettre la liberté de choisir. Viennent ensuite les traitements plus complexes adaptés aux capacités cognitives particulières du cerveau humain : revivre l'expérience traumatique d'origine et apprendre à moduler les sentiments grâce à la détection précoce de l'hyper-excitation et à des techniques de respiration. Et la guérison du traumatisme, comme le décrit De Zulueta, s'avère avoir des corrélatifs physiques dans le cerveau, tout comme ses blessures.

« Ce que je dis, c'est que nous trouvons un pontage. Nous contournons les zones blessées en utilisant diverses techniques. Certaines des plaies ne sont pas guérissables. Leurs cicatrices restent. Mais il y a de l'espoir car le cerveau est un système complexe et vous pouvez apprendre à contourner ses blessures en trouvant différentes méthodes pour vous rapprocher de la vie. Bien sûr, il peut arriver que quelque chose se passe et que la vieille blessure devienne insupportable. Pourtant, les gens récupèrent. Le garçon dont je vous ai parlé a 18 ans maintenant, et il a très bien survécu en ce qui concerne sa santé émotionnelle et ses capacités. Il écrit de beaux poèmes. »

Dans l'après-midi de juillet, après mon départ du sanctuaire des éléphant·e·s du Tennessee, Carol Buckley et Scott Blais semblaient particulièrement de bonne humeur. Misty n'était qu'à quelques semaines de la fin de sa quarantaine et elle serait bientôt en mesure de socialiser avec certaines de ses anciennes cohortes de la Hawthorn Corporation : huit éléphantes asiatiques qui avaient été livrées au sanctuaire. Je croiserais beaucoup d'entre elles ce jour-là, à l'arrière du véhicule de Buckley, à travers les étendues du sanctuaire ressemblant à la savane. Buckley et Blais les appellent les Divas.

Buckley et Blais m'ont dit qu'iels avaient appris il y a peu de temps une avancée importante dans leur campagne visant à faire sortir les éléphant·e·s du divertissement et des zoos : le zoo du Bronx, l'un des plus anciens et des plus redoutables zoos du pays, avait annoncé après la mort de trois habitant·e·s actuel·le·s du zoo, Patty, Maxine et Happy, que ses démonstrations avec des éléphant·e·s disparaîtraient pour des raisons de « comportement social » - une reconnaissance d'une nouvelle prise de conscience de la sensibilité et des besoins très particuliers de l'éléphant·e. « Ils prennent vraiment les devants », m'a confié Buckley. « Les zoos ne veulent pas admettre qu'il est inapproprié de maintenir les éléphant·e·s dans de telles conditions. Mais si, en tant que société, nous déterminons qu'un animal comme celui-ci souffre en captivité, si les informations nous le prouvent, nous en sommes responsables. On penserait que nous voulons faire ce qu'il convient . »

Quatre jours plus tard, j'ai reçu un courrier électronique de Gay Bradshaw, qui consulte Buckley et Blais sur leurs différentes stratégies de traitement du stress. Elle a écrit qu'un·e des éléphant·-e·s du sanctuaire, qui vient d'Asie, du nom de Winkie, venait de tuer une assistante auxiliaire âgée de 36 ans et de blesser grièvement le gardien qui avait tenté de la sauver.

Les personnes qui travaillent quotidiennement avec des animaux peuvent vous raconter toutes sortes d'histoires sur leur personnalité et leur nature. En fait, Buckley et Blais avaient décrit en détail les divers éléphant·e·s du sanctuaire et leurs manœuvres sociopolitiques distinctes au sein de la culture des éléphant·e·s du sanctuaire. Une de Birmanie âgée de 40 ans et pesant 3440 kg, est venue au sanctuaire en 2000 du zoo Henry Vilas de Madison, dans le Wisconsin, où elle avait la réputation de s'en prendre violemment aux gardien·ne·s. Quand Winkie est arrivée pour la première fois au sanctuaire, Buckley m'a dit qu'elle avait l'habitude de sauter sur le côté lorsqu'elle était touchée et d'attendre ensuite une confrontation. Mais comme cela ne vint jamais, elle se calma lentement. « N'a jamais attaqué les gardien·ne·s en premier », dit ma dernière note à propos de Winkie : « mais une fois en réaction ».

Le message électronique de Bradshaw conclut : « Une illustration étonnante du traumatisme subi par les éléphant·e·s. La gravure indélébile. »

J'ai repensé à un moment dans le parc national Queen Elizabeth en juin dernier. Alors que Nelson Okello et moi attendions le passage de la matriarche et de son éléphanteau, il m'a mentionné un petit détail étrange au sujet de l'assassinat, deux mois plus tôt, d'un homme du village de Katwe. Quelque chose qui, plus j'y pensais, semblait représentatif de ce moment particulièrement difficile auquel nous sommes arrivé·e·s avec les éléphant·e·s. Okello a déclaré qu'après le meurtre de cet homme, le troupeau d'éléphant·e·s l'avait enterré comme l'un des siens, recouvrant soigneusement le corps de terre et de broussailles, puis veillant sur lui.

Les éléphant·e·s semblent à bien des égards considérer la question de la vie et de la mort avec plus de spiritualité que nous. En fait, la culture des éléphant·e·s pourrait être considérée comme précurseure de la nôtre, les premiers établissements humains permanents ayant été créés autour du désir des tribus errantes de rester près des tombes de leurs morts. « La ville des morts est antérieure à la ville des vivants » comme l'a écrit un jour Lewis Mumford.

Quand un groupe de villageois·e·s de Katwe est sorti pour récupérer le corps de l'homme pour les rites funéraires de sa famille, les éléphant·e·s ont refusé de bouger. Un certain nombre de chercheur·euse·s ont observé que les restes humains sont traités par les éléphant·e·s comme iels le feraient de leur propre reste. À la fin, les villageois·e·s ont eu recours à une tactique, qui est depuis longtemps gravée dans la mémoire collective des éléphant·e·s, tirant des salves de coups de feu dans les airs à côté du groupe, faisant finalement fuir le troupeau en deuil.

[1] Plus de détails sur l'histoire de Topsy : https://en.wikipedia.org/wiki/Topsy_(elephant)

[2] Crochet de métal servant à dresser les éléphants https://fr.wiktionary.org/wiki/ankus

Charles Siebert, un écrivain collaborateur, travaille sur « Humanzee », un livre sur les humain·e·s et les chimpanzé·e·s.

Heureux·se comme un·e dauphin·e captif·ve

anonymes, dauphins libres — 2020-01-14T13:12:00Z

Deux textes sont rassemblés ici :

Naître au delphinarium !
On nous présente souvent les dauphins nés captifs comme des dauphins heureux, des dauphins domestiques qui auraient oublié l'océan en moins d'une génération. Mais comment se sent un delphineau né dans de telles circonstances ? Comment réagit-il quand il se rend compte, à l'adolescence, que jamais il ne quittera l'univers confiné des bassins ? Comme un.e captif.ve, sans doute.
Avec de la rage et du désespoir.

Mourir au delphinarium, des maladies aux suicides, comment des corps captifs périssent de façon prématurée.

Contre la captivité des animaux !

Naître au delphinarium !

L'arrivée d'un bébé est un argument de vente majeur pour l'industrie de la captivité. Ici, à Bruges, un panneau continue à annoncer les jumeaux de Roxanne alors qu'ils sont déjà morts tous les deux.

La reproduction en bassin : une pratique inutile et cruelle

L'IUCN a reconnu la nécessité d'établir des populations captives qui puissent se renouveler sans besoin d'apports extérieurs, « afin d'éviter la perte de nombreuses espèces, particulièrement celles à haut risque occupant des habitats très réduits, fragmentés et dégradés » (Mallinson, 2001).

Cependant, de nombreux delphinariums à travers le monde compensent toujours les pertes subies sur leurs stocks captifs par des animaux prélevés en milieu naturel et aucun n'a relâché d'individus nés en captivité dans la nature pour favoriser la reconstitution des populations sauvages en danger ou menacées.

Il n'existe aucun inventaire centralisé des cétacés captifs en UE, ni de registre de leur taux de survie et de reproduction en captivité.

En l'absence d'un dispositif global de notification des données sur les gestations, la mortinatalité et la mortalité néonatale des cétacés captifs, ou même sur le déplacement des individus entre les établissements, il est difficile d'évaluer l'étendue et le succès réels de la reproduction des cétacés en captivité.

Par ailleurs, la mortalité infantile chez les grands dauphins captifs, l'espèce la plus commune en captivité, est plus élevée qu'en milieu naturel. (Woodley et al., 1997).

Les grands dauphins captifs ont des taux de mortalité plus élevés que leurs homologues sauvages (Duffield and Wells, 1991) et les taux de survie annuels des grands dauphins sauvages, jeunes comme adultes, sont plus élevés que ceux relevés chez les spécimens captifs (Small et DeMaster, 1995a). Comparés aux grands dauphins, les taux de mortalité des orques captives, par rapport à leurs homologues sauvages, sont encore plus élevés (Small et DeMaster, 1995a).

Il est impossible d'obtenir des informations sur la reproduction du grand dauphin en captivité auprès du Programme sur les espèces menacées de l'EAZA, qui s'emploie à coordonner l'élevage de nombreuses espèces détenues dans les zoos de l'UE.
Ces données ne sont pas publiées par l'organisation.

En revanche, le rapport annuel de l'EAZA indique en 2004 que « la mortalité néonatale est un problème majeur, qui ne permet pas, jusqu'à présent, de maintenir les effectifs de la population ex situ totale de grands dauphins à des niveaux stables sans apports extérieurs. Malgré des investigations pathologiques poussées, le problème n'a pas pu être résolu » (Van Lint et al., 2006).

Une révision de 1998 de l'European bottlenose dolphin studbook [Registre européen d'élevage du grand dauphin] a révélé un autre problème d'importance :
« Le nombre de dauphins fondateurs, en particulier de mâles, pourrait constituer un facteur critique à la croissance de la population européenne dans le futur » (Hartmann, 2000).

Face aux échecs de reproduction en captivité et à la mort prématurée de leurs cétacés, de nombreux delphinariums à travers le monde se tournent toujours vers l'acquisition d'animaux issus de populations sauvages. Si le nombre de delphinariums en Union européenne reste stable ou augmente, les importations de nouveaux dauphins prélevés à l'état sauvage pourraient s'avérer nécessaires, en dépit de l'interdiction sur l'importation de cétacés dans l'UE à des fins principalement commerciales, imposée par le règlement (CE) n° 338/97 du Conseil relatif à la protection des espèces de faune et de flore sauvages par le contrôle de leur commerce. [1]

Même en Europe, les « fondateurs » capturés restent indispensables, car ils semblent être les seuls à être capables de se reproduire, y compris avec un né captif. Les enfants de la deuxième génération sont rares et très fragiles.

La sexualite des dauphins captifs

* Ce chapitre a été l'un des plus modifiés en raison d'analyses qui nous semblaient sexistes ou hétéronormées (alors que les dauphins ont des pratiques bisexuelles) *

L'un des arguments favoris des delphinariums est que leurs dauphins se reproduisent parce qu'ils sont heureux.

Si chaque naissance est saluée à grand bruit médiatique, et que chaque décès précoce fait l'objet d'un silence embarrassé, il n'en demeure pas moins que cette assertion revient de façon réitérante dans la bouche des responsables de ces zoos marins.

Il faut donc insister ici sur deux points :

– En milieu naturel, la vie sexuelle des dauphins est de type promiscuitaire, permettant par exemple des coïts à plusieurs et d'incessants échanges de partenaires, à n'importe quel moment de l'année.

Même si des cycles existent- les enfants naissent au début de la belle saison – la vie sexuelle joue un rôle social essentiel chez les dauphins. Caresses et séduction sont d'excellents moyens de résoudre les conflits mais aussi, puisque chaque dauphin peut potentiellement être le parent de chaque enfant, d'assurer à n'importe quel petit une protection rapprochée.

En liberté, les pratiques sont souvent caractérisées par plusieurs mâles s'approchant d'une delphine afin de se livrer aux jeux de l'amour [2]. Une fois ceux-ci lancés, néanmoins, l'imagination des dauphins ne connaît plus de limites et la sensibilité extrême de leur peau rend leurs échanges extatiques. Les préliminaires amoureux se prolongent souvent des heures avant qu'un double ou triple coït (chaque mâle succédant l'un à l'autre) ne conclue le rapport en quelques brèves et acrobatiques secondes.

Pour éviter d'ailleurs de telles scènes n'aient lieu sous le regard des enfants pendant un spectacle, les dauphins mâles sont dûment calmés, notamment par des injections d'hormones féminines.

– En bassin, les dauphins sont amenés à résoudre sans cesse des conflits, du fait du peu d'espace offert à un nombre important d'individus confinés.

Ce qui amène souvent des bagarres sanglantes et parfois mortelles (souvenons-nous du combat entre Ivo et PlayBoy au Zoo de Duisburg, qui mena à la mort de ce dernier).

En bassin, la sexualité des dauphins est contrôlée par l'être humain et de fait, très pauvre.

Au point même qu'en l'absence de partenaires, des dresseureuses consciencieux.ses n'hésitent pas à les masturber pour calmer leurs nerfs.
On peut remarquer des exemples de dauphins ayant des pratiques qu'on ne retrouve pas en situation de liberté, comme Valentin se frottant contre son propre fils né de l'inceste, Keijo.

Cette « hypersexualité » née de la captivité peut devenir frénétique et s'assimiler à une forme de zoopsychose.

Naissance dans de l'eau chloree, un mauvais depart dans la vie…

Malgré les affirmations des industriels du secteur et malgré les recommandations émises par la CITES et telles qu'entérinées par le Règlement Européen N° 3626/82 qui exige « qu'une population viable soit assurée par l'élevage en bassin », la reproduction en bassin ne fonctionne pas comme elle devrait.

Selon Sweeney, un célèbre trafiquant de dauphins, 50% des dauphins nés captifs meurent avant l'âge d'un an, dont 23% lors du premier mois de leur vie aérienne.
Les chiffres actuels doivent être similaires, malgré les « progrès » de l'obstétrique carcérale. Les avortements et les enfants morts-nés sont également légion en captivité et rares sont les dauphins nés captifs qui atteignent la maturité ou même le stade juvénile.

Plus exceptionnelles encore sont les naissances de la deuxième génération, lorsque, à la grande joie des dresseureuses, deux dauphins nés captifs parviennent à engendrer un troisième dauphin né captif… lequel s'éteint le plus souvent au terme de quelques heures. La chose est encore très rare aujourd'hui et les services reproducteurs d'une femelle ou d'un mâle « fondateur » au moins sont requis. Le terme « fondateur » est utilisé par l'Industrie pour désigner les animaux capturés en mer.

Les causes des décès sont d'ordre éthologique.

La cause principale de ces décès est d'ordre éthologique et environnemental.
On sait qu'en mer, les structures sociales des dauphins sont d'une extrême variété. Chez les Tursiops, l'accouchement se fait au sein d'un groupe social précis (les soeurs, les tantes, les anciennes, toutes regroupées autour d'une femelle dominante). Le delphineau est amené à la surface avec l'aide d'une autre femelle et la jeune mère apprend de sa propre mère ou d'autres amies plus âgées la manière adéquate d'élever son petit.

En mer, les dauphins vivent dans un milieu marin adapté à leurs besoins physiologiques, au sein d'une société solidaire et complexe.

Rien de tel en captivité, où les structures sociales normales n'ont plus cours.
L'allaitement est difficile à pratiquer en bassin. Le stress y règne en maître et la jeune mère ne disposait jusque il y a peu d'aucune enclave d'isolement ou d'une petite baie pour faire retraite. C'est toujours le cas au Japon et dans de nombreux pays non-occidentaux, où l'élevage est peu pratiqué puisqu'on capture à moindre frais.

Les mères se retrouvent isolées dans un bassin latéral avec leurs bébés.

Ces mises à l'écart ne peuvent cependant pas durer éternellement de sorte que le jeune dauphin encore fragile est toujours menacé de se retrouver broyé contre une paroi ou, comme cela s'est passé à Anvers, d'être englouti par une hotte aspirante et d'y mourir.

Le retard de croissance staturo-ponderal

Mal nourri, privé des stimulations sensorielles que lui aurait offert la mer libre et de tout rapport social satisfaisant pour les jeux et l'apprentissage – frères, soeurs, cousins, famille, clan, tribu – le dauphin né en captivité se développe mal, tant physiquement qu'intellectuellement.

C'est ce qu'on appelle en anglais « failure to thrive » et en français, le retard de croissance staturo-pondéral.

Dès le départ, le capital génétique du jeune dauphin est déjà affaibli, du fait des croisements incessants entre les enfants des mêmes reproducteurs et de la pratique de l'inceste, interdit en mer mais encouragé en bassin.

Les descendants de Tilikum sont finalement contraints de se reproduire entre eux

Si son alimentation lactée a sans doute été correcte, celle que le tout jeune dauphin reçoit après le sevrage n'est pas non plus adaptée à ses besoins, puisque composée essentiellement d'un menu peu varié de poissons surgelés puis dégelés.
L'espace étroit où il circule est beaucoup trop petit pour qu'il puisse pleinement développer sa musculature. L'environnement totalement nu des bassins et les exercices répétitifs ne lui permettent pas de stimuler son intelligence ni de satisfaire sa curiosité.

Le chlore présent dans l'eau affecte ses poumons, sa peau blême n'a jamais vu le soleil ou en supporte trop dans des bassins sans ombre.

Son corps est gorgé des antibiotiques dont on le gave dès la naissance.

Certains nés captifs peuvent aussi développer une hémochromatose.

Chez l'être humain, il s'agit d'une maladie héréditaire qui se caractérise par une absorption excessive du fer alimentaire, due à une anomalie génétique. Non traitée, l'hémochromatose évolue insidieusement et risque de provoquer des atteintes graves (cirrhose, cancer du foie, insuffisance cardiaque…), susceptibles d'entraîner une mort prématurée.

Chez les dauphins en revanche, cette maladie n'est pas documentée en milieu naturel.

Il s'agit d'une maladie typique de la captivité. Les cétacés et tous les mammifères marins plongent en apnée. De ce fait, leur sang contient un taux d'hémoglobine très important ainsi que davantage de myoglobine dans leurs muscles. C'est pourquoi leur sang est tellement rouge. Cela leur permet de plonger à poumons vides et de stocker un quantité énorme d'oxygène dans le sang et les muscles, bien plus qu'aucun mammifère terrestre ne pourrait le faire. C'est ainsi qu'il peuvent rester en apnée près d'une heure durant dans le cas du cachalot, qui s'oxygène d'ailleurs activement avant chacune de ses plongées.

En captivité, aucune descente en profondeur n'est possible.

Aucune apnée de longue durée ne s'impose. C'est alors sans doute que s'accumule le fer dans le sang des dauphins, en raison de son processus physiologique. L'hypothèse est avancée par le Dr Naomi Rose. Une chose est sûre, en revanche : c'est que cette maladie ne s'observe qu'en bassin.

« Alors qu'aucune augmentation de fer dans le sang n'est observée au fil de l'âge chez les dauphins sauvages, autant le taux de ferritine augmente avec les années chez les dauphins captifs ». [3]

Les derniers dauphins de Finlande étaient affectés par cette maladie du sang
Le delphineau né captif présente bientôt une musculature faible parcourue de spasmes nerveux.

Son estomac se dilate, sa pression sanguine devient excessive, ses blessures cicatrisent trop lentement.

Plus tard, s'il parvient à survivre, il présentera tout un ensemble de troubles du comportement : boulimie, hyper sexualité accompagnée de masturbations incessantes, déplacements circulaires de type autistique, sensibilité extrême au stress et à toute menace de changement dans son ordinaire pré-réglé sous la domination absolue de l'être humain.

Muet, le jeune dauphin l'est depuis son enfance : l'usage du sonar n'a pas de sens dans un bassin toujours le même dont les dauphins mémorisent aussitôt les contours. Et siffler entre soi n'a pas de sens non plus puisque rien de nouveau n'a lieu que l'on puisse commenter. Donc pas d'échanges, pas de connaissances. Juste l'imitation tragique du sifflet de son/sa dresseureuse…

Bref, le dauphin né captif devient chétif, mentalement peu stimulé et hypersensible. Une attaque foudroyante de champignons parasites l'emporte généralement au bout de quelques années…

Il est exceptionnel que sa durée de vie excède les 10-15 ans, période critique de l'adolescence, un âge où les jeunes cétacés ont besoin, comme tous les mammifères, humains y compris, de s'aventurer dans le monde extérieur, de s'éloigner un temps de leur famille et de vivre en groupes de fabuleuses aventures marines. Tout cela est impossible au delphineau né captif qui, dans le meilleur des cas, sera transporté vers un autre bassin, séparé à jamais de son « pod » (« groupe ») et soumis à un stress intense dans un nouvel environnement social promiscuitaire où il devra trouver sa place s'il l'en trouve la force.

On a vu, avec la mort du petit Aïcko, à quelle degré la violence en bassin pouvait mener. Le malheureux est mort sous les coups, littéralement, de ses co-détenus plus âgés et n'a été mis à l'abri que quelques jours avant sa mort, pourtant très prévisible.
S'il survit, le delphineau n'aura pas un sort beaucoup plus enviable.

Soit il sera finalement enlevé à sa mère pour être revendu à un lointain delphinarium, soit il restera auprès d'elle toute sa vie, situation particulièrement pénible et névrogène pour les mâles, qui quittent les leurs vers 12 ou 15 ans en milieu naturel, mais reviennent toujours dans leur familles épisodiquement (fission-fusion).

Dans les cas des orques, on sait que c'est peu avant le sevrage que le bébé est brutalement arraché à sa mère.

Quand on mesure ce que signifie la maternité chez les cétacés, il va de soi que cette séparation représente une souffrance atroce, tant pour la mère que pour l'enfant. Le plus souvent, cet enlèvement se solde chez les mères par une dépression grave, souvent soignée aux sédatifs et aux antidépresseurs.

Les morts de nouveaux-nés s'accompagnent également de « phénomènes de deuil », souvent lourds à gérer pour l'équipe médicale.

Dans les cas extrêmes de dépression, il arrive qu'une femelle tue le bébé de sa co-détenue.

Le cas est survenu au Parc Astérix et à Planète Sauvage. Dans ce dernier cas, le crime a été commis par Lucille, une delphine dépressive qui a du laisser ses deux enfants derrière elle à Harderwijk.

Mourir au delphinarium

Impossible de faire la liste ici de toutes les maladies spécifiques aux bassins qui déciment les cétacés.

Il en existe plusieurs répertoires vétérinaires mais on trouve les causes de ces décès dans les rapports d'autopsie parfois livrés par les delphinariums ou dans les études spécialisées. En revanche, une chose est sûre : pour la plupart, ces maladies sont de type nosocomial, c'est à dire causées par le milieu hospitalier aux patient.es qu'il prétend soigner.

Il en va de même des infections, des suicides ou des accidents qui adviennent aux cétacés captifs et qui sont générés par les delphinariums eux-mêmes.

En liberté, on meurt aussi, bien sûr, mais à d'autres moments de la vie et le plus généralement lors de rencontres avec une hélice de bateaux, suite à l'ingestion de sacs en plastique, à l'empoisonnement du à la pollution ou aux infections parasitaires massives, notamment.

Nous allons passer en revue ici, de manière non-exhaustive, quelques-unes des causes de décès les plus classiques en delphinarium [4], illustrées chaque fois par un cas réel.

Tilikum et la pneumonie

« La cause principale des décès chez les mammifères marins en captivité (autres que les ours polaires) est la pneumonie. La plupart des cas de pneumonie des mammifères marins se caractérisent par une importante infection bactérienne.
La pneumonie est souvent le résultat d'une mauvaise gestion des bassins, mais quand bien même les animaux captifs sont soigneusement gérés, la mortalité liée à la pneumonie reste fréquente.

Les mammifères marins exigent une bonne qualité de l'air, y compris un taux élevé de renouvellement d'air à la surface de l'eau dans les installations couvertes. L'air tempéré ou l'acclimatation au froid est également important pour prévenir les maladies pulmonaires, même pour les espèces polaires. Les animaux acclimatés à des températures froides sont habituellement assez robustes. Cependant, la transition soudaine d'un milieu chaud à l'air froid, même dans de l'eau plus chaude, peut précipiter les pneumonies fulgurantes, en particulier chez des animaux qui se nourrissent mal ou qui sont affaiblis pour d'autres causes.

Les signes cliniques incluent la léthargie, l'anorexie, l'halitose sévère (haleine fétide), la dyspnée (difficulté respiratoire), la pyrexie (fièvre) et la leucocytose (augmentation du nombre de globules blancs dans le sang). (...) ».

Le 6 janvier 2017, SeaWorld annonçait que Tilikum, l'orque vedette du documentaire « Blackfish » qui souffrait d'une pneumonie bactérienne résistante aux médicaments, décédait dans sa piscine.

Il succombait ainsi à la cause la plus fréquente de décès chez les cétacés captifs : la pneumonie.

Sur la vidéo publiée par SeaWorld, le vétérinaire rappelle à juste titre que la pneumonie est également une cause de maladie et de décès chez les cétacés sauvages. Mais si les orques libres peuvent parfois mourir de pneumonie, la prévalence massive de cette maladie chez les cétacés captifs pose question. Comment peuvent-ils contracter une telle maladie dans l'environnement hyper protégé et médicalisé des bassins ? Et en mourir ?

Le problème avec Tilikum, comme avec tous les cétacés captifs, c'est qu'ils sont déjà bourrés d'antibiotiques depuis l'enfance.

Pour les humain.es aussi, on le sait, c'est un vrai problème :
« Le danger vient d'une sur-utilisation ou d'un mauvaise utilisation des médicaments antimicrobiens – les antibiotiques étant les principaux – un phénomène observé dans le monde entier » explique un responsable de l'OMS.

Chez les humain.es comme dans l'agriculture et l'élevage, où les antibiotiques sont souvent massivement utilisés, non seulement pour soigner les animaux mais aussi pour favoriser leur croissance. Les bactéries super-résistantes qui se développent ainsi chez les animaux peuvent se propager chez l'être humain.e par la contamination de l'eau ou les déjections. Ils peuvent aussi voyager par les exportations de viande. Bien qu'anticipé dès les années 1950 par le découvreur de la pénicilline Alexander Fleming, la résistance antimicrobienne a atteint des niveaux de plus en plus inquiétants ces dernières années, facilitée par l'absence d'antibiotiques nouveaux ».

Notons que c'est aussi d'une pneumonie fulgurante que Keiko est mort.
Tout comme Betty, capturée en Islande en octobre 1978, morte à Antibes le 8 septembre 1987 à l'âge de 13 ans d'une « pneumonie fulgurante » ou comme Kim2 capturé en Islande en 1982, emporté par une « septicémie et une pneumonie fulgurante » le 23 novembre 2005, à l'âge de 27 ans, ou comme Léo, mâle, né en 1975, capturé le 23 novembre 1988 au large du Guatemala, mort le 27 janvier 1992 de « pneumonie chronique sévère » au Marineland d'Antibes…

Sharkan et le bacille du pus bleu

Une mort assez commune en bassin est celle causée par le bacille pyocyanique, directement lié aux mauvaises conditions de vie et à la filtration de l'eau des bassins.

L'orque Sharkan, par exemple, bien connue pour avoir engendré Wikie et Inouk, fut capturée en Islande en octobre 1989 à l'âge de 4 ans. Elle mourut le 3 janvier 2009 d'une « septicémie due au bacille pyocyanique » à l'âge précoce de 23 ans dans sa prison du Marineland d'Antibes.

Le bacille pyocyanique est connu sous les noms de Pseudomonas aeruginosa, bacille du pus bleu ou pyo.

C'est une bactérie gram-négative du genre Pseudomonas. Elle peut, dans certaines conditions, être pathogène. Très résistante, elle est — avec d'autres bactéries à gram-négatif — de plus en plus souvent responsable d'infections nosocomiales. C'est l'une des bactéries les plus difficiles à traiter cliniquement. Le taux de mortalité atteint 50% chez les patients vulnérables (immunodéprimés). Germe ubiquitaire, vivant dans les sols et en milieu humide (nuages, robinets, bouchons), très résistant à de nombreux antiseptiques, fréquent en milieu hospitalier, entraînant l'apparition (du fait de sa résistance aux antibiotiques) de véritables souches d'hôpital.
Les formes de pathologie qu'elle engendre sont diverses : infection de l'œil, des plaies, des urines, gastro-intestinales et des poumons , des méningites d'inoculation, des septicémies comme stade terminal d'infections graves ou complication chez des malades soumis à un traitement immunodépresseur, des leucémiques, etc.

Elle induit facilement des infections systémiques chez les immunodéprimés, un état très fréquemment induit chez les cétacés captifs pour des raisons psychologiques (deuil, dépression…)

Beachie et la thrombose du sinus caverneux

La thrombose du sinus caverneux est généralement causée par une infection qui s'est propagée au-delà de la face, des sinus ou des dents.

Moins fréquemment, les infections des oreilles ou des yeux peuvent causer une thrombose du sinus caverneux. Pour contenir l'infection, le système immunitaire du corps crée un caillot pour empêcher les bactéries ou autres pathogènes de se propager. Le caillot augmente la pression à l'intérieur du cerveau.
Cette pression peut endommager le cerveau et peut finalement causer la mort. Plus rarement, la thrombose du sinus caverneux peut aussi être causée par un coup sévère infligé à la tête. Ou par une série de coups sévères, comme quand on se frappe la tête contre un mur…

« A Bruges, le dauphin Beachie est mort de façon inattendue. L'animal venait d'avoir 33 ans. Beachie provient du delphinarium néerlandais de Harderwijk. Il était présent à Bruges depuis 2010 à Bruges dans le cadre d'un programme d'élevage. L'année dernière, il est devenu le père de Moana et Ori ».

« Beachie est décédé suite à l'éclatement d'une veine dans le sinus », a déclaré Gertrude Quaghebeur, responsable de la communication au delphinarium.

« C'est difficile à repérer et vous ne voyez pas venir ce genre d'accident. Nos soignant.es de l'équipe du delphinarium de Bruges sont très touchés. Mais un dauphin dans la nature vit environ trente ans, en delphinarium, peut être encore plus ».

Ce n'était pas vraiment une surprise, en fait. Le « vieux » dauphin avait déjà subi des examens médicaux durant les mois qui ont précédé son décès – dont un scanner spectaculaire largement relayé par la presse – et ses problèmes de santé était connus depuis deux ans au moins.

Depuis son transfert au delphinarium de Bruges, Beachie se sentait seul et triste. Capturé en Floride, détenu à SeaWorld, il vivait depuis des années dans un lagon d'eau de mer aux Pays Bas en compagnie d'une bande de mâles. Il s'est retrouvé brusquement isolé dans son coin, en compagnie d'autres dauphins agressifs sous le dôme sinistre du Boudewijn Seapark. L'air qu'il y respirait n'était plus le même non plus : le vent iodé du large qui souffle sur Hardewijk fut remplacé par une atmosphère chargée en chlore suffocante sous le dôme sombre du Dolfinarium de Bruges.

Est-ce le chlore qui a causé cette thrombose du sinus ? Ou les coups désespérés que le dauphin se portait à lui-même en se jetant contre un mur ?

Le mystère restera à tout jamais entier.

Terry et la candidose

Outre les infections bactériennes comme la pneumonie, il y a les maladies fongiques, ou champignons, très répandues en bassin.

« Les mammifères marins captifs semblent particulièrement exposés aux infections fongiques. La plupart semblent être des effets secondaires du stress, des conditions environnementales ou d'autres maladies infectieuses.

Ainsi, la candidose est une maladie mycosique commune chez les cétacés captifs, générée par le stress, par une désinfection inadéquate de l'eau avec du chlore ou par un usage inconsidéré des antibiotiques. Les lésions se retrouvent généralement autour des orifices corporels.

Lors de l'autopsie, on trouve souvent des ulcères oesophagiens, en particulier dans la région de la jonction gastro-œsophagienne. Un autre champignon opportuniste, le Cryptococcus neoformans, a été diagnostiquée dans la maladie pulmonaire avancée fatale chez un dauphin »

L'orque Unna vient récemment d'en mourir à SeaWorld mais l'exemple le plus terrible d'une mort par champignon est celui de deux dauphins jadis célèbres en Flandres, car vedettes d'une bande dessinée, Terry et Skippy.

La presse de l'époque en parlait ainsi :
« Le delphinarium de Bruges vient d'enregistrer, à dix jours d'intervalle, le décès de deux de ses dauphins adultes. Ceux-ci sont morts respectivement le 1er et le 11 septembre 2000. Skippy avait 10 ans et était né à Boudewijn Seapark. Terry, pour sa part, n'avait que 16 ans.
Le mystère le plus complet entoure pour l'instant ces décès, qui demeurent à ce jour inexpliqués.
« Des autopsies ont été effectuées à l'université de Gand », explique M. Logghe, directeur du parc d'attractions. « Mais elles n'ont rien révélé. On effectue donc maintenant des analyses complémentaires, dont on attend les résultats pour le début de la semaine prochaine. Ce n'est pas la première fois qu'on a des décès, mais c'est rare que cela puisse se produire de façon aussi rapprochée ».
Alors, qu'a-t-il bien pu se passer ?
« Ces dauphins ont arrêté soudainement de se nourrir. Trois jours après, ils étaient morts. On n'a rien pu faire ». Le show a dû être remplacé par un spectacle éducatif, le temps qu'on en sache plus. Evidemment, on imagine que ces morts suspectes vont relancer la controverse sur les delphinariums.
« On ne parle de nous qu'en cas de décès. Mais quand il y a des choses positives à dire, là on n'entend plus nos opposants. Récemment, on a eu six dauphins nés chez nous, dont trois il y a deux ans, qui sont restés en vie ».
Des propos qui choquent les opposants aux delphinariums.
Selon le Dr Gérard Lippert, responsable de l'association belge Delphus, le décès de la femelle Terry (16 ans) serait dû principalement à la présence de levures qui auraient proliféré dans son corps au point de le transformer en « chou-fleur ». Skippy était un jeune dauphin mâle âgé de 10 ans. Il était né de Tex et Puck « au delphinarium de Bruges ».

Harley et la chute sur le beton

Les chutes hors des bassins sont plus fréquentes qu'on imagine, soit en tant que gestes de désespoir, soit pendant un exercice.

Ainsi, Harley, le plus jeune de tous les dauphins du Zoo du Minnesota, est mort dans l'après-midi du 21 janvier 2006 après avoir sauté hors de sa piscine et s'être brisé le crâne sur la bordure en béton.

Ce bébé dauphin, qui venait de fêter ses sept mois de vie, semble avoir paniqué en nageant entre les deux piscines de soins placées à l'arrière des installations, qui furent pourtant ses seules et uniques demeures depuis sa récente naissance en captivité.

Harley : son nom de baptême avait été choisi au terme d'un vaste concours regroupant plus de 10.000 participants l'an dernier – avait commencé à subir ses premiers dressages. Il s'agissait, dans le cas présent, de rejoindre la piscine ouest à partir de la piscine est, en suivant un canal central, un exercice que détestent les dauphins.

Harley n'avait pas encore participé aux shows mais tou.te.s les visiteureuses pouvaient le voir, notamment par le biais d'une Webcam installée dans son bassin.
Pour rappel, quelques dauphins du zoo d'Anvers – dont Dolly – sont morts de manière semblable. Même pour un dauphin adulte, sauter hors du bassin n'est pas toujours sans risque. Dolly avait du être euthanasiée après s'être brisé la colonne vertébrale lors d'un show un peu trop audacieux. Mais il faut dire que le bassin du Zoo d'Anvers était particulièrement petit.

On lira d'ailleurs à propos d'Anvers l'étonnante variété de pathologies [5] qui décima les 30 dauphins sacrifiés par le zoo.

[1] Source : Dolphinaria Report page 19 et 20 : http://www.ladolphinconnection.com/Rapport_WDCS_Delphinariums_UE.pdf

[2] Parfois de façon non-consentie (voir l'article « Comment les dauphins font l'amour en mer » sur le site dauphinlibre.be)

[3] Iron Indices in Bottlenose Dolphins (Tursiops truncatus)

[4] http://www.merckvetmanual.com/exotic-and-laboratory-animals/marine-mammals/environmental-diseases-of-marine-mammals

[5] https://www.dauphinlibre.be/le-zoo-danvers-ouvre-ses-archives/#morts

Avertissement

Ces textes écrits en 2018 sont issus du site dauphinlibre.be. Nous l'avons démasculinisé, et nous avons parfois supprimé ou modifié certains passages dont le contenu nous posait problème (sexisme, manque de prise en compte d'autres oppressions et tendances homophobes par exemple) ou pour des raisons pratiques de pagination. Il est possible de retrouver l'intégralité des articles, avec leur source, leur vidéo associée (et leur sexisme) sur internet.

L'avenir est une arnaque

anonymes — 2019-12-13T21:15:31Z

Ce texte est le fruit d'une réflexion et n'a pas pour vocation d'être exhaustif. Nous avons conscience que le sujet abordé est sensible et que ce texte suscitera probablement de vives réactions. Cependant, nous pensons qu'il est important d'en parler étant donné l'hégémonie de la pensée nataliste et les conséquences qu'elle entraîne. Notre réflexion part d'une pensée anarchiste et donc d'une volonté d'en finir avec un monde autoritaire, industrialisé, spéciste, etc.

Au moment où nous écrivons ces lignes, la terre compte près de 7,7 milliards d'êtres humains. Au Moyen-Âge il y en avait moins de 500 millions. Durant le XIXe siècle, ce chiffre a dépassé le milliard. La barre des deux milliards a été franchie dans les années 1920, celle des trois milliards juste avant les années 60. Aux alentours de 1975 il y avait plus de quatre milliards d'individus humains. Entre 1985 et 1990, cinq milliards d'être humains foulaient le sol de la Terre. Avant les années 2000 le cap des six milliards était franchi et enfin nous avons dépassé les sept milliards durant la première moitié des années 2010. Pour quiconque n'est pas joyeux à l'idée de voir ce chiffre augmenter encore, l'avenir s'annonce bien sombre. Les estimations les plus basses voient une augmentation jusqu'en 2080 alors que les plus hautes prévoient une augmentation constante au moins jusqu'en 2100. Les prévisions ne vont pour le moment pas au-delà de cette date. Pour nous, comme nous allons le voir par la suite, l'être humain est en surpopulation et celle-ci a des conséquences indéniables, à la fois environnementales, et sur l'ensemble des animaux, nous compris. Si cette croissance est effectivement globalement en baisse, elle reste une croissance, et à ce titre, nous est problématique. À une époque où il y avait environ sept fois moins d'individus humains, un certain nombre d'anarchistes se posaient déjà les questions que nous nous posons aujourd'hui.

À la fin du XVIIIe siècle, un économiste, Thomas Malthus réfléchissait déjà à la question de la natalité. Il théorisa que l'accroissement des ressources disponibles ne suivait pas l'accroissement de la population et qu'il y aurait donc un moment où celles-ci viendraient à manquer. Pour éviter cela, il préconisa un contrôle des naissances. Sa pensée cependant s'acoquine à la morale de son époque en prônant un retardement de l'âge du mariage et la chasteté avant celui-ci. De plus, il propose que les couples n'aient que le strict nombre d'enfants qu'ils sont certains de pouvoir entretenir. Il préconise aussi l'arrêt des aides aux plus pauvres. Sa pensée semble être davantage tournée contre ces derniers et ne remet pas en question le modèle de la Famille. En soi la pensée de Malthus ne nous intéresse guère étant donné qu'elle est davantage tournée vers l'Économie et le contrôle social que vers une réflexion émancipatrice. Néanmoins, un certain nombre d'anarchistes de la fin du XIXe siècle ont pris pour base cette idée selon laquelle une croissance de la population infinie finirait tôt ou tard par entrer en conflit avec le caractère limité des ressources disponibles. Cette nouvelle pensée est qualifiée de néo-malthusienne et les anarchistes qui y adhéraient, de néo-malthusiens. Bien qu'étant minoritaires, ils se sont employés à adapter le malthusianisme à leurs perspectives émancipatrices notamment en affirmant que les enfants qui naissaient étaient voués à devenir de la chair à canon ou à patron. Cette adaptation est aussi passée par des solutions individuelles pour le contrôle des naissances grâce à la promotion de moyens contraceptifs et à la défense de l'avortement, position qui était à l'époque avant-gardiste. Il est à noter qu'à cette époque, la contraception n'étant quasiment pas développée, un grand nombre de naissances ne sont pas désirées, que beaucoup de familles vivent dans la pauvreté et ne sont pas en capacité de subvenir aux besoins matériels des enfants et d'en faire des individus autonomes et responsables.

En France, le néomalthusianisme est initié par Paul Robin en 1895, inspiré par le néomalthusianisme britannique, lui-même influencé par les théories eugénistes qui commencent à voir le jour à cette époque. Il est regrettable que le néomalthusianisme ait été empreint d'eugénisme. En effet ce courant a depuis démontré ses lacunes scientifiques. De plus, il incitait à un contrôle coercitif des naissances qui ne nous convient pas puisque pour nous, la réduction du nombre de naissances doit être le fruit d'une réflexion personnelle et que le désir eugéniste d'éradiquer toute « dégénérescence » était non seulement illusoire mais aussi le reflet d'une volonté de créer un modèle unique d'être humain légitime à vivre et à se reproduire. Néanmoins tous les néomalthusiens n'étaient pas eugénistes. On pourra à ce titre relire La Limitation des Naissances. Moyens d'éviter les Grandes Familles d'Émilie Lamotte, même si les solutions de contraception qu'elle préconise sont aujourd'hui caduques.

Il est inquiétant de constater que ces réflexions avaient déjà lieu au XIXe siècle où il y avait « seulement » 1 milliard d'êtres humains sur Terre, et qu'aujourd'hui alors que nous sommes sept fois plus, aucune prise de conscience massive n'ait émergé.

Le natalisme : une idéologie mortifère

Avez-vous déjà évoqué au détour d'une conversation que vous ne vouliez pas d'enfant ? Les réponses à cet affront sont souvent les mêmes : « Tu dis ça maintenant mais tu verras plus tard », « c'est naturel de vouloir des enfants », « t'es égoïste », « t'aimes pas les enfants », « tu finiras ta vie seule » etc. Les réponses sont très souvent outrées, vouloir et faire des enfants est une évidence et le contraire, généralement vu comme une déviance. Face à cette évidence, celleux qui ne veulent pas faire d'enfant devraient se justifier à l'inverse de celleux qui le désirent, qui elleux suivraient le cours naturel des choses. D'ailleurs, l'hypothèse de ne pas vouloir d'enfant est rarement évoquée spontanément ; on n'entend pas « Si tu as des enfants un jour » mais plutôt « quand tu auras des enfants ». Lorsqu'une personne attend un enfant, elle se voit félicitée. Enfanter est généralement vu comme quelque chose de beau, positif et normal. À l'inverse, le choix de ne pas vouloir d'enfant est d'emblée vu comme étant négatif. Une vie sans enfant est généralement vue comme une vie incomplète. Il s'agit d'un passage quasi obligé. L'idéologie nataliste explique cet état de fait. Inculquée par notre éducation, elle se manifeste plus ou moins insidieusement. Déjà lorsque nous sommes enfants, l'idéologie nataliste nous est inculquée par le jeu. Qui n'a jamais joué aux poupées ou au « papa et la maman » ? Ce conditionnement rend évident le fait de faire des enfants et ne laisse aucune place quant à la possibilité de ne pas en avoir. Enfants déjà, notre avenir commence à être tracé à notre place : nous participerons à la perpétuation de l'espèce humaine.

Faire des enfants, c'est finalement d'une certaine manière vouloir s'immortaliser en transmettant un héritage. Cet héritage peut être culturel. Beaucoup de parents projettent ce qu'ils sont ou ce qu'ils auraient voulu être à travers leur progéniture. Ils souhaitent transmettre leurs valeurs (traditions, mœurs, etc.), leur histoire, leurs passions afin que celles-ci perdurent dans le temps au-delà de leur mort. L'enfant, au lieu d'être un individu à part entière avec ses désirs et ses aspirations, est le réceptacle de tout ce que ses parents ont décidé d'y mettre, ainsi que bien souvent le moyen de perpétuer une idéologie. On retrouve d'ailleurs dans certains milieux (notamment marxisants) l'idée selon laquelle l'anti-natalisme serait une idéologie bourgeoise et que les « prolos » devraient justement faire des enfants pour assurer l'avenir du prolétariat en tant que classe révolutionnaire. Or, ces enfants, en plus de ne pas forcément consentir au rôle qu'on a bien voulu leur attribuer, ne font bien souvent que rejoindre les rangs des armées meurtrières ou des armées laborieuses, et des armées de consommateurs. Faire des petits prolétaires qui deviendront de grands révolutionnaires est un leurre, on fait plutôt des soldats du Capital.

Cet héritage peut aussi être financier. Ainsi les parents cherchent à pouvoir assurer l'avenir de leur progéniture quand ils seront morts ou à la retraite. Cela peut passer par les assurances vie, ou toute autre forme d'épargne ou encore par la volonté que l'un des enfants reprenne l'entreprise familiale.

Il peut enfin être génétique. Il faut faire perdurer la lignée, transmettre le nom de famille. Il est ainsi quasiment impensable d'être cellui qui mettra fin à la descendance. Il faut aussi faire perdurer l'espèce puisqu'il y aurait un devoir individuel à participer à la perpétuation de l'humanité. Quant à la possibilité d'adopter, elle est bien souvent écartée sous prétexte qu'élever un enfant adopté ne serait pas pareil qu'un enfant qui vient de nos entrailles, puisqu'il ne nous ressemble pas, qu'il n'y a pas le « lien du sang » et qu'un enfant non-adopté symbolise la conjugaison des deux parents et donc la manifestation concrète, physique, de leur amour.

Ces trois formes d'héritage participent activement à la reproduction sociale. Ainsi, les classes possédantes continuent de posséder, les classes exploitées continuent d'être exploitées, les valeurs se transmettent dans un cycle infini et le monde globalement continue sans cesse d'être ce qu'il est. Pire, non seulement les nouvelles générations ont tendance à reproduire le monde dans l'état dans lequel il est, mais la simple observation nous amène à la conclusion qu'elles tendent aussi à le renforcer, à l'ancrer davantage. L'exemple d'un certain nombre d'innovations technologiques nous semble éloquent.

À chaque innovation technologique majeure, on peut observer qu'il arrive que les anciennes générations soient méfiantes et un peu perdues face à la nouveauté. Elles ont connu le monde avant et savent qu'elles pouvaient vivre sans. Les nouvelles générations, qui sont nées au tout début d'un saut technologique, ou juste après, n'ont pas réellement vécu la transition. Le monde dans lequel elles arrivent devient donc leur norme. Les nouveaux outils que ces personnes ont alors à disposition leur semblent beaucoup plus indispensables qu'aux personnes qui ont vécu cette transition. Les divers Pouvoirs, en profitant de l'engouement provoqué par ces nouveautés, notamment dans le domaine du divertissement, peuvent ainsi créer davantage de contrôle et de surveillance tout en s'assurant une résistance très minoritaire. Par exemple, en rendant l'usage de la reconnaissance faciale – qui est désormais disponible sur de nombreux smartphones – familier, il devient plus difficile d'être réticent face à son utilisation lorsqu'il s'agit d'entrer dans un bâtiment, surtout si celle-ci se pare de bonne intentions. Cette reproduction et ce renforcement ne se matérialisent pas uniquement dans les innovations technologiques. L'exemple des réformes gouvernementales participe lui aussi de ce phénomène. Une nouvelle loi n'est rendue visible que lorsqu'elle est en projet et soumise au vote. Les nouvelles générations qui arrivent une fois cette loi votée et mise en application ne la voient plus, et sont beaucoup moins susceptibles de s'y opposer. Au fil des générations donc, le monde dans lequel on vit se renforce, et la direction qu'il prend se voit confirmée.

Le modèle familial n'est massivement jamais remis en question. Même dans les milieux LGBTI+ libéraux, l'ordre naturel des choses est de se trouver unE partenaire, de se marier, d'avoir des enfants et de contribuer à reproduire la société telle qu'elle est à un instant donné. Ainsi, même si nous comprenons les luttes de certaines personnes qui veulent pouvoir profiter de la PMA et de la GPA, nous trouvons dommage que le débat sur ces sujets se cantonnent aux limites du « pour ou contre » et ne remettent pas en question le fait de procréer. La pensée dominante pousse les individus à reproduire le modèle hétéro et à rechercher l'intégration dans la société. Dans cette optique, comme écrit dans Bædan 1 : Journal of Queer Nihilism, l'Enfant devient alors le symbole de l'avenir, de l'espoir et implique des sacrifices qui sont faits en vue des prochaines générations.

Au niveau national, des campagnes en faveur de la natalité jusqu'aux aides, tout est fait pour que les couples fassent des enfants. L'enfant est un moteur de l'économie, les publicitaires l'ont bien compris. Il est aussi une fierté nationale ; la natalité est aussi un facteur de croissance qui permet de faire concurrence aux autres pays. Ainsi, enfanter est un devoir envers la nation et lorsque l'on n'a pas encore d'enfant, on se verra plus volontiers proposer des moyens de contraception temporaires que définitifs. Dans le même ordre d'idée, les personnes qui peuvent enfanter sont soumises à une surmédicalisation ; de la puberté jusqu'à la ménopause il leur est ainsi conseillé un examen gynécologique annuel. Ceci afin de vérifier que « tout fonctionne parfaitement », que la personne pourra entre autres assurer son rôle reproducteur. C'est là encore un domaine de plus dans lequel la société s'arroge un droit de regard.

Les personnes qui refusent d'adhérer à l'idéologie de la natalité, et qui de ce fait refusent de faire des enfants, se voient souvent qualifiées d'égoïstes. Or, ne pas vouloir d'enfant n'est pas plus égoïste que le fait d'en vouloir. Cependant, qu'est-ce qui est le plus autoritaire entre refuser de faire exister quelqu'un qui n'existe pas encore (et qui donc ne souffrira jamais de ne pas exister) et imposer l'existence à quelqu'un qui n'aura pas d'autre choix que d'exister ?

C'est à se demander si faire des enfants n'est pas davantage une injonction sociétale qu'un désir personnel.

À ce propos, on nous rétorque souvent que faire des enfants fait partie de l'ordre naturel des choses et que « l'instinct maternel pousse les femmes à enfanter ». L'identité de femme est intrinsèquement liée à la maternité et il n'est pas rare d'entendre d'une personne qu'elle ne s'est jamais autant sentie femme qu'après un accouchement. Ainsi au lieu de rechercher la légitimité en s'extirpant des rôles que cette identité induit (faire des enfants, s'en occuper, s'occuper du foyer, etc.), il nous semble plus pertinent de rejeter cette identité. Et comme l'identité de femme n'existe qu'en regard de celle d'homme, nous pensons que cette identité aussi est à rejeter.

« Revendiquer l'identité féminine en rejetant la maternité, c'est s'énerver comme une mouche qui pense pouvoir traverser les parois du bocal où elle est prise. L'identité féminine est consubstantielle de la procréation. Le terme femme est en lui-même une injonction à la maternité. »
– Priscille Touraille

Par ailleurs, au-delà du non désir d'enfant, il convient aussi de considérer un autre phénomène très tabou : le regret d'être parent, et même plus encore, le regret d'être mère. Si la parentalité est une expérience que de nombreuses personnes désirent vivre, il en est pour qui ce n'est pas le cas. Lorsque des parents ont le courage d'exprimer ce regret, ils se heurtent souvent à des réactions épidermiques. C'est d'autant plus vrai vis-à-vis des « femmes » qui sont censées remplir leur rôle de mère et qui se voient qualifiées de personnes odieuses. Pourtant, ce regret ne signifie pas nécessairement un désamour malgré l'absence de désir dans la relation parentale. Il y a une différence entre l'amour que l'on peut avoir pour ses enfants et la responsabilité opprimante à leur égard durant une vie entière. Mais quand bien même il y a désamour, il importe d'analyser les raisons qui mènent à cet état de fait, sans culpabiliser celles pour qui c'est le cas. Étant donné que la maternité est érigée comme vertu suprême de l'identité féminine, il n'est pas étonnant que des « femmes » soient mal jugées si elles venaient à avouer ce regret, ce qui les pousse à refouler ce qu'elles ressentent.

Vivre avec un enfant n'est pas nécessairement infernal, mais cela implique de lourdes responsabilités, en plus de bouleverser les habitudes du quotidien, ce qui selon nous devrait être davantage considéré avant de faire le choix de mettre un enfant au monde (encore faut-il avoir la possibilité de choisir, bien évidemment). Combien consacrent moins de temps à, voire ont abonné, leur passion ou leurs diverses activités quotidiennes (créatives, intellectuelles, divertissantes, ou simplement dormir) pour pouvoir s'occuper de leur enfant ? Même s'il est très courant d'entendre des parents dire qu'ils sont fatigués, énervés, on peut supposer qu'il s'agit d'un moindre mal qui vaut la peine. Mais c'est un moindre mal qui ne devrait pas être imposé à ceux et celles qui ne le désirent pas. Il est à noter qu'un « homme » qui se tire parce qu'il n'est pas capable d'assumer un enfant dont il est le père biologique n'est pour nous qu'une ordure. Est-ce que ces moments de joie permettent de négliger tout ce qu'implique de faire un ou plusieurs enfants ? Au lieu d'encourager au choix rationnel, l'idéologie nataliste tait les cotés négatifs de la parentalité et naturalise le désir de procréation. Ainsi, celui-ci est trop souvent basé sur le contact avec des enfants dans des contextes positifs (lorsque d'autres personnes de la famille, ou des amiEs, en ont, ou lorsqu'on en voit qui jouent dans un parc, par exemple), et c'est alors la mignonnerie et tout ce qu'un enfant peut inspirer d'émotions positives qui prend le dessus. Les coûts qu'un enfant implique, les nuits blanches, les pleurs, la quasi obligation de s'ancrer plus encore dans la société, sont eux bien souvent invisibles et donc pas ou peu pris en compte dans le choix de faire un enfant.

Avant même de vivre avec un enfant, il faudrait déjà être en mesure de savoir si l'on est capable de l'assumer (sur le plan économique, émotionnel, affectif…). Dans une société qui tend à se reproduire continuellement, où travailler constitue l'essentiel de notre temps, on incite les « femmes » à vouer leur vie à Dieu, au père, au compagnon, au patron, plutôt qu'à elles-mêmes. Lorsqu'un enfant vient se greffer à ce quotidien, c'est toujours du temps en moins pour soi-même. Lorsque l'on est habituéE à voir sa vie dépossédée, on n'a plus le temps pour réfléchir à ce qui ne va pas, puisqu'on est distrait par un quotidien qui nous est imposé.

Les quelques « femmes » qui ne veulent pas être mères pourront entendre que « c'est honteux vis à vis de celles qui ne peuvent pas avoir d'enfant ». C'est en quelque sorte la variante du « c'est honteux de ne pas voter alors que des gens se sont battus pour », ou encore « c'est honteux de ne pas finir son assiette alors que d'autres meurent de faim ». On ne comprend pas trop en quoi enfanter rendrait la fertilité aux personnes stériles, ni en quoi il y aurait un devoir historique à respecter, ni même en quoi finir une assiette permettrait de résoudre les problèmes inhérents au capitalisme et au nationalisme, mais ce que peuvent nous indiquer ces trois exemples, c'est que nous sommes pousséEs à reproduire le monde tel qu'il est, au lieu de le réinventer comme nous le souhaitons individuellement. Ceci n'est rien de moins qu'une logique de servitude.

Pour nous, faire des enfants est davantage un phénomène culturel qu'une obligation biologique. En effet, si nous ne pouvons pas vivre sans respirer, dormir, boire ou manger, on peut très bien vivre sans procréer. Simplement, on décide alors de ne pas transmettre nos gènes, notre culture et nos biens matériels. De plus, les « femmes » qui refusent de faire des enfants sont généralement vues comme des personnes qui finiront vieilles et aigries. Ces considérations plaident davantage en faveur d'une injonction sociétale que d'une nécessité biologique. De la même manière les « hommes » qui se font vasectomiser seront perçus comme moins virils et donc inaptes à remplir leur rôle. Parallèlement, les « femmes » qui se font stériliser sont perçues comme inutiles car ne pouvant plus assurer leur rôle. C'est ainsi que l'on dissuade généralement les personnes de se faire stériliser, d'autant plus lorsqu'elles sont considérées comme « femmes ».

L'injonction à la procréation précède l'injonction à la sexualité, ce qui conduit à mépriser non seulement les personnes non-hétérosexuelles, mais aussi les personnes asexuelles. Mais que l'on soit une personne asexuelle ou pas, personne n'a à définir ce à quoi doivent servir nos organes génitaux. De tout temps l'autorité religieuse, familiale, et patriarcale a contribué à renforcer cette injonction, que ce soit par la condamnation de l'autosexualité [1], les mutilations génitales, l'interdiction des rapports sexuels avant le mariage ou encore le reniement des membres non-hétérosexuels de la famille pour la raison qu'ils ne pourront pas assurer la descendance.

Contre la surpopulation, contre la tristesse de la normalité

Quel sens y a-t-il à infliger à un enfant le monde tel qu'il est actuellement ? Rien qu'en matière d'exploitation, c'est le condamner à être soit un bourreau, soit une victime. Parce que considéré bien trop souvent comme une propriété ou comme un être inférieur, les violences – qu'elles soient physiques, psychologiques ou encore sexuelles – ne sont pas rares, et mènent parfois jusqu'à la mort. Si elles impliquent des répercutions immédiates (blessures, décès, infections sexuellement transmissibles etc.), elles façonnent aussi la manière dont l'enfant, une fois devenu adulte, percevra le monde, entraînant avec lui les séquelles qui reproduiront ce dernier souvent tel qu'il est. Bien que des solutions soient mises en œuvres, elles ne peuvent qu'être insuffisantes étant donné que tout ou presque dans cette société vise à engendrer de la violence. Presque aucun des structurants de ce monde (l'autorité, la nation, la religion, le travail, l'école, le patriarcat etc.) ne lui sera favorable.

Dans un contexte où notre vie nous est volée, avoir à charge un enfant (ou plusieurs) nous ôte encore un peu plus de liberté. De plus, un enfant a besoin d'attention et de patience. Or dans des conditions économiques précaires et/ou après une dure journée de travail, il devient compliqué de satisfaire à ses attentes. Combien de personnes laissent le soin à d'autres (entourage, nounous, etc.) d'être présents pour leur enfant ? L'éducation, qui est censée construire l'enfant, est confiée à une institution, et les dépossède elleux et leurs parents de cette part importante de leur vie. On est donc dans une situation totalement hallucinante où un enfant doit ingurgiter une énorme quantité de connaissances qu'il n'a pas choisies et qui servent pour une grande part l'idéologie étatique et le préparent au monde merveilleux du travail. À ce sujet, un autre texte d'Émilie Lamotte, intitulé L'Education rationnelle de l'enfance, nous semble aujourd'hui encore intéressant à lire. Mais au-delà de cela, nous ne voulons pas être responsables de l'éducation qu'on leur donnerait. Nous refusons d'imposer notre manière de vivre puisque cela ne leur permettrait pas de vivre par et pour eux-mêmes. Nous n'avons pas non plus envie d'être déçus par ce qu'ils pourraient devenir par leur construction personnelle.

Par ailleurs, nous ne voulons pas que nos organes génitaux engendrent de la souffrance (ne serait-ce que celle de l'accouchement). Nous voulons plutôt qu'ils nous permettent d'éprouver du plaisir, et uniquement du plaisir, seulE ou avec des personnes consentantes. La volonté de procréer, finalement, peut amener à vivre le rapport sexuel comme une tâche mécanique qui n'a rien à envier à un poste sur une chaîne de montage. Lorsque, après la naissance, le couple ne tient plus et se sépare, les parents sont très souvent contraints de continuer de se voir. L'enfant devient alors comme un ciment dont on ne veut plus.

Les raisons que nous avons évoquées jusqu'à maintenant émanent d'un sentiment personnel. Néanmoins, procréer n'implique pas seulement les personnes qui procréent mais aussi le reste des individus humains et non humains. Ainsi les raisons qui nous poussent à ne pas vouloir d'enfant viennent aussi d'une analyse du monde dans lequel on vit et de la place que l'être humain y tient.

Chaque existence humaine a des conséquences sur notre environnement, et comme nous l'avons dit précédemment, nous considérons l'être humain comme étant en surpopulation. Or, le génie humain est parvenu à plus ou moins éradiquer les phénomènes qui permettent, lorsqu'il y a surpopulation, de revenir à un état d'équilibre (épidémies, famines, etc.). Cela fait de l'être humain, vu le nombre que nous sommes actuellement, rien de moins qu'un danger pour les autres êtres vivants. On nous rétorquera que le problème réside dans nos modes de vie occidentaux empreints de consumérisme et de gâchis à outrance. À cela nous répondons que nos modes de vie font effectivement partie du problème, mais que dans l'hypothèse certes improbable où nous cesserions de vivre comme nous vivons, étant donné le nombre que nous sommes, une vie plus simple et sobre aurait tout de même des conséquences néfastes sur le reste des être vivants.

Une lutte antinataliste nous semble être en cohérence avec une lutte antispéciste. En effet, si le nombre de personnes végétariennes et vegans est en constante augmentation, la consommation de produits d'origine animale et d'activités nécessitant l'exploitation d'animaux n'est, elle, pas en baisse. Cela peut s'expliquer par l'accroissement démographique.

Cet accroissement démographique accentue aussi les problèmes de pollution de toutes sortes. Nous aurions beau toutes et tous avoir un mode de vie décru, nous continuerions de déverser çà et là nos divers déchets. Pour ne citer qu'un exemple, il nous semble difficile d'imaginer une humanité qui se passerait massivement de médicaments. Or, une partie des médicaments que nous consommons se retrouve expulsée de notre corps par le biais des urines et ceux-ci, que les eaux soient traitées ou non, finissent immanquablement leur course dans les cours d'eau. Ceci est vrai pour les êtres humains, mais il est à rappeler que les divers animaux élevés pour le bon plaisir (gustatif, mais aussi récréatif) d'une grande partie des êtres humains tombent eux aussi malades et même, comble de l'absurdité, se voient administrer préventivement des antibiotiques, qui se retrouvent eux aussi dans les cours d'eau. Ces antibiotiques rendent les bactéries avec lesquelles ils entrent en contact plus résistantes, et rendent donc ces mêmes médicaments moins efficaces, voire inopérants.

Un accroissement de la population humaine signifie un besoin accru en espace. Or, celui-ci est limité, et nous l'occupons avec un grand nombre d'autres êtres vivants. Cette limitation est renforcée par le fait que de nombreuses zones ne sont pas habitables (déserts, zones contaminées par les débordements de l'activité humaine telles que Tchernobyl, Fukushima et leurs alentours, etc.). Pour s'étendre, l'humanité doit alors coloniser les lieux de vie d'autres êtres vivants. On l'a notamment vu localement ces dernières années avec des projets qui nécessitaient la destruction de zones humides, espaces foisonnants de vie par excellence. Dans le même ordre d'idées, une humanité en surpopulation, même si elle a un mode de vie décru, doit se nourrir. Ce besoin en nourriture exige des zones dédiés à la faire pousser (nous préférons ici ignorer l'élevage, qui ne fait qu'aggraver le problème). Lorsque celles-ci sont créées, ce sont des populations entières d'animaux qui sont déplacées, voire éradiquées. Nous passerons sur l'extension incessante des villes, des sites dédiés au divertissement (plages, stations de sports d'hiver, bases nautiques, bulles exotiques, etc.) et autres zones d'activités. En plus de déplacer ou de menacer la vie de populations entières d'animaux, ces colonisations, mais aussi des activités à l'apparence aussi anodines que des excursions en pleine nature (notamment des passionnés de photographie qui vont en forêt sans prendre de précaution) ainsi que le bruit généré par l'activité humaine ont pour conséquence de perturber la reproduction non-humaine.

En plus de créer des zones uniquement dédiées à la monoculture, la production de nourriture pour une population en constante augmentation nécessite, aujourd'hui et d'autant plus dans les années à venir si cette augmentation persiste, une surexploitation de la terre par le moyen des pesticides, des engrais et des OGM et donc une dépendance encore accrue à l'industrie. Cette surexploitation est inhérente au monde capitaliste dans lequel on vit puisqu'il faut produire toujours plus et plus rapidement. Et cette industrie liée aux OGM, engrais et pesticides nécessite toujours plus d'exploitation humaine, mais aussi animale (tests en laboratoire). Si nous voulons un jour pouvoir nous passer de cette industrie, ou fortement la diminuer, nous ne voyons pas comment cela serait possible au nombre que nous sommes actuellement.

Le besoin en exploitation humaine augmente lui aussi logiquement avec l'accroissement de la population. Une humanité aux modes de vie décrus mais n'ayant pas jugé bon d'avoir démographiquement décru, continue d'avoir des besoins de base. On vient de le voir avec la surexploitation de la terre pour la production de nourriture, mais il faut aussi a minima la transformer, et la distribuer. En plus de la nourriture, il y a d'autres besoins basiques à satisfaire qui nécessitent eux aussi toujours plus d'exploitation : construction de logements, médecine (production de médicaments, recherche scientifique, etc.), production du minimum pour avoir un mode de vie décru convenable, production des outils et extraction des matières premières nécessaires à la production/construction des exemples donnés juste avant, etc.

Comme on a pu le voir donc, l'activité humaine a un impact sur son environnement, et plus il y a d'humains, plus il y a d'activité humaine et plus l'impact global est important et néfaste ; et plus il y a d'êtres humains, plus les besoins en exploitation sont importants, et cette exploitation est à la fois humaine et non-humaine. Cet accroissement de la population nécessite une organisation sociale et hiérarchique toujours plus complexe qui s'infuse toujours plus dans la vie de chaque individu ainsi que dans les rapports inter-individuels, éloignant toujours plus la perspective d'un monde horizontal et sans autorité. Nous pensons, même si nous n'avons presque plus aucun espoir que cela arrive un jour, qu'une des conditions sine qua non à un monde où régnerait l'anarchie est une diminution drastique de la population humaine à un point tel que la ville en tant que structure sociale n'aurait plus de raison d'exister.

Pour nous, une telle diminution de la population ne saurait passer par la mort massive d'individus humains, c'est pourquoi la seule solution que nous entrevoyons est la diminution du nombre de naissances, sous le seuil de croissance. Nous sommes contre les lois, donc contrairement aux (fausses) solutions qui ont pu être mises en place par certains États, pour nous cette solution ne doit pas être coercitive, elle ne doit pas être le résultat de quelque restriction que ce soit, mais le résultat d'une démarche individuelle passant par l'analyse de la situation actuelle, de ce qu'elle pourrait devenir à l'avenir et de ce que chacun et chacune peut faire (ou plutôt ne pas faire) individuellement pour mettre en acte le refus de participer à l'hégémonie humaine sur Terre.

Nous encourageons l'utilisation des moyens contraceptifs efficaces (ce qui exclut les faux moyens de contraception comme la « méthode du retrait »), y compris ceux qui sont définitifs et l'accès à l'avortement (sans les petites techniques de manipulation mesquines que certains médecins et proches mettent en place pour dissuader les personnes qui veulent avorter). Nous encourageons aussi une vision de la sexualité comme étant avant tout un moyen d'éprouver du plaisir seulE ou à plusieurs et non un moyen de reproduction et par extension toutes les pratiques sexuelles non reproductives. Cette sexualité n'a pas à être obligatoire et doit être consentie et désirée.

L'idée dominante de notre démarche est d'en finir avec toute forme d'autorité et s'oppose entre autres à ce monde spéciste, patriarcal et raciste. Travail, Nation, école, Religion, Société, etc. tous existent au nom de l'Enfant, et tous nécessitent l'enfant pour perdurer. L'avenir, tel que nous l'imaginons actuellement, nous semble bien sombre. Que ce soit tel que promis par un capitalisme effréné ou par des révolutionnaires béats, pour nous, il s'apparente à une bonne grosse arnaque. Cette vision peut certes sembler pessimiste, cependant il n'est pas question d'attendre que les choses se passent sans rien faire. Lorsque l'on se noie, rien n'empêche de se débattre ; et même si il y a peu d'espoir, au moins on aura fait notre possible. Qui sait, des fois, cela peut nous sauver. Nous refusons de participer de façon positive à ce monde en y mettant de nouveaux êtres humains et par là de participer à son avenir.

[1] Nous préférons le terme d'autosexualité, qui rappelle qu'il s'agit aussi d'une forme de sexualité qui a toute légitimité à exister en tant que tel mais aussi à être intégrée à tout rapport sexuel à plusieurs sans avoir à être qualifiée de « préliminaire ».

Des animaux en captivité

dauphins libres, zoos-de-france — 2019-12-08T23:30:26Z

Cette brochure est une compilation de quatre textes (parfois légèrement modifiés, raccourcis et sans les vidéos présentes dans les articles originaux) :
– Les zoos en question, du site zoo-de-france.com
– Jardins zoologiques, cirques et safari parcs. 10 vérités bonnes à savoir !
– Le vrai visage de l'Industrie de la captivité
– Zoochose et stéréotypies, cette folie qui frappe les animaux du zoo
(Les 3 derniers textes venant du site dauphinlibre.be)

Les zoos en questions

– Tiré du site zoo-de-france.com, page consultée en juillet 2019

Panthère tachetée, zoo d'Ozoir-la-Ferrière, en août 2014

Qu'est-ce qu'un zoo aujourd'hui ?

Aujourd'hui, en France, il existe plus de 200 zoos ou assimilés, détenant entre 60 000 et 100 000 animaux ; on en compte 1 500 en Europe et plus de 10 000 dans le monde, parmi lesquels seulement 500 enregistrent leurs animaux dans des bases de données.

Qu'est ce qu'un zoo ?

Un zoo, un parc ou un jardin zoologique : quel que soit le nom qui lui est donné, c'est avant tout un endroit dans lequel sont enfermés des animaux, exotiques en majorité, dans un but commercial et de divertissement. Le zoo est un vestige de l'époque coloniale. Et seule l'espèce humaine enferme de la sorte toutes les autres espèces.

Face à la critique, les zoos ont depuis longtemps tenté de donner une image plus positive : passant d'un établissement détenant des animaux captifs à des fins mercantiles à un établissement œuvrant pour la sauvegarde des espèces et ayant un rôle culturel et pédagogique. Si, pour nombre de personnes, ce rôle semble être désormais une évidence, la réalité est toute autre.

Les zoos d'aujourd'hui ne sont-ils pas plus conformes aux besoins des animaux qu'hier ? N'est-ce pas un réel progrès ?

Il est indéniable que la majorité des zoos ont évolué. Mais cette évolution reste partielle et ne saurait faire oublier la raison d'être de ces établissements : enfermer des animaux, loin de leur biotope d'origine afin de divertir la foule et de gagner de l'argent.

La critique de la captivité en soi des animaux n'est jamais abordée. Beaucoup de sous ont été mis dans la communication sur la prétention d'améliorer les conditions d'enfermement des animaux. La grande évolution des zoos réside dans l'image qu'elle donne : l'impression de liberté est plus importante aujourd'hui pour les visiteur.euses que pour les animaux eux-mêmes. Fosses et cages ont laissé place aux îles, aux plexiglas, aux plantes en plastique : toute une mise en scène qui sert le public « client », et non les animaux « objets ».

L'espérance de vie des animaux n'est-elle pas plus élevée dans les zoos qu'à l'état sauvage ?

En moyenne la longévité des animaux n'a pas évolué au fil de l'évolution des zoos.
Nombre d'animaux meurent avant leur première année, car ils ne s'adaptent pas (enclos trop petits, stress, maladie, etc.). Selon l'International Zoo Yearbook [1], forum mondial d'informations sur le rôle des zoos, 17 % du « stock » total des animaux meurent chaque année dans les zoos.

De plus, ne confondons pas reproduction et naissance : la reproduction implique une natalité qui l'emporte sur la mortalité et une croissance de nouveaux individus jusqu'à l'âge de se reproduire. Mais la majorité des espèces captives n'atteignent pas cet âge, derrière leurs barreaux.

Qu'appelle-t-on « dérive génétique » ?

Du fait d'une absence de compétition sélective, alimentaire, sexuelle ou territoriale maintenant le caractère de l'espèce, il s'effectue une dérive génétique. Si elle ne modifie pas le code génétique, elle rend pourtant les espèces captives inaptes à retourner dans leur environnement naturel. A cela, s'ajoute un problème de consanguinité, malgré les politiques d'échanges d'animaux entre zoos.

Qu'est-ce que la stéréotypie, qui frappe les animaux enfermés ?

Ces comportements déviants sont la conséquence d'une incapacité pour l'animal d'exécuter une fonction habituelle. Les stéréotypies sont un comportement de substitution. Ainsi, on peut observer dans nombres de zoos, des ours, félins, loups ou éléphants répétant constamment « à vide » le même comportement : balancement, allers et retours, apathie, léchage compulsif, etc. La prochaine fois que vous visiterez un zoo, prêtez attention à ces phénomènes : ils sont majoritaires.

Les zoos jouent-ils un rôle pédagogique ?

Dans un pays où les enfants sont désormais incapables, pour la plupart, d'identifier la moindre des espèces locales, qu'elles soient volantes, rampantes ou à quatre pattes, cet argument pédagogique est utilisé par les enseignants, oubliant au passage les centaines d'espèces végétales et animales que l'enfant côtoie chaque jour sans les connaître.

Il est vrai qu'il n'est pas pareil de voir un animal « en vrai » que de le voir en vidéo. Mais voir un animal en vrai, c'est le voir dans son écosystème, c'est-à-dire dans son milieu, entouré des espèces de ce milieu, selon ses rythmes et ses comportements, ce qui n'est pas le cas dans un zoo.

Par exemple, qu'apprendra l'enfant face à un ours blanc dans une piscine de verre, une fausse banquise en béton, par 30 °C à l'ombre, mangeant de la viande préparée ? Face aux grands singes confinés derrière des parois de verre, sans arbre, sans herbe, parfois même sans leurs congénères ? Face à une otarie dressée à faire tourner un ballon sur son museau ? L'enfant ne verra qu'une image faussée de l'animal, car dépouillée de son « animalité ».

De plus, le mélange constant entre les espèces dans l'aménagement des zoos perturbe la vision géographique de l'enfant. Et les panneaux explicatifs n'y changent rien : ce qui retiendra l'attention de l'enfant, c'est avant tout ce qu'iel verra et ressentira à proximité de l'animal. Une perception bien éloignée de la réalité.

Les zoos participent-ils à la conservation des espèces ?

Si les espèces sont en danger et disparaissent, c'est avant tout parce que l'être humain les a décimées. Le travail de sauvegarde des espèces ne peut se faire que sur le terrain. Par conséquent, utiliser à des fins commerciales des animaux et prétendre que cela permet de sensibiliser l'opinion à la conservation des espèces, c'est faire un grand écart quelque peu osé.

Dans notre société de consommation, voir un animal, c'est bien souvent vouloir le posséder (souvenons-nous des ravages qu'a entraîné le succès du film Le Monde de Némo sur la population de poissons-clown). L'être humain ne peut s'arroger le rôle bien présomptueux de « conservateur.ice des espèces », alors qu'iel est le/la plus grand.e destructeur.ice de la planète !

Enfin, la conservation des espèces ne saurait passer par la conservation d'un animal en tant qu'individu. De même, la préservation des animaux en voie de disparition ne saurait se faire au travers de la collection de quelques spécimens. Au mieux, cela représente un bel argument de vente.

Les réintroductions d'animaux captifs dans leur milieu naturel ne sont-elles pas un gage de ce travail de conservation ?

Au contraire, selon le International Zoo Year Book, forum mondial d'informations sur le rôle des zoos, les réintroductions illustrent assez bien l'échec de la politique dite de « conservation » des zoos. Un échec qui se décline en quatre constats :
1. les espèces les plus vulnérables sont sous-représentées dans les zoos car elles sont moins « vendeuses » (les batraciens par exemple, extrêmement menacés) ;
2. les espèces « stars » (tigres, éléphants, grands singes) ne font l'objet d'aucune mesure de réintroduction ;
3. les espèces pour lesquelles quelques réintroductions ont réussi sont principalement des espèces domestiquées ou semi-domestiquées (le cheval de Przewalski, le cerf du Père David, l'oryx d'Arabie, le bison d'Europe, l'oie Néné d'Hawaï) ;
4. la plupart des espèces sauvages effectivement réintroduites n'ont pas survécu. Par exemple, sur les 100 tamarins-lion (un singe d'Amérique du Sud) remis en liberté, on estime que 70 sont morts.

Ce bilan macabre résulte de l'impossibilité de la réintroduction d'espèces autrefois sauvages, ayant été au contact de l'être humain, ayant vécu hors de son espace naturel, séparées des leurs, donc incapables de se comporter comme elles auraient appris à le faire dans la nature.

Au total, moins d'une vingtaine d'espèces (la plupart semi-domestiques) ont été réintroduites par des structures adjacentes aux zoos. Car si certains zoos financent des programmes locaux de conservation, ils n'en sont ni les acteurs ni les commanditaires.

Que faire alors pour sauvegarder les espèces menacées ?

Si l'on veut réellement s'investir pour la sauvegarde des espèces, c'est en le faisant sur le terrain, au travers de programmes de réintroduction in situ, de protection des espaces, de mesures contre le braconnage et par un investissement pour une nouvelle considération de l'animal en tant qu'être à part entière et non en tant qu'objet au service de l'humain.

Les cinq libertés

L'Organisation mondiale de la santé animale retient cinq libertés comme standards minimaux applicables à la garde d'animaux :
1. être épargné de la faim et de la soif (approvisionnement en eau et en nourriture) ;
2. être épargné de l'inconfort physique (fourniture d'un environnement approprié) ;
3. être épargné de la douleur, des blessures et de la détresse physique (par la prévention et la fourniture de soins sanitaires appropriés) ;
4. être libre d'exprimer des modes normaux de comportement (fournir un espace approprié et des établissements convenables) ;
5. être épargné de la peur et de la détresse morale (garantir que les conditions ne causent pas de souffrance mentale).

Ces cinq critères sont utilisés par Endcap, coalition européenne pour mettre fin à la captivité des animaux sauvages, pour évaluer le respect des directives européennes de bien-être dans les zoos de l'Union.

* * * * *

Les articles qui suivent proviennent du site dauphinlibre.be qui se définit comme :

Présent sur le front des combats depuis 1997, Dauphins Libres s'est - enfin ! - constitué en ASBL le 28 février 2018.

Son concept est né d'une lutte désespérée pour sauver deux dauphins : Ivo et sa mère Iris, morte d'épuisement au Zoo de Duisburg en 2003.

Au fil des ans et des réflexions, son action s'inscrit aujourd'hui dans le courant le plus radical de la pensée antispéciste, considérant qu'il n'existe aucune "exception humaine" et que tout être vivant doté de conscience propre et de sensibilité se doit d'être traité comme une personne non-humaine. [Et non pas comme une masse]

Jardins zoologiques, cirques et safari parcs. 10 vérités bonnes à savoir !

– Tiré du sité dauphinlibre.be, article écrit le 19 mai 2012

Un grand singe au Zoo d'Anvers : quelle vie offre-t-on à ces êtres de culture et d'intelligence ? Rien à faire de toute la journée…

Les faits relatés ci-dessous impliquent principalement les zoos de Grande Bretagne.
Mais tout porte à croire que ces pratiques sont également répandues dans le reste de l'Europe et du monde. Notons également que la plupart des griefs adressés aux zoos par le présent document valent bien évidemment pour les delphinariums [2], où le taux de souffrance est plus élevé encore.

Macaque en surplus envoyé au labo

1. Les zoos fournissent des animaux aux laboratoires pour la vivisection

En 1990, un institut de recherche dépendant d'un zoo anglais a participé à des recherches sur les primates et les wallabies (petit marsupial herbivore). L'une des expériences impliquait des petits singes ouistiti dont les centres de l'odorat étaient brûlés à l'aide de petites sondes chirurgicales et des techniques chimiques.
L'objet de la recherche consistait à savoir si le taux de reproduction de ces singes allait augmenter. Lors d'une autre expérience, des wallabies pleinement conscients étaient décapités.

Le même institut de recherche a collaboré avec des compagnies telles qu'ICI lors de tests sur les rats, nourris de force avec des substances chimiques utilisées dans les plastiques, les teintures et les explosifs pour juger de leurs effets sur la fertilité.

En 1992, l'Union Britannique pour l'Abolition de la Vivisection (BUAV) a découvert que le Safari Park de Longleat et le Woburn Wild Animal Park (Closer than death !) [3] livraient régulièrement leurs primates excédentaires à Shamrock GB Limited, le premier fournisseur anglais en animaux de laboratoire.

2. Les zoos fournissent des animaux à certains restaurants exotiques.

Un zoo a ainsi vendu de manière publique ses surplus en autruches vivantes à des fermes d'élevage. Un autre zoo a fourni de la même manière ses bisons excédentaires à une ferme d'exploitation pour le marché de leur viande.

3. De nombreux animaux de zoos terminent leur carrière au cirque

Au cours de ces dernières années, des animaux en provenance de zoos ont été vendus à des cirques ou à des firmes vendant des animaux de cirque.

Une jeune otarie du nom de Orry, venue d'un « parc de vie sauvage » sur l'Île de Man, s'est ainsi retrouvée en France, dans le camion d'un cirque itinérant. Orry a heureusement pu être récupérée et vit aujourd'hui dans un zoo anglais. Un autre zoo détient un éléphant qui provient, lui, du monde du cirque. Le même zoo a livré un bébé ours et plusieurs serpents à un revendeur d'animaux de cirque dans les années 80.

4. Les animaux sont expédiés vers d'autres zoos ne respectant pas les normes d'accueil

En 1993, un zoo « parc à thèmes » a vendu ses deux ours polaires au Zoo de Zagreb en Croatie, à quelques kilomètres de la zone des combats ! En 1989, deux ours polaires du nom de Pipiluk et Mosha, ont été expédiés depuis un zoo anglais au Zoo de Katowice en Pologne. Un visiteur qui les a revus là-bas a déclaré que leur situation était « déplorable et inadéquate ».

En 1993, un zoo a expédié son orang-outan vers un établissement de Tenerife.
Le zoo anglais n'a assuré aucun suivi ultérieur de l'animal ni vérifié les conditions d'accueil prévues pour ce grand singe. L'orang-outan, dont le nom était Jimmy James, a été envoyé seul par bateau sans le moindre accompagnement. Une équipe d'investigation du CAPS l'a visité dans sa nouvelle « demeure » et a été frappé des conditions d'accueil déplorables qui régnaient dans ce zoo. Jimmy James a survécu tout seul dans sa cage pendant quatre ans, puis il est mort.
Un autre zoo anglais a envoyé deux ours polaires au Japon et en Belgique.
Le second est mort au Zoo d'Anvers en 1994.

5. Les animaux meurent prématurément en captivité

Knut, ours polaire vitrine d'un zoo de Berlin

En 1991, 25 lions d'Asie naquirent dans plusieurs zoos du monde. 22 d'entre eux moururent peu après. La même année, 166 naissances de panthères furent enregistrées dans les zoos. 112 d'entre ces animaux sont morts.
Knut [4] vient de mourir à 4 ans en mars 2011, alors que les ours polaires sont supposés vivre trente ans et plus !

6. Le surplus d'animaux nés captifs est détruit ou vendu

Certains animaux ont tendance à se reproduire facilement en captivité et leurs jeunes sont extrêmement attractifs pour les visiteur.euses du zoo. On se presse nombreux pour voir le nouveau lionceau ou le bébé chimpanzé. Mais que deviennent-ils quand ils grandissent ?

Les jeunes animaux en surplus, tels que ceux du lion ou du waterbuck (sorte d'antilope africaine) sont simplement euthanasiés.

D'autres sont orientés vers le marché de l'animal de compagnie. En 1992 une équipe d'investigation du CAPS a trouvé deux petits singes « Goeldi's marmosets » dans un magasin d'animaux. Ils avaient été vendus par un zoo. Cette espèce de primate est pourtant l'une des plus rares du monde.

7. Les animaux des zoos sont des vecteurs de maladies

Les animaux élevés en captivité peuvent être un vecteur de maladie pour les espèces en liberté lorsqu'on tente de les réintroduire en milieu naturel.
Ce fut le cas lors de la remise en liberté de singes tamarins à tête de lion mais aussi avec le rhinocéros noir (porteur d'anémie hémolytique) ou l'oryx d'Arabie (TB).
Les animaux du zoo peuvent être porteurs d'une variété d'encéphalite spongiforme (ESB), la rage survient chez les furets à pattes noires en cage. Les éléphants captifs peuvent abriter des souches de TB tandis que d'autres sont morts d'une entérite causée par la salmonelle.

Dans les zoos anglais ou étrangers, des antilopes, autruches et grands félins ont été trouvés porteurs d'une forme de maladie de la vache folle. Il est clair que dans ces conditions, relâcher pour « réintroduction » un animal de zoo en pleine nature n'est sûrement pas sans risque pour le reste de la faune.

8. Les animaux des zoos sont toujours capturés dans la nature

De jeunes éléphants [5] ont été transportés d'Afrique du sud jusque dans des cirques et des zoos de Grande Bretagne.
Ces éléphanteaux avaient préalablement assisté à l'abattage systématique de toute leur famille et avaient été attachés au corps de leur propre mère en attendant qu'on les vende à des intermédiaires et qu'on les emmène.

Entre 1984 et 1991, 32 rhinos de Sumatra on tété captures en Indonésie aux fins de renouveler les collections des zoos américains. 9 de ces rhinocéros sont morts pendant ou peu après leur capture.

En 1992, neuf autres rhinocéros noirs ont été capturés au Zimbabwe à la demande d'un zoo australien. Ces animaux étaient destinés à un programme d'élevage en captivité. L'un des mâles est mort pendant sa quarantaine et un autre en chargeant une barrière en métal du zoo, de sorte que les femelles se sont retrouvées seules et qu'il n'y a pas eu de reproduction.

9. Le manque de diversité génétique est le principal problème des animaux nés au zoo

Nous pensons qu'en Grande Bretagne, la réduction de ce « pool génétique » a conduit à la naissance de jeunes léopards gravement frappés de difformités congénitales. Voir aussi : le tigre blanc [6]

Tigre blanc victime de la consanguinité imposée par les zoos.

10. La plupart des zoos se soucient d'attirer leurs clients et non de préserver la faune sauvage

La plupart des zoos se souviennent fort peu de la conservation des espèces réellement en danger. Ils préfèrent exposer des animaux qui font venir le public en masse, à savoir girafes, éléphants lions, etc. Ces animaux sont des « attracteurs de foule » et ne servent donc qu' à alimenter les caisses du zoo lui-même !

* * * * *

Le vrai visage de l'Industrie de la Captivité

Gorille sous le volcan à Pairi Daiza

Le vrai visage de l'industrie de la captivité se dévoile quand elle monte en puissance. Elle traîne alors en justice ses contradicteur.euses, elle tient la presse sous son joug et entend imposer à tous sa seule vision du monde.

On est prié de croire à ses mythes et répéter après elle que les zoos sauvent la nature sauvage en exhibant des enclos pandas, éléphants, rhinocéros ou gorilles, dont certains sont prélevés dans leur habitat d'origine, et en sensibilisant le grand public aux périls qui les menacent. Car derrière ces jardins riants d'une biodiversité sous cloche, la machine doit faire du profit.

Dans le texte qui suit, cosigné par la Dre Lori Marino [7], au-delà de la logique commerciale de ces entreprises qui se déploient d'autant plus que le monde se meurt, c'est aussi une terrible souffrance qui est décrite, celle de ceux qui sont « dedans » face à ceux qui sont « dehors », comme des papillons épinglés dans une boîte.

L'industrie de la captivité [8]

Chaque année, des millions de personnes visitent les zoos, les parcs marins et les aquariums. En apparence, ces lieux offrent à chacun l'occasion de se connecter par le regard avec les animaux et d'apprécier leur beauté et leur comportement. Tout le monde est attiré, en effet, par la majesté et le mystère de ces êtres qui vivent si différemment de nous, mais néanmoins nous semblent si semblables.

Mais il se passe dans ces lieux plus de choses qu'il n'y paraît. Que sommes-nous sensé.es apprendre au zoo à propos des autres animaux ? En quoi le fait de s'y trouver n'est-il pas ressenti de la même manière par les animaux et par les visiteur.euses ? Et que pouvons-nous découvrir sur nous-mêmes en examinant plus attentivement le fonctionnement de ces institutions ?

La plupart des visiteur.euses du zoo ne réfléchissent pas ce que peut signifier pour les animaux exhibés devant eux, le fait d'être retirés de leurs habitats d'origine.
Et lorsqu'ils y pensent, ils en viennent souvent à la conclusion que la captivité est un mal nécessaire. Les zoos et les aquariums sont à leurs yeux indispensables, car il est important que les gens puissent regarder des animaux sauvages et parce que cette expérience humaine aide réellement ces derniers. Dès lors, le prix que nous payons pour cela – ou plus exactement, le prix que paient les animaux – se trouve justifié.

Mais cette rationalisation élude une question fondamentale : pourquoi les zoos existent-ils ? Comment ont-ils commencé ? Pourquoi les zoos perdurent-ils avec ténacité dans la culture occidentale, du fait de leurs origines historiques ?

L'exhibition d'animaux captifs remonte à l'Antiquité.

Mais les zoos tels que nous les connaissons, avec des visiteur.euses, ont vu le jour au début du XIXème siècle pour exposer les trophées vivants de la conquête impériale. Les grandes puissances européennes engagées dans le commerce, colonisait la planète, capturait les animaux presque comme un passe-temps et commença bientôt à les exhiber dans des zoos publics, afin de faire participer le grand public aux butins et produits de l'impérialisme.

Un éléphant majestueux enfermé derrière les barreaux, un tigre hargneux qui tourne en rond, menaçant, dans sa cage, une autruche exotique, un python sinueux et un koala timide symbolisent toutes les conquêtes de l'Empire britannique (ou hollandais ou français ou autre), qui s'étendait alors sur la planète.

Au fil du temps et de l'expansion des empires coloniaux, la mode des zoos européens a été adoptée avec enthousiasme par d'autres cultures.
En 1860, le premier zoo des États-Unis, le Central Park Zoo, s'est ouvert au public à New York.
Le premier parc marin aux États-Unis était le Marine Studios. Ce delphinarium (aquarium pour dauphins) a ouvert ses portes en 1938 à St. Augustine, en Floride, et porte le nom aujourd'hui de de Marineland Florida.

D'autres formes de confinement des animaux, telles que des ménageries foraines, sont apparues en Europe dès le début du XVIIIe siècle. C'étaient les précurseurs de nos cirques modernes, qui exhibaient non seulement des animaux, mais aussi des « monstres humain.es ». Il n'était pas rare que les zoos et que les grandes expositions universelles montrent au public des collections ethnographiques intégrant des êtres humains dans des cages avec d'autres animaux.

Les « spécimens » les plus populaires de variété humaine comprenaient les Aïnou japonais, les Kwakiutl amérindiens, des Igorot philippins, et d'autres cultures dites « primitives ». Suite à de nombreuses luttes, les zoos ne présentent plus aujourd'hui de membres de notre propre espèce en cage [9] .

Les animaux non-humains continuent d'être capturés, d'être « acclimatés » pour en faire des objets visuels pour flatter les caprices des humain.es.
Par définition, le confinement subordonne ses captifs au / à la spectateur.ice, qui dispose d'un pouvoir complet sur eux.

Idéalement, le fait d'interagir avec d'autres animaux devrait améliorer notre compréhension de l'interconnexion des formes de vie qui se partagent la planète, mais la conception même des zoos empêche toute idée de ce genre : Nous sommes dehors. Ils sont dedans.

Un statut précaire

Il y a peu de protection juridique réelle pour les animaux enfermés dans les zoos, les cirques, les delphinariums et les aquariums.
Ces établissements sont certes régis par les règlements généraux de protection animale et sont régulièrement inspectés pour vérifier qu'ils s'y conforment. Mais les sanctions en cas d'infraction sont légères et les agences chargées de telles inspections sont extrêmement pauvres en personnel, au regard du nombre d'établissements à contrôler.

L'Association Mondiale des Zoos et Aquariums (WAZA) est une organisation professionnelle « parapluie » dont les membres comprennent des zoos et des aquariums de premier plan.

Elle décerne son accréditation sur base d'une inspection.
Plus grave encore, la WAZA étant constituée par des professionnels de la communauté des zoos et des aquariums, elle a tout intérêt à maintenir et à encourager l'existence de telles institutions. Cette situation met intrinsèquement en conflit cette organisation avec les intérêts réels des animaux.

Une okapi au Zoo d'Anvers. Photo Dauphins Libres

Il existe également des réglementations limitant la capture et le transport des animaux sauvages. La Convention sur le commerce international des espèces de faune et de flore sauvages menacées d'extinction (CITES) est le fruit d'un accord international entre les pays membres. Son objectif est d'assurer que le commerce international de spécimens d'animaux et de plantes sauvages ne menace pas leur survie. Mais la CITES repose sur l'adhésion volontaire et il s'agit essentiellement d'un gentleman's agreement entre les pays membres à insérer dans leurs propres lois nationales souvent très différentes.

Des sanctions sont prévues contre les nations qui violeraient l'accord, mais elles sont très rares.
En outre, toutes ces lois, traités et directives ne prennent jamais en compte l'hypothèse que les zoos et les parcs marins pourraient être intrinsèquement préjudiciables aux animaux. Aucune réglementation ne laisse entendre que la pertinence de la captivité elle-même devrait être mise en question. Les animaux sont donc très seuls face aux impératifs des organisations de contrôle ayant un intérêt financier dans le maintien de leur captivité.

Camion publicitaire au Monde Sauvage d'Aywaille. Photo Dauphins Libres

Le mythe de la sensibilisation

À l'époque moderne, la raison d'être coloniale des zoos a pris le pas sur d'autres modes de pensée jugés d'abord politiquement incorrects mais qui ont amené le grand public à prendre conscience de la nature et des questions environnementales.

Les zoos se sont adaptés à ce changement de cap politique en se faisant passer pour d'importants acteurs de la préservation des espèces et de l'éducation du public, en se présentant comme les arches de Noé des temps modernes.

Ce nouveau message imprègne chaque aspect de l'expérience des zoos et des parcs marins : l'exhibition de nouvelles espèces animales, le type d'articles vendus dans les boutiques de cadeaux, le langage utilisé dans les messages publicitaires, les scientifiques et les soigneurs, et même la manière dont les activités des visiteur.euses sont décrites.

Par exemple, sur son site Web, le zoo du Bronx – qui s'appelle désormais la Wildlife Conservation Society – qualifie certaines de ses exhibitions de « salles de classe vivantes ».

Même l'apparence physique des zoos a été conçue pour remplacer l'ancienne atmosphère de ménagerie de cirque par des « éléments naturels », tels que des arbres, des rochers et de l'eau.

On peut se demander si tous ces changements dans le discours des zoos et des aquariums implique un réel changement dans leurs motivations ?

Quelle est la réalité derrière tout ce battage publicitaire ? Y a-t-il une preuve que les visites au zoo et au delphinarium présentent le moindre caractère éducatif ou aient quelque impact sur la conservation ?

Ces entreprises le proclament haut et fort dans leurs brochures et sur leurs sites Web, mais les preuves font défaut.
Nous avons ainsi analysé une étude majeure [10] menée par des membres de l'AZA et financée par le National Science Foundation. L'étude a été ensuite été largement promue par l'industrie des zoos comme la démonstration définitive que ses installations produisaient des effets à long terme sur l'attitude des visiteur.euses à l'égard des animaux.

Un communiqué de presse la qualifie même de « recherche pionnière » et affirme que « le fait de visiter des zoos accrédités a un impact mesurable sur les attitudes de conservation et de compréhension chez les visiteurs adultes ».

Ce communiqué cite le rapport de Cynthia Vernon, vice-présidente programmes de conservation pour l'aquarium de Monterey Bay :
« L'étude démontre que les zoos et les aquariums améliorent la compréhension du public à propos de la conservation de la faune sauvage et de ses habitats. Elle valide l'idée que nous exerçons une influence très forte sur nos visiteurs. »

Le président et chef de la direction d'AZA, Jim Maddy, déclare pour sa part que « pour la première fois, nous disposons enfin de données fiables validant le rôle positif des zoos et des aquariums qui changent les sentiments des visiteurs quant à la conservation. »

Est-ce à dire que cette étude est le Saint Graal que les zoos attendaient pour valider leur message d'éducation et de conservation et justifier ainsi le maintien des animaux en captivité ?

Notre analyse de la méthodologie de l'étude de l'AZA [11] révèle en fait que l'étude manque de rigueur scientifique et qu'elle est extrêmement imparfaite. Ses conclusions sont injustifiées.

Par exemple, il faut dès l'abord souligner une faiblesse conceptuelle majeure qui mine l'étude depuis le début.
L'objectif déclaré des auteurs est en effet de déterminer si les expériences des zoos et des aquariums ont une incidence sur les connaissances des visiteur.euses.
Pourtant, la recherche ne se livre à aucune mesure directe de la connaissance elle-même. Sans mesures directes des changements réels à ce niveau, l'étude peut tout au plus évaluer ce que les personnes interrogées pensent savoir ou comprendre et non pas, comme annoncé en début d'enquête, ce qu'ils savent réellement.

De plus, comme Bob Mullan et Garry Marvin le rappellent dans une recherche sur les visiteur.euses de la « maison des reptiles » au Zoo National de Washington, le temps moyen enregistré par les personnes visitant l'ensemble du bâtiment est de 9,7 minutes, avec seulement 26 secondes en moyenne devant chaque vitrine. Il est difficile de voir comment un apprentissage significatif peut se produire dans des périodes aussi courtes.

Plus troublant encore est le fait que les croyances et les pratiques des zoos ont commencé à se propager vers d'autres entreprises d'autres sites, comme les delphinariums, qui favorisent désormais l'interaction directe entre visiteur.euses et dauphins. Beaucoup de gens cherchent ce type de rencontres, qui leur permettent de « mettre la main » sur les animaux.

Ce besoin d'une expérience plus « consumériste », plus tactile, a conduit à la croissance de l'industrie de la nage avec les dauphins. Ces programmes interactifs sont également liés au très lucratif business de la delphinothérapie [12], où un client paie pour nager ou interagir avec un dauphin captif tout en s'engageant dans un processus de guérison. Le patient est amené à croire que le dauphin est l'agent thérapeutique clé du processus.

Deux études de Lori Marino et de Scott Lilienfeld [13] sur la validité scientifique de ces programmes de Dolphin Assisted Therapy (DAT) ont démontré que ceux-ci se fondent sur des méthodes très imparfaites et qu'il n'existe aucune preuve que cette « médecine douce » soit capable de traiter quelque trouble que ce soit.

Visiteureuses et gorille au zoo d'Anvers. Elleux dehors, lui dedans… Photo Dauphins Libres

Le mythe de la conservation [14]

En affirmant que la captivité est nécessaire pour sauver la faune sauvage, un sérieux problème éthique est posé.
La souffrance prolongée du confinement infligée à certains membres d'une espèce menacée serait compensée par les efforts déployés pour sauver leurs homologues dans la nature. Pourtant, l'observation scientifique nous apprend que le stress et les traumatismes de la captivité compromettent la santé mentale et la santé physique des individus et que d'innombrables tentatives de réintroduire des animaux dans un milieu naturel déjà dégradé ont échoué.

Il y a un réel danger à croire au message des zoos et des aquariums.
Si nous prétendons que nous pouvons en apprendre davantage sur les animaux en les regardant languir dans des constructions en acier et en ciment créées par l'être humain, alors nous affirmons que les habitats naturels ne sont pas nécessaires.

Et si le contexte naturel des animaux est implicitement présenté comme sans importance, alors les zoos sont en train de contredire la mission qu'ils prétendent défendre, à savoir que la conservation de l'environnement est une préoccupation urgente.

En fait, les zoos apaisent surtout l'inquiétude grandissante du public face à l'effondrement de la biodiversité, au lieu de nous obliger à affronter de manière active le danger d'extinction qui menace tous les animaux.

Les zoos créent un sentiment de sécurité illusoire quant à la la survie et au bien-être des animaux. Un zoo rempli de cages vides pourrait être une façon plus réaliste de transmettre le message d'une destruction imminente des espèces.

Panthère longibande au Jardin des Plantes à Paris. Photo Black to The Sea pour Dauphins Libres

En donnant à la captivité une apparence bienveillante, les zoos et les aquariums cachent le fait que l'emprisonnement forcé est brutal et cruel.
En plus de causer de graves problèmes physiques du fait des mauvaises conditions environnementales qui ne répondent en rien aux besoins éthologiques des animaux, la captivité impose un stress psychologique intense. Béton dur, mouvement limité, bruit, exposition presque constante au regard des visiteur.euses, absence de vie sociale ou familiale adéquate, menaces ou violences réelles de la part des gardiens minent le bien-être des animaux.

Pour ces raisons, nombre d'entre eux affichent des comportements indiquant un traumatisme psychologique et une grande détresse : automutilation, troubles de l'alimentation, infanticide, hyper-agression, dépression et bien d'autres encore.

Même dans les zoos où l'on s'efforce de fournir des aliments adaptés, des contacts sociaux, un « cadre naturel » et des enrichissements environnementaux, les animaux continuent à souffrir de terribles privations, car il est aussi impossible de simuler la richesse d'une vie naturelle pour d'autres animaux que pour des êtres humains en captivité.

Le Sanctuaire est le remède

Pour venir en aide aux animaux en nombre croissant qui restent dans les limbes de la vie captive, incapables de retourner dans leurs habitats d'origine, de plus en plus de sanctuaires ont été établis.

La différence entre un sanctuaire authentique et un zoo (ou un delphinarium) est énorme. Contrairement à ceux-ci, les sanctuaires sont des endroits créés uniquement dans le but d'accueillir les animaux blessés ou déplacés des lieux où la culture du divertissement n'entre pas en concurrence avec le bien-être animal. Les sanctuaires ne cherchent pas à acquérir des nouveaux animaux sauvages, ils ne les font pas se reproduire en cage. Ils n'existent que pour fournir un refuge et des soins aux personnes non-humaines qui ont souffert entre nos mains.

De nombreux animaux qu'on trouve dans un sanctuaire viennent des zoos.
Plusieurs raisons expliquent pourquoi les zoos les y abandonnent, notamment lorsqu'un animal devient malade ou âgé, ou lorsqu'il est considéré dangereux ou difficile à manier.

Maggie, une jeune éléphante d'Afrique, en constitue un bon exemple.
Elle a vécu au zoo d'Anaska à Anchorage en Alaska jusqu'en 2007. Après avoir perdu la compagnie d'un autre éléphant, la santé de Maggie a décliné rapidement.
Le personnel du zoo, les vétérinaires, les scientifiques et les défenseurs des animaux ont compris que la survie de Maggie était menacée après avoir vécu de longues années dans des conditions inhospitalières (y compris, bien entendu, la différence drastique entre son climat africain natal et le climat extrême de l'Alaska glacial).

Après de nombreux débats et plus d'une alerte à propos de sa santé, l'effondrement de l'éléphant, Maggie a été libérée et vit maintenant au refuge de Performing Animal Welfare Society en Californie, où elle a rapidement retrouvé force et bien-être. Elle vit là-bas avec d'autres éléphants et reçoit divers aliments nutritifs, de bons soins médicaux et un traitement pour ses problèmes de santé. Elle aime marcher sur les hectares et les hectares de son immense habitat verdoyant, plus proche de son Afrique natale que de son enclos à Anchorage.

Maggie en 2004, avant son transfert dans un sanctuaire arboré en Californie
(AP Photo/Anchorage Daily News, Bob Hallinen)

Ceci nous amène à une autre différence entre les zoos et les sanctuaires.
Les sanctuaires reflètent la perspective de l'animal et non celle de la visiteureuse humain.e - ou de son portefeuille. Les zoos sont créés spécialement en vue d'objectifs humains. Les sanctuaires sont spécialement conçus du point de vue de l'animal.

Il existe ainsi des sanctuaires conçus pour les besoins des chimpanzés, dont beaucoup sont en convalescence, pour avoir servi des années dans un laboratoire en tant que sujets d'expérimentation biomédicale. D'autres ont enduré une vie difficile dans l'industrie du divertissement. Les sanctuaires sont également conçus pour soutenir et rétablir la dignité et la conscience de soi de chaque résident. Un sanctuaire fournit le terrain, la flore, l'eau, les compagnons, la bonne atmosphère et la nourriture qui convient. Il offre des lieux passionnants à explorer et répond aux autres besoins particuliers qu'un résident peut avoir.

Un sanctuaire recrée ainsi chez l'ancien captif la compétence, le sens de la maîtrise des choses, le sentiment de pouvoir prendre soi-même des décisions et de faire des choix significatifs. Il offre également une parfaite sécurité. Le sanctuaire peut devenir le refuge d'un animal pour la durée d'un simple séjour ou pour sa vie entière.

Être un.e humain.e nous donne-t-il tous les droits ?

Du fait de l'héritage colonial fait de conquêtes et de possessions, les zoos modernes ont fait payer aux animaux un prix terrible. Ils nous a donné l'occasion de voir n'importe quel animal n'importe quand, où et comment nous le voulons, créant ainsi une culture de l'esclavage et de l'oppression à l'égard des non-humains. Si nous vivons, par exemple, à Atlanta, Cleveland ou San Diego, loin des savanes africaines et des jungles de l'Inde, nous avons pourtant le droit de voir des éléphants et des tigres.

Nous devons nous poser la question : est-ce que le fait d'être un.e humain.e nous donne des droits sur toutes les autres créatures de la Terre, c'est-à-dire sur tout l'éventail de la « mégafaune charismatique » exposée dans les zoos et les delphinariums : girafes, tigres, rhinocéros, chimpanzés, orques et dauphins ? Avons-nous vraiment besoin d'un tel assortiment de vedettes animales en captivité pour comprendre à quel point il est important de les sauver, eux et leurs habitats naturels ?

* * * * *

Zoochose et stéréotypies, cette folie qui frappe les animaux du zoo

– Extrait d'un texte publié sur dauphinlibre.be le 9 juillet 2019. Si dans ce texte je ne partage pas l'idée de comportements normaux et anormaux, naturels ou non naturels, je mets ici le texte qui parle avant tout des conséquences psychologiques de l'enfermement sur les animaux. Sur le site, de nombreuses vidéos sont aussi présentes accolées au texte

Zoochose et stéréotypies, cette folie qui frappe les animaux du zoo partout dans le monde, n'épargne que peu d'espèces détenues en captivité, même si ses plus spectaculaires victimes sont les ours polaires, les éléphants ou les grands singes.
Cette souffrance psychique peut se manifester de différentes façons par le biais de certaines attitudes aisément reconnaissables.

Celles-ci, de type obsessionnel et répétitif, sont dès lors qualifiées de « comportements stéréotypés ».
Un grand nombre d'espèces, tant celles qui sont nées en captivité que celles qui ont fait l'objet d'une capture en milieu naturel, peuvent présenter de tels troubles.

Les animaux ont évolué au cours des millénaires et leurs traits physiques, physiologiques et comportementaux sont spécifiquement adaptés à leur habitat naturel.

Cependant, la vie en captivité diffère considérablement de la vie à l'état sauvage. L'espace, les interactions sociales, le régime alimentaire, le climat, la présence d'êtres humains et bien d'autres aspects de leur vie peuvent être complètement étrangers à ce qu'ils rencontreraient à l'état sauvage. Les animaux en captivité ne peuvent pas choisir eux-mêmes leur environnement ou adopter les comportements nécessaires pour améliorer leur bien-être ou leur survie. Plutôt que d'avoir une vie sûre et facile en captivité, les animaux peuvent être confrontés à un certain nombre de défis auxquels l'évolution ne les a pas préparés.

Si l'environnement captif ne répond pas pleinement aux besoins spécifiques de l'animal, ou s'il impose un stress ou une frustration non naturel, il peut en résulter une détérioration de la santé physique et mentale du captif. Cela peut se manifester par l'apparition d'une maladie physique ou par un comportement anormal, qualifié de zoochose ou psychose des zoos.

La zoochose des animaux captifs provoque des comportements stéréotypés, c'est à dire hautement répétitifs, invariants, sans fonction, tels que le balancement, les déambulations en boucle, les mouvements de tête, les auto-mutilations, le léchage excessif, etc. Ces comportements résultent de « la frustration des schémas de comportement naturels, d'une altération de la fonction cérébrale ou de tentatives répétées de résoudre certains problèmes »

Les symptômes de la zoochose
• Le pacing ou la marche en rond
Ce comportement est souvent manifesté par les grands félins captifs, de même que chez les ours et les éléphants.
Ces animaux se déplacent sans fin en suivant toujours le même itinéraire, allant jusqu'à poser chaque fois leurs pattes dans leurs propres traces. Ce déplacement continuel écrase toute végétation dans leur cage et lamine le sol en y laissant des pistes parfois profondes.

• Le balancement
Nombre de grands singes, d'ours et d'éléphants se livrent à ce comportement. On voit ainsi des éléphants se balancer de gauche et de droite ou d'avant en arrière, levant d'abord une patte antérieure puis l'autre. Ces attitudes se retrouvent également chez certains humains frappés de maladie mentale.

• « Sur-toilettage » et mutilation
Les primates se toilettent souvent eux-mêmes ou les uns les autres de manière excessive.
Ceci peut être provoqué par le stress ou l'ennui. Les femelles primates vont ainsi se mettre à toiletter leur petit pour éviter un contact social dangereux avec leurs compagnons de cage, lorsqu'elle se sentent vulnérables ou menacées.
Les chimpanzés s'arrachent les poils de leur fourrure, particulièrement au niveau des avant-bras. Certains autres primates et des perroquets se sur-toilettent jusqu'au sang de manière obsessionnelle et mutilante. Quelques uns rongent leur propre queue.

• Torsion du cou
Ce comportement se manifeste notamment chez les girafes, les antilopes et d'autres grands herbivores qui penchent leur cou et leur tête d'avant en arrière de manière répétée, mais aussi par les ours.

• Mastication, léchage et morsure des barreaux
Les ours, les chevaux, les girafes, et d'autres animaux ont pour habitude de mordre ou de mâchouiller les barreaux de leur enclos. Les girafes [15] d'un certain zoo ont à ce point mordillé leur porte qu'elles y ont percé des brèches par lequel le jour pénètre.

• Sur-agressivité
Elle est surtout observée chez les primates et les grands félins. N'importe quelle stimulation inhabituelle, même mineure (une distribution de nourriture en dehors de heures normales, par exemple) peut déclencher des agressions violentes entre compagnons de cage. Les plus faibles sont les plus attaqués.

• Comportements éducatifs anormaux
Ceux-ci incluent le sur-toilettage, aussi bien que le rejet du nouveau né à la naissance ou même sa mise à mort et son ingestion par la mère. Les ours polaires, les grands félins, les tigres des zoos sont bien connus pour tuer et manger leurs petits.
Par ailleurs, beaucoup de zoos enlèvent les bébés primates à leur mère afin de les allaiter au biberon, car en captivité celles-ci ne souhaitent pas prendre en charge leur enfant. Ceci pose le problème de la réinsertion de ces jeunes, élevés par l'être humain, au sein d'un groupe d'animaux de la même espèce, une fois atteint l'âge du sevrage.
Il apparaît que de nombreux primates et particulièrement les chimpanzés captifs, rejettent systématiquement leurs jeunes à la naissance.

• Désordres alimentaires
Les animaux captifs jouent souvent avec leur nourriture pour dissiper leur ennui.
Certaines espèces feront semblant d'attaquer et de tuer leur pitance comme elles auraient pu le faire en pleine nature. D'autres régurgitent leur repas puis le consomment à nouveau, comme les orques ou les gorilles. Certains dauphins deviennent obèses.

• Coprophilie et coprophagie
Les captifs jouent avec leurs excréments ou les mangent (chez les espèces qui ne le font pas naturellement).
Les primates en captivité peuvent aussi étaler des excréments sur les murs des enceintes et sur le verre (exemple donné au zoo d'Anvers).

Que dire de plus, sinon l'évidence ?

Les zoos rendent fous.

Rien de plus normal. Les mêmes symptômes ont été observés chez des humains soumis à une trop longue détention ou privés de tout ce dont on prive les animaux au zoo.

– D'après le dossier de Born Free [16]

[1] http://onlinelibrary.wiley.com/journal/10.1111/(ISSN)1748-1090

[2] http://www.dauphinlibre.be/linda-et-mateo/

[3] Respectivement : http://www.longleat.co.uk/ ; http://www.woburn.co.uk/safari

[4] https://www.dauphinlibre.be/la-triste-histoire-de-knut-le-petit-ours-polaire/

[5] https://www.dauphinlibre.be/elephants-captifsle-desespoir-et-lennui/

[6] https://www.dauphinlibre.be/le-tigre-blanc/

[7] https://www.dauphinlibre.be/dauphins-trop-intelligents-pour-etre-captifs/

[8] Voir aussi The Captivity Industry, un article de Lori Marino, Gay Bradshaw et Randy Malamud.

[9] Même si d'autres formes d'exotisation et d'enfermement sont toujours présentes contre les dominé.es du monde occidental.

[10] https://www.informalscience.org/develop-projects/learn-experience/zoos-aquariums

[11] http://citeseerx.ist.psu.edu/viewdoc/download?doi=10.1.1.689.4069&rep=rep1&type=pdf

[12] https://www.dauphinlibre.be/delphinotherapie-une-arnaque-medicale-qui-pourrait-tuer-votre-enfant/

[13] https://animalstudiesrepository.org/acwp_aat/4/

[14] Pour plus d'informations sur l'historique menant à cette campagne de communication sur la conservation, se référer à l'article : Les zoos, arches de Noé dans un monde en crise ? De dauphinlibre.be

[15] Les comportements stéréotypés chez la girafe captive, qui se retrouvent souvent, consistent à lécher les murs et à balancer la tête.

[16] Stereotypic behaviour : Zoochosis, https://www.bornfree.org.uk/zoochosis

Articles écrits en des dates différentes, mise en page faite en juillet 2019.
Contact pour la mise en page : souslaplage@@@riseup.net

Pour un antispécisme débarrassé de Peter Singer

souslaplage — 2019-11-25T12:23:31Z

Table des matières :

– Des thèses naturalistes anti-marxistes
– L'altruisme efficace : Un justificateur des finances des milliardaires
– Bill & Melinda Gates foundation : Créer un organisme pour exonérer un maximum d'impôts
– Quand les sphères d'influence deviennent des dons
– Un altruisme au service de la finance, de l'impérialisme et de l'armement
– Un altruisme pour le bien du capital
– Un philosophe qui défend sa classe sociale
– Classisme : chiffrer la valeur d'une vie humaine
– Rubrique "fais ce que je théorise, pas ce que je fais"
– Un philosophe du néocolonialisme
– Un déni du racisme structurel
– Un philosophe du racisme
– Anthropocentrisme, suprématisme et capacitisme chez Peter Singer
– Ignorer et dénigrer l'apport des femmes
– Dénigrer les autres animaux
– Dévalorisation des personnes en situation de handicap
– Psychophobie dans le milieu antispéciste
– Pour un antispécisme intersectionnel : Ne plus mettre en avant Peter Singer

Peter Singer est souvent présenté avec l'aide de superlatifs pompeux comme :
« le philosophe le plus influent au monde »
« le “père” du mouvement moderne de la cause animale »
« l'inventeur de l'antispécisme »

Dans le milieu antispéciste français, il est incontournable. A titre d'exemple, dans les Cahiers antispécistes, une revue spécialisée sur la cause animale depuis 1991, on obtient 99 résultats de la recherche Peter Singer. Celui-ci a de multiples défenseur·euses, dont certaines défenses vont parfois en opposition avec les idées défendues par Peter Singer lui-même.

J'ai pendant un certain temps imprimé et diffusé le livre de Peter Singer traduit en français « L'égalité animale expliquée aux humain·es ». Jusqu'au jour où je suis tombé sur un article de Philosophie Magazine titré avec éloquence « On ne peut pas accueillir tout le monde », dans lequel Peter Singer affirme que l'extrême droite se développe parce qu'il y a trop de migrant·es, et qu'il faut donc leur fermer les frontières. [1]

Plus on approfondit sur le personnage, plus il nous apparaît affreux. Son analyse politique est claire : « Que cela nous plaise ou non, il nous faut donc pour l'instant faire avec le capitalisme, sous une forme ou une autre, et donc avec des marchés de biens, d'actions et d'obligations. ». [2]

Des thèses naturalistes anti-marxistes

Notre philosophe développe tout au long de ses écrits des thèses anti-marxistes et pour un « darwinisme de gauche », défendant que les comportements humains proviennent d'une nature humaine bien plus que de construits sociaux [3].

Ainsi Grégoire Quevreux construit le tableau à partir du livre de Peter Singer "Une gauche darwinienne (évolution, coopération et politique)" [4] :

Le niveau de catégorie correspond au niveau de ce qui est dans la "nature humaine", plus c'est à une catégorie élevée, moins on peut le changer / influencer dessus socialement. Il utilise ce naturalisme comme un biais d'analyse pour justifier les structures sociales.

« La quasi-totalité des sociétés ont un système de mariage qui restreint les relations sexuelles hors mariage. [...] Quelles que soient les règles du mariage, et aussi sévères soient les sanctions, l'infidélité et la jalousie sexuelles semblent également être des éléments universels du comportement sexuel humain » [5]

Des comportements qui sont socialement construits sont déplacés vers une problématique d'ordre naturel. Le quasi-totalité, les éléments universels se posent ainsi, biaisés par un œil socialement centré et occidental, alors que d'autres rapports sociaux existent à ce sujet. Cette justification naturelle permet de poser cela comme immuable, ce qui pose problème. [6]

L'altruisme efficace : Un justificateur des finances des milliardaires

Son outil philosophique favori, qu'il a lui-même construit, est « l'altruisme efficace ». « Les altruistes efficaces calculent le montant maximal qu'ils peuvent donner sans que cela affecte leur style de vie [...] cette démarche maîtrisée et non subie permet aux altruistes efficaces d'augmenter leur puissance d'agir grâce à la satisfaction qu'ils ont de rendre le monde meilleur. Ils sont non seulement utiles pour les autres mais aussi pour eux-mêmes. » [7]

Il réinvente la charité mais de manière non religieuse, et se fait ainsi pourfendeur des milliardaires de service. Et c'est probablement pour cette raison qu'il est autant cité : Philosophe, homme, blanc, cis [8], proche des puissants... Un de ses livres est d'ailleurs préfacé par Melinda et Bill Gates (Famine, Affluence, and Morality). C'est probablement la base du "donnant-donnant" : Melinda et Bill Gates le citent régulièrement [9] dans leurs œuvres ou sur leurs réseaux sociaux pour qu'il soit diffusé à très grosse échelle dans les médias dominants, en contrepartie Peter Singer sert de caution philosophique pour dédouaner les exactions de ces milliardaires. La fondation Bill & Melinda Gates finance une partie des organes auxquels participe Peter Singer, comme le Project Syndicate ou l'université de Princeton.

En parlant de Bill Gates (2ème fortune mondiale) et Warren Buffett (3ème fortune mondiale connu pour avoir dit « Il y a une guerre des classes, c'est un fait, mais c'est ma classe, la classe des riches qui mène cette guerre, et nous sommes en train de la gagner »), leur complicité avec Peter Singer ne fait aucun doute. Ce dernier dit haut et fort et régulièrement : « ils sont devenus, eu égard aux sommes données, les plus grands altruistes efficaces de l'histoire de l'humanité. » [10]

Peter Singer essaye de nous dire qu'il ne faut faire confiance qu'à la raison, mais ses argumentaires simplistes essayent toujours de nous retrancher derrière nos sentiments : il est moralement bon de donner de l'argent aux associations caritatives, et plus tu es riche, plus ta vie est importante pour changer le monde, et ce quelle que soit la façon dont tu es devenu riche. [11]

Le site internet, dont il est co-fondateur avec Charlie Bresler (ancien président d'une grande industrie de vêtements), The life you can save, donne des conseils pour placer efficacement son argent. Un des organismes qui y est mentionné régulièrement est GiveDirectly qui prétend « donner sans contrepartie un revenu universel au Kenya ». Dans la réalité, c'est une plateforme d'investissement qui s'implante en Afrique avec l'argent des milliardaires occidentaux [12] .

Le site utilise des évaluateurs tel que Givewell, monté par des anciens traders, groupe en partenariat avec Good Venture monté par Cari Tuna et Dustin Moskovitz, co-fondateur de Facebook, 124ème milliardaire mondial. Ces groupes font du lobbying démocrate américain, ils ont d'ailleurs financé directement les campagnes de Barack Obama et Hillary Clinton. « Dustin Moskovitz [...] avait versé 35 millions de dollars à des organisations soutenant la campagne électorale d'Hillary Clinton en 2016 ». [13] Parmi les 3 critères de The life you can save (Preuve, Efficacité, Exécution) d'aide à l'orientation pour choisir une structure caritative, il y a « Efficacité : Dans quelle mesure les programmes de l'organisme de bienfaisance sont-ils rentables ? Nous voulons trouver des organismes de bienfaisance offrant le meilleur rapport qualité-prix. » [14]

Un organisme souvent mis en avant, opportunisme oblige, est la Bill & Melinda Gates foundation qui aurait soi-disant énormément donné de sa fortune contre la pauvreté dans le monde. [15]

Bill & Melinda Gates foundation : Créer un organisme pour exonérer un maximum d'impôts

Depuis que cette fondation a été montée, les fortunes de ces deux protagonistes n'ont cessé d'augmenter de manière considérable, tout en se faisant passer pour des philanthropes. « Ses 27 milliards d'euros de capital sont placés dans des fonds d'investissement qui lui assurent une certaine pérennité. » [16]. Ainsi, cet organisme "d'aide aux pauvres" possède des actions de plusieurs milliards de dollars dans la plupart des pires multinationales existantes : Microsoft, McDonald's, Pepsico, Burger King, KFC, Cargill, Unilever, Nestlé, Monsanto, Coca Cola, Airbus, BAE Systems, United Technologies, Cascade Investment, Wal-Mart, Freeport McMoran, Caterpillar, Sanofi, BP, Shell, Total, BASF, Novartis, Dow chemicals… [17]

Côté « humanitaire » elle finance l'éducation, les soins, l'agriculture, etc. On peut voir sur le site de belles photos de Bill Gates au milieu d'une école en Afrique. Cependant, la fondation a surtout été dénoncée :
• D'influencer socialement, politiquement, et commercialement les populations vers le libéralisme économique, en poussant à l'augmentation de la présence des multinationales dans les décisions publiques.
• D'influencer pour le brevetage du vivant et des médicaments.
• D'œuvrer pour le développement de technologies mortifères (armement, OGM, nouvelles/nanotechnologies, industrie nucléaire bioéthanol, smart city, intelligence artificielle), de s'implanter pour faire des opérations d'extraction des ressources (cobalt : Kobold Metals, pétrole,...).
• D'implanter des technologies de surveillance et de contrôle (Bill Gates préconise une caméra dans toutes les classes), de vol et d'analyse de données personnelles à grande échelle.
• D'essayer d'imposer la « révolution verte africaine », tristement connue en Inde pour avoir forcé l'implantation de plantes hybrides et des OGM, pour avoir œuvré à l'accaparement et à la destruction des terres agricoles. « La fondation figure à la cinquième place des plus gros financements pour l'agriculture dans les pays en développement. » [18]
• De scandales sanitaires ; de contribuer au développement de la malbouffe. Derrière un discours pour sauver l'humanité des maladies mortelles, de faire en réalité des choix qui vont à l'encontre des populations.
• De contribuer à l'augmentation de l'endettement des pays pauvres et des individus. De participer à la dépossession des populations de leur bien : La « fondation soutient diverses actions sociales aux États-Unis qui sont en partie financées par les dividendes d'Ameriquest Mortgage - un courtier spécialisé dans les prêts immobiliers et réservé à un public réputé insolvable » [19], les fameuses subprimes.
• De détruire de manière directe, politique et financière les aides sociales et l'environnement.
• De faire des communications mensongères.

L'argent dépensé leur revient forcément, d'autant plus qu'elle finance des produits dans lesquels la fondation possède des actions. En parlant d'un projet de lutte contre la maladie du sida de la fondation Gates :
« le projet ne prévoit aucune action de prévention du sida, la seule manière véritable d'enrayer la pandémie. Pour Michelle Bertho-Huidal, « la Fondation à fait reculer la mortalité, mais pas la maladie ». Ni même sa dépendance aux médicaments. Mais est-ce vraiment étonnant ? La Fondation Gates détient des actions dans les neuf plus grandes sociétés pharmaceutiques du monde et recrute parmi elles certains de ses cadres. Ainsi le directeur de la branche Santé publique de la Fondation vient de Novartis (Suisse) et son prédécesseur du géant britannique GlaxoSmithKline. » [20]

On est bien loin de l'affirmation de Peter Singer : « Les dons de Gates et de Buffett seront désormais utilisés principalement pour réduire la pauvreté, les maladies et les décès prématurés dans les pays en développement », article dans lequel Peter Singer fait apparaître Gates et Buffett comme complètement désintéressés dans leur finance ! [21]

Quand les sphères d'influence deviennent des dons

Comme expert dans le domaine, Peter Singer se doit de faire un commentaire, lorsque le magazine Forbes a créé un classement des plus grand.es philanthropes du monde. Ce magazine a mis Michael Bloomberg « 3ème plus grand philanthrope derrière Gates et Buffett » pour avoir donné 5,5 milliards de dollars pour que les « pauvres » puissent étudier dans l'université privée dans laquelle il a commencé ses études. Pour Peter Singer c'est vraiment bien qu'il donne, mais il ne mérite pas cette place car il n'a pas été efficace dans l'objet du don.

« Tout en faisant le plus de bien, qui doit primer sur les sentiments personnels comme la gratitude, nous n'avons pas à mettre entièrement de côté nos sentiments personnels. La gratitude aurait pu amener Bloomberg à donner, disons, un million de dollars à l'Université Johns Hopkins sur la base de ces sentiments. Cela aurait plus que satisfait à toutes les dettes morales qu'il aurait pu avoir envers son alma mater et aurait laissé 1 799 millions de dollars destinés à faire le plus grand bien. » [22]. Précisant que « Depuis 2014, la richesse de Bloomberg a bondi de 50% pour atteindre 48 milliards de dollars. » Ce qui ne le choque pas plus que ça. Dans ce même texte il fait l'éloge de George Soros, et « ma préférence va à Hank Rowan qui, en 1992, avait donné 100 millions de dollars au Glassboro State College, une université publique du New Jersey ».

Les jolis dons qui sont là. Revenons un peu sur les personnages :
• Bloomberg, onzième fortune mondiale, a failli se présenter aux élections présidentielles des États-Unis, soutient Macron dans sa politique en France, s'est fortuné dans la finance informatique de Wall Street et le capitalisme sauvage.
• Soros est surnommé « l'homme qui a brisé la Banque d'Angleterre » en raison de sa vente à découvert de l'équivalent de 10 milliards de dollars américains en livres sterling , ce qui lui a permis de réaliser un bénéfice de 1 milliard de dollars en 1992. Théoricien de l'ultra-libéralisme, il donne systématiquement plusieurs millions de dollars pour les campagnes électorales des démocrates, est très attaché à maintenir une influence politique forte en Europe. Il est connu pour conflits d'intérêts, délits d'initiés, fait ses fortunes dans des fonds d'investissement. Anecdote parmi d'autres : « L'Europe doit surmonter ses contradictions pour privilégier un effort de guerre au détriment de l'austérité » a-t-il accordé dans Paris Match, dans une interview intitulée George Soros : "L'Europe doit se réveiller et s'armer" alors que lui-même a des finances dans l'armement.
• Quant à Hank Rowan, son don était tellement "désintéressé" que l'université a pris son nom après (Université Rowan). « Le don stipulait que le collège ouvrait un collège d'ingénieurs et lui permettait d'élargir son offre de cours et de programmes au point de devenir une université à part entière, obtenant ce statut en 1997 », sachant que l'empire qu'il montait en parallèle nécessitait des ingénieur.es et avait tout intérêt d'influencer les programmes d'enseignement…

Peter Singer pense que le seul terrain important est celui de l'investissement et de l'argent. Il abandonne complètement l'analyse d'une éthique non financière, et des conséquences socio-politiques de la contribution au système capitaliste. Il n'en est plus à la question de « faire avec le capitalisme » : il faut rentrer complètement dedans, spéculer, exploiter pour pouvoir accéder à de l'argent pour ensuite participer à l'altruisme efficacement.

Pour Peter Singer :
• Soit tu es assez haut pour modifier le système : tu fais participer des décideurs mais dans ce cas tu es confronté aux réalités de la nature humaine et dois composer avec.
• Soit tu ne fais qu'appliquer les fonctionnements propres du système, dans ce cas il n'y a pas de mauvais métier. Il en arrive à se vanter d'avoir orienté un de ses étudiants vers le monde de la finance [23].

Rien d'étonnant, vu sa proximité aux grandes entreprise que Peter Singer apporte son soutien à la firme McDonalds dans sa quête du bien-être animal. [24]

Un altruisme au service de la finance, de l'impérialisme et de l'armement

Quelle douce tentation de se laisser porter par l'argent facile. Mais la question se pose : à partir de quand l'indépendance de nos structures sont compromises ? En novembre 2017, L214 obtient 1,14 millions d'euros en don par l'Open Philanthropy Project (fameux regroupement de Givewell et Good Venture vu précédemment). L214 cite régulièrement Peter Singer comme référence, et participe fièrement à la promotion de la création de l'association Altruisme Efficace France. Olivier Bertrand, cofondateur et président d'Altruisme Efficace France, vient du monde du business et de la finance. Il est lobbyiste professionnel pour Air France – KLM auprès des institutions européennes, multinationale particulièrement destructrice de l'environnement et des oiseaux, n'hésitant pas à aider l'État français à expulser les personnes sans papiers.

Un article sur le site internet de cette dernière structure, Comment utiliser sa carrière ?, nous explique que dans ta vie tu vas consacrer 80 000 heures au système travail, autant la consacrer à l'altruisme efficace. On peut être efficace dans l'altruisme au sein de son travail de manière directe, par l'influence du poste (le potentiel d'influence), par le salaire généré, par la satisfaction personnelle. Le site renvoie ensuite sur un espèce de Pôle Emploi de l'altruisme efficace, le site 80000hours.org, qui nous propose des métiers où faire carrière.

Capture d'écran de la page job board du site 80000hours.org, juin 2019

La plupart de ces métiers sont liés à l'armée, l'armement, le développement de la technologie de pointe, le monde de la finance [25]. A l'heure où j'écris la première édition (juillet 2019), la 5ème annonce (voir précédemment : Science And Technologie Advisor) proposée sur le site propose un poste de : « Conseiller scientifique et technologique du chef d'état-major adjoint, G-2, quartier général, département de l'Armée de terre, dans tous les domaines liés à l'application de nouvelles technologies ou approches techniques visant à renforcer les capacités opérationnelles du renseignement de l'Armée de terre. ». On peut retrouver le même type de métiers sur le Facebook et le compte Linkedin proposés par Altruisme Efficace France. Dépolitiser d'un côté et insister de l'autre sur l'efficacité renvoie au fait d'être plus compétitif sur le marché économique.

Cette dépolitisation est construite : La façon dont il parle permet d'oublier toutes les autres problématiques sociétales, l'urgence est là, claire et nette. Donner de l'argent c'est sauver des vies, donc « chaque jour que nous n'aidons pas les autres, dit-il, c'est comme laisser cette fille infirme dans la ruelle [gisante en train de mourir sous vos yeux]. » [26]

Plus tu écrases les autres, plus tu es altruiste.

En fouillant un peu plus sur le site de 80 000 hours, on peut trouver des métiers de manager pour Google, pour Amazon, travailler pour la NSA, dans le nucléaire, dans l'analyse sur l'armement et les armes de destructions massives, pour le « Council of economic Avisers » (le CEA, littéralement « Conseil des conseillers économiques », est un groupe de trois économistes réputés chargés de conseiller le président des États-Unis en matière de politique économique. Il fait partie du Bureau exécutif du président et a la charge de la plupart des décisions économiques de la Maison-Blanche), US Office of the Secretary of Defense, US Air Force Research Laboratory,….

Ces types d'annonces s'y retrouvent à foison : « Vous travaillerez directement avec l'équipe Technologie et sécurité nationale, qui examine les opportunités et les défis pour la sécurité nationale des États-Unis présentés par le rythme rapide des changements technologiques et la prolifération des technologies de pointe. » Travailler pour l'armée la plus impérialiste au monde semble de l'altruisme hautement développé.

Au milieu de ça, on retrouve des emplois pour Givewell, Open Philanthropy, Givedirectly, World Economic forum, ou encore pour des boulots welfaristes.

Qu'en dit Peter Singer de ce Pôle Emploi de l'impérialisme ? « Faites la connaissance de Will Crouch, un étudiant diplômé en philosophie qui a commencé 80 000 heures (environ le nombre d'heures que vous passez dans votre carrière), ce qui aide les gens à trouver des carrières qui font toute la différence possible au monde. Étonnamment, il encourage les gens à se lancer dans la finance et la banque, car plus vous gagnez, plus vous pouvez donner. Si vous gagnez un gros salaire plutôt que de devenir un travailleur humanitaire, vous pourriez payer les salaires de cinq travailleurs humanitaires dans les pays en développement. » [27]
Centre for Effective Altruism incorpore 80 000 hours avec Giving What We Can, 2ème structure dont le fondateur fut « inspiré par Peter Singer » dans laquelle Peter Singer est membre depuis son origine, en 2009.

En réalité toutes ces structures que Peter Singer arrive à faire monter sont seulement des agences de communication qui renvoient vers des outils pensés par et pour les traders et les milliardaires :

« L'objet de l'organisme de bienfaisance [the life you can save] n'est pas vraiment d'évaluer les organismes de bienfaisance ; ils sous-traitent principalement ce travail à GiveWell et à ImpactMatters. L'idée est plutôt de communiquer efficacement l'idée que certains organismes de bienfaisance sont les meilleurs endroits pour donner et d'essayer de transférer de l'argent vers ces organismes. GiveWell mobilise des dizaines de millions de dollars chaque année auprès de ces personnes, par exemple, ce qui est formidable - mais la majeure partie de cet argent provient d'une seule source, Good Ventures » [28]

Un altruisme pour le bien du capital

Le don monétaire pensé par Peter Singer n'a pas de politique. Il n'est pas là pour s'opposer à l'exploitation des travailleur·euses mais à conseiller les hommes d'affaires pour les prévenir de mouvements de contestation :

« Question : Quel est le rôle des hommes d'affaires ?
Singer : […] Sur les formulaires [non obligatoire] présentés aux nouveaux employés, les entreprises peuvent indiquer que leur politique consiste à donner un pourcentage des salaires de leurs employés [...] Si les entreprises égalent alors tous les dons, je pense que cela donnerait un excellent exemple. Cela inciterait les employés à réfléchir davantage à la pauvreté mondiale. Cela contribuerait également à créer le sentiment que la société est une entreprise éthique qui contribue à résoudre les problèmes mondiaux, ce qui a eu des effets bénéfiques sur le moral du personnel et sur des éléments tels que la rétention du personnel. » [29]

Il se met clairement du côté des destructeur·ices de ce monde pour qu'ielles puissent continuer leurs activités. L'altruisme efficace a notamment pour objet de générer du sens dans le monde de la finance, où l'objectif premier c'est l'argent. Lui essaye de créer artificiellement un sens philosophique au modèle ultra-libéral : « Donner aide à lever le poids immense d'une vie sisyphéenne. Le style de vie du consommateur est le suivant : travailler dur, gagner de l'argent, dépenser de l'argent en biens, être à court d'argent, recommencer pour maintenir le bonheur. C'est un tapis roulant hédonique que vous ne pouvez jamais descendre. L'altruisme efficace vous permet de contribuer de façon démontrable à la vie des autres tout en ajoutant sens et épanouissement à votre vie. » [30]

Un philosophe qui défend sa classe sociale

Il est à la fois enseignant d'universités ultra prestigieuses : l'université de Melbourne (1,3 milliards de dotation – 52 000 étudiant·es – frais pour y étudier entre 30 et 40 000 dollars par an) et de l'université privée Princeton, dans le New Jersey, aux USA (paye ton bilan carbone). A titre de comparaison, l'université de Paris 8 (22 000 étudiant·es) a une dotation de 113 millions d'euros.

« Avec une dotation de 22,15 milliards de dollars, l'Université de Princeton [8,273 étudiant·es] est parmi les universités les plus riches du monde. Classée en 2010 comme la troisième plus grande dotation aux États-Unis, l'université avait la plus grande dotation par étudiant au monde (plus de 2 millions de dollars pour les étudiants de premier cycle) en 2011. Une dotation aussi importante est maintenue grâce aux dons continus de ses anciens élèves et est maintenue par les conseillers en investissement. » [31], dont le prix pour étudier est de 73 000 dollars par an.

Il n'avait pas le choix de démonter Marx. Une analyse de classe sociale porterait préjudice à ses analyses. Selon glassdoor.com, « Le salaire type d'un professeur d'université à Princeton est de 215 813 $ [contre 114 000 dollars en 1999]. Les salaires de Professor à Princeton University peuvent aller de $ 152 985 à 296 559 $. », selon la même source le salaire moyen à l'université de Melbourne est de 175 000 dollars. Son salaire a probablement grandement augmenté depuis ses premières théories, sans parler d'autres sources de financement (ventes de ses livres, cadeaux divers,...). Peter Singer ne milite pas pour fixer un salaire maximum ou minimum et réduire les inégalités, il fait endetter des étudiant·es pour venir l'écouter, il est pour que ça soit les riches qui apportent aux pauvres selon leur bon vouloir. Il a choisi de défendre et légitimer sa classe sociale.

Classisme : chiffrer la valeur d'une vie humaine

En 2009, il publie un article pour soutenir le fait qu'aux États-Unis, un organisme privé puisse rationner la sécurité sociale. Il est pour que toute la population ait accès à une sécurité sociale au rabais (ce qui n'est pas le cas aux États-Unis actuellement). Pour lui la vie humaine à déjà un prix chiffrable dans de nombreux domaines, pourquoi ne pas l'étendre à la santé. Cette sécurité sociale respectera un taux fixe, respectant un indicateur QALY qui est un indicateur économique visant à estimer la valeur de la vie, pour déterminer la valeur pécuniaire d'une intervention ou d'un traitement.

« Nous pouvons faire face à cette différence en calculant le nombre d'années de vie sauvées, plutôt que simplement le nombre de vies sauvées. Si on peut s'attendre à ce qu'une personne adolescente vive encore 70 ans, sauver sa vie équivaudra à un gain de 70 années de vie, alors que […] sauver celle d'une personne de 85 ans comptera comme un gain de seulement 5 années de vie. Cela suggère que sauver un adolescent équivaut à sauver 14 personnes de 85 ans. » [32] Évidement il sera possible de souscrire à une assurance privée complémentaire, les riches n'ont donc pas la même valeur financière : « Les médecins choisis recommandent, quel que soit le coût, de pouvoir se retirer de Medicare for All dans la mesure où ils peuvent démontrer qu'ils disposent d'une assurance-maladie privée suffisante pour éviter de devenir un fardeau pour la communauté en cas de maladie. »

Rubrique "fais ce que je théorise, pas ce que je fais"

« Sa mère, Cora, est maintenant au stade avancé de la maladie d'Alzheimer. Elle a perdu les attributs de sa personnalité. Singer paie pour ses soins infirmiers privés onéreux d'une manière qui va manifestement à l'encontre de ses prétentions concernant l'égalité des intérêts. La même somme d'argent pourrait nourrir quelques centaines de Soudanais affamés - tous des "personnes". Cela devrait normalement être une affaire privée. Mais la position de Singer en matière de pratique de la prédication a fait de la maladie dégénérative de sa mère un sujet légitime de discussion philosophique.

Comment peut-il justifier de gaspiller tout cet argent au profit d'une personne qui se trouve être sa mère ? Bien sûr, Singer fait la bonne chose. Nous pensons à peine qu'il serait une meilleure personne s'il abandonnait sa mère. Mais des critiques philosophiques, tels que Bernard Williams, professeur de philosophie à l'Université d'Oxford, affirment que le choix personnel de Singer expose les limites fragiles de sa philosophie. Il est facile de dire qu'un pauvre étranger au Soudan a le même statut moral que votre plus proche parent, mais en réalité, il n'en a pas. » [33]

Un philosophe du néocolonialisme

La communication de Peter Singer et des fondations de milliardaires d'une soi-disante lutte contre la pauvreté reste des discours pour cacher leurs politiques colonialistes. Ainsi, d'après ces discours, tout investissement en Afrique devient positif parce qu'il y a des pauvres là-bas [34] . Peu importe si ces investissements ont pour missions principales de déposséder des paysan·nes de leurs terres ou encore d'inonder le marché africain de nourriture occidentale subventionnée à très bas coût contribuant à l'appauvrissement et la mise en dépendance des populations, et dans un même temps l'enrichissement des investisseur·ses.

« Très peu de personnes dans le besoin se soucient de la couleur de la peau des personnes qui dirigent les organisations qui les aident. Si l'objectif est d'aider ceux qui vivent dans l'extrême pauvreté, nous avons besoin de tous les sauveurs que nous pouvons trouver. » [35]

"L'altruisme efficace" est un autre mot dans la lignée de "l'aide au développement" qui cache en réalité "investissement à haute plus-value dans des pays pauvres". Cela reste de la langue de bois pour inverser les intentions réelles de nos investisseur·ses qui n'hésitent pas à parler de philanthropie, quand ce qui les intéresse réellement c'est de gonfler leur compte bancaire et leur emprise politique. [36]

Notre utilitariste garde cette idée en tête qu'investir à l'étranger est forcément bénéfique. Il fait souvent des comparaisons, par exemple entre "le coût d'une journée de bonheur d'un·e orphelin·e en occident" qui pourrait avec la même somme "sauver 10 Somalien·nes". Pour les pays occidentaux, il forge une théorie tout autre. Le problème n'est pas de donner de l'argent pour réduire la pauvreté, mais de payer des psychothérapeutes afin que les gens soient plus aptes au travail [37].

Si dans ses textes il développe les questions morales contre la pauvreté, j'interprète la différence de ses visions entre les pays riches et les pays pauvres ainsi :
• Lorsqu'il parle des pays pauvres, il ne parle jamais de problématiques sociales, mais juste de manque d'argent, comme si la pauvreté était naturelle. Dans ces pays là, il manquerait de sauveurs charitables, son intention est d'attirer des investisseurs pour développer un capitalisme ultra libéral. L'enjeu est de taille, s'intéresser à la pauvreté va rapporter gros aux riches [38].
• Pour les pays riches : le manque d'argent est minime par rapport à la misère sociale, et il y a trop de problèmes de santé mentale. Là, ses intentions sont d'une autre nature : économiquement et socialement il prône un conservatisme complet en préconisant tout de même plus d'accompagnement psychiatrique pour pouvoir prolonger le fonctionnement du capitalisme.

Un déni du racisme structurel

L'argumentaire de Peter Singer sur le spécisme compare fréquemment au racisme et au sexisme. Pour lui ces deux dernières discriminations sont une histoire passée. Il reste du racisme chez certaines individus mais il ne s'exprime plus à une échelle systémique.

« George Yancy : Plus haut, vous avez parlé d'impulsions émotionnelles, mais ne croyez-vous pas que le racisme des Blancs repose également sur des structures institutionnelles ? Les pratiques racistes s'expriment systématiquement par le biais des banques, de l'éducation, du complexe industriel pénitentiaire, des soins de santé, etc., qui doivent simplement continuer à fonctionner pour continuer à privilégier et à autonomiser certains (Blancs) et à opprimer et à dégrader d'autres (Noirs). [...]

Peter Singer : Ce que vous appelez ici « le système institutionnel » inclut des secteurs distincts de la société, chacun de ces secteurs ayant ses propres divisions et subdivisions. Leur degré de racisme variera et il faudrait des preuves et une analyse détaillées pour démontrer que chacun de ces secteurs, chacune de ses divisions et subdivisions, implique ou exprime des pratiques racistes. » [39]

A ce sujet, une analyse a déjà été portée en août 2015 par Sarah Grey et Joe Cleffie dans l'article Peter Singer's Race Problem. Je reprends dans la suite que des extraits de leur texte.

« Singer pense que la conscience humaine a progressé en ce qui concerne le racisme, affirmant que si le racisme existe toujours, il est largement condamné et que, s'il persiste, il peut être expliqué par les attitudes individuelles. Après avoir été vivement encouragé par Yancy, Singer admet que certaines institutions de la société renforcent souvent ces attitudes, mais refuse de préciser lesquelles. Au lieu de cela, il suppose qu'il « faudrait des preuves et une analyse détaillées pour démontrer que chacun de ces secteurs, ainsi que chacune de ses divisions et subdivisions, implique ou exprime des pratiques racistes ».

En effet, l'idée même du racisme structurel en tant que partie intégrante du capitalisme semble perdue pour Singer. Il semble penser que, même si le processus est lent, le racisme n'est généralement pas accepté et est donc en train de disparaître. Le spécisme, en revanche, est plus enraciné - et donc plus insidieux. [...]

En fin de compte, c'est l'individualisme de Singer - son insistance à voir dans le racisme un échec moral et intellectuel individuel plutôt qu'un système social dans une société inégalitaire - qui l'empêche de comprendre le problème de l'équivalence du spécisme et du racisme. Singer affirme que "nous devrions traiter les êtres comme des individus plutôt que comme des membres d'une espèce" parce qu'il croit, de la manière libérale classique, que considérer chaque être comme une entité autonome doit être évalué selon ses propres mérites, sans aucun lien avec un contexte plus large. »

Malheureusement, cette méthode d'analyse ne prend absolument pas en compte les facteurs sociaux, systémiques et même liés à l'espèce. C'est assez similaire à l'argument libéral selon lequel le racisme peut être combattu par le simple « daltonisme ». De plus, les seules solutions qu'il propose sont basées sur l'individu en tant que principale unité de l'organisme. Vous pouvez notamment devenir végétarien ou végétalien, éviter les produits où l'expérimentation animale est utilisée, etc., et vous disputer avec d'autres pour faire de même.

Ces actions ont été inefficaces pour réellement changer le système alimentaire actuel. Si vous appliquiez cette logique à la lutte contre le racisme, vous pourriez éviter les comportements racistes, éviter d'acheter des choses à des entreprises ayant des pratiques ou des politiques racistes, ou refuser de donner à votre touriste dollars dans des États ou des pays où les pratiques racistes sont mauvaises. Cependant, ces solutions individuelles sont inefficaces si l'objectif est de lutter contre le racisme à un niveau systémique. Le racisme fait partie intégrante du capitalisme américain. Les boycotts ne sont efficaces que lorsqu'ils font partie de la stratégie d'un mouvement de masse qui défie directement la nature systémique du racisme.

Comme le dit Butler : Nous ne pouvons pas avoir une approche aveugle de la race aux questions : quelles vies comptent ? Ou, quelles vies méritent d'être valorisées ? Si nous passons trop rapidement à la formulation universelle, « toutes les vies comptent », nous oublions le fait que les Noirs ne sont pas encore inclus dans l'idée de « toutes les vies ». Pour concrétiser cette formulation universelle, qui s'étend véritablement à tous les peuples, nous devons mettre en avant ces vies qui ne comptent plus maintenant, marquer cette exclusion et militer contre elle.

Dans le même ordre d'idées, faire valoir des arguments purement utilitaires concernant la valeur de la vie des personnes handicapées et des personnes de couleur sans tenir compte du contexte historique dans lequel de telles vies ont été et sont toujours traitées de manière moins utile – prétendre que le jeu est au même niveau - quelle que soit l'intention des conclusions de ces arguments, c'est en tant que telle, une forme de violence morale.

Un philosophe du racisme

Ses théories sur l'investissement dans les pays bon marché se retrouvent dans ses théories anti-exilé·es. C'est dans un argumentaire purement économique qu'il justifie que les réfugié·es soient "géré·es" dans des camps au sein des pays pauvres. J'utilise le mot "géré" car c'est bien ainsi qu'il pense la chose. Pour lui ce ne sont pas des êtres humains qui ont un libre arbitre et ont le droit de s'exprimer et de se déplacer. Non, ce ne sont que des pions que les États peuvent décider librement de placer sur un échiquier planétaire en fonction du coût économique.

« Le soutien international aux pays qui supportent le plus grand nombre de réfugiés est également logique sur le plan économique : cela coûte à la Jordanie environ 3 000 € (3 350 $) pour soutenir un réfugié pendant un an ; en Allemagne, le coût est d'au moins 12 000 €. » [40]

Quand Philosophie Magazine lui demande qu'est-ce qui diffère entre ses idéaux et ceux de Marine Le Pen, Peter Singer répond qu'il souhaite accueillir une quantité réfléchie de réfugiés qui sont dans les camps, pas comme Le Pen [41].

Comme vu au début de ce texte, pour lui c'est à cause des migrant·es que l'extrême droite se développe. Son texte The Migration Dilemma (juillet 2016) est écrit pour critiquer la décision de l'Allemagne de régulariser beaucoup d'exilé·es (trop pour Singer), après il fait un état des lieux de l'augmentation de l'extrême droite en concluant : « La migration a joué un rôle - éventuellement décisif - dans chacun de ces résultats [politiques]. »

« Le nombre d'immigrants arrivant en Europe sans autorisation est maintenant retombé au niveau d'avant 2015, de sorte que nous pourrions aussi espérer un retour à la vie politique d'avant 2015. Mais, en politique, la perception est primordiale et les récentes élections hongroise et italienne suggèrent que la baisse du nombre d'immigrés n'a encore eu aucun impact. Les dirigeants politiques qui veulent agir avec humanité à l'égard des demandeurs d'asile et des autres immigrants en herbe font maintenant face à un terrible dilemme moral. Soit ils vont assez loin vers un contrôle plus strict des frontières pour saper le soutien public envers les partis d'extrême droite, soit ils risquent de perdre non seulement cette bataille, mais également toutes les autres valeurs menacées par les gouvernements anti-immigration. »

Pour lui le lien entre nombre d'exilé·es et développement de l'extrême droite est direct. Même lorsque la vérité ne correspond pas à son analyse il fait la pirouette de « la perception ». Et cette « perception » ne serait-ce pas justement la propagande médiatique et politique anti-migrante à laquelle il contribue ? Se servir des exilé·es comme boucs émissaires pour tous les maux de la société, comme il le fait lui même, est un facteur important du populisme.

Sa façon d'argumenter reprend un langage qui se veut "apolitique", car il ne fait jamais d'analyse structurelle et infra-structurelle des conséquences de ses positions. Par exemple, il n'explique jamais les conséquences de ce que signifie sa vision anti-exilé·es. Il ne dit pas ouvertement que les conséquences logiques de ses opinions sont la traque et le contrôle systématique d'individus sur leur faciès les conduisant dans une situation d'anxiété et de précarité. Il ne parle pas non plus de ces armées aux frontières qui mettent en danger et maltraitent des exilé·es en passage, favorisant le développement de mafias. Lui, avec sa condition sociale, traverse les frontières à travers le monde entier en avion pour diffuser ses idées racistes, se permet de conseiller tour à tour ce que devrait faire la France, l'Angleterre, l'Australie, les États-Unis, l'Allemagne. Par contre, il aimerait que ça soit plus simple de distinguer le migrant qui a une raison valable d'être là, de celui à expulser.
« Avec l'augmentation du nombre de demandeurs d'asile, il est devenu difficile pour les tribunaux de déterminer qui est un réfugié au sens de la Convention et qui est un migrant bien encadré à la recherche d'une vie meilleure dans un pays plus riche. » [42]

Pour lui, le problème ici est l'étranger en provenance de pays pauvre, mais il ne questionne évidemment pas la liberté de circulation des occidentaux. Il construit ainsi la base philosophique de la préférence nationale :

« L'idée éthique abstraite selon laquelle tous les êtres humains ont droit à une égale considération ne peut régir les devoirs d'un dirigeant politique. [...] Il n'y a pas de communauté politique mondiale et, tant que cette situation prévaut, nous devons avoir des États-nations, et les dirigeants de ces États-nations doivent privilégier les intérêts de leurs citoyens. » [43]

Comme on l'a vu au chapitre précédent, il faut distinguer ses théories selon que le pays soit occidental ou pauvre. Dans son article Who Needs More White Saviors ?, il ne donne pas cette possibilité d'une libre décision des choix sociétaux des pays pauvres.

Enfin, Singer pousse l'instrumentalisation jusqu'à considérer qu'il ne faut pas accepter les exilé·es... pour le bien être des exilé·es elleux mêmes !
« Je ne pense pas que la Grande-Bretagne ait une obligation particulière d'accepter ceux qui parviennent à mettre le pied sur les côtes britanniques », a-t-il déclaré. « Je pense qu'il faut repenser l'idée du droit d'asile tel qu'il est actuellement appliqué. » Il en va de même pour son pays, l'Australie, ajoute-t-il, où le gouvernement est souvent critiqué pour ne pas accueillir davantage de réfugiés rohingyas fuyant la persécution en Birmanie. « Emmener ceux qui réussissent à monter sur des bateaux en Australie incite à faire ces dangereux voyages au cours desquels certains se noient. [Les réfugié·es] dans les camps de l'UNHCR au Liban ou ailleurs ont tout autant besoin d'un endroit où aller que les personnes qui débarquent en Australie ou en Grèce. » [44]

Selon lui, c'est pour leur bien être qu'il ne faut pas accepter les exilé·es, pour elleux « les droits doivent avoir une limite » [45]. Mais qu'est-ce que concrètement signifie ne pas emmener ceux qui réussissent à monter sur des bateaux ? Les laisser se noyer dans la mer pour qu'ielles servent d'exemple afin de dissuader les autres de passer ? Justifier le développement d'agence type Frontex (Frontières extérieures en Europe), qui est à la fois une armée et à la fois une agence qui a des pouvoirs extraparlementaires ? Accepter que cette agence peut renvoyer des personnes, trouver dans les eaux internationales, sans aucune vérification de leur situation, dans des pays où elles vont probablement être torturées ou mises en esclavage (comme en Lybie) ?

Notre utilitariste pousse donc son développement : pour maximiser le bonheur planétaire, on peut donc renvoyer des personnes vers une mort certaine ? Et ainsi se résigner que ces personnes soient les perdant·es de la société capitaliste - lui même se situant parmi les biens placés.

* * * * *

Anthropocentrisme, suprématisme et capacitisme chez Peter Singer

Mais revenons-en à ses textes plus centrés sur l'antispécisme. Ceux-ci restent tout autant problématiques. Un travail a déjà été effectué par Christiane Bailey dans « Anthropocentrisme, suprématisme et capacitisme chez Peter Singer », en 2015 [46].

Elle dénonce 3 éléments :
_ • Ignorer et dénigrer l'apport des femmes
_ • Dénigrer les autres animaux
_ • Dévalorisation des personnes en situation de handicap

Singer dénigre les émotions mais en fait usage en même temps dans ses discours lorsqu'il décrit les élevages. Son rationalisme sert, selon Christiane Bailey, de base à son dénigrement.

Ignorer et dénigrer l'apport des femmes

« Lorsqu'il retrace l'histoire du mouvement, Singer ignore souvent, voire même dénigre, l'apport des femmes et des perspectives non-occidentales.
Dans son article célébrant les 30 ans de la parution de Animal Liberation, Singer prétend qu'avant le milieu des années 70, « personne ou presque ne pensait que la façon dont on traitait les animaux était un problème moral qui méritait d'être pris au sérieux » (AL 30 ans après, 105-106). »

Dans son article, Christiane Bailey retrace des luttes pour la cause animale portées par des femmes, dénigrées par Peter Singer, et comment il a pu voler les perspectives principales de son livre à une femme, Roslind Godlovich [47].

« Non seulement, il dénigre l'apport de ces femmes qui se sont battues des décennies avant lui, mais il va même jusqu'à soutenir qu'elles ont en quelque sorte nuit à la cause animale :

« La description de ceux qui protestent contre la cruauté envers les animaux en tant qu'« amoureux des animaux » d'un point de vue sentimental et émotionnel [revenait à] exclure un débat politique et moral sérieux. » (Singer, AL)
« On a l'impression que si le mouvement de libération des animaux n'a pas vraiment évolué avant Singer (selon lui), c'est parce que c'était des femmes qui le menaient et non pas des philosophes académiques crédibles. »

Peter Singer organise la construction de ses discours autour de schémas qui se retrouvent : il se veut être le père d'un nouveau concept qui n'existait pas avant. Cela signifierait que tout ce qui a été fait avant ou différemment de sa théorie serait problématique. Cela lui sert d'un côté à se mettre en avant. La construction de sa pensée s'ancre sur un positivisme du présent : aujourd'hui nous sommes forcément sur une pente positive [48], autrement ce serait nier que sa façon de faire n'ait eu un impact mondial. D'un autre côté, les groupes qui ont des méthodes différentes seraient forcément contre-productifs.

Dénigrer les autres animaux

Dans l'Égalité Animale expliquée aux humain·es, si Peter Singer introduit le concept d'égalité de considération pour les êtres qui sont capables de souffrir et / ou ressentir du plaisir, il dénigre complètement les animaux non-humains qui sont incapables d'anticiper des situations, de ressentir de la peur. Il n'exprime aucun doute sur le fait que ceux-ci ont des capacités cognitives inférieures à l'être humain "adulte-normal".

Pour les 2 prochaines parties, je cite de nouveau le travail de Christiane Bailey (syntaxe légèrement modifiée, citations de Peter Singer traduites en français)

Singer reconnaît que plusieurs autres animaux sont des individus sensibles et que cela compte moralement. Il reconnaît qu'ils ont intérêt à ne pas souffrir, mais il ne leur reconnaît pas d'intérêt à être libres, à ne pas être soumis à des procédures invasives et non-thérapeutiques sans leur consentement et il ne leur reconnaît pas d'intérêt à rester en vie et à ne pas être tués.

Au cœur du débat est sa distinction entre les personnes et les non-personnes, c'est-à-dire entre les individus conscients ou sensibles (qui peuvent souffrir et ressentir des expériences plaisantes) et les individus qui ont, en plus, conscience d'eux-mêmes dans le temps, qui sont capables de raisonnements (ou de réflexions rationnelles) et qui sont capables de faire des projets de vie à long terme.
Selon la thèse du remplacement, on peut tuer ces individus « simplement conscients » ou non-rationnels sans douleur si on les remplace par d'autres sans qu'il n'y ait de question morale à se poser. En fait, on n'a même pas à dire que c'est pour des intérêts importants, cela peut être pour des raisons totalement triviales. Si certains individus sont par principe remplaçables, on n'a en fait même pas à fournir de justifications.

Singer ne voit rien de mal à tuer un individu vulnérable qui ressent des émotions et des expériences vécues, qui vit dans un monde de sens qui lui importe, qui a une vie sociale et qui tisse des relations interpersonnelles avec les autres, pourvu que cela soit fait sans douleur, qu'il soit remplacé par un autre qui aura une vie qui ne sera pas plus misérable et que cela n'affecte pas trop les survivant·es.
Surtout que Peter Singer ne cesse de changer d'idées.

En 1994, dans son livre Rethinking Life and Death, il indique que seuls les humains adultes « mentalement compétents » et les grands singes sont des personnes qu'on ne peut pas tuer pour augmenter le bien-être général. Il dit qu'on montrera peut-être un jour que les dauphins, les baleines, les éléphants, les chiens, les singes et les cochons sont conscients d'eux-mêmes et capables de raisonnement, alors ils seront des personnes (PE, p. 182).

En 1999, il affirme qu'il est possible que les chiens pensent au futur, mais probablement pas les oiseaux et les poissons. Au fil des éditions de Practical Ethics, il changera la liste des animaux-personnes en raison des études en psychologie et en éthologie sur la vie mentale, émotionnelle et sociale des autres animaux.

Le fait qu'on soit constamment surpris·es par les capacités des autres animaux devrait nous amener à reconnaître que nos hypothèses de départ sur la vie subjective et intersubjective des autres animaux devraient être fondamentalement remises en question. Il finira enfin par reconnaître que les oiseaux et les poissons sont probablement des animaux-personnes avec une conscience d'eux-mêmes qui s'étend dans le temps.

Mais, assez curieusement, cela ne l'amène pas à dire qu'ils sont tous des personnes avec un droit à ne pas être tuées, mais plutôt à intégrer une troisième catégorie : celle des presque-personnes. Il soutient dans la dernière version de Practical Ethics que la distinction entre les personnes et les non-personnes est en fait une question de degrés : on peut plus ou moins être une personne. Plus on est une personne, plus on devrait avoir droit à une forte protection de notre intérêt à vivre. Moins on est une personne, moins cet intérêt mérite d'être protégé. On a vraiment l'impression de revenir à l'échelle naturellement hiérarchique des êtres.

En 2011, il expliquait que si la mort d'une vache n'est pas grave, c'est en fait parce que peu importe que les vaches vivent 1 an ou 10 ans, elles n'espèrent rien réaliser :
« La mort prématurée d'un être humain est une tragédie, car il espérait peut-être accomplir certaines choses qu'il ne pourrait pas accomplir maintenant. La mort prématurée d'une vache n'est pas une tragédie en ce sens, car, que les vaches vivent un an ou dix ans, elles n'espèrent rien obtenir. » [49]

Mais si on peut avoir cette impression, c'est parce qu'on les prive de la possibilité de mener une vie qui fasse sens pour elles.

On les prive de toute possibilité de développer leur agentivité, de faire des choix par elles-mêmes, de se mouvoir librement dans un environnement significatif, de la possibilité de choisir ses amies et ses partenaires sexuels et de prendre soin de leurs petits.

Après avoir dit que les vaches n'ont aucun but et aucun désir de rien accomplir, il renchérit avec les grands singes :

« Même les grands singes qui peuvent utiliser la langue des signes ne nous parlent pas de leurs projets pour l'avenir lointain. Les geais maussades cachent de la nourriture pour le lendemain, mais à notre connaissance, ils ne se lancent pas dans des projets à long terme qui porteront leurs fruits dans les années à venir. (S'il pouvait être démontré que les écureuils et autres animaux qui cachent de la nourriture pour l'hiver le font avec une prévoyance consciente de leurs besoins futurs, ce serait un contre-exemple impressionnant, mais ce comportement doit probablement être instinctif.) » [50]

Instinctif ! Enfin, on y arrive : la distinction classique entre la rationalité humaine et l'instinct animal ! Que le geai cache ses noix pour l'hiver par instinct ou non, comment peut-on le savoir ? Et surtout, qu'est-ce que cela change ? Si les comportements d'un oiseau indiquent qu'il se soucie de l'avenir, pourquoi prétendre qu'il ne s'en soucie pas vraiment ?

Dans Ethics and Disability (et un article-réponse sur le sujet), il juge que :
« Ce qui s'est passé le 11 septembre est une plus grande tragédie que ce qui se passe chaque jour dans les élevages et les abattoirs. Mais pourquoi ? Pas simplement parce qu'ils sont humains (cela serait du pur spécisme). Cela doit avoir à faire avec le type d'être (the kind of beings) que sont les humains typiques. Et je pense que cela a à voir avec les plus grandes capacités mentales que les humains ont et dont les animaux non-humains sont dépourvus. Ce ne peut pas être simplement la sensibilité, parce que les animaux comme les oiseaux et les poulets l'ont aussi. Ça doit être des capacités qui vont au-delà de ça. Lesquelles ? Je pense que cela inclut non seulement la conscience, mais la conscience de soi et la possibilité de faire des plans d'avenir. »

Dévalorisation des personnes en situation de handicap

« Cette idée l'amène naturellement à considérer que les nouveaux-nés qui n'ont pas encore développé de conscience d'eux-mêmes sont également remplaçables. Pas juste les enfants qui naissent avec des handicaps, mais n'importe quel enfant (parce que le potentiel ne compte pas, pour des raisons notamment qui pourraient mener à interdire l'avortement). Cependant, les raisons pour lesquelles on pourrait vouloir tuer un nouveau-né chez Singer sont surtout liées au cas où les enfants ont un handicap. Pas nécessairement un handicap qui les fait souffrir, mais simplement un trait qui les rend « worse-off », [c'est-à-dire] qui rend leur vie moins facile que celle des autres. […]

Singer ne dit pas que nous pouvons tuer ces individus une fois qu'ils ont développé une conscience d'eux-mêmes et soutient que nous devons tout faire pour améliorer leur qualité de vie. Cependant, il soutient que nous aurions pu ou même dû tuer ces individus lorsqu'ils étaient encore des jeunes bébés (nourrissons) – si les parents le voulaient et désiraient le remplacer par un enfant « normal ». Pourquoi ?

Contrairement à ce qu'on pourrait penser, ce n'est pas seulement dans les cas où ces enfants souffrent d'une maladie dégénérative, il soutient cela même dans le cas où les enfants ne souffriront pas vraiment (les enfants trisomiques sont des personnes très heureuses), mais ils vont avoir des possibilités moindres de vivre une vie dite « normale ». [...]

Singer soutient que les parents biologiques et adoptifs préfèrent les bébés normaux. Dans un débat avec Singer, Harriet McBryde (une avocate pour le droit des personnes en situation de handicaps) fait remarquer à Singer que les bébés biraciaux (mixed-race babies) sont souvent aussi difficiles à adopter que les bébés en situation de handicap. Elle demande : « Une loi autorisant le meurtre de ces bébés sous-évalués ne validerait-elle pas les préjugés raciaux ? »

Singer avoue que ça serait horrible qu'on tue des enfants à cause de leur couleur de peau. Mais il soutient que les préférences basées sur la « race » sont irrationnelles, mais pas celles basées sur les capacités parce qu'un handicap rend la personne « worse-off ». Mais ce qui nous rend « worse-off » dépend largement du contexte social et de l'environnement dans lequel grandiront ces enfants. Dans l'Alabama des années 50 où les mariages inter-raciaux étaient interdits, un enfant bi-racial était « worse-off ». La logique de Singer nous mène à dire que, dans ce contexte, on aurait pu (et même dû ?) les tuer à la naissance en les faisant souffrir le moins possible. Cela est inacceptable : la chose moralement correcte à faire n'était pas de les tuer à la naissance, mais de combattre le racisme de nos sociétés. […]

En reconnaissant que de tuer des enfants bi-raciaux à la naissance contribuerait à la marginalisation des personnes biraciales dans la société, Singer concède le point à Harriet McBryde : la position de Singer contribue à la marginalisation des personnes handicapées dans le cadre de nos sociétés actuelles.

C'est peut-être un argument indirect, mais un utilitariste a le devoir de prendre en considération les conséquences de ses principes. Même si Singer est convaincu de ses arguments, il a le devoir d'éthicien de considérer le contexte dans lequel ses arguments seront interprétés. Comme il le dit lui-même, un utilitariste peut parfois avoir des raisons utilitaristes de ne pas promouvoir l'utilitarisme. Les jugements sur la relative valeur des vies et surtout le lien entre ces jugements et le droit de tuer devraient être faits avec plus de prudence – surtout lorsqu'il s'agit des groupes historiquement marginalisés comme les personnes en situation de handicap et les autres animaux. »

* * * * *

Manif devant l'université de Princeton en 2015 demandant que :
• Princeton demande la démission de Singer et dénonce publiquement ses commentaires.
• Princeton engage un bioéthicien de la communauté des personnes handicapées dans une position comparable afin de fournir une plate-forme pour des points de vue opposés.
• Princeton crée son propre programme de politique sur le handicap pour éduquer les futurs dirigeants sur une communauté inclusive. [51]

« Dans son ouvrage de 1979 intitulé Practical Ethics, Singer flirte avec l'eugénisme en écartant l'argument de la « pente glissante » et en affirmant que « refuser le droit à des inadaptés sociaux » ne mènera probablement pas au totalitarisme. Il insiste sur le fait que son objectif n'est pas « d'abaisser le statut de tout être humain » mais de rehausser le statut des animaux. » [52]

Un article [53] revient sur une autre manifestation menée en septembre 1999 : 250 personnes en situation de handicap qui sont venues demander la démission de Peter Singer lors de sa première semaine de cours à Princeton.

Singer n'est pas un professeur idiot, mais il peut être offensant gratuitement. Dans la première édition de 1979 de Practical Ethics, il utilisa fréquemment le terme "enfant défectueux". [...] Décrire un être humain de cette manière était au mieux insensible et au pire révélait une attitude extrêmement préjudiciable à l'égard du statut des personnes handicapées.

Singer a révisé son langage dans les éditions ultérieures, mais "handicap" n'est jamais moralement neutre. Le monde des personnes physiquement aptes, y compris la plupart des membres des professions médicales, recule face au handicap et le considère sous un angle totalement négatif. En Grande-Bretagne, dans les années 80 et 90, les chirurgiens cardiaques discriminaient systématiquement les enfants atteints du syndrome de Down, en leur refusant des opérations cardiaques salvatrices - l'association du syndrome de Down pense qu'ils le font encore. La surdité est souvent considérée, à tort, comme une sorte de déficience mentale. [...]

Les arguments de Not Yet contre Singer ont été repris par son collègue universitaire de Princeton, Robert George, professeur de jurisprudence, qui reproche à Singer de promouvoir une idéologie qui justifie l'élimination de ceux que la société considère comme indésirables. "Chaque fois que nous souhaitons faire quelque chose à un autre groupe d'humains, comme les asservir, nous les privons de leurs droits humains et ensuite, nous proposons une idéologie pour justifier cela. Et cette idéologie est toujours bonne pour ceux qui en profiteront. Les handicapés - qui certaines personnes valides trouvent cela révoltant d'être à proximité - sont très mûrs pour une idéologie qui justifierait de se débarrasser d'eux. " [...]

Le jour de la manifestation de septembre, Singer a publié un court communiqué de presse qui semblait céder le terrain aux manifestants de Not Dead Yet. "Alors que j'avais dit précédemment que j'imaginais que les parents et les médecins devraient prendre des décisions concernant leur bébé handicapé, j'affirme maintenant que, lorsque les parents sont incertains, ils doivent contacter les organisations représentant les personnes ayant un handicap particulier que leur enfant a ou représentant les parents. On m'a fait remarquer, et je pense qu'il y a probablement une part de vérité, que les médecins ne sont peut-être pas bien informés de ce qu'est la vie d'un handicap donné. C'est un point empirique, il faut avoir la meilleure information pour avoir les meilleures conséquences".

Ce qui ressemblait à une concession était en réalité un rejet de leur argument. Il n'abandonnerait pas son calcul froid.

Psychophobie dans le milieu antispéciste

Quelques définitions pour poursuivre ce chapitre :
• Neuro-Typique : Personnes qui ont un fonctionnement neurologique qui correspond dans la norme dominante.
• Neuro-Atypique : Fonctionnement neurologique ou psychologique qui s'écarte de la norme.
• Psychophobie : Discrimination - oppression à l'encontre d'un trouble psychique ou d'une condition mentale qu'une personne a ou est censée avoir.
• Validisme - capacitisme : Discrimination, préjugé, traitement défavorable envers des personnes vivant une situation de handicap (qui ne sont pas valides - qui n'ont pas les mêmes capacités).

Tout ce chapitre est la citation d'un article sur un site internet. [54]

« Au passage, un des piliers de la psychophobie, c'est de prétendre mieux savoir que les personnes neuroatypiques ressentent et ce qu'elles veulent qu'elles-mêmes. De parler à leur place, et de faire des suppositions (basées sur les apparences). Surtout quand elles ne parlent pas.

L'argument des capacités de communication
Singer compare par exemple les enfants « retardés » mentaux avec les chimpanzés, expliquant que ces enfants ont moins de capacités pour se rendre compte de ce qui se passe autour d'eux, ou pour communiquer de manière significative avec les autres.

Quelques rappels.

1) Une personne qui ne parle pas, cela ne veut pas dire qu'elle ne peut pas communiquer. Que cette personne soit non-verbale (autiste, trisomique…) ou muette.

2) Le fait qu'une personne ne parle pas, ou qu'elle ait des difficultés de communication, ne veut rien dire sur son intelligence, sa capacité de souffrir, de ressentir, de comprendre le monde, sa capacité de se projeter dans l'avenir, et son potentiel.

Peter Singer écrit lui-même ceci :
« Avoir un enfant avec le syndrome de Down (trisomie 21) est une expérience très différente d'avoir un enfant normal. Ça peut être une expérience pleine de tendresse et d'amour (a warm and loving experience), mais nous devons avoir des attentes réduites des capacités de notre enfant. On ne peut pas s'attendre à ce qu'un enfant avec le syndrome de Down joue de la guitare, développe un goût pour la science-fiction, apprenne une langue étrangère, discute avec nous du dernier film de Woody Allen ou qu'il soit un athlète, un joueur de basket ou de tennis respectable. »
D'abord, il existe des personnes trisomiques qui apprennent des langues, font du sport ou de la musique, regardent des films… Contrairement à ce que Singer semble croire. Ensuite (et surtout), le potentiel d'une personne ne se résume pas à ces stéréotypes de vie normale (athlète, jouer de la guitare, langues étrangères).

3) Les capacités de communication évoluent au cours de la vie. Il y a des personnes non-verbales qui deviennent verbales, ou qui développent d'autres moyens de communication. Pour prendre des exemples célèbres, Albert Einstein n'a parlé qu'à plus de quatre ans. Hugo Horiot (écrivain, activiste autiste médiatique…) était non-verbal dans son enfance… avant de réussir de brillantes études. Amy Sequenza est autiste non-verbale et une grande activiste de la communauté autiste US. Dans la logique de Singer, ces personnes n'avaient que peu de valeur avant de parler / communiquer, et maintenant elles ont beaucoup de valeur ?

Et à l'inverse, une personne qui devient (physiquement) muette à cause d'une maladie ou d'un accident, puisque ses capacités de communication sont réduites, sa vie perd de la valeur, ou ça se passe comment ? Et une personne qui devient non-verbale suite à un traumatisme ?

4) Les capacités de communication dépendent du contexte. De la qualité de la prise en charge. De la bienveillance de la société et de l'entourage, et de leur volonté à faire des efforts.

Ainsi, par exemple, une personne sourde qui utilise la langue des signes, pourra d'autant plus communiquer que les autres seront prêts à apprendre la langue des signes, et à être bienveillants et patients en cas de difficulté. Une personne qui ne parle plus suite à un traumatisme, aura plus de chances de reparler (ou de communiquer autrement) dans un environnement bienveillant et de qualité.

5) On peut certes dire que les personnes sourdes, autistes, trisomiques… ne savent pas (ou imparfaitement) communiquer à la manière des Neuro-typiques-valides, aussi bien au niveau verbal que non-verbal.

Mais on peut dire l'inverse aussi. Les personnes Neuro-Typiques et valides ne savent pas en général communiquer à la manière des personnes sourdes, autistes…

Par exemple, ils interprètent presque toujours les propos et le langage corporel d'une personne autiste selon leur propre perspective (une personne autiste qui ne les regarde pas dans les yeux doit « mentir », une personne autiste qui n'exprime pas ses émotions de manière visible est « froide »…), et ne connaissent en général pas la langue des signes. Et la plupart ne se préoccupent pas d'apprendre ces modes de communication. Même parmi ceux qui ont des enfants et proches handicapés et/ou Neuro-Atypique.

Bref. Les capacités de communication, c'est quelque chose de subjectif, une question de point de vue. Singer semble adopter le point de vue des neurotypiques valides, considérant que ce sont les autres qui ne savent pas communiquer comme il faut et ont donc moins de valeur.

Ces propos font écho à un cliché très grave. Beaucoup de gens pensent que les autistes sont dans leur monde, ne font pas attention à ce qui se passe autour et ne le comprennent pas, sont froids et robotiques, et sont incapables de souffrir. Ce cliché étant basé sur le fait qu'ils n'expriment pas leurs ressentis de la manière attendue. [...]

Si je devais résumer ce qui pose problème en quelques points, je dirais :
• Débattre de la valeur de la vie d'une personne handicapée (même si c'est purement théorique et hypothétique, j'insiste)
• Juger une personne handicapée (et la valeur relative de sa vie) sur ses capacités cognitives
• Juger une personne handicapée (et la valeur relative de sa vie) sur ses capacités de communication
• Utiliser les personnes qui sont socialement ou mentalement handicapées comme un argument (pour une cause sans rapport)
• Palabrer sur le sujet du handicap sans les personnes concernées
• Dire « il est rationnel d'être validiste / psychophobe » (…)
• Comparer les personnes handicapées mentales à des animaux. Dans un contexte où la société déshumanise déjà ces personnes, où un article explique que les autistes sont plus proches de l'animal sauvage au fond, etc
• Utiliser le mot « retardé », et faire (implicitement) comme si tout le monde devait développer les mêmes capacités au même rythme.

Je rajoute une citation de Peter Singer de l'Égalité Animale expliquée aux humain-es, pour illustrer ce qui pose souci : « Il faut remarquer, néanmoins, que ce même argument nous donne aussi une raison de préférer, pour faire des expériences, à l'emploi d'humains adultes normaux l'emploi de nourrissons humains – orphelins, par exemple – ou d'humains mentalement retardés, puisqu'eux non plus n'auraient aucune idée de ce qui les attend. Pour tout ce qui dépend de cet argument, les animaux non humains, les nourrissons humains et les débiles mentaux humains sont dans la même catégorie. » [55]

* * * * *

Pour un antispécisme intersectionnel : Ne plus mettre en avant Peter Singer

Ce texte est une invitation à diversifier nos sources, trouver d'autres auteur·es que lui pour aborder l'antispécisme, sortir du schéma de leader véreux, ne plus citer son nom sans dénoncer ce qui pose problème dans son idéologie. Citer ses textes sur l'antispécisme ou ses théories sur l'altruisme efficace n'est pas anodin. Comme on l'a vu, ces écrits posent des problèmes en soi. De plus, le texte sur la libération animale sert de crédit pour toutes ses autres publications (tous les articles qu'il publie sont suivis d'une présentation de l'auteur qui parle de ce livre), il se fait régulièrement inviter ou interviewer dans les médias de masse au nom de cette expertise qu'il aurait.

On relirait différemment tous ses articles si chaque présentation de l'auteur commençait par :
« Raciste, mégalomane, validiste, capitaliste, Peter Singer, auteur utilitariste contesté par tous les mouvements de défense des personnes en situation de handicap, parfois préfacé par Melinda et Bill Gates, est un auteur opportuniste qui cherche essentiellement à créditer la position sociale et les pratiques des milliardaires. Il n'hésite pas à aller dans le sens du courant d'une société xénophobe pour gagner en reconnaissance. Ses livres servent de base potentielle pour ses tribunes nauséabondes »

Par exemple, dans une interview, il utilise son livre « la théorie du tube de dentifrice » pour estimer qu'il vaut mieux aller dans le sens des idéologies racistes pour faire des alliances avec des individus mieux placé·es dans la société quitte à entasser les réfugié·es dans des camps. [56]

Peter Singer a été contesté et dénoncé par de nombreux groupes [57]. Il paraît fondamental que les luttes antispécistes convergent vers les autres luttes contre toutes les dominations et portent des valeurs anticapitalistes claires.

[1] Avec ses propres mots « Les dirigeants politiques qui souhaitent agir avec humanité à l'égard des demandeurs d'asile et des autres migrants se heurtent maintenant à un dilemme moral. Soit un contrôle des frontières suffisamment strict pour saper le soutien du public envers les partis d'extrême droite, soit ils risquent de permettre à ces partis de gagner davantage de pouvoir - et de défier les valeurs les plus fondamentales de l'Occident. » The Migration Dilemma, Peter Singer, juillet 2016.

[2] « Une gauche darwinienne (évolution, coopération et politique) », Peter Singer, 2002

[3] « [Peter Singer combat la thèse principale de Karl Marx qui] affirme que la « nature humaine » et son histoire n'est que le produit des rapports socio-économiques, et non d'un quelconque processus naturel propre à l'animal. » Grégoire Quevreux, Critique du darwinisme de gauche, Juillet 2015

[4] Citation de Grégoire Quevreux, Critique du darwinisme de gauche, 2015

[5] « Une gauche darwinienne (évolution, coopération et politique) », Peter Singer, 2002

[6] Si vous voulez lire une critique du concept de l'universel, il existe la brochure L'universel lave-t-il plus blanc ? « Race, racisme et système de privilèges » trouvable sur infokiosques.net. Pour une critique du concept de nature, il y a la brochure « En finir avec l'idée de nature, renouer avec l'éthique et la politique » qui, de manière contradictoire, cite Peter Singer pour ses travaux antispécistes.

[7] L'altruisme efficace ou quand philanthropie et capitalisme font œuvre commune, Robert Jules, latribune.fr, 28.09.2018

[8] « À mon avis, si le travail des femmes pour la défense des autres animaux n'a pas eu la reconnaissance que Animal Liberation a eu, c'est moins parce qu'elles ne faisaient pas cela correctement et parce qu'elles étaient trop émotionnelles et pas assez rationnelles, mais plutôt parce qu'elles étaient des femmes dans une société patriarcale qui dénigrait le plus souvent ce qui était associé aux femmes comme des préoccupations frivoles. » Christiane Bailey, 2015.

[9] Par exemple : « Bill et Melinda Gates ont décrit comme un travail convaincant et inspirant qui changera votre façon de penser à la philanthropie [son livre écrit en 2009] » https://www.thelifeyoucansave.org/about-us

[10] Business Insider : How Bill Gates And Warren Buffett Are Changing The World Like No Other Humans In History, Youtube, Peter Singer, 2017

[11] « Peut-être, comme le montrent les recherches de Kahneman, Buffett a passé moins de temps de sa vie dans une atmosphère positive qu'il aurait pu le faire si, dans les années 60, il avait cessé de travailler, vivait de ses biens et jouait beaucoup plus. Mais dans ce cas, il n'aurait sûrement pas éprouvé la satisfaction de pouvoir penser maintenant que son travail acharné et ses compétences exceptionnelles en matière d'investissement contribueraient, par le biais de la Fondation Gates, à guérir des maladies entraînant la mort et l'invalidité des plus pauvres du monde. Buffett nous rappelle que le bonheur ne se limite pas à être de bonne humeur. » Happiness, Money and Giving it Away, Peter Singer, Project Syndicate, Juin 2006

[12] « L'instauration du revenu universel a aussi des ambitions lucratives pour ses investisseurs. Les cofondateurs de GiveDirectly, Michael Faye et Paul Niehaus, se trouvent être aussi chefs d'une entreprise de transfert d'argent, Segovia Technology. La fondation a elle-même investi 10 millions de dollars dès le lancement de l'opération de revenu universel kenyan. Omidyar Networks est de son côté la branche lucrative du vaste organe de « capital-risque philanthropique » de Pierre Omidyar [fondateur d'eBay, 54ème fortune mondiale]. Son groupe est lié à « Better than Cash Alliance », un regroupement d'acteurs cherchant à promouvoir les moyens de paiement électroniques dans les pays en développement. L'organisation est également soutenue par les établissements bancaires Citi, Mastercard et Visa. » Le fondateur d'eBay investit dans un revenu universel au Kenya, Elisa Braun, février 2017, Le Figaro

[13] L'association L214 est-elle financée par une fondation américaine ?, Service Checknews, Libération, juin 2019

[14] How We Select Our Recommended Charities, The life you can save, où Peter Singer est cité faisant partie du groupe d'experts de recherche en bienfaisance

[15] Le site internet The Life You Can Save où on peut lire des articles qui font la propagande de nos milliardaires comme « How to Give Like Bill Gates, Even if You Have Little to Give », Brad Hurley, 2016

[16] La Fondation Gates ou la charité (mal) ordonnée, Jean-François Pollet, 12 mars 2014

[17] Pour retrouver plus d'éléments sur les investissements de la fondation Bill Gates : Gated Development Is the Gates Foundation always a force for good ?, Global justice now, juin 2016

[18] "À travers sa fondation, Bill Gates contourne l'État et s'achète du pouvoir", Lionel Astruc, France Inter, mars 2019

[19] La Fondation Gates ou la charité (mal) ordonnée, Jean-François Pollet, 12 mars 2014

[20] La Fondation Gates ou la charité (mal) ordonnée, Jean-François Pollet, 12 mars 2014

[21] What Should a Billionaire Give – and What Should You ?, Peter Singer, The New York Times Magazine, décembre 2006

[22] Too much gratitude ?, Project syndicate, Peter Singer, janvier 2019

[23] « Matt Wage fut mon étudiant à Princeton. Il était très doué en philosophie et en mathématiques. Il avait donc le potentiel pour devenir professeur de philosophie mais aussi pour travailler dans la finance à Wall Street. Il a longuement réfléchi aux conséquences de ce choix. Finalement, il a opté pour la finance, pour des raisons éthiques : suite à mes leçons sur l'altruisme, il voulait donner la moitié de ses revenus à des organismes de charité, et il a calculé qu'il sauverait beaucoup plus de vies avec un salaire d'analyste financier que d'universitaire. Dès ses débuts, Matt Wage a touché un salaire annuel à six chiffres. Comme il travaille sur des marchés de matières premières, chez un opérateur qui n'est pas assez gros pour modifier les cours, il estime que son métier est technique, éthiquement neutre. Par contre, il donne plus de la moitié de ce qu'il gagne, a sauvé des milliers de vies et en tire une immense satisfaction » Philosophie Magazine, Peter Singer, “Vous devez vous demander comment faire le bien”, septembre 2018

[24] Peter Singer, fr.wikipedia.org

[25] High impact job board, 80000hours.org

[26] TED 2013 - Peter Singer : Le pourquoi et le comment de « l'altruisme efficace »

[27] TED 2013 - Peter Singer : Le pourquoi et le comment de « l'altruisme efficace »

[28] How to optimize America's charitable giving, 30 novembre 2017, felix, www.causeandeffect.fm

[29] What Do We Owe the Bottom Billion ? 18 février 2010, interview de Peter Singer sur le site nextbillion.net (sic) retranscrivant Forbes India.

[30] TED 2013 - Peter Singer : Le pourquoi et le comment de « l'altruisme efficace »

[31] Page anglaise wikipedia de l'université de Princeton

[32] Why We Must Ration Health Care, Peter Singer, 19 juillet 2019, The New York Times.

[33] The most dangerous man in the world, Kevin Toolis, 6 novembre 1999, journal the Guardian

[34] « les opinions de dire si elles pensent qu'il est un problème que ceux qui travaillent pour améliorer la vie des Africains vivant dans l'extrême pauvreté sont blancs, ou plutôt qu'ils ne sont pas africains. Compte tenu de la présence croissante de la Chine en Afrique, il ne s'agit pas là d'une question théorique. Certains progressistes peuvent se féliciter des nouveaux investissements chinois en Afrique, car ils offrent une alternative à la participation occidentale. » Why We Must Ration Health Care, Peter Singer, 19 juillet 2019, The New York Times.

[35] Who Needs More White Saviors ?, Peter Singer, Project Syndicate, avril 2019

[36] Pour plus d'éléments à ce sujet, nous vous invitons à consulter la brochure "À qui profite l'aide au développement", mars 2008, présente sur le site des Renseignements Généreux

[37] En parlant des pays occidentaux : « Étant donné que la santé mentale a le plus grand impact sur la satisfaction de la vie, nous devons toujours nous demander si le résoudre est le moyen le plus rentable pour les gouvernements de réduire la misère. Layard et ses collègues ont demandé combien le gouvernement britannique devrait dépenser pour lutter contre la santé mentale, la santé physique, le chômage ou la pauvreté. Ils ont conclu que la santé mentale serait l'option la moins chère des quatre options : environ 18 fois plus rentable pour réduire la misère et promouvoir le bonheur que de s'attaquer à la pauvreté. Au Royaume-Uni, fournir une psychothérapie coûte environ 650 £ par patient, ce qui est efficace pour environ 50% des patients. Ce chiffre indique combien les gouvernements devraient dépenser, mais ne tient pas compte de ce qu'ils pourraient récupérer. La réduction de la maladie mentale permet à de nombreuses personnes de retourner au travail, réduisant ainsi le coût des allocations de chômage tout en augmentant les recettes fiscales. [...]. En effet, le gouvernement britannique pourrait réduire la misère sans aucun coût. ». The Moral Urgency of Mental Health Michael Plant, Peter Singer, Project Syndicate, novembre 2017.

[38] « Dans le village planétaire, la pauvreté de quelqu'un d'autre devient très vite son propre problème : manque de marchés pour ses produits, immigration clandestine, pollution, maladie contagieuse, insécurité, fanatisme, terrorisme. » Peter Singer, One World The Ethics of Globalisation, 2003.

[39] Peter Singer : On Racism, Animal Rights and Human Rights, George Yancy et Peter Singer, 27 mai 2015, The New York Times

[40] Escaping the Refugee Crisis, Peter Singer, septembre 2015

[41] « Marine Le Pen serait sans doute d'accord pour déporter les migrants qui posent le pied sur le sol français. Mais pas pour accepter un nombre raisonnable de réfugiés en provenance des camps de l'ONU. » Philosophie Magazine, Peter Singer : “Vous devez vous demander comment faire le bien”, septembre 2018

[42] One World The Ethics of Globalisation, Peter Singer, 2003

[43] Escaping the Refugee Crisis, Peter Singer, septembre 2015

[44] Britain needs to think again about the right to asylum, Peter Singer, inews.co.uk, Susie Mesure, idées qu'on retrouve à l'identique dans de nombreuses interviews comme dans Journal of Practical Ethics, Volume 7, 1er juin 2019

[45] The Migration Dilemma, Peter Singer, juillet 2016

[46] Il est possible de retrouver son texte intégral ici : http://christianebailey.com/eventsevenements/singer-animal-liberation-40-critique/

[47] « Mais Singer avoue lui-même souvent que la perspective développée dans Animal Liberation ne vient pas de lui, mais en grande partie d'une femme, Roslind Godlovich, qui n'a malheureusement pas publié beaucoup. Singer ne nous dit pas pourquoi, mais on peut supposer que c'était difficile pour les femmes de publier et d'avoir un poste à l'université au début des années 70. » Christiane Bailey

[48] [Il décrit les conditions de mal-traitement d'animaux dans les transports] Mais il faut regarder les côtés positifs de ce que nous avons fait. Les poules pondeuses ont des meilleures conditions aujourd'hui que lorsque j'ai écrit mon livre. Et les truies vivent dans des meilleures conditions. »

[49] Practical Ethics, pp. 103-104, Peter Singer, 2011

[50] Peter Singer's Race Problem, août 2015 par Sarah Grey et Joe Cleffie sur le site https://www.jacobinmag.com/

[51] Le site internet explique que « En 2009, le New York Times Magazine a publié un article de Singer intitulé Why We Must Ration Health Care. Dans l'article, Singer parlait de manière hypothétique d'assigner une vie avec tétraplégie à environ la moitié de celle d'une vie sans aucun handicap. Sur cette base, Singer a plaidé en faveur de l'interdiction des soins de santé pour les personnes lourdement handicapées, estimant que ces vies ont moins de valeur que celles de personnes non handicapées. »https://www.adacil.org/princeton-university-protest

[52] Peter Singer's Race Problem, août 2015 par Sarah Grey et Joe Cleffie sur le sitehttps://www.jacobinmag.com/

[53] The most dangerous man in the world, Kevin Toolis, 6 novembre 1999, journal the Guardian

[54] « De la psychophobie chez les véganes, animalistes et autres anti-spécistes (1) : les personnes handicapées comme argument » 27 juin 2017, trolldejardin.

[55] L'éthique animale expliquée aux humain-e-s, page 21, Peter Singer, 2007

[56] « - [Peter Singer] Que leur devons-nous, à ceux qui descendent d'un bateau comme l'Aquarius ? Nous devons leur donner à manger, des soins de base, un toit, la sécurité. Il y a tout cela dans un camp de réfugiés de l'ONU. Ces camps ont même été construits pour remplir cette fonction. Mais nous ne leur devons pas un permis de séjour en France. J'estime donc que l'on peut interdire l'immigration illégale, d'un côté, et mener une politique volontariste d'accueil de réfugiés en provenance de ces camps, de l'autre. [...]
- Cette solution à la crise migratoire n'est pas sans rapport avec votre Théorie du tube de dentifrice, livre lui aussi paru en français cette année.
- [Peter Singer] [...] L'idée est qu'il ne suffit pas, quand vous militez, de mettre la pression sur votre adversaire, c'est-à-dire d'appuyer sur le tube de dentifrice. Il faut lui proposer une issue qu'il puisse accepter. » Interview avec Philosophie Magazine, Peter Singer, “Vous devez vous demander comment faire le bien”, septembre 2018

[57] Cf chapitres associés là dessus sur la page wikipedia en anglais de Peter Singer (juin 2019)

Il s'agit ici de la 2ème édition de la brochure écrite en juillet 2019.

– Limites de ce texte :

Je cite Peter Singer d'articles de dates différentes. Il n'a pas forcément les mêmes opinions en fonction des époques. La plupart des citations viennent de traductions, parfois approximatives, de ses textes. Il est possible de faire un retour critique, demander les textes d'origine qui ne sont parfois pas accessibles sur internet en envoyant un mail à : souslaplage @@@ riseup.net

Bestiaire inespéré

millefolium — 2019-09-22T14:22:56Z

« En littérature, un bestiaire désigne un manuscrit du Moyen Âge regroupant des fables et des moralités sur les "bêtes", animaux réels ou imaginaires. »

Au départ, on s'émerveille simplement de ce qu'on ne comprend pas. Les animaux possèdent des pouvoirs magiques, des capacités qui nous semblent surnaturelles. Enchanté.es, on pourrait s'arrêter là.

Mais ensuite, on "découvre" que malgré tout ce qu'on nous a toujours appris, les animaux possèdent aussi des cultures, une foule de pratiques et de savoirs qui se transmettent entre les générations ; des dialectes, des sensibilités, des personnalités et des relations complexes. Mais on le savait déjà quelque part. Troublé.es, on pourrait s'arrêter là.

Puis on réalise qu'on est en 2017 et que le sort réservé aux animaux dans le monde que les humains ont construit (et qui tend à éliminer tous les autres mondes construits par tous les autres êtres) est horrible. On se penche un peu sur la profondeur du gouffre. Dévasté.es, on pourrait s'arrêter là.

C'est alors qu'on se rappelle que les animaux possèdent des pouvoirs magiques, des capacités qui nous semblent surnaturelles, et des cultures millénaires. On se rappelle que ces animaux ne sont pas les victimes passives de leur éradication. Et on se rappelle qu'on ne sait rien. Lucides et impuissant.es, on pourrait s'arrêter là.
Mais ce n'est pas fini. Toutes les relations sont à retisser.

1) Méduses Turritopsis Dorhnii

Dans la Mer Méditérannée et dans les eaux près du Japon vivent des méduses Turritopsis Dorhnii. Celles-ci ne connaissent pas de mort naturelle et seraient donc biologiquement immortelles. En effet, elles possèdent la particularité de passer du stade de polype (organisme cellulaire fixe et asexué), leur forme juvénile, à celui de méduse (libre et sexuée) à l'infini : après avoir atteint leur maturité sexuelle sous la forme de méduse, au lieu de mourir, les Tuttitopsis Dorhnii retournent à leur forme initiale de polype.

2) Le rat-kangourou

Le rat-kangourou vit dans le désert. Il peut y vivre très longtemps sans boire la moindre goutte d'eau car il s'hydrate autrement. Grâce à l'intriguante faculté d'oxyder l'hydrogène de sa nourriture, il produit lui-même son eau.

3) Poisson Archer

Ce drôle de poisson vit dans les eaux d'Inde et de Polynésie et se nourrit essentiellement d'insectes. Pour capturer ses proies (mouches et autres insectes volants), le poisson archer les abat en vol grâce à un jet d'eau qu'il projette de sous la surface, grâce à une fente de sa lèvre inférieure. Le jet peut parfois atteindre un insecte volant à un mètre de hauteur. Cette technique se transmet par apprentissage social.

4) L'Axolotl

L'Axolotl Ambystoma mexicanum, est capable de se régénérer de façon incroyable. Cet urodèle, sorte d'amphibien de la famille des salamandres et des tritons, a le pouvoir de se reconstituer facilement. Il peut, par exemple, retrouver un oeil ou des extrémités manquantes, et même certaines parties de son cerveau. Cette extraordinaire créature est malheureusement en danger critique d'extinction, à cause de la fragmentation de son habitat naturel sur les côtes du Mexique, et du commerce de sa viande.

5) L'Ornithorynque

L'ornithorynque possède une faculté particulière : l'électrolocation. C'est une sorte de sixième sens qui permet de sentir les champs électriques générés par les contractions musculaires. Même aveugle sous l'eau, il est capable de très bien détecter les êtres qui nagent à proximité.

6) Carangue à grosse tête

Ce grand poisson a développé l'étonnante capacité de manger des oiseaux. Si son existence n'était durant longtemps qu'une rumeur, des vidéos ahurissantes ont depuis été tournées. Ces grands poissons gobent des proies qui se reposent sur l'eau et vont même jusqu'à en attraper au vol, se propulsant hors de l'eau au moment où un oiseau s'approche pour boire.

7) Crevettes-Mantes (ou mantis schrimp)

Les êtres humains possèdent trois types de cônes photorécepteurs qui leur permettre de voir une foule de couleurs différentes. Les chien.nes n'en possèdent que deux, ce pourquoi on dit souvent qu'iels sont daltoniens. Les Crevettes-mantes, quant à elle, en possèdent... seize ! Imaginez toutes les nuances colorées qu'elles peuvent percevoir... Ces crevettes ne sont habituellement pas gardées dans des aquariums malgré leur indéniable flamboyance, et ce grâce à leurs deux « bras » qui déploient une telle puissance lorsqu'elles décident de s'en servir que l'eau les entourant se met à bouillir et qu'une onde sous-marine se crée. Elles attaquent, tuent et mangent à peu près tous les autres petits animaux marins et peuvent même parfois briser la vitre des aquariums.

Non à la captivité !

‫ج‬) Extra Armillaire

Le plus immense être vivant connu au monde fait prêt de 10 km 2 et pèserait au moins 600 tonnes (ou plusieurs fois ça). Il s'agit d'un champignon au réseau souterrain sophistiqué. Un armillaire qui habite dans la "Malheur National Forest" en Oregon. Il aurait au moins 2400 ans.

∂) Extra Orchidée

L'orchidée marteau, Drakaea elastica, pousse dans les prairies sèches d'Australie du Sud, et attire des guêpes. Tandis que les guêpes mâles volent, les femelles, elles, n'ont pas d'ailes et vivent alors dans le sol. Juste après la sortie des guêpes mâles et juste avant celle des femelles, cette orchidée se décide très stratégiquement à fleurir et son labelle imite parfaitement la guêpe ainsi que son odeur. Ce « leurre » est fixé au bout d'un bras articulé de 5 à 6 cm de long. Le mâle croyant y voir une femelle, enserre le labelle puis essaye de s'envoler, mais le bras articulé qui le retient décrit un arc de cercle projetant l'insecte au cœur de la fleur où se trouve le pollen. Dépité et surtout à moitié assommé le mâle lâche prise et s'envole ainsi vers une autre orchidée.

¤) Extra Virus

Un virus est un organisme microscopique qui peut seulement se reproduire à l'intérieur des cellules d'un organisme hôte. Les virus infectent tous les types d'organismes, incluant les animaux et les plantes, les bactéries et les archées. Bien que l'on sache qu'il en existe des millions d'espèces distinctes, on a décrit en détail approximativement 5000 virus seulement.

On retrouve des virus dans pratiquement tous les écosystèmes terrestres et on croit que ces minuscules formes de vie constituent la plus abondante catégorie d'entité biologique.

Le concept commun de virus se concentre sur leur rôle de pathogène. Toutefois, il y a une vaste quantité d'entités virales qui sont bénéfiques à des espèces individuelles tout en fournissant de grands services aux écosystèmes qu'elles habitent. Par exemple, une sorte de virus appelés bactériophages peuvent tuer un large éventail de bactéries nuisibles, protégeant ainsi des être humains et autres biotes.

L'origine des virus dans l'histoire évolutive de la vie est incertaine. Certains ont pu évoluer à partir de plasmides - des fragments d'ADN qui peuvent migrer entre les cellules - alors que d'autres ont pu évoluer de bactéries. Dans l'évolution, les virus ont été importants dans le transfert horizontal de gènes, ce qui a augmenté la diversité génétique.

Certains caractérisent les virus comme une forme "à la limite de la vie" .

8) Mésanges

En Angleterre, les laitiers distribuaient les bouteilles de lait chaque matin sur le palier des maisons. À partir de 1947, on a commencé à observer que des mésanges perçaient l'opercule d'aluminium des bouteilles de lait pour en boire le contenu. Cette innovation eut lieu vraisemblablement en plusieurs endroits différents. Bientôt, toutes les mésanges du pays se mirent à ouvrir les bouteilles de lait, avec d'ailleurs une préférence pour les bouteilles de lait entier (reconnaissables à la couleur de l'opercule). À l'inverse, alors que certains rouges-gorges trouvèrent comment ouvrir les bouteilles, ce comportement resta chez eux sporadique. La différence s'explique par le fait que les mésanges sont des oiseaux sociaux et voyageurs, tandis que les rouges-gorges sont solitaires et casaniers. L'innovation s'est répandue chez les mésanges par apprentissage social.

9) Éléphants

Nous ne saurions ici réunir la somme d'informations qui s'accumulent depuis quelques années à propos des prodigieuses capacités cognitives et sociales des éléphants. L'apprentissage discriminant, la coopération, l'empathie, l'utilisation spontanée d'outils, la reconnaissance de soi, la théorie de l'esprit (je sais que tu sais que je sais) et autres compétences intellectuelles, semblent globalement similaires chez tous ces êtres hautement sociaux.

Une famille éléphant, appelée harde, est dirigée par la femelle la plus âgée du groupe. Elle est la matriarche, grande sœur, mère, tante, grand-mère ou grand-tante de tous les membres de la famille. La matriarche détient le savoir de la harde, elle sait les routes migratoires, le rythme de saisons et les endroits importants pour trouver l'eau et la végétation.

10) Primates

En 1953 au Japon, dans un groupe de macaques observé par des primatologues, une femelle eut une idée : laver une patate douce dans un ruisseau avant de la manger. Bientôt ce comportement se répandit dans tout le groupe, puis passa à la génération suivante.

En 1978, des éthologues ont découvert un trait culturel arbitraire chez les chimpanzés, la poignée de main. En Tanzanie, les chimpanzés de Kasoge se serrent la main, mais pas ceux de Gombe, situés à 50 km.

Une synthèse des observations de plus de 40 groupes de chimpanzés en Afrique a mis en évidence que chaque groupe a ses traditions concernant 39 types de comportements (communication, utilisation d'outils, utilisation de plantes médicinales, alimentation, couchage, pratiques sexuelles...).

Certains orangs-outangs de Bornéo fabriquent des poupées faites d'un assemblage de feuilles. D'autres fabriquent des "sex toys". Un groupe de capucins a une tradition originale, consistant à renifler les mains de l'autre et à poser ses doigts sur sa bouche.

11) Cétacés (et oiseaux)

L'étude du chant des cétacés et de certains oiseaux a révélé l'existence de dialectes qui évoluent au cours du temps. Ces dialectes peuvent connaître des bouleversements à la suite de migrations. Ainsi, sur la côte est de l'Australie, le chant des baleines à bosse, propre à chaque groupe, a subit une révolution. Vraisemblablement à la suite de la migration de quelques individus, toutes les baleines de la côte ont adopté le chant des baleines de la côte ouest. Les éthologues ont supposé que les baleines sont attirées par la nouveauté.

12) Corbeaux

Si plusieurs traditions orales ont depuis longtemps transmis le savoir de la grande intelligence et sociabilité des corbeaux, les scientifiques viennent à peine de commencer à entrevoir l'ampleur de celles-ci. On découvre de nos jours que les corbeaux sont capables de reconnaître les visages, ont une très bonne mémoire et sont en mesure de transmettre des informations à travers leur langage. Ainsi, des corbeaux capturés par un scientifique masqué seront capables de décrire l'individu, résultant en des attaques contre celui-ci de la part de corbeaux qui n'ont pas vu la situation de la capture. Cette information se transmettra même aux prochaines générations.

13) Dauphins

Certains dauphins femelles utilisent une éponge comme protège nez lorsqu'elles raclent le fond à la recherche de nourriture. On pense que cette technique, apparue au 19e siècle, ne se transmet que de mère en fille, sans que l'on sache très bien pourquoi.

14) Girelles

Chez les poissons, les lieux de ponte, de repos ou les circuits de recherche de nourriture sont souvent transmis d'une génération à l'autre. Si, dans un récif corallien, on remplace une population de girelles par un autre groupe de girelles (ce que nous ne ferons pas), la nouvelle population adopte d'autres lieux de ponte, de repos ou de recherche de nourriture que la population précédente et les transmet à la génération suivante.

15) Abeilles

La communication chimique chez les abeilles est réalisée essentiellement à l'aide de phéromones qui se fixent sur les récepteurs membranaires des antennes. L'antenne est ainsi un organe du goût, de l'odorat mais aussi du toucher et participe activement à la communication tactile entre les abeilles.

Cette communication élaborée permet la cohésion de la ruche, la reconnaissance entre individus, la diffusion des alertes. La danse des abeilles est un système de communication animale par lequel des abeilles butineuses ou exploratrices transmettent aux réceptrices restées dans la colonie la distance, la direction et la qualité de la source de nourriture où elles peuvent obtenir le nectar et le pollen des fleurs nécessaires à la production de miel.

16) Les cochons et les truies

Les cochons et les truies sont des êtres intelligents, conscients, socialement et émotionnellement sophistiqués. Ils démontrent des caractéristiques comportementales et émotionnelles cohérentes qui sont largement décrites comme étant de la "personnalité". Par exemple, ils ont des styles d'adaptation, des types de réponses, des tempéraments et des tendances comportementales qui leur sont propres. Certaines des plus intéressantes études à leur sujet traitent de la contagion émotionnelle qu'ils expérimentent même lorsque les émotions contagieuses proviennent de l'anticipation chez d'autres cochons d'événements positifs ou négatifs, révélant l'importance des facteurs sociaux dans les émotions.

17) Inky the octopus

En 2016, une pieuvre nommée "Inky" a réussi une brillante évasion de l'endroit où elle était en captivité à l'aquarium national de Nouvelle- Zélande. Elle a d'abord trouvé un moyen de s'extirper de son réservoir, le couvercle ayant été laissé légèrement entrouvert, pour ensuite se glisser jusqu'au drain et s'engager dans une expédition de 50 mètres dans un tuyau menant directement à l'océan.

18) Otto the octopus

Une pieuvre de l'université d'Otago, dans le même pays, a appris à éteindre les lumières en dirigeant un jet d'eau sur les ampoules. En effet, la lumière dérange les pieuvres. Les Céphalopodes ne sont pas simplement conscients de leur environnement, ils cherchent à le manipuler et sont particulièrement ingénieux pour le faire.

19) Washoe

Washoe, le premier chimpanzé à qui on a appris à s'exprimer en langue des signes ralentissait sa vitesse d'élocution lorsqu'elle s'adressait à des débutants en langue des signes (humains ou chimpanzés).

20) Chimpanzés

En 2007, alors qu'elle observait un groupe de chimpanzés à Fongoli, au Sénégal, une anthropologiste a remarqué quelque chose qui n'avait jamais été observé auparavant : certains individus fabriquaient des lances tranchantes et les utilisaient pour chasser leurs proies. Preutz a de plus remarqué que plus de femelles que de mâles se livraient à ce comportement.

Les chimpanzés commençaient par casser une branche de laquelle ils enlevaient les feuilles avant d'utiliser leurs dents pour tailler et aiguiser l'un des bouts. Ces outils mesurent en moyenne 75 centimètres.

21) Abeilles et Frelons

Les frelons géants ressemblent à d'immenses guêpes cuirassées et mangent des abeilles. Lorsqu'un éclaireur trouve une ruche, il s'y promène, puis repars chercher quelques congénères avec qui il dévore l'ensemble des abeilles qui ne peuvent rien contre leur armure. Sauf une sorte d'abeille. En effet, les abeilles japonaises ont... comment dire... « développé une ingénieuse technique de défense » pour survivre à ces attaques. Elles attendent que l'éclaireur soit bien entrer dans la ruche, puis se lancent toutes ensemble sur lui et activent à l'unisson certains muscles de leur corps pour augmenter la température. Ces abeilles survivant à quelques degrés de plus que les frelons, elles incinèrent tout simplement l'éclaireur.

Une abeille aurait-elle, à un moment, eu une idée ? Et aurait été capable de la transmettre à ses camarades ? Et de la mettre en application ?

ƴ) Extra Nicotinia Attenuata

Nicotiana attenuata, une espèce de tabac sauvage des États-Unis, est habituellement pollinisée par des papillons de nuit. Pour les attirer, cette plante ouvre ses fleurs durant la nuit et relâche dans l'air des émanations chimiques invitantes. Toutefois ces pollinisateurs pondent souvent leurs oeufs sur les plantes visitées et les chenilles voraces qui s'en échappent se nourissent à même ses feuilles. Heureusement pour cette plante, elle a un plan B. On a en effet remarqué que de plus en plus d'individus cessaient de produire ces odeurs envoûtantes et se mettaient à ouvrir leurs fleurs durant le jour. Ce simple changement d'horaire rend disponible leur nectar a un tout autre pollinisateur qui ne mangera pas leurs feuilles : le colibri à gorge noire.

22) Éléphants

Cynthia Moss, une éthologue spécialiste des pachydermes, se souvient d'un événement mettant en scène un groupe d'éléphants africains.

Deux membres de la famille venaient d'être tués par des braconniers, lesquels ont ensuite été chassés par les autres membres du groupe. Bien que l'un des éléphants soit mort, l'autre, nommée Tina, restait encore debout, mais ses genoux commençaient à vaciller. La mère de la victime, Teresia et son amie Trista encadrèrent Tina de chaque côté pour la soutenir. Finalement, Tina devient si faible qu'elle s'écroula et rendit l'âme.

Toutefois, Trista et Teresia n'abandonnèrent pas la défunte mais continuèrent à tenter de la relever. Elles parvinrent à placer la morte en position assise, mais le cadavre retomba sur le sol à nouveau. Les autres membres de la famille s'impliquèrent à leur tour, tentant de fourrer de l'herbe dans la bouche de Tina.

Teresia plaça ses défenses sous la tête de sa fille et recommença à la soulever. Ce faisant, sa défense droite se brisa nette sous le poids, à la limite de ses lèvres, mettant le nerf à vif. Le groupe renonça alors à redresser le cadavre mais ne le quitta pas.

Bientôt, les éléphants creusèrent une tombe peu profonde où ils poussèrent Tina, qu'ils recouvrirent ensuite avec des branches et du feuillage. La nuit entière, elle demeurèrent près du corps et ne s'en allèrent que dans le courant de la matinée. La dernière à partir fut la propre mère de Tina. Du fait que les éléphants vivent dans une société à ce point unie et matriarcale, tout un groupe peut être dévasté par la mort d'un seul de ses membres, en particulier s'il s'agit d'une ancienne. Certaines familles ne retrouveront jamais leur équilibre. Cynthia Moss a observé une mère qui venait de perdre son bébé et ne suivait plus que de loin, à pas lents, le troupeau qui marchait devant elle.

Interlude :

"La nuit, les étoiles elles-mêmes scintillaient à la surface des rizières et la rivière de lumière tournoyait à mes pieds comme au ciel. Le sol semblait avoir disparu devant moi, il n'y avait plus que l'abîme d'un espace constellé d'étoiles en chute perpétuelle. J'aurais pu être capable de me réorienter, de retrouver le sens du sol et de mon propre poids si quelque chose n'avait induit une complète confusion de mes sens : entre les constellations du dessus et celles du dessous se mouvaient d'innombrables lucioles scintillant comme des étoiles. Certaines s'élevaient vers les amas d'étoiles, d'autres à la manière de météores gracieux, glissaient vers les constellations à mes pieds, et tous ces trajets lumineux, vers le haut et vers le bas, étaient également réfléchis par la surface tranquille des rizières."

23) Vertébrés

Les populations d'animaux vertébrés, comme les mammifères, les oiseaux et les poissons, ont décliné de 58% entre 1970 et 2012. La plus grande chute a été observée chez les espèces d'eau douce. En moyenne, il y a eu un énorme déclin, de 81%, durant cette période.

La cause n°1 de ce déclin est la dégradation et la perte d'habitat, qui affecte près de la moitié des espèces étudiées. Les causes principales de perte d'habitat semblent être l'agriculture, la coupe forestière et les changements dans les systèmes d'eau douce. Les autres menaces principales incluent la surexploitation (chasse et pêche), les changements climatiques, les espèces invasives ainsi que la pollution.

24) Requins

100 millions de requins sont tués chaque année (selon une estimation conservatrice). Ils sont pêchés soient pour l'huile de leur foie qui sert pour des cosmétiques, ou pour leur aileron consommé en soupe en Asie. Dans ce dernier cas, les requins sont pêchés, on coupe leur aileron et on les rejette en mer où ils agoniseront jusqu'à la mort.

25) Jamaïque

Au xixe siècle, les planteurs de canne à sucre de Jamaïque étaient victimes des rats, introduits par les Européens, qui ravageaient leurs récoltes. Ils eurent donc l'idée de lutter contre cette invasion en introduisant un prédateur vorace, la fourmi de feu tropicale (Solenopsis geminata), connue pour détruire les nids de rats.

Malheureusement, cette fourmi ne menaça pas les rats et leur préféra le reste de la faune jamaïcaine, constituée d'espèces qui n'étaient absolument pas adaptées à lutter contre ce prédateur inédit. L'insecte proliféra sur l'île sans régler le problème des rats, si bien qu'on importa des furets pour éliminer les rats. Nouvel échec, et nouvelle espèce envahissante sur l'île. Pour combattre les rats et les fourmis, on importa alors le crapaud-buffle (Bufo marinus), un énorme batracien venimeux qui devait régler rapidement leur compte aux espèces introduites. Peine perdue, le nouveau venu n'était pas plus efficace contre les envahisseurs... et colonisa l'île à son tour.

Ultime recours contre la panoplie d'espèces envahissantes, les mangoustes, réputées excellentes prédatrices pour les petits mammifères, les reptiles et les amphibiens.

Enfin un succès ? Pas du tout, les mangoustes se détournèrent des espèces introduites et s'attaquèrent aux espèces locales, des proies plus faciles sur une île au départ sans prédateur.

Les rats, quant à eux, apprirent à éviter les mangoustes en vivant dans les arbres, et y pullulèrent en se nourrissant des oiseaux qui y avaient trouvé refuge. De leur côté, les mangoustes éliminèrent quantité de reptiles, d'oiseaux et de petits mammifères endémiques et on en retrouve maintenant partout sur l'île.

26) Élevage Familial

L'existence de certains animaux non-humains est complètement appropriée par des êtres humains. Ils sont enfermés, privés de leur liberté de circuler sur le territoire, privés de la possibilité de goûter toutes les saveurs sauvages et de rencontrer les nombreux autres organismes des écosystèmes dans lesquels ils vivent. En captivité, l'organisation sociale est chamboulée et les transmissions culturelles sont presque toutes contrecarrées. Malgré les signes clairs de souffrance physique et/ou psychologique, ils sont gardés sous le joug humain pour servir de machine à produire de la nourriture : œuf, lait, viande...

27) Élevage Industriel

Certain.es ne voient jamais la lumière du jour. Certain.es meurent car leurs pattes ne supportent plus le poids de leur poitrine génétiquement plus intéressante pour le producteur. Certain.es sont confiné.es dans des espaces où iels ne peuvent même pas se retourner. Certain.es sont mutilé.es à froid. Aucun.e n'a de culture. Ce ne sont plus que des corps producteurs de nourriture. Et pourtant ce sont toujours des êtres vivants, intelligents et sensibles.

28) Déforestation

Entre 1990 et 2010, 8,7 millions d'hectares de forêt ont été rasés en Indonésie, en Malaisie et en Papouasie-Nouvelle-Guinée, au profit des cultures de palmiers à huile.

Et, dans ces régions, la déforestation s'accélère très fortement. Les planteurs de palmiers à huile auraient brûlé 6 millions d'hectares de forêt de 2011 à 2013, soit la surface de l'Irlande. Conséquence de ce déboisement agressif : la destruction de l'habitat et des ressources de l'orang-outan. La moitié des 70 000 spécimens vivants habitent en dehors des zones protégées, au sein des forêts exploitées par des compagnies forestières et des fabricants d'huile de palme.

Dans le même ordre d'idée, la plupart des gens associent le soya au tofu ou au lait de soya. Toutefois, une infime partie seulement du soya produit est consommé directement par les humains. En fait, la majorité des productions mondiales de soya servent à nourrir la volaille, le porc, le bétail et même les poissons d'élevage.

Et malheureusement, l'expansion de la culture du soya pour approvisionner la demande mondiale croissante pour de la viande contribue souvent à la déforestation et la perte d'autres écosystèmes précieux d'Amérique Latine. Pour cultiver des fèves de soya, de vastes étendues de terre sont nécessaires. Cette production envahit d'énormes territoires dans des écosystèmes fragiles tels que : le Cerrado brésilien, l'Amazone, le Chaco et les forêts atlantiques de l'Amérique du Sud.

Cela menace la faune sauvage et la biodiversité. Ça affecte aussi les gens, le climat global, les réserves d'eau et la qualité du sol. En Amérique du Sud, presque 4 millions d'hectares de forêt sont détruits chaque année, surtout au Brésil.

29) Laboratoire

Chaque année au États-Unis, plus de 25 millions d'animaux sont utilisés dans le cadre d'expérimentations biomédicales, de tests de produits divers et cosmétiques et "d'éducation scientifique". Le National Institute of Health subventionne des dizaines d'études horribles sur le comportement sexuel dans lesquelles des animaux se font endommager les régions de leur cerveau liées au plaisir sexuel et mutiler les organes génitaux. Chaque année, plus de 10 000 animaux vivants se font tirer dessus, sont poignardés, mutilés et tués dans des entrainements militaires cruels. Au Canada, il est impossible d'avoir accès aux chiffres, mais des animaux sont aussi utilisés dans une foule de tests militaires impliquant des armes chimiques et un programme de "military trauma training".

Chaque année, on expérimente sur plus de 100 000 primates aux États-Unis. Les singes de laboratoire sont sujets à des expérimentations douloureuses, invasives et impertinentes. On les affame, on restreint leurs mouvements, on les infecte avec des maladies pour ensuite les bourrer de produits chimiques et de médicaments expérimentaux. Les scientifiques percent des trous dans leurs crânes et y insèrent des objets. Les animaux sont tués. Et on recommence.

30) Bisons

On estime à environ 75 ou 125 millions le nombre de bisons qui peuplaient l'île de la Tortue avant la colonisation. En l'espace d'un siècle (le XIXe), leurs populations ont été décimées. Plusieurs éléments convergèrent vers leur extermination de masse. D'une part, la construction des grands chemins de fer transcontinentaux s'accommodaient mal de ces troupeaux sauvages grandioses de centaines de milliers d'individus qui dévalaient les collines et arpentaient les prairies. D'autre part, les bisons étaient la principale source de nourriture des populations autochtones que les colons souhaitaient affamer. Finalement, la fourrure se vendait bien. .

31) Tilikum

Plusieurs connaissent l'histoire de Tilikum à cause du documentaire « Blackfish » sur la captivité des orques dans les parcs d'amusement style SeaWorld. Il a été capturé en 1983 puis, après avoir passé près d'un an dans un petit bassin a attendre son transfert, il a été envoyé au Sealand of the Pacific en Colombie-Britanique. Les abus qu'il y subit prirent fin lorsqu'il participa à noyer une des entraineuses. La compagnie ferma ses portes et Tilikum fut vendu à SeaWorld. Au cours de ses 21 années de captivité à SeaWorld, où il était confiné dans un aquarium contenant 0.0001% de la quantité d'eau qu'il traverserait en une journée en nature, Tilikum a été impliqué dans de multiples incidents d'agression.

Le stress de la captivité a mené Tilikum a manifesté des comportements répétitifs anormaux. Par exemple, on pouvait l'observer mâchonner les barrières de métal et le rebord de béton de son aquarium - à tel point que la majorité de ses dents étaient complètement déformées. Tilikum a tué deux autres des personnes qui l'entraînaient.

32) Eléphants

Depuis le début des années 1990, de jeunes éléphants mâles du Parc National de Pilanesberg et de la Réserve de Chasse Hluhluwe-Umfolozi en Afrique du Sud se sont mis à violer et tuer des rhinocéros. Ce comportement anormal, selon une étude de 2001 publiée dans le journal Pachyderme, a été signalé dans plusieurs réserves de la région. Les autorités de Pilanesberg ont fini par tué trois jeunes éléphants mâles responsables de la mort de 63 rhinos, en plus d'avoir attaqué plusieurs véhicules de safari. Dans le Parc National d'Éléphants Addo, jusqu'à 90% des morts d'éléphants mâles sont maintenant attribuables à d'autres éléphants mâles, comparé à 6% dans les communautés plus stables.

En 2003, Kyambura a été le théâtre d'une attaque d'éléphants aussi soudaine qu'imprévisible. Plusieurs habitations et de nombreux champs ont été piétinés. Les habitant.es avaient peur de s'aventurer dans les villages voisins, à pied ou à vélo, parce que les éléphants bloquaient régulièrement la route et chargeaient les individus qui essayaient de passer.

Les décennies de braconnage et de perte d'habitat ont tellement perturbé les réseaux complexes de relations familiales et sociétales grâce auxquels les jeunes éléphants étaient élevés dans la nature, et par lesquels les hardes établies étaient dirigées, que ce à quoi nous assistons en ce moment n'est rien de moins que l'effondrement précipité de la culture des éléphants.

33) Raies

Dans toute l'histoire des interactions humaines avec les raies géantes (giant stingray), il n'y a aucun cas d'attaque mortelle. Sauf deux. Qui se sont produites à quelques semaines d'intervalles il y a quelques années. Le 4 septembre 2006, le fameux chasseur de crocodiles Steve Irwin a été transpercé par la queue d'une raie géante auprès de laquelle il nageait. La pointe acéré au bout de sa queue - sur laquelle, nous a-t-on dit, les raies ont un contrôle absolu, l'utilisant pour tuer de minuscules poissons - est passée directement entre deux côtes d'Irwin pour aller empaler le ventricule gauche de son coeur. Les semaines qui ont suivi en Australie, on tua quantité de raies qui nageaient près des côtes. Par vengeance ou par peur.

Six semaines plus tard, sur les eaux de Boca Raton, en Floride, James Bertakis se promenait en bâteau avec sa famille lorsqu'une raie géante a sauté hors de l'eau pour aterrir sur ses genoux. Sa femme raconte comment Bertakis et la raie se sont regardé quelques secondes, puis comment le dard de cette raie géante est allé se ficher profondément dans le coeur de l'homme.

34) Léopards

Le nombre d'affrontements entre léopards et êtres humains, en Inde, est stupéfiant. Ces conflits ont souvent pour conséquence de voir les villageois.es finir par tuer les léopards pour se venger. Il est estimé qu'environ 60 léopards sont tués chaque année dans les États d'Uttarakhand et d'Himachal Pradesh en réponse à ces conflits. En 2012 seulement, 114 ont été tués à Uttarakhand. En 2013, un léopard a attaqué trois personnes à Assam et a été pendu par les villageois.es.

Le 6 mai 2014, un garçon de 14 ans a été tué puis mangé par un léopard à Pauri, dans l'Uttarakhand, menant quatre villages à boycotter les élections. Les locaux disaient que si l'État n'était pas en mesure de protéger leurs enfants, ils ne voteraient pas.

Le 21 avril de la même année, à Uttar Pradesh, une fille de 8 ans a été traînée dans la forêt à partir de sa cour arrière et tuée par un léopard.

Il y a eu une série d'attaques à Guwahati, une grande ville d'Assam, qui était partout dans les médias en 2012, incluant une attaque dans laquelle un léopard est entré dans une maison pour y attaquer plusieurs personnes. Guwahati est une ville en pleine expansion et qui s'étend en empiétant sur la forêt adjacente. Toutefois, les léopards et les humains ont vécu ensemble de manière relativement paisible durant de nombreux siècles. Au cours des 20 dernières années, le nombre d'attaques a augmenté significativement. Les êtres humains ne sont pas les proies ordinaires des léopards. Ils peuvent le devenir lorsque les léopards sont particulièrement affamés.

Toutefois, il semblerait que ces attaques ne se produisent pas en majorité à cause de la faim des léopards et leur envie de manger des êtres humains. Elles se produiraient plutôt à cause de la perte d'habitat des léopards, menant à plus de situations dans lesquelles un léopard erre dans les colonies humaines et se retrouvent soudainement au centre d'une masse de gens. Il tenterait alors de s'enfuir et des affrontements s'en suivraient.

35) Singes

En 2004, 2000 singes maraudeurs ont été capturés dans deux villes d'Himachal Pradesh et relocalisés dans les forêts.

Les autorités soutiennent que les singes attaquent toute personne transportant de la nourriture, fouillent dans les poubelles et défèquent partout, laissant la population abattue et sans espoir. Il y a aussi de plus en plus de cas de morsures de singes dans la capitale. Plusieurs se questionnent sur l'impact des relocalisations, voyant déjà de nouveaux singes arriver dans la ville par la forêt. Dans les trois dernières années, les singes sont responsables de 674 attaques contre des êtres humains dans l'Himachal Pradesh, en plus de causer d'importants ravages dans les récoltes.

En 2000, 10 personnes ont été blessées dans un affrontement avec une troupe de singes. La confrontation a eu lieu à Takaba, un centre de commerce du district Mandera dans le nord du Kenya. Les villageois.es venaient de commencer à s'approprier l'eau de trois camions-citernes lorsque ce groupe de singes visiblement assoiffés s'est approché et a commencé à les mordre, les griffer et leur lancer des roches. Les villageois.es se sont enfuis, laissant les singes libres de boire autant d'eau qu'ils voulaient. Mais les êtres humains sont revenus un peu plus tard, équipés de haches et de couteaux. Si les singes ont bien tenté de se défendre et de garder les citernes, huit ont fini par être tués et les autres ont battu en retraite.

36) Crazy Rasberry Ants

En ce moment même, les "Crazy Rasberry Ants" ravagent le Texas. Ces fourmis sont rapides, frénétiques, robustes, imprévisibles et inarrêtables ; elles sont en perpétuelle expansion. Les "crazies" sont généralement résistantes à tout sauf aux plus toxiques des pesticides. Elles se propagent comme les feux de forêt et sont pratiquement impossibles a évincer une fois installées quelque part. Elles dévorent beaucoup de choses, mais sont surtout connues pour ronger et anéantir le matériel électronique et les machines. Mieux encore, les "crazies" sont sélectives et sages dans le choix de leurs cibles : agriculture, industrie et infrastructure d'État sont parmi les secteurs les plus fréquemment assiégés.

Effectivement, elles semblent entièrement dédiées à la destruction des infrastructures critiques de la Civilisation Industrielle. Ayant déjà dévasté les pompes d'installation de traitement d'eaux usées, des ordinateurs, des systèmes d'alarme et des compteurs d'électricité et de gaz, ces fourmis semblent maintenant avoir des objectifs plus ambitieux : Le Johnson Space Center de la NASA et l'aéroport William P. Hobby. Les agents fédéraux sont dans un état de panique désespéré. L'écologiste David Pimentel, de l'Université Cornell, estime que les espèces invasives coûtent 120 milliards de dollars annuellement à l'État américain.

Extrait de « Comment la Terre s'est tue (Spell of the Sensuous) » de David Abram

Plusieurs mois après mon arrivée à Bali, j'ai quitté le village où je séjournais pour visiter un site préhindouiste de l'île. J'y suis arrivé à bicyclette au début de l'après- midi, après le départ de l'autobus chargé de touristes venus de la côte.

Une volée d'escaliers m'a mené tout en bas, jusqu'à une luxuriante vallée émeraude bordée de chaque côté par des falaises, submergée par les voix de la rivière et le soupir du vent dans de hautes herbes laissées à l'abandon. Sur un petit pont traversant la rivière, j'ai croisé une vieille femme qui portait sur sa tête un grand panier et tenait par la main un petit enfant timide. Elle m'a adressé un large sourire, le sourire rouge et édenté des mâcheurs de noix de bétel. Sur la rive opposée, je me suis arrêté devant un vaste complexe couvert de mousse, composé de ruelles, de pièces et de cours intérieures creusées à la main dans un roche volcanique noire.

J'ai remarqué, en aval, surplombant un coude de la rivière, une autre série de grottes creusées dans la falaise. Elles semblaient plus isolées, perdues, et je ne pouvais discerner aucun chemin d'accès. Je me suis engagé à travers les herbes pour aller les explorer. Cela s'est révélé plus difficile que je ne l'avais prévu. Mais après m'être perdu dans les hautes herbes et avoir traversé trois fois la rivière à gué, je me suis retrouvé enfin sous les grottes. Une petite escalade de la paroi rocheuse m'a mené à l'entrée de l'une d'elles et j'y suis entré à quatre pattes. L'ouverture était large mais basse, peut-être seulement un mètre vingt de hauteur, et la cavité ne s'enfonçait que d'un mètre cinquante ou deux dans la falaise. Le sol et les parois étaient couverts de mousses ornant la grotte de motifs verts et adoucissant la rudesse du rocher. Malgré sa petite taille - ou peut-être à cause d'elle -, l'endroit possédait une atmosphère vraiment amicale. J'ai encore grimpé jusqu'à deux autres grottes, à peu près de même taille, mais ensuite je me suis senti rappelé par la première. Je me suis assis en tailleur sur le tapis de mousse et j'ai contemplé le canyon vert émeraude. C'était tranquille à l'intérieur, une sorte de sanctuaire intime taillé dans la pierre. Je me suis mis à explorer la riche résonance de la cavité, fredonnant d'abord, puis entonnant à pleine voix un chant simple que le Balian m'avait appris quelques jours auparavant. Les harmonies que la grotte ajoutait à ma voix me ravissaient et je suis resté assis là, chantant, pendant un long moment. Je n'avais pas remarqué le changement du vent au-dehors, ni l'ombre des nuages assombrissant la vallée, jusqu'à ce que la pluie éclate - tout à coup et avec force. Le premier orage de la mousson !

Jusque-là je n'avais connu sur l'île que des pluies légères et j'ai été surpris par ce déluge torrentiel : des pierres dégringolaient au bas des falaises, des mares d'eau se multipliaient dans le vert du paysage en dessous de moi et ensuite des étangs se formaient. La rivière enflait et devenait houleuse. Il n'était pas question de rentrer - j'aurais été incapable de franchir ce torrent d'eau en crue pour regagner l'entrée de la vallée. Et donc, reconnaissant envers l'abri, j'ai recroisé mes jambes, attendant la fin de l'orage. Bientôt, les ruisselets descendant le long de la falaise se sont rassemblés en torrents, et deux petits chutes d'eau ont commencé à tomber en cascade à l'entrée de la grotte. Puis un véritable rideau liquide s'est installé, mince en certains endroits où l'image de la vallée vacillait encore et en couches épaisses à d'autres. Mes sens étaient presque débordés par la beauté sauvage de la cascade et par le fracas du son, j'avais l'étrange impression d'être emprisonné dans ma cache - intérieurement, mon corps tremblait.

Tout à coup, au milieu de ce tumulte, j'ai remarqué une activité ténue et délicate. Juste devant moi, à quelques centimètres du torrent, une araignée grimpait le long d'un mince fil tendu au travers de l'entrée de la grotte. Je l'ai regardée ancrer un autre fil au sommet de l'ouverture puis glisser en retour le long du premier, et enfin joindre les deux en un point à mi-distance entre le plafond et le sol. À ce moment, je l'ai perdue de vue et, pendant un temps, l'ensemble, araignée et fils, semblait avoir disparu... jusqu'à ce que mon regard trouve la bonne focale. Deux fils supplémentaires rayonnaient maintenant depuis le centre vers le sol. Puis un autre encore. Bientôt l'araignée a commencé à pivoter entre ses fils comme au sein d'un treillis circulaire, traînant un fil sans cesse plus long qu'elle fixait à chaque rayon, alors que, passant de l'un à l'autre et progressant du centre vers l'extérieur, elle créait une spirale toujours plus large. L'araignée semblait indifférente au tumulte des eaux tombant en cascade à côté d'elle, même si, de temps à autre, elle interrompait sa danse spirale pour grimper vers le plafond ou descendre vers le sol afin de tirer sur les fils rayonnants et s'assurer de leur tension - avant de retourner vers l'endroit où elle en était restée. Chaque fois que je perdais la focale, j'attendais d'apercevoir à nouveau l'arachnide tisseuse : ensuite, je laissais la danse de son corps rendre, peu à peu, la trame caractéristique de la toile à nouveau visible - la suivant, je portais attention à chaque nouveau nœud de soie, entrelaçant mon regard au motif qui ne cessait de s'approfondir.

Et soudain, abruptement, ma vision s'est heurtée à une étrange incohérence : un autre fil oblique à travers la toile, qui ne rayonnait pas du point central, ni ne spiralait autour de lui - une violation de symétrie. Alors que je le suivais des yeux, me demandant ce qu'il apportait à la structure d'ensemble, je me suis rendu compte qu'il appartenait à un autre plan que celui du reste de la toile car celle-ci se brouillait quand le nouveau fil devenait plus net. J'ai vu bientôt qu'il menait à son propre centre, à environ trente centimètres à droite du premier. Un autre noeud de forces à partir duquel des fils étaient tendus vers le sol et le plafond. Et j'ai vu alors qu'il y avait une autre araignée en train de tisser sa toile, mettant sa tension à l'épreuve en dansant autour d'elle, tissant maintenant sa trame soyeuse autour du point nodal, spiralant vers l'extérieur. Les deux araignées tissaient indépendamment l'une de l'autre alors qu'à mes yeux elles ne semblaient fabriquer qu'un seul motif en intersection. Mon regard, prenant du champ, m'a bientôt révélé encore une autre araignée spiralant à l'entrée de la grotte et, soudainement, j'ai réalisé que beaucoup de toiles imbriquées étaient en train de naître - rayonnant à des rythmes différents depuis une myriade de centres situés les uns plus haut, les autres plus bas, certains tout près de mes yeux, certains plus loin - entre le rocher au-dessus et le rocher au-dessous.

Je suis resté sidéré, hypnotisé devant ce monde qui allait se complexifiant sans cesse, fait de motifs intriqués et vivants - mon regard, à la manière d'un souffle, aspiré par un groupe de lignes convergentes, puis expiré dans l'espace ouvert, pour être à nouveau capturé par une autre convergence. Le rideau liquide était devenu complètement silencieux - à un moment, j'essayais de l'entendre mais je n'y arrivais pas. Mes sens étaient fascinés.

J'avais la nette impression d'assister à la naissance de l'univers, galaxie après galaxie…

L'obscurité de la nuit avait envahi la grotte. La pluie n'avait pas cessé. Étrangement, je ne ressentais pourtant ni le froid ni la faim - seulement une paix extraordinaire et l'impression d'être chez moi. Je me suis étendu sur le sol humide et moussu, au fond de la grotte, et j'ai dormi. Lorsque je me suis réveillé, le soleil brillait sur la vallée, les herbes en contrebas ondulaient de bleus et de verts vifs. Nulle trace des toiles ni de leurs tisserandes. Pensant qu'elles étaient invisibles à mes yeux sans le rideau liquide derrière elles, je les ai prudemment cherchées de mes mains autour de moi et à travers l'entrée de la grotte. Mais les toiles n'étaient plus là. Je suis descendu vers la rivière et me suis lavé. J'ai traversé à nouveau la vallée et l'ai quittée pour retrouver ma bicyclette séchant au soleil. Je suis reparti vers ma propre vallée.

Depuis, je n'ai jamais pu rencontrer une araignée sans éprouver un profond sentiment d'étrangeté et de respect. Bien sûr, les insectes et les araignées ne sont pas les seules puissances ni même des présences centrales dans l'univers indonésien. Mais les araignées ont été mon introduction aux esprits, à la magie à l'oeuvre dans chaque contrée. C'est grâce à elles que j'ai commencé à découvrir l'intelligence tapie dans la nature non-humaine, à apprendre la capacité qu'ont d'autres manières de sentir de faire écho à la nôtre, de se répercuter en nous sur un mode qui temporairement fait voler en éclats nos manières habituelles de voir et de sentir, et nous ouvrent à un monde plein de vie, en éveil, aux aguets. C'est de ces si petits êtres que mes sens ont, pour la première fois, appris l'enchevêtrement des mondes innombrables qui tissent leurs histoires dans les profondeurs de celui que nous habitons usuellement. Et ce sont eux aussi qui m'ont appris que mon corps pouvait, avec de l'entraînement, entrer sensoriellement en relation avec ces dimensions. Le labeur précis et minuscule des araignées avait à ce point aiguisé et concentré mon attention que c'est la toile même de l'univers auquel participe ma chair que semblait tisser leur art obscur.

Article publié à l'origine en 2017 par Millefolium.

Idée de Nature, humanisme et négation de la pensée animale

Yves Bonnardel — 2014-02-02T00:24:37Z

Le texte reproduit ici reprend, légèrement modifiée, la version écrite d'une intervention lors du colloque intitulé “De la négation de la pensée animale” qui s'est tenu à l'Université Paris V René Descartes
en novembre 2009 à l'initiative des associations Droits des animaux
et Tribune animale (Sciences-Po Paris). Il a été publié dans le recueil La Raison des plus forts (éd. IMHO, Paris, 2010).

Nous avons vu que les sens et les intuitions, les différentes émotions et facultés,
comme l'amour, la mémoire, l'attention et la curiosité, l'imitation, la raison, etc., dont l'homme se vante,
peuvent être trouvés à l'état naissant, ou même pleinement développés, chez les animaux inférieurs.
Les animaux dont nous avons fait des esclaves, que nous ne voulons pas considérer comme nos égaux.
Charles Darwin, Carnet B (1837-1838) [1]

Lorsque nous parlons de prendre en compte les intérêts fondamentaux des autres êtres sensibles, sentients [2], nous nous heurtons systématiquement à l'idée de Nature. Celle-ci est invoquée pour nier que les animaux sont des individus conscients, voire qu'ils éprouvent des sensations et des sentiments/émotions. Ils seraient de simples spécimens interchangeables de leur espèce, les rouages d'un ordre naturel, programmés, soumis à des instincts, ne réagissant qu'automatiquement à des stimuli. Simples organismes « animés », on leur dénie ainsi toute subjectivité, toute intériorité, tous désirs propres (Olivier & Reus, 2005). Ils n'existent pas pour eux-mêmes, à la recherche de leurs propres satisfactions, mais sont des instruments d'une fin qui les dépasse, qu'il s'agisse de la bonne marche des écosystèmes ou de la survie de leur espèce. En fin de compte, ils sont au service du Tout, de la Nature, à laquelle ils sont censés appartenir. Ils en sont des parties et on ne leur reconnaît de valeur que relative, en fonction du rôle qu'ils sont censés y jouer.

Qu'est-ce que l'idéologie de la Nature ?

Qu'est-ce donc que la Nature ? Une notion qui désigne le monde comme totalité ordonnée, ou du moins équilibrée, où tous les éléments « naturels » auraient une place « naturelle », et contribueraient ainsi, en tenant leur rôle, à l'harmonie du Tout. Elle sert toujours plus ou moins de modèle, de norme. Il faut agir de telle ou telle manière pour que tout reste dans l'ordre ; sinon surgit le reproche d'être « contre-nature ». Les objets naturels doivent rester tels qu'ils sont, sous peine d'être dénaturés, dégénérés, et d'amener le chaos ou en tout cas une déperdition d'harmonie, de pureté, etc. Toute chose censée faire partie de la Nature (avec un grand « N » : il s'agit de la totalité) se voit attribuer dès lors une nature (avec un petit « n »), qui définit ce qui est essentiel en elle, ce qu'il faut respecter en elle. C'est sa nature qui la fait être ce qu'elle est, qui lui dicte son rôle, sa place, qui est programme ou code [3].
L'idée de Nature est tout autre que celle de réalité. La notion de réalité désigne ce qui est ; c'est une description de ce qui existe. La notion de Nature se donne comme une description, mais représente en fait ce qui doit être : c'est une prescription plus ou moins voilée, qui vise à faire l'économie d'une réflexion éthique sur le monde en lui substituant un rapport de type religieux. On quitte alors toute rationalité pour entrer dans le domaine de la mystique la plus commune, omniprésente de la Modernité (Rosset, 1973).

Le naturalisme est la croyance en l'existence de la Nature, en l'existence d'un ordre naturel. La Nature est censée être l'ensemble de ce qui existe – hormis les humains censés dénoter. Elle est la totalité, perçue comme une puissance, une sorte de vaste organisme, un ordre ou un équilibre fonctionnant harmonieusement. En tant que totalité, l'« ordre » se voit investi d'une valeur infiniment supérieure à celle accordée à chacun des « éléments » qui le composent. Toute chose prétendue faire partie de cet « ordre naturel » n'est plus considérée que par rapport à la totalité. Du coup, ces « choses naturelles », quelles qu'elles soient, toutes choses inégales par ailleurs, sont mises sur un plan d'équivalence : les individus animaux, les végétaux, l'humus, le relief ou le cycle de l'eau, tous concourent à leur manière (qui correspond à leur place naturelle dans cet ordre) au fonctionnement harmonieux de l'ensemble, et ne sont plus perçus que dans ce cadre. Ainsi, ils n'ont d'autre valeur à nos yeux que relative à la fonction qu'ils remplissent.

En voici une illustration (Hamburger, 1976) :

« … tout ce que la morale humaine réprouve avec force, l'injustice, l'inégalité, la cruauté, n'a, chez l'animal, aucun sens. Pour l'animal, la finalité semble bien différente : c'est avant tout la survie, survie individuelle et plus encore survie de l'espèce. Peut-être même l'animal est-il programmé en fonction d'un plus vaste dessein, à savoir un équilibre sur la Terre entre toutes les espèces vivantes. » [4] (p. 105)

Ou bien encore :

« Les zones humides forment donc un milieu bien équilibré, où chaque espèce tient son rôle. Si certains foisonnent, ce n'est, en fin de compte, que pour en alimenter d'autres, prédatrices. Ce cycle si bien ordonné de la Nature… » [5]

On voit à travers ces exemples combien les individus animaux sont réduits à n'être que de simples rouages de l'Ordre. Il sont au service du Tout, ils n'existent que par et pour le Tout. Ainsi on ne considère pas que leur propre vie leur importe et que cela est important, comme on le fait pour les humains. On ne considère pas leurs actions comme résultant de leurs propres désirs et aversions, comme on le fait pour les humains. Leur vie et leurs actes sont perçus uniquement dans leur rapport à la supposée totalité, comme ayant pour cause et pour but une participation à la totalité, à l'ordre.

Une telle vision du monde, lorsqu'elle est transférée dans l'ordre social, porte un nom : totalitarisme. Lorsque seule la Totalité (l'ordre social) est envisagée, lorsqu'elle seule se voit attribuer une valeur, lorsque les individus ne sont plus appréhendés qu'en tant qu'utiles à la communauté (Arendt, 1972)… On voit ici que cette idéologie sociale totalitaire trouve son exact parallèle dans l'idée de Nature moderne.

Toute vie subjective et personnelle évacuée

Depuis quelques années seulement, on n'ose plus guère invoquer la notion d'instinct : les animaux jusqu'à récemment agissaient par instinct, n'agissaient que par instinct [6]. La notion servait à nier qu'ils puissent éprouver quoi que ce soit : leurs réactions étaient proprement machinales et n'étaient pas du même ordre que les réactions humaines. Leurs désirs n'étaient pas de vrais désirs, individuels comme les nôtres, mais servaient un but étranger à l'individu lui-même. L'instinct était le relais de l'espèce en l'individu, la courroie de transmission de la Nature en l'individu, ce qui lui permet de bien remplir sa fonction au sein du Tout, de tenir son rôle naturel.

Depuis que les progrès de l'éthologie cognitive nous ont forcé de reconnaître tout de même l'existence de sensations animales et de désirs, on insiste volontiers sur l'adéquation des comportements des non-humains et de ce qu'ils ressentent au rôle qu'ils sont censés jouer dans la Nature. Si l'on veut bien parfois leur concéder quelques sensations, celles-ci ne leur donnent ainsi pas pour autant une importance en propre, une vie individuelle qui serait à elle-même sa propre fin : ces sensations sont elles aussi tout au plus l'instrument du destin naturel qui leur est assigné dans l'ordre du monde.

Les documentaires animaliers insistent beaucoup sur la prédation et la fornication animales, « fonctions vitales » par excellence, aisément reliées à la nécessité, à la survie de l'individu ou de l'espèce. S'ils peuvent difficilement faire l'impasse sur le fait que les tout jeunes mammifères sont extrêmement joueurs, le discours affirme de façon insistante que cette propension à s'amuser leur permet d'apprivoiser le monde et de se former à la dure lutte pour la vie. Que jouer soit aussi utile aux animaux est utilisé comme une sorte de négation de leur plaisir propre, personnel : leur comportement devient « instrumental », « programmé », « requis par la survie », « nécessaire »… et la motivation personnelle « jouissance » en est comme annulée. De même par exemple des comportements sexuels des bonobos : on insiste lourdement sur leur « fonction sociale d'apaisement des tensions », qui met l'accent finalement non plus sur les intérêts concrets et immédiats des individus sentients, mais sur une supposée fonction au sein d'entités plus abstraites comme le groupe social ou l'espèce.

Ce ne sont ainsi plus vraiment des arguments qui sont mobilisés contre la reconnaissance d'une subjectivité des animaux, mais plutôt des contournements : si l'on admet finalement du bout des lèvres qu'ils puissent ressentir sensations, sentiments et émotions, éprouver aversions et désirs, manifester une volonté, on met l'accent sur le fait que, au-delà des simples intérêts personnels de l'individu, ses comportements sont « utiles », « nécessaires », « instrumentaux », « fonctionnels » vis-à-vis d'exigences supérieures. Bref, toujours, l'individu animal reste un simple organisme naturel et n'existe fondamentalement pas « pour lui-même », mais pour « autre chose » qui le dépasse.

Comme le disait le philosophe Alain (1934) :

« Il n'est point permis de supposer l'esprit dans les bêtes, car cette pensée n'a point d'issue. Tout l'ordre serait aussitôt menacé si l'on laissait croire que le petit veau aime sa mère, ou qu'il craint la mort, ou seulement qu'il voit l'homme. L'œil animal n'est pas un œil. L'œil esclave non plus n'est pas un œil, et le tyran n'aime pas le voir. »

La nature des animaux : prédateurs et proies

Dans le cadre de cette vision du monde en terme de Nature, les choses ont une essence qui fait qu'elles sont ce qu'elles sont et pas autre chose, qu'elles ont telle ou telle propriété et pas d'autres. Cette « nature » qui leur est propre organise leurs caractéristiques, leur croissance, leur devenir et garantit qu'elles resteront à la place qui leur est assignée dans « l'ordre du monde », qu'elles y assureront leur rôle. « Mère Nature » est ainsi censée donner à chaque élément dit naturel, sa nature. On associe une finalité à cette supposée « nature » des choses, les êtres composant une catégorie « de même nature » sont faits pour quelque chose ou destinés à se comporter d'une certaine manière. Ce n'est qu'en accomplissant ce pour quoi ils sont faits qu'ils réalisent leur vraie nature. Un chat est ainsi censé réaliser sa nature de félin, ou de carnivore. S'il n'agit pas conformément à cette nature, il sera perçu comme « dégénéré » ou, si c'est en conséquence d'une action humaine, « dénaturé » [7]…

La croyance est ainsi omniprésente en des « natures » des êtres. Or, toutes les catégories d'êtres dominés ou stigmatisés, à un moment ou un autre de notre histoire occidentale, se sont vues rangées dans la case « Nature ». Cela ne concerne pas uniquement les animaux. Les discours sont légion qui affirment comme une évidence la « naturalité » des esclaves, des Noirs et des autres peuples colonisés, des femmes, des enfants, des animaux [8], mais aussi du peuple, des fous, des marginaux, des homosexuels… Leur caractère « naturel » signifie qu'ils ont à tenir une place naturelle dans l'ordre naturel, dans l'ordre des choses, qui est leur place adéquate. C'est en restant à leur place qu'ils sont parfaits, qu'ils jouent pleinement leur rôle, qu'ils réalisent leur essence, leur nature profonde. Cette place, ce rôle correspond toujours en fait à la fonction qui leur est imposée socialement par le système de domination ou de stigmatisation qu'ils subissent. Ainsi, les êtres naturels (c'est-à-dire, ici, les êtres vivants dominés) sont programmés par la « Nature » en général et par leur propre « nature » en particulier, à remplir leur rôle pour la plus grande gloire de l'harmonie du monde (Lindberg, 1976) [9] :

« Jamais je n'ai empêché un animal prédateur d'attraper un moineau, un rat ou un lapin, jamais je ne me suis indignée de voir un serpent manger un petit mammifère : la nature les a fait prédateurs, il faut qu'ils lui obéissent. » (p. 192)

Ou bien encore :

« Mais pourquoi en vouloir à Goupil de croquer un volatile, alors que nous ne nous choquons pas de voir une hirondelle gober une mouche ? Nous blâmons le premier et louons l'autre, pourtant tous deux ne font qu'exercer naturellement leur fonction de prédateur. » [10]

On voit bien comment la Nature, la fonction et l'utilité pour l'Ordre prétendent légitimer toute chose. Il semble bien aussi que la principale « fonction » des animaux, par nature, soit d'être des proies ou des prédateurs.

L'idéologie naturaliste est dangereuse. Pas seulement pour les non-humains. Pratiquement tous les mouvements réactionnaires font appel à l'idée de Nature, pour légitimer le patriarcat ou pour justifier le racisme, la monarchie ou le rétablissement des « hiérarchies naturelles », pour combattre la licence des mœurs, l'homosexualité, la perte du masculin et du féminin ou celle des valeurs éternelles… La référence à la prédation est centrale pour justifier nombre de dominations intra-humaines (Bonnardel, 1996 et 1998), comme l'illustre Lindberg (1976) :

« S'il en est ainsi forcément dans des civilisations comme les nôtres où aucune sélection naturelle n'élimine les faibles, les débiles mentaux, les contrefaits, qu'on garde jalousement en vie, il existe dans la nature une « injustice », une inégalité entre les êtres sans laquelle la vie serait impossible. » (p. 107)

et :

« Je suis un partisan inconditionnel de la sélection naturelle, car la Nature ne peut pas se tromper. » (p.167)

Le « chacun sa place » trouve tout naturellement sa solution chez les animaux puisque Nature agit directement en eux. La sélection naturelle fait le reste. Du fait de leur liberté, le « problème » ne peut se résoudre chez les humains que s'ils deviennent « sages », en apprenant à rester à leur « juste » place dans la hiérarchie sociale, désormais perçue aussi comme naturelle (Lindberg, 1976) :

« … il était un bon chef, un vrai chef, comme un roi devrait toujours être, comme ils le furent aux âges où la nature nous dictait encore ses lois et où tout n'était qu'« ordre et beauté », même tuer pour vivre, même être malade, même mourir. » (p. 152)

Ou bien :

« La répartition de la population d'un pays en différentes classes, n'est pas un effet du hasard, ni de conventions sociales, elle a une base biologique profonde… Il faut que chacun occupe sa place naturelle… La présence de groupes étrangers indésirables du point de vue biologique est un danger certain pour la population française. » [11]

Ou encore :

« Il n'y a pas de survie possible si l'Occident ne retrouve pas les sources de l'ordre naturel… » [12]

L'invocation de la Nature apparaît aussi de façon très systématique dans les discours contre le végétarisme, ainsi encore Lindberg (1976) :

« Si rien ne nous autorise à torturer, il ne faut pas tomber non plus dans les excès de certains doux rêveurs. L'homme est un prédateur. Nier cette vérité élémentaire relève d'une philosophie hors de la vie ou de la sensiblerie des mémères à chien-chien, qui ont fait tant de mal à la cause des animaux, car il n'est pas difficile de réfuter les théories des végétariens, des bouddhistes indiens, des vieilles folles frustrées, etc. » (p. 191)

Et Elsen (1970) :

« Que l'homme tue des animaux pour s'en nourrir, c'est une des lois de la nature qui l'a fait carnivore. » (p. 62)

Enfin :

« L'animal est nécessaire à la recherche, au même titre que le lapin est nécessaire à la survie du renard. L'espèce humaine lutte en utilisant d'autres espèces. » [13]

Je cite ci-dessus volontairement trois personnes qui affirmaient embrasser la cause des animaux. Ces personnes luttaient pour une amélioration des conditions d'exploitation des animaux, mais finalement contre la suppression de cette exploitation et du statut inférieur qui lui est lié. Il est très difficile de savoir si elles utilisaient la notion de Nature et la référence à l'existence de la prédation pour justifier leur point de vue spéciste, ou si au contraire elles étaient incapables de se départir de leur spécisme parce qu'elles restaient engluées dans leur divinisation de la Nature, paralysées par l'idée que les animaux font partie de la Nature et relèvent donc de ses « lois » (dont la prédation est l'emblème).

De façon plus générale, considérant que les animaux appartiennent à la Nature, les humains ont l'impression que ce sont des êtres qui n'interviennent pas dans (ou contre) le cours des choses comme le fait l'humanité, mais qu'ils sont et restent immergés en son sein ; qu'ils en sont prisonniers de fait, le subissant totalement mais sans le subir vraiment, puisqu'ils sont censés y être par nature adaptés.
L'animal et ses malheurs, l'animal et ses tribulations sont perçus d'un même monde, la Nature, un ordre de la fatalité et du destin, et en même temps de l'harmonie, qu'il serait dangereux de subvertir en s'en mêlant. Intervenir serait en outre s'immiscer dans cet autre ordre, qui n'est pas le nôtre, qui nous est étranger, et serait aussi illégitime que s'immiscer dans les affaires intérieures d'une autre Nation. Une telle conception du monde, lorsqu'elle n'est pas critiquée, fonde le réflexe de séparation qu'on retrouve volontiers chez des militants animalistes : le mieux à faire pour les animaux, de la part des humains, serait de ne plus entretenir aucun commerce avec eux, d'instaurer en quelque sorte un apartheid des espèces.

Les dominants, la liberté et la propriété

La sociologue féministe Colette Guillaumin a montré, dans une analyse magistrale de l'idée de Nature qui portait essentiellement sur le racisme et sur le sexisme, que dans nos sociétés, les rapports sociaux d'appropriation d'une classe d'êtres par une autre, tels que l'esclavage, produisent normalement une idéologie de la Nature [14].

Selon elle, certains rapports d'exploitation et de domination sont spécifiques tout en étant comparables : ce sont les rapports par lesquels toute une catégorie (classe) d'êtres se trouve appropriée par une autre. Les exemples qu'elle cite sont les rapports d'esclavage, ceux de servage et, c'est moins commun, ceux qu'elle appelle de sexage. Ce sont des rapports par lesquels des individus (de la catégorie dominée) sont propriété d'autres individus : ils leur appartiennent corps et âmes, sont leurs objets, doivent en toutes choses agir d'après la volonté de leur propriétaire, etc. Guillaumin argumente que jusqu'à récemment les femmes se trouvaient ainsi appropriées par les hommes, collectivement au niveau des rapports sociaux généraux, et individuellement, au sein des rapports familiaux [15]. Or, Guillaumin argumente que la forme mentale que prennent les rapports sociaux d'appropriation (ou : l'idéologie qui les accompagne) est toujours sensiblement la même :

« … le fait d'être traitée matériellement comme une chose fait que vous êtes aussi dans le domaine mental considérée comme une chose. De plus, une vue très utilitariste (une vue qui considère en vous l'outil) est associée à l'appropriation : un objet est toujours à sa place et ce à quoi il sert, il y servira toujours. C'est sa « nature ». […] Corollairement, les socialement dominants se considèrent comme dominant la Nature elle-même, ce qui n'est évidemment pas à leurs yeux le cas des dominés qui, justement, ne sont que les éléments pré-programmés de cette Nature. » (p. 49)

A ces rapports d'appropriation correspond donc une représentation des dominés comme « objets naturels », comme êtres « immergés dans leur nature », faisant « partie de la Nature ». Les dominés sont perçus comme des « corps », de la « matière », et leurs faits et gestes comme des émanations immédiates de leur « nature » (fonction), d'une Nature plus ou moins personnalisée dont ils ne sont plus que des modes spécifiques d'incarnation [16]. Les Noirs esclaves (ou plus tard colonisés) sont ainsi des corps vigoureux, mais dénués de subjectivité, de raison : animaux, grands enfants, irresponsables qu'il faut protéger d'eux-mêmes, etc. On observe un discours similaire à propos des enfants (les « mineurs »). Les femmes, elles, sont « le sexe » faible, intuitives et non rationnelles, illogiques et capricieuses, écervelées et instinctives, régies par leur utérus (hystériques) ou leurs ovaires (le cycle naturel des règles), etc.

C'est parce qu'un être est approprié, qu'il a un statut de chose, fonctionnelle comme le sont des outils, qu'il va (socio-psycho-)logiquement être perçu comme non individualisé, comme interchangeable, et comme dénué de subjectivité (de conscience, d'intérêts, de volonté propres), puisqu'il est soumis à la volonté et aux intérêts du propriétaire. Tout cela s'exprime donc idéologiquement par un discours naturaliste ; la nature d'une chose est sa fonction. Or les appropriés sont des choses, ne sont pas leur propre fin, qui réside dans leur propriétaire. Ils sont donc fonctionnels, ont donc une nature. Ils ne sont pas des individus, mais des incarnations particulières d'une essence (nature) commune : leur espèce, l'éternel féminin, leur race…

La liberté comme essence (pour les uns), et la détermination naturelle (pour les autres)

Si les appropriés sont dominés, c'est imputable à leur nature ; de même, les groupes dominants le sont par nature. Colette Guillaumin est très claire sur la question tant qu'il s'agit des rapports de domination au sein de l'espèce humaine,

« le naturalisme ne vise pas indifféremment tous les groupes impliqués dans les rapports sociaux ou, plus exactement, s'il les concerne tous, il ne les vise pas de la même façon ni au même niveau. L'imputation d'une nature spécifique joue à plein contre les dominés et particulièrement contre les appropriés. Ces derniers sont censés relever totalement et uniquement d'explications par la Nature, par leur nature ; « totalement », car rien en eux n'est hors du naturel, rien n'y échappe ; et « uniquement », car aucune autre explication possible de leur place n'est même envisagée. Du point de vue idéologique, ils sont immergés absolument dans le « naturel ».

Par contre, les groupes dominants, en un premier temps, ne s'attribuent pas à eux-mêmes de nature : ils peuvent, au terme de détours considérables et d'arguties politiques, se reconnaître, comme nous le verrons, quelque lien avec la Nature. Quelques liens, mais pas plus, certainement pas une immersion. Leur groupe, ou plutôt leur monde car ils ne se conçoivent guère en termes limitatifs, est appréhendé, lui, comme résistance à la Nature, conquête sur (ou de) la Nature, le lieu du sacré et du culturel, de la philosophie ou du politique, du « faire » médité, de la « praxis »… Peu importent les termes, mais justement du distancié par une conscience ou un artifice. » (pp. 70-71)

Cette différence de discours concernant les dominés et les dominants s'explique bien sûr par la différence des rapports qu'ils entretiennent. Les rapports entre dominants sont supposés être élaborés par les protagonistes eux-mêmes, librement qui plus est [17] : en tout cas, être agis, créés. Les rapports d'appropriation, eux, sont imposés aux appropriés, qui subissent leur situation. Ceux qui s'y refusent apprennent ce qui leur en coûte. Ce n'est qu'au sein du rôle qui leur est assigné et qui reste celui de dominés, qu'ils peuvent parfois (rarement) avoir quelque autonomie. Il n'y a pas d'ambiguïté : quoi qu'on en puisse penser, les propriétaires contractants peuvent bien avoir l'impression qu'ils nouent librement, individuellement et de façon autonome leurs propres relations. Qu'ils se créent ou s'aménagent eux-mêmes leur place dans leur société et dans le monde. Mais ils savent bien, en tout cas, qu'il n'en va pas ainsi pour leurs appropriés, dont la place est par contre toute définie. Les dominants se posent comme sujets de leurs rapports, ils ne peuvent que poser les appropriés comme objets de leurs rapports ; et ce sont eux qui, disposant également des moyens d'expression, élaborent le discours qui rendra compte des rapports d'appropriation. Il y a donc double discours, discours asymétrique : la nature des uns est détermination naturelle, l'essence des autres est liberté. L'idéologie ne fait que rendre compte, avec exactitude mais sous une forme mystificatrice, de la réalité des rapports sociaux.

« L'imputation d'être des groupes naturels qui est faite aux groupes dominés est donc bien particulière. Ces groupes dominés sont énoncés, dans la vie quotidienne comme dans la production scientifique, comme immergés dans la Nature et comme des êtres programmés de l'intérieur, sur lesquels le milieu et l'histoire sont pratiquement sans influence. Une telle conception s'affirme d'autant plus fortement que la domination exercée est plus proche de l'appropriation physique nue. Un approprié sera considéré comme ayant à voir avec la Nature alors que les dominants n'y viennent qu'en second mouvement. Mais plus encore les protagonistes occupent par rapport à la Nature une place différente : les dominés sont dans la Nature et la subissent, alors que les dominants surgissent de la Nature et l'organisent. » (p. 78)

Et Colette Guillaumin de conclure ainsi son analyse :

« Plus la domination tend à l'appropriation totale, sans limites, plus l'idée de « nature » de l'approprié sera appuyée et « évidente » » (pp. 81-82)

Et les « animaux » ? Appropriés et naturels !

Il n'aura bien évidemment échappé à personne que les citations des analyses de Guillaumin sont directement applicables à l'appropriation des non-humains. Cette constatation corrobore d'ailleurs fortement la justesse de ses thèses, puisqu'elle ne les a précisément pas élaborées en pensant les appliquer aux « animaux ».

C'est que ceux-ci sont bel et bien considérés comme des objets (c'est explicite tant dans le Code civil que dans le Code pénal), ils sont vendus et achetés en tant que marchandises, ils ont des propriétaires qui ont pratiquement tout pouvoir sur eux [18], bref, ils sont bel et bien appropriés. Et ils sont appropriés collectivement en tant que classe (catégorie générale correspondant à celle des êtres non-humains) par une autre classe (la catégorie des êtres humains) : tout humain, par exemple, peut pêcher ou chasser un animal, ce qui ne signifie rien d'autre que les animaux, pris en tant qu'ensemble, appartiennent de droit aux humains (à l'humanité dans son ensemble), et que pour qu'ils deviennent la propriété réelle et concrète d'un individu humain particulier, il suffit seulement que celui-ci arrive à s'emparer d'eux, par force ou par ruse. La loi désigne d'ailleurs un animal sauvage comme res nullius (« chose de personne »). Quant à la descendance d'un non-humain, tout comme ses autres productions, elle appartient ipso facto à son propriétaire.

De fait, pour tout le monde, « les animaux appartiennent à la Nature ». Et ils sont bien perçus également comme ayant « une nature » qui les détermine entièrement, perçus comme des êtres programmés, des spécimens indifférenciés de leur espèce, immergés dans la Nature et soumis à elle via leurs instincts, ou, comme le dit Guillaumin à propos des femmes, « des êtres clos, finis, qui poursuivent une tenace et logique entreprise de répétition, d'enfermement, d'immobilité, de maintien en l'état du (dés)ordre du monde. » (p. 76)

L'humanisme est un naturalisme

Dans son célèbre livre sur Les enfants sauvages, Lucien Malson (1964) nous donne un clair aperçu du discours humaniste (c'est-à-dire, spéciste) type, tel qu'on le rencontre en permanence puisqu'il correspond à l'idéologie actuelle, héritée du XVIIIe siècle et des Lumières, quoique puisant ses racines dans la plus profonde Antiquité :

« C'est une idée désormais conquise que l'homme n'a point de nature mais qu'il a – ou plutôt qu'il est – une histoire. »

« A la vie close, dominée et réglée par une nature donnée, se substitue ici l'existence ouverte, créatrice et ordonnatrice d'une nature acquise. »

« … aujourd'hui, se trouve au monde un être qui n'est pas, comme la totalité des autres êtres, un « système de montages » mais qui doit tout recevoir et tout apprendre… ». (pp. 7, 8, 9) [19]

Le journaliste Luc Ferry est le plus connu des opposants à une prise en compte des intérêts des non-humains. Il a écrit un opus contre l'idée d'égalité animale, Le nouvel ordre écologique (1992), qui illustre parfaitement les analyses de Guillaumin. Il est obligé pour sauver le suprématisme humain de recourir à de fort vieilles lunes. La thèse fondamentale que Ferry mobilise est l'argumentation traditionnelle suivante, dont il fait remonter la paternité à Rousseau et à Kant :

« … l'homme évolue par l'éducation en tant qu'individu, par la politique en tant qu'espèce. L'acte humain par excellence, c'est le mouvement. C'est précisément ce qui nous différencie des êtres de nature qui sont, eux, toujours rivés à un code : l'instinct pour les animaux, le programme pour les végétaux. […] Ils sont rivés à leur nature. Les animaux, eux, n'ont pas d'histoire. Seul l'homme en a une, parce qu'il est le seul capable de se dégager des déterminismes biologiques pour conquérir sa liberté. Le droit est antinaturel, le savoir scientifique est antinaturel. L'homme est un être d'anti-nature. C'est la base de l'humanisme. » [20]

C'est parce qu'il est libre, contrairement aux autres animaux, que « l'Homme » doit se voir accorder une dignité particulière, qui légitime que lui et lui seul possède des droits. C'est la révérence qu'on doit porter à la liberté (et non simplement à l'intelligence ou la raison), ou à l'humanité en tant qu'elle est synonyme de liberté, qui donne à « l'être » humain sa valeur singulière dans un monde par ailleurs dénué de toute subjectivité (Ferry & Vincent, 2000) :

« Le critère, pour Rousseau, est ailleurs : dans la liberté ou, comme il dit, dans la « perfectibilité », c'est-à-dire dans la faculté de se perfectionner tout au long de sa vie là où l'animal, guidé dès l'origine et de façon sûre par la nature, est pour ainsi dire parfait « d'un seul coup », dès sa naissance. La preuve ? Si on l'observe objectivement [souligné par nous], on constate que la bête est conduite par un instinct infaillible, commun à son espèce, comme par une norme intangible, une sorte de logiciel dont elle ne peut jamais vraiment s'écarter. La nature lui tient lieu tout entière de culture… »

Je ne vais pas m'appesantir ici sur la réfutation logique des thèses humanistes. Je renvoie pour cela à un petit livre Luc Ferry ou le rétablissement de l'ordre. L'humanisme est-il anti-égalitaire ? (2001) Notons simplement ici que l'on retrouve à la base de l'argumentation de Ferry la croyance naturaliste en une détermination étroite des animaux « par leurs gènes ». Ils n'ont ni individualité, ni véritable liberté ou volonté. Leur intelligence est en fait un instinct. La preuve ? Ils sont déjà en naissant ce qu'ils seront plus tard !

Il n'existe plus aujourd'hui d'éthologues et autres spécialistes des comportements des animaux qui oseraient dire, en reprenant les termes de Rousseau ou de Kant, c'est-à-dire des termes d'il y a plus de deux siècles, que les animaux sont « rivés à leur nature », « soumis entièrement à leur instinct », « programmés » pour agir de telle ou telle sorte (Burgat, 1997), etc. De fait, ces termes disparaissent des discours scientifiques contemporains, et les revues de sciences naturelles ou de sciences humaines insistent désormais couramment sur les cultures ou subcultures animales, sur l'innovation, l'apprentissage, l'éducation ou même les phénomènes de mode dans des sociétés d'oiseaux, de mammifères marins, de rats, et, bien évidemment, de singes.

Retenons surtout ceci : l'idéologie humaniste se donne comme un anti-naturalisme ; pourtant, on vient de le voir illustré ici, elle nécessite l'idée de Nature qui est utilisée comme repoussoir d'une part, comme toile de fond d'autre part, sur laquelle la liberté humaine et la dignité censée en découler peuvent faire relief et contraste.

Sans l'idée de Nature, que reste-t-il du statut spécifique et exclusif lié à l'Humanité ? Sans le support de l'idée de Nature, l'idée d'Humanité peut-elle toujours faire barrière à celle d'égalité ?

La libération animale

Si l'on pense, comme moi, que l'éthique impose de revoir fondamentalement notre façon de traiter les autres animaux, et que l'idée d'égalité par définition ne saurait se satisfaire de discriminations arbitraires comme le sont celles fondées sur les critères d'espèce ou d'intelligence (liberté, raison…) des individus, les analyses que j'ai esquissées ci-dessus impliquent quelques conséquences que je ne vais qu'énumérer comme autant de pistes à creuser :

– Démanteler le système d'appropriation d'êtres sentients : les animaux ne peuvent être propriété d'autrui parce qu'ils sont sentients, qu'ils ont leurs propres intérêts, leur propre conscience. Autant la critique de l'idée de nature peut aider à combattre le système d'appropriation spéciste des animaux, autant en retour, abolir leur appropriation favorisera la reconnaissance du fait qu'ils vivent une vie propre, une vie subjective riche qui vaut pour elle-même, de la même façon que nous vivons pour nous-mêmes et que notre vie subjective a – est – une valeur en soi. Le subjectif est objectif (Olivier, 2003).

– Critiquer l'idéologie de la Nature : l'idée de Nature en tant qu'ordre ou équilibre harmonieux, en tant que totalité et fonctionnalité [21] n'est pas justifiée scientifiquement et perdure pour des raisons idéologiques. De même de l'idée d'essence, de nature des choses et des êtres. La critique s'impose parce que l'idée de Nature sert à justifier la domination, l'ordre établi : les humains seraient par nature carnivores (ou : omnivores), et devraient donc le rester.

– Remplacer la distinction Humanité/Nature par celle entre choses inanimées et êtres sentients : s'il y a des différences radicales à établir dans le réel, elles ne résident pas dans les oppositions entre naturel et humain, naturel et social, naturel et artificiel, inné et acquis, etc. D'un point de vue scientifique, philosophique tout autant qu'éthique, ce n'est pas cette distinction entre supposés « êtres de liberté » et « êtres de nature » qui semble désormais pertinente, mais bien plutôt celle entre une matière sensible et une matière inanimée, entre ces choses réelles qui éprouvent des sensations, qui dès lors ressentent des désirs et de ce fait agissent en fonction de fins qui leur sont propres, et ces autres choses qui n'éprouvent rien, n'ont pas d'intérêts, auxquelles rien n'importe, qui ne donnent aucune valeur aux événements et aucun but à leur existence. Entre les êtres sensibles et les choses insensibles, entre les animaux, pour faire vite, et les cailloux ou les plantes.

– Opérer une révolution éthique : jusqu'à présent, l'exigence morale n'a guère osé s'affirmer en tant que telle, mais a toujours dû s'habiller des oripeaux de la religion, de la mystique (le naturalisme, tout particulièrement) de l'appartenance identitaire (valorisation de la race ou de l'humanité…) et de l'égoïsme qui l'accompagne (qu'il s'agisse de l'individualisme libéral humaniste ou du salut individuel chrétien)… L'éthique désormais semble pouvoir rompre avec l'adoration des « valeurs supérieures », l'Humanité, la Civilisation, la Liberté, etc., pour se courber vers la tourbe : nous. Nous, êtres sensibles, êtres de plaisirs et de douleurs, êtres de malheur et de bonheur. Contempler le ciel des idées a toujours permis de piétiner les intérêts concrets des uns et des autres. Il s'agit ni plus ni moins que de prendre en compte, enfin, la réalité…

– Critiquer les morales et systèmes hiérarchiques : la critique du spécisme rompt avec l'essentialisme hérité du Christianisme en refusant de considérer une quelconque échelle d'essence qui donnerait respectabilité ou supériorité, qui fonderait une hiérarchie (sous-êtres, sur-hommes…). Le mouvement égalitariste ne veut considérer que les intérêts (au sens de désirs, par exemple) des individus et non pas les évaluer sur une échelle de « dignité ». Ce qui importe moralement, c'est ce qui importe à l'individu sensible lui-même ; ce qui fait l'intérêt de sa vie, c'est ce qui lui fait l'intérêt de sa vie.

– Remettre en cause l'identité humaine : le mouvement vers l'égalité nécessite de repenser ce qui constitue le rapport inaugural de nos sociétés, ce piédestal sur lequel nous avons hissé notre appartenance à un groupe biologique : l'espèce. Il remet en cause l'évidence de la plus inaperçue – parce que perçue comme naturelle – de nos identités : l'humanité. Dans les sociétés contemporaines, l'humanisme s'est imposé sans partage ; il proclame l'humanité comme valeur suprême, qu'il s'agisse du groupe correspondant à l'ensemble des membres de l'espèce humaine, ou bien des valeurs dénommées humaines, censées exprimer notre commune humanité. L'idée d'une espèce supérieure (élue) fait tout autant obstacle à l'idée d'égalité que celle d'une race supérieure (élue)…

– Revendiquer un environnementalisme non spéciste : il ne s'agit plus de préserver la Nature, mais de mettre en avant tout autant les intérêts des autres êtres sensibles que ceux des humains à bénéficier d'un environnement faste, quel qu'il soit… (Bonnardel, 2001)

On le voit, si la question animale reste encore marginale, elle déborde pourtant de toute part le cadre étroit qui lui est alloué, prête à entr'ouvrir sous nos pas de nouveaux abîmes d'interrogations, portant à nos regards de très nouveaux (et souvent très anciens) horizons. Il semble vraisemblable qu'elle génère une onde de fond qui emporte sur son passage une grande part du monde que nous connaissons.

Il s'agit d'une question passionnante, fascinante. Mais elle concerne aujourd'hui avant tout les non-humains ; pour eux, qui vivent généralement des vies atroces et connaissent des morts épouvantables, la question est absolument vitale. De la façon dont nos sociétés l'affrontent dépend le sort de plus d'êtres chaque année qu'il n'a jamais existé d'humains à la surface de la terre… Cet enjeu-là est premier. En soi, il est colossal.

Voir en ligne : un réseau antispéciste

[1] Barrett, P. H., Gautrey, P. J., Herbert, S., Kohn, D., Smith, S. eds., 1987, Charles Darwin's notebooks, 1836-1844 : Geology, transmutation of species, metaphysical enquiries. British Museum (Natural History) ; Cambridge : Cambridge University Press : Notebook B, Transmutation of species (1837-1838), p. 231 (Le Corail de la vie, Carnet B (1837-1838), Traduit de l'anglais par Maxime Rovere, Coll. Rivages Poche / Petite Bibliothèque, éd. Rivages , 2008, p. 179).

[2] Sentience : « […] le fait que certains êtres ont des perceptions, des émotions, et par conséquent […] des désirs, des buts, une volonté qui leur sont propres. » (Reus, 2005).

[3] Hier c'était le sang, aujourd'hui ce sont les gènes, qui sont censés être le support de la nature des êtres.

[4] Hamburger enchaîne avec un exemple de « régulation naturelle » par la prédation, qui, associée à des considérations de programmation et de finalité, ne signifie rien d'autre que le fameux : « ils se mangent entre eux, ils sont faits pour cela. » L'auteur était un scientifique bien connu et il est intéressant de retrouver chez lui cette fameuse croyance naturaliste que les choses qui existent répondent à un dessein, à un destin, vaste ou dérisoire, à un programme, et ont finalement un sens.

[5] « La vie agitée des eaux dormantes », Ça m'intéresse n°16, juin 1982, p. 50. En fait, la notion d'« équilibre écologique », l'un des plus omniprésents poncifs de la vulgarisation écologique, est très critiquée d'un point de vue scientifique, notamment par Botkins (1990).

[6] La notion d'instinct n'est plus utilisée par les éthologues car trop imprécise et ne rendant pas compte de la réalité ; on oublie que dès les années 1950 et les définitions données par Lorenz et Tinbergen, on ne pouvait plus opposer instinct et intelligence comme négation l'un de l'autre.

[7] Les essences sont essentielles ; on ne doit pas y toucher. Ainsi ne faut-il pas mélanger des choses déclarées de nature différente. Le même réflexe fait haïr les métissages.

[8] Les membres des groupes dominants ne se considèrent eux-mêmes comme « naturels » que lorsqu'il s'agit de justifier la domination, ainsi elle-même doublement naturalisée ; ainsi des pulsions sexuelles irrépressibles des violeurs, du carnivorisme des humains, de la maturité responsable des adultes, etc.

[9] Alika Lindberg était militante de la défense animale et du Front national.

[10] « Les animaux : que savent-ils d'eux-mêmes ? », Ça m'intéresse n°16, juin 1982, p. 19.

[11] Alexis Carrel, février 1943, cité par Richard Cœurde dans « Voyage en Lepénie : extrême-droite et écologie », Silence n°158, octobre 1992.

[12] Jean-Marie Le Pen, Les Français d'abord, éd. Carère/Lafont, 1984, cité par R. Cœurde, ibid.

[13] Jean-Claude Nouët, président de la Ligue Française pour les Droits de l'Animal, cité par Lea di Cecco, « Expérimentation : peut-on se passer des animaux ? », Science et Avenir n° 511, sept. 1989, p. 35. À propos de cette Ligue, lire Bonnardel (1992 et 1994a).

[14] Ces analyses ont été présentées initialement dans les n° 2 & 3 des Questions Féministes (février et mai 1978). Elles ont été republiées depuis, avec d'autres articles de la même auteure, dans Guillaumin (1992). C'est à cette édition que je me réfère.

[15] C'est ce rapport d'appropriation qui s'exerce à l'encontre des femmes qu'elle nomme « sexage ». Pour de plus amples développements sur ce sujet, je renvoie à son livre.

[16] Les Noirs sont ainsi des spécimens du Noir, les femmes, des incarnations de la Femme, etc., lorsque les hommes sont par contre des représentants individués de l'Humanité (Guillaumin, 2002). L'Humanité se caractérise – se distingue – justement idéologiquement par l'individualisation de ses « membres ». Les animaux, eux, apparaissent comme des spécimens indifférenciés de leur espèce…

[17] On sait ce qu'il peut en être en réalité, qu'il s'agisse du fameux contrat social, ou de la liberté de se salarier, par exemple. Mais ce n'est pas le lieu de discuter ici du discours que produisent les propriétaires eux-mêmes sur leur propre situation (Bonnardel, 1994b).

[18] Encore que cela puisse dépendre de la fonction sociale qui est assignée à l'espèce à laquelle appartiennent « naturellement » les individus, ainsi des « animaux de compagnie » qui, ayant une autre fonction, sont généralement mieux traités que les « animaux de boucherie », etc.

[19] Comme le dit Malson, cette non-naturalité humaine est effectivement « une idée désormais conquise », historique : ça a été la tâche de l'humanisme que d'étendre tendanciellement, au niveau concret, matériel, la reconnaissance progressive pour tous les humains de leur propriété d'eux-mêmes et, au niveau idéologique qui lui correspond, d'étendre la notion de liberté à quasiment tous (les enfants et divers fous ou malades, notamment, en restent exclus). L'avènement du capitalisme, rapport social qui se fonde sur la possibilité aussi étendue que possible de commercer (échanges marchands), nécessitait de ce fait la capacité de posséder et donc préalablement de se posséder soi-même (Guillaumin, 1992).

[20] L'Express du 24 sept. 1992, p. 108. Article paru à l'occasion de la sortie du Nouvel Ordre écologique.

[21] On trouvera une esquisse d'une telle critique globale dans Bonnardel (2007).

Bibliographie :

Alain, Les Dieux, liv. II, chap. IV., Paris, Gallimard, 1934, p. 180.

Hannah Arendt, Le système totalitaire. Les origines du totalitarisme, Paris, Essais, Points, éd. du Seuil, 1972

Yves Bonnardel, « Droits de l'animal, “version française” », Cahiers antispécistes n°2, 1992

Yves Bonnardel, « Pour un monde sans respect », Cahiers antispécistes n°10, 1994a

Yves Bonnardel, Une liberté qui subjugue, Lyon, 1994b (non publié, disponible à l'adresse 20 rue Cavenne, 69007 Lyon, contre 2,30 euros p. c.)

Yves Bonnardel, « La prédation, symbole de la Nature », Cahiers antispécistes n°14, déc. 1996

Yves Bonnardel, « Qui va à la chasse garde sa place », Cahiers antispécistes n°15-16, avril 1998 (téléchargeables sur www.cahiers-antispecistes.org)

Yves Bonnardel, « Contre l'apartheid des espèces », dans Yves Bonnardel, David Olivier, James Rachels et Estiva Reus, Espèces et éthique. Darwin : une (r)évolution à venir, Lyon, tahin party, 2001

Yves Bonnardel, Pour en finir avec l'idée de Nature et renouer avec l'éthique et la politique, Lyon, tahin party, 2007 (téléchargeable sur www.tahin-party.org)

Daniel B. Botkins, Discordant Harmonies. A New Ecology for the Twenty-first Century, New York, Oxford, Oxford University Press, 1990

Florence Burgat, Animal, mon prochain, Paris, Odile Jacob, 1997, p. 88

Claude Elsen, J'ai choisi les animaux, Paris, Stock, 1970

Luc Ferry, Le Nouvel ordre écologique, Paris, Grasset, 1992

Luc Ferry et Jean-Didier Vincent, Qu'est-ce que l'homme ?, Paris, Odile Jacob, 2000

Colette Guillaumin, Sexe, Race et Pratique du pouvoir : l'idée de Nature, Paris, côté-femmes, 1992

Colette Guillaumin, L'idéologie raciste. Genèse et langage actuel, Paris, Folio essais, Gallimard, 2002

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