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Mais les anarchistes ne votent pas ?

Alfredo M. Bonanno — 2017-03-28T01:33:40Z

Se dire anarchiste veut dire beaucoup, mais cela peut aussi ne rien vouloir dire du tout. Dans un monde d'identités faibles, quand tout semble s'estomper dans le brouillard de l'incertitude, se considérer anarchiste peut être une manière comme une autre de suivre un drapeau, rien de plus.

Mais parfois l'anarchisme est une étiquette inconfortable. Il peut te mettre des questions dans la tête, auxquelles il n'est pas facile de répondre. Il peut te faire remarquer les étranges contradictions de ta vie : le travail, le rôle que la société t'a imposé, le statut auquel toi-même tu participes, la carrière à laquelle tu n'arrives pas à renoncer, la famille, les amis, les enfants, le salaire en fin de mois, la voiture et la maison dont tu es propriétaire. Pauvre de moi, fixer une distance entre ces attributs et ses idées fondamentales, entre ce que nous sommes et l'être anarchiste, cela ressemble beaucoup à cette lutte entre l'être et le devoir-être qui faisait sourire Hegel : le devoir-être perd toujours.

Du coup, nous sommes anarchistes parce que nous lisons les journaux anarchistes, parce que nous considérons la pensée et l'histoire anarchiste comme notre pensée et notre histoire. Nous sommes anarchistes parce que nous nous abritons dans le mouvement, à l'abri des intempéries de la vie, parce que nous le considérons comme notre maison rassurante, parce que nous aimons voir les visages des compagnons, écouter leurs petites histoires domestiques et leur raconter nos petites histoires domestiques, le tout à répéter à l'infini – et ainsi soit-il.

Si quelqu'un pose des problèmes, pas tellement avec sa langue plus ou moins acérée, mais avec les choses qu'il fait, en mettant en danger cette position rassurante, cette sensation de protection, de se sentir comme chez soi, alors nous le rappelons à l'ordre, en lui listant au grand complet les principes de l'anarchisme, auxquels nous restons fidèles. Et, parmi ceux-ci, il y a celui de ne pas aller voter. Les anarchistes ne votent pas, sinon quels anarchistes seraient-ils ?

Tout est bien clair et lisse. Et pourtant, notamment ces derniers temps, ont été avancées des objections, des perplexités.

Quelle signification y-a-t-il dans le fait de ne pas aller voter ? Il existe une signification, ils ont répondu en chœur, spécialement parmi les plus âgés. Parce que voter c'est déléguer et les anarchistes sont pour la lutte directe. Joli, dirais-je, très joli.

Mais quand cette lutte consiste seulement dans le fait de témoigner de ses principes (donc également son abstentionnisme), et rien de plus, quand cela consiste dans le fait de se retirer en étant mal à l'aise quand quelques compagnons décident d'attaquer les hommes et les réalisations du pouvoir, ou bien consiste dans le fait de rester silencieux face aux actions des autres, quand c'est cela la lutte, eh bien, alors autant aller voter.

Pour ceux qui considèrent l'anarchisme comme le tranquille gymnase de leurs opinions (et de celles d'autrui) sur un monde qui n'existe pas – et n'existera jamais – tandis que pour eux les jours se suivent l'un après l'autre dans la grisaille monotone des matins tous identiques, des gestes tous identiques, des travaux, affects, hobbies et vacances tous identiques, pour ces derniers, quel sens y-a-t-il à s'abstenir, si ce n'est de réaffirmer, à peu de frais et avec assez de clarté, leur identité anarchiste ? Cependant, à bien y regarder, si leur anarchisme est seulement cette enseigne poussiéreuse et ridicule, dans un terrain de certitudes monotones et escomptées, il vaut mieux se décider à aller voter. Leur abstention ne signifie rien.

Ils pourront sans problèmes voter aux présidentielles, et aussi aux élections locales. A bien y réfléchir, ils pourront ainsi choisir de défendre un morceau de démocratie qui, à bien y regarder, est toujours mieux qu'une dictature qui remplirait les stades et les camps de concentration, dans l'attente de dresser des listes de proscription. Les tanks dans les rues (signal mythique du pouvoir qui se propage de façon indiscriminée, quand tu finis à l'échafaud pour un simple mot, pour un symbole mal compris de la part d'obtus exécuteurs d'ordre en uniforme) sont un truc dangereux, il vaut mieux les bavardages inutiles, et au fond discutables, de n'importe quel clown en veste démocratique. On ne rigole pas avec certaines choses, mieux vaut courir voter, spécialement dans une période dans laquelle des millions de personnes ne semblent pas comprendre la valeur des élections. L'abstention à des millions n'a plus de sens anarchiste, on risque d'être confondu avec la masse inculte qui n'est même pas capable de tracer une croix sur du papier ou qui s'amuse à peu de frais en gribouillant des phrases obscènes sur le bulletin.

Après, il y a les compagnons qui maintiennent des positions proches du municipalisme libertaire et du syndicalisme révolutionnaire de base. Ceux-ci, toujours d'après moi, ne devraient pas courir derrière les fantasmes de l'abstentionnisme. Leur objectif devrait être, au moins, la participation massive et significative aux élections locales, de manière à donner à leurs représentants les instruments adaptés pour gouverner la chose publique en périphérie. Peut-être que les anarchosyndicalistes (mais est-ce qu'il y en a encore ?) pourraient même aller voter aux présidentielles, mais cela devrait être une décision prise après mûre réflexion, même si, personnellement, je la considère comme un choix tout à fait cohérent avec leurs idées de lutte syndicale.

Il reste de nombreux autres anarchistes. Il reste ceux pour lesquels leur anarchisme est un choix de vie, pas une conception à opposer, dans un tragique et insoluble oxymore, aux mille problèmes d'apparence que la société codifie et impose.

Pour ces compagnons, l'abstention est seulement une des nombreuses occasions de dire « non ». Leur action anarchiste se réalise dans bien d'autres faits et ce sont justement ces faits qui donnent une lumière et une signification différente à cette façon de dire « non ».

Texte publié la première fois en italien dans le n°29 de Canenero (2 juin 1995). Traduit et publié en français par le site Attaque en mars 2017.

Et nous serons toujours prêts à nous emparer encore une fois du ciel

Alfredo M. Bonanno — 2011-12-23T03:49:17Z

Introduction à la réédition

Pourquoi ressortir un tel texte ?

Les années 70 en Italie furent une période d'effervescence révolutionnaire, histoire faite de rage et de joie, de sourires et de sang. De par sa force ce mouvement de lutte a marqué profondément les esprits de beaucoup de compagnons et de nombreux inconnus, et continue de le faire aujourd'hui. Qui n'a pas été touché et accroché par des récits comme celui de Paolo Pozzi [1], qui raconte les années de l'Autonomie à Milan et sa vie ? Qui n'a pas entendu parler des groupes de lutte armée qui ont vu le jour dans cette période de trouble (Action Révolutionnaire, Noyaux Armés Prolétarien, Brigades Rouges, Primea Linea, etc.) ? Qui n'a pas été impressionné par la volonté de défense et d'attaque de tout un prolétariat révolté, quand le mouvement des auto-réductions (logement, nourriture, transport, fringues...) explosait à Milan et Rome, que les sabotages et les incendies de voitures des contremaîtres étaient choses courantes, que les flingues faisaient partis de l'armement dans les manifs, au même titre que les cocktails molotovs et les clés à molette ?

Mais cette période est aujourd'hui finie et la répression qui s'abattit sur les épaules de ceux qui osèrent s'insurger fut terrible. Des dizaines de morts et de blessés, des milliers de prisonniers, des exilés partout dans le monde - qui continuent à être pourchassés encore aujourd'hui -, des centaines de repentis et de dissociés, et plus généralement un espoir assassiné. De cette époque révolue, nous gardons des photos jaunies par le temps, des écrits et des témoignages, une mémoire d'événements qui faillirent bien renverser l'histoire.

Mais pourquoi alors ressortir un texte d'un anarchiste bien connu, Alfredo Maria Bonanno, auteur prolifique, qui écrivit ce texte en 1984 dans la revue Anarchismo ? Simplement parce qu'au-delà de la critique des groupes armés léninistes, des dissociés, des repentis et de l'innocentisme, il repose aussi d'autres questionnements qui ont été et seront toujours cruciaux tant que nous lutterons. On ne peut faire l'impasse sur ce que soulève Bonanno dans son texte, à savoir l'usage de la violence, la lutte armée, l'implication des anarchistes dans les luttes, la répression, notre rapport à ceux qui croupissent en taule, les carcans idéologiques et le militarisme. Autant de points qui sont des questions qu'on se pose encore aujourd'hui, quand des groupes - anarchistes ou non - de lutte armée agissent en Grèce, en Italie et au Chili, quand la violence est une composante essentielle de tout mouvement, toute émeute et toute insurrection, quand des dizaines de compagnons croupissent en taule. Voilà bien pourquoi un tel texte, qui, même si écrit dans un contexte aujourd'hui révolu, est encore d'actualité, quand les mots et les réflexions traversent les temps et les époques.

Néanmoins cet écrit n'est pas quelque chose à suivre à la lettre, ce n'est qu'un outil parmi d'autres, destiné à éveiller des questions et des réflexions, à choquer et déranger, à enrichir une littérature révolutionnaire déjà immense. Par moment le texte peut prendre des allures de programme, texte empreint d'un pragmatisme cher à Bonanno où tout est dit de façon posée et brutale :

"Une adéquation de la violence émancipatrice aux conditions du conflit n'est jamais possible. Le processus de libération est de par sa nature excessif. Dans le sens de la surabondance ou dans celui de manque ? Où a-t-on jamais vu que l'insurrection populaire fasse mouche, distinguant nettement les ennemis à abattre. C'est un coup de griffe du tigre qui lacère et ne distingue pas."

Bonanno souligne une nouvelle fois dans sa prose l'importance de l'insurrection et de la lutte qui se construit et s'organise en son sein, tout comme il répète l'importance cruciale de la présence active dans les luttes et en dehors des anarchistes revient souvent, d'une manière que Bonanno affirme contre toute idéologie - "Nous ne sommes pas des adorateurs imbéciles d'un modèle considéré comme une vérité" - et toute fascination pour des outils qui restent des moyens - "De sacralisation bien construite autour des pratiques émancipatrices qui n'ont rien d'exceptionnel" -, choses qui aujourd'hui ne sont pas disparues. Si la lutte contre les partis politiques de tous poils, les syndicats et les récupérateurs de mouvements est importante nous ne devons pas oublier que nous aussi sommes aussi sujet à des réflexes idéologiques, que le fait d'être borné, consciemment ou non, dans ses logiques et pensées est un refus d'aller de l'avant et d'accepter de changer, qu'une intransigeance sans faille cache souvent un refus de montrer ses faiblesses, ses doutes et ses peurs. Combien de fois furent plaqués sur des mouvements de lutte ce que nous voulions y voir et pas ce qui se qui ce déroulait véritablement ? Combien de fois des citations d'auteurs comme Marx et Bakounine dans des textes de révolutionnaires font plus penser à des curés récitant des passages des évangiles ? Et quelle est cette fascination pour le flingue dans l'iconographie, outil représentant nécessairement un saut qualitatif, alors qu'au titre offensif une bille d'acier dans un lance-pierre tue entre de bonnes mains ? Et pourquoi le simple fait de questionner l'utilisation de la violence de manière stratégique déclenche-t-elle un tollé ?

Tant que les embrouilles qui découlent de ces interrogations (toujours douloureuses) restent entre révolutionnaires, les conséquences restent faibles car elles se limitent à un milieu et à ses guerres de chapelle, de pouvoir et de conflits interindividuels. Au pire on assiste à des scissions et des "je-te-fais-la-gueule-à-vie". Ce n'est pas pour dire que se poser ces interrogations entre nous est inutile, loin de là, c'est au contraire souvent extrêmement enrichissant, mais plus pour souligner ce que de telles limites dans nos manières de penser et d'agir peuvent amener lorsque nous sommes confrontés à des luttes qui dépassent notre seul milieu. Par exemple des anarchistes se sont retirés de l'insurrection de décembre 2008 en Grèce, dépassés par des événements qui les submergeaient, incapable de participer à ce qu'ils avaient pu imaginer dans leurs rêves les plus fous, mais qui une fois devant eux n'y correspondait que peu.

Bonanno insiste sur le fait que nous devons nous jeter à l'eau, dans le "brouillard et le froid" pour participer à ce qu'il qualifie de "luttes intermédiaires". Passage important quand beaucoup ont par le passé rejeté tout un paquet de mouvement de lutte car étant porteur de beaucoup de limites, sans voir que c'est de là que tout part, que tous les possibles deviennent réalité et qu'enfin des étincelles de subversion jaillissent. Des mouvements qui ont dès le début pris une tournure insurrectionnelle en rupture claire avec l'existant sont très rares et souvent le fait d'anarchiste. Réaffirmer maintenant que notre place se trouve ni dans une avant-garde ni dans un rapport extérieur mais au côté d'un prolétariat qui remet en question ses conditions de vie, même si c'est de façon extrêmement limitée et faible, est crucial. Car l'insurrection ne viendra pas d'un éclairement subit d'une conscience aliénée par la télé et les rapports de merde qui font nos quotidiens, mais de conditions de vie qui longtemps supportés deviennent d'un coup inacceptables, quand l'autonomie et l'auto-organisation deviennent des composantes essentielles d'une révolte, au même titre que la subversion des rapports sociaux et la découverte de la joie que d'être ensemble dans la révolte. Notre histoire est remplie de moments comme ceux-ci, faits de vengeance et de haine, de destructions et de réaffirmation d'une lutte qui transcende les époques et les contrées.

Un anarchiste en espadrilles.

Et Nous Serons Toujours Prêts à nous Emparer Encore Une Fois Du Ciel

Il n'est plus possible de continuer à faire l'autruche en ce qui concerne le
problème de la prison et du "que faire ?" par rapport à ce problème.

Les initiatives de soutien et de contre-information sont toutes très valables, spécialement celles qui ont l'intention d'entraîner les diverses composantes du
mouvement anarchiste, mais elles ne peuvent pas ne pas admettre qu'elles concernent seulement le début du problème.

Arrivés à ce point, il me semble que des réflexions s'imposent, celles-ci pourront je l'espère intéresser les copains anarchistes et ceux qui sont proches de la mouvance libertaire et peut être aussi les copains qui en sont plus éloignés, mais désormais suffisamment conscients des contradictions et des ambiguïtés qui circulent sans arrêt.

Je répète : cet écrit valide l'action de la contre-information sur la répression, prend part aux buts et méthodes de réalisation, mais il s'interroge sur ce qu'il nous reste à faire de plus. Les copains sont en prison, le front carcéral est divisé en "politique" et "non politique" ; parmi les dénommés politiques il existe les traditionnelles divisions qui menacent de devenir non pas des parcours de conscience, mais des sentiers sanguinaires de suspicion.

A l'extérieur quelques copains ont refusé une sorte de chantage moral qui venait des prisons et, avec ça, ont rejeté tout en bloc, l'eau du bain et le bébé. Dans les discours ils confirment la globalité de leur intervention (prison comprise), dans les faits ils opèrent des sectorialisations toujours plus évidentes et aussi plus faciles.

Par contre, d'autres copains qui recueillent aussi les soupirs de la prison, se font écho des états d'âme des prisonniers en les présentant comme des analyses politiques et ne peuvent ainsi que contribuer à la confusion et à l'incompréhension.

Il faut dire, sans garder sa langue dans sa poche, ce qu'il est possible de faire, ce qui devient désormais inutile de rêver de faire et ce qu'on ne veut pas faire parce que réputé d'un effet contraire.

Il me semble que désormais le moment est arrivé que quelque uns soulèvent cette pierre sous laquelle peut déjà s'être formé une dangereuse verminière.

Pourquoi sommes-nous contre une lutte pour l'amnistie

Il existe beaucoup de moyens pour sortir de prison. Beaucoup d'autres pour y
entrer. Dans l'affrontement révolutionnaire, la prison est une composante essentielle ; elle ne peut pas être considérée comme une variable externe. Quand elle s'y insère, contraignant à la solitude et au silence des milliers de copains, le cercle peut se refermer ou peut être brisé. Il ne faut pas s'imaginer que ceux qui détiennent les clés pour le compte du pouvoir vont les jeter dans le fossé après avoir ouvert les portes Aucun d'eux n'est disposé à faire cela pour rien. L'amnistie ils ne nous la donneront pas. Nous devront la payer.

La note que présentent ces messieurs est trop salé. En ce moment nous
constituons un poids, [n]ous ne sommes pas encore une menace. Nous n'avons pas de capacités de négociation basées sur la force, nos pouvons seulement faire levier sur la pitié, sur leur sens de l'ordre démocratique offensé par un si grand nombre de prisonniers politiques, sur le fait qu'ils ont, d'abord eux-mêmes, la nécessité d'affirmer que la "guerre est finie" pour exorciser la marque de monstre, de celui qui a voulu être différent, qui a rêvé le monde totalement "ici et maintenant".

Aujourd'hui ils nous veulent à genoux. Après les jours de Canossa [2], dans le froid et la boue, ils veulent avoir le plaisir de nous "donner" la liberté.

Leurs lois ne suppriment des condamnations à perpétuité qu'afin de libérer des
gens infâmes et louches au service de la trahison. Ces mêmes lois devront sanctionner l'amnistie. Tous dehors. Le jeu est fini. Continuez la lutte avec d'autres moyens. Ceux que vous avez utilisés jusqu'à présent sont trop bruyants. Ayez la bonté d'être silencieux. Mettez "entre parenthèses" la lutte de classes. Oubliez la révolution.

Mais quelle guerre est finie ?

Pour celui qui s'était imaginé une guerre frontale, un engagement de mini armées et des campagnes d'automne et de printemps microscopiques, la guerre est finie. Mais la représentation sur le petit théâtre du politique ne ressemble en rien à la réalité. Le grand sacrifice de sang qui est demandé à la classe prolétarienne continue sans interruption. Les massacreurs officiels tuent systématiquement. Leurs bourreaux tirent dans la rue. Quand ils revêtent la toge, ils additionnent des milliers de siècles sur les frêles épaules des prolétaires responsables d'avoir touché le droit sacré de la propriété.

Le bien pensant néo-gibelin [3] sourit sceptique envers ces considérations et nous invite à réfléchir sur la bonté du nouveau prince, sur son élargissement du bien être, sur la fin de la réalité de la misère.

Mais la guerre sociale continue, au-delà des intrigues idéologiques de cette nouvelle race de récupérateurs, il sera toujours possible demain de retourner à l'attaque du ciel, encore une fois.

De quel échec parlent-ils ?

De leur façon de concevoir la lutte. Obtuse et répétitive, mécanique, déterministe, incapable d'une perspective critique. Leur manière de concevoir n'était pas un rêve, mais bien un calcul. Les comptes ont mal tourné. L'histoire ne se répète jamais de la même façon. Les modèles du passé - lointain ou récent - ne peuvent être superposés selon le plaisir. Mais l'absence de fantaisie a besoin de modèles, elle jure sur eux, elle vit seulement à travers eux.

L'engagement frontal a été battu. L'engagement qui entendait mesurer la force

entre deux armées en guerre. Mais leur guerre n'était pas la guerre sociale. Deux rackets qui se tirent dessus ne sont pas nécessairement une coupure véritable de toute la société, ils en cueillent seulement une partie, souvent la plus marginale et exacerbée.

Chez beaucoup d'autres c'était la bonne foi, et c'est pour cela que nous avons
attendu le miracle des marguerites. Au fond la poule aveugle finit aussi par picorer son petit grain. Mais la cécité était trop généralisée.

La pesanteur idéologique couvrait tout avec un épais brouillard. L'insolence et la

mesquinerie mentale allait de pair avec la prétention ridicule à la représentation de la totalité.

Vers quelle victoire allaient-ils ?

Vers la conquête du pouvoir. La dictature du prolétariat. La formation de l'Etat prolétarien. Et d'autres. D'autres fantasmagories non moins dangereuses se trouvaient dans leur gibecière.

Nous leur avons donné de l'espace et de la crédibilité critique parce que nous
avons été toujours certains de la possibilité d'un accident de parcours. Même les copains lancés dans une perspective aussi éloignée de la nôtre, lorsqu'ils attaquent doivent être soutenus. C'est sûr, nous ne pouvons les soutenir maintenant qu'ils s'apprêtent à trahir.

Une évaluation correcte de ce qu'ils appellent un échec devrait passer par une
critique des positions de départ, de ce qu'ils croyaient être la guerre de classes, de l'usage qu'ils ont fait de l'instrument de la lutte armée, de la manière dont ils conçu les rapports avec la réalité dont ils cherchaient la transformation.

Au lieu de tout cela on préfère admettre simplement qu'on a été battu, que les
choses étaient correctement préparées, mais que la chance n'a pas été du bon côté, qu'elle a préféré embrasser le pouvoir sur le front.

Et lorsqu'une voix se lève, ouvrant un discours critique, on bat la cloche de
l'exception du moment ; quatre mille copains prisonniers politiques et voilà que ce fait devient prioritaire. La reconnaissance de la défaite, en effet, est la première chose à faire pour qui veut négocier la capitulation.

Nous avons toujours dit que même en cas de victoire pour nous, la guerre

continuerait ; pour cette raison, maintenant leur défaite partout étalée ne nous intéresse pas. Ce sont les calculs de Pouvoir. Rappelons nous que lorsque Togliatti [4] promulgua l'amnistie pour faire sortir de prison les fascistes, tout de suite après nos copains commencèrent à y entrer. Le pouvoir se met toujours d'accord avec le contre-pouvoir qui n'a pas réussi un processus d'alternance, mais ne peut jamais instaurer un dialogue avec les révolutionnaires. Il n'y a pas moyen de s'entendre.

On invoque la critique que l'on n'a jamais su employer

Les mêmes analystes des desseins historiques du prolétariat, hautains et bombant le torse, sont maintenant en plein dans les affres de la critique. Eux qui avaient opté avec tant de sûreté pour la "critique des armes" [5] et n'admettaient pas qu'on discute de l'usage stratégique correct d'un instrument qui était et reste valide (la lutte armée) semblent maintenant en proie au délire des larmes.

Dans la fougue destructrice de ce qu'ils avaient –y compris sans le vouloir– construit ; dans la hâte d'apparaître différents de ce qu'ils ont été au fond ; rejetant tout : les choses positives et les autres, négatives.

On sent qu'ils sont gênés dans leur nouvelle veste critique et que leur manière de s'accrocher à ce que leur passé récent et moins récent a produit n'a pas de sens et démontre l'inconsistance réelle de leur préoccupations théoriques.

Adroits dans le maniement des mots, ils pourraient peut-être embrouiller quelque compagnon plus ingénu, mais je ne pense pas qu'ils réussissent à convaincre ceux qui se rendent compte de la volte-face acrobatique qu'ils sont en train d'effectuer. Souples dans leur mode d'élaborer les mots, ils sont à présent également humbles et circonspects dans leurs propositions d'hypothèses : ces mêmes gens qui, il n'y a pas si longtemps, tiraient à vue contre quiconque hasardait une hypothèse différente de la leur en le condamnant comme provocateur.

La structure centrale de cette soi-disant critique vise à démontrer qu'au fond leur action n'a pas eu lieu, et que si ce fut le cas elle s'est limitée à bien peu, et que ce peu a été un abus causé par de mauvaises leçons, par la manie collective de la violence, par les illusions dérivant du vieux 68, etc.

Tout ceci porte une part de vérité mais, comme d'habitude, tend à rejeter l'aspect négatif en même temps que les choses positives. Un rejet global de ce type n'est pas une critique, c'est la plaidoirie d'un avocat, le verbiage d'un individu en difficulté qui veut à tout prix s'en tirer.

Et bien, que ce soit dit ainsi avec clarté, alors, et qu'on ne cherche pas à masquer son propre "désistement" derrière une "analyse critique" complexe.

Qu'on nous dise si certains aspects de la critique, comme par exemple la pesanteur unidimensionnelle du modèle armé, ont été emprunté à nos positions ; les autres aspects ne sont rien d'autre que l'inversion tragique de ceux qui finissent par dire aujourd'hui le contraire de ce qu'ils disaient avant, et ce sans en justifier les raisons de manière critique. Lorsque ces gens s'autoaccusent d'avoir trop "simplifié" la complexité sociale, ils ne disent rien en pratique, ils renient et basta. Ils n'expliquent pas – et ne peuvent expliquer – quel projet "non simplifié" ils proposent à présent pour l'action future.

Lorsqu'ils parlent d'une "crise" de la vulgate marxiste et tiers-mondiste, ils ne disent pas à quel autre outillage théorique ils se référeront demain, lorsque se terminera cette parenthèse des années de plomb, lorsqu'ils obtiendront, d'une manière ou d'une autre, ce "tous à la maison". Peut-être à l'idéologie bien-pensante de Popper et de Feyerabend ? Peut-être à la critique de l'existant de Husserl ? Incapables de critique depuis toujours, ils sont à présent seulement en mesure de crier à la "nécessité" d'une critique, poussés par l'urgence de la partie adverse, mais ce qui en sort est un rejet en bloc, irrationnel et couru d'avance : un vomissement sur soi qui ne prélude rien de bon.

La lutte intermédiaire des révolutionnaires

En niant la faisabilité de l'amnistie, nous n'affirmons pas un vague maximalisme en dehors de la réalité mais, au contraire, nous cherchons à ramener la lutte actuelle aux termes de ses possibilités effectives.

Il a été affirmé que chaque instant passé en prison est un instant perdu de sa vie. Cela est vrai, comme le savent malheureusement par expérience ceux qui ont été incarcérés en risquant la perpétuité. Mais on doit ajouter qu'il faut s'imposer un dépassement de ce premier niveau de considérations. Dans le cas contraire, on ne comprendrait pas bien ce que nous attendions de la part de l'Etat lorsque nous lui avons crié en face – tous ensemble – ses quatre vérités ? Un poste de travail au cadastre ?

Ainsi, face à la plus que prévisible répression, chacun a fait ses comptes. Nous n'avons jamais été de ces aventuriers du flingue, fascinés par la violence pour la violence, entraînés dans un processus qui dans le nombre voyait la force et dans la force l'inéluctabilité de la victoire. Dans notre rébellion, il y a toujours eu une base de maturité révolutionnaire. En chacun de nous, pris singulièrement.

Ceci ne change rien au fait que nous devons trouver le chemin pour réduire le temps d'incarcération des camarades qui sont en prison. Il faut donc s'entendre sur les chemins qui sont praticables et ceux qui ne le sont pas, parce qu'ils requièrent un coût trop élevé, beaucoup plus élevé que la prison même.

Les véritables révolutionnaires n'ont jamais été opposés par principe aux luttes intermédiaires. Ils savent que ces luttes sont indispensables pour rapprocher le projet des conditions sociales qui le mettront en oeuvre. Il n'est pas possible de proposer un développement directement révolutionnaire à une situation de conflit social qui ne laisse entrevoir que certains aspects des contradictions qui le caractérisent, tandis que d'autres aspects, peut-être les plus importants, restent cachés. C'est pour cela que nous participons aux manifestations, à la contre-information, aux luttes dans les usines, les écoles, les quartiers. Pour chercher, d'une fois à l'autre, à les pousser vers des objectifs bien plus vastes que la simple revendication, l'information, le dissensus.

Pour nous, les luttes intermédiaires ne sont pas un but, il s'agit d'un moyen dont nous usons (parfois souvent) pour rejoindre un autre objectif : pousser à la rébellion. Ceci dit, nous n'admettons pas qu'on puisse en venir à pactiser avec le pouvoir. Fixer une négociation, marchander en bloc la liberté des compagnons en taule.

Nous ne sommes pas d'accord, parce qu'une telle contradiction ne serait pas une lutte intermédiaire, mais serait le début de la fin, serait sa propre fin en soi : la liberté des camarades payée par la liberté des camarades. Tous (ou quasi tous) dehors, mais dépouillés de tout, en premier chef de leur propre affirmation comme révolutionnaires, de leur dignité, de leur valeur humaine.

Il est faux d'affirmer – comme on l'a entendu – que la négociation d'aujourd'hui serait le prélude à la continuation des luttes de demain. Acceptant la négociation aujourd'hui, on pourrait demain au maximum lutter à l'intérieur du ghetto que le
pouvoir nous assignera. Le ghetto des anciens combattants d'une faillite, d'une défaite, d'une reddition.

Il est faux d'affirmer – comme on l'a entendu – que si on ne négocie pas immédiatement cette reddition, les luttes de demain seraient condamnées à la répétition maniaque du schéma déjà vu de la lutte armée. A qui peut bien venir à l'esprit une telle balourdise ?

Les luttes du futur seront bien diverses si on tient compte des erreurs et des points positifs. Dans le cas où nous devions tout perdre en une reddition sans conditions, notre passé n'existera plus, sinon sur les photos à usage et consommation des frissons de salon de la bourgeoisie de la prochaine fin de siècle.

La misérable perspective du néo-collaborationnisme

Ils nous appellent à la raison et à la réflexion. Ils nous invitent à ne pas être les
mauvais garçons de toujours, à comprendre comment vont les choses. Ils nous invitent à la collaboration.

D'un côté (celui du pouvoir), les bras sont ouverts, même si le prix initial de la
négociation reste encore exorbitant. D'un autre côté (celui de l'ex contre-pouvoir imaginaire) les bras sont non moins ouverts et on ne cherche même pas à nous faire une réduction.

L'urgence biologique devient un fait prioritaire. La solitude physique et morale de 4.000 camarades signifie une montagne sur nos épaules, mais ne peut pourtant nous faire bouger d'un millimètre. Nous ne sommes pas des irréductibles de l'erreur, mais de l'évaluation critique.

Nous ne voulons pas collaborer parce que nous croyons en nos idées et en notre capacité à transformer la réalité, ce n'est pas parce que nous croyons en ce que nous avons été que nous pensons qu'une modification n'est pas possible. Nous ne sommes pas des adorateurs imbéciles d'un modèle considéré comme une vérité. Mais nous ne sommes pas non plus des collabos qui basent leur conviction sur une critique élaborée dans les bureaux du ministère de l'Intérieur.

En collaborant, on nous consigne en bloc à l'ennemi, on ne propose pas une alternative pour répandre la lutte ailleurs. Il n'y aura jamais un "ailleurs" pour les collabos. Ils porteront toujours avec eux leur propre passé, emballé dans la merde de leur présent.

Leur raison est entrée en crise

Rationalistes féroces, maintenant ils sont entrés en crise. Il ne leur suffirait pas la liste que le staliniste Luckas avait produite (condamnation de Nietzsche, condamnation de Stirner) pour mettre son coeur en paix avec la philosophie. Maintenant ils sont retournés dans les bras de Spinoza, et encore plus bas, dans les bras d'Husserl.

Curés pratiquement de toujours. Ils ont maintenant le comportement radical et
possibiliste de celui qui a découvert la crise comme l'autre face (apparemment
monolithique) de la conscience. Ils se jettent tête baissée dans la perplexité comme d'autres fois ils se jetaient tête baissée dans la certitude.

Maintenant ils veulent "utiliser" la politique. D'autres fois ils se laissaient utiliser par elle. Pour eux la crise est venue après une défaite militaire. Comme un bon comptable qui ne sait plus cadrer ses comptes parce que quelqu'un a soustrait – manu fortis – ses registres.

De cette façon la crise devient un alibi, non pas une occasion. Camouflage des tumeurs de la propre imbécillité et non pas ouverture au divers, au créatif. Ainsi, ils s'agitent tels des chats poursuivant leur propre queue, autour du problème du pourquoi de la crise et de celui de comment en sortir. Ils ne s'aperçoivent pas qu'ils ne sont jamais entrés en crise ; ils se sont seulement regardés au fur et à mesure, dans différents miroirs déformants : hier ils s'imaginaient beaux et forts, aujourd'hui ils s'imaginent abrutis et faibles, pleurnichards et abattus.

Ce qu'ils n'ont jamais compris

Ils n'ont jamais eu de l'imagination. Le cadre de leur existence était étroit et circonscrit. Mémoire répétée à l'infini. Lieux communs des pulsations de la victoire et de la défaite. Socialisme réel contre communisme et liberté. Le profond destin de l'ignominie transformé dans le signe radieux de la gloire. Non pas confusion, mais tristesse et ordre policier.

Ils n'ont pas compris tout ce qu'il pouvait y avoir de libérateur dans l'attaque, et l'ont répétée comme un morceau classique, sous les yeux des metteurs en scène sévères et respectueux de la formalité.

La subversion passe apparemment par les mêmes chemins, quelque fois elle choisit les mêmes objectifs, mais se développe et s'ouvre vers des horizons divers. Elle ne cherche pas son expansion à travers la magie des organes d'information. Elle est elle-même expansion. Elle croît avec la croissance du fait subversif, dans le cas contraire, elle se réduit, rentre en elle-même, projette d'autres interventions. Elle ne crie pas au scandale de l'histoire, ne s'étale pas soumise aux pieds de l'oppresseur, ne parle pas de crise, ne fait pas de clins d'œil à la collaboration.

Ils n'ont pas compris que la critique se fait aux moment où l'on avance, où l'on attaque, aux moments de croissance et de développement. Si dans cette phase on nourrit seulement des illusions, dans la phase suivante, lorsqu'on paye les erreurs commises, on n'est plus en mesure de faire "une critique", au plus on peut réciter un "mea culpa".

Le mouvement réel n'est pas dans les prisons

Ils ont toujours commis l'erreur de chercher l'interlocuteur privilégié dans telle ou telle partie de la réalité. Aujourd'hui le sous-prolétariat, hier l'ouvrier d'usine, entre aujourd'hui et hier l'ouvrier-masse, demain le prisonnier politique.

Encore une fois leur myopie les met hors de jeu. Elle les coupe de la réalité. Et alors ce n'est pas la peine d'être plus cruel, plus irréductible, plus massacreurs de cadavres et de proclamations que ne l'ont été d'autres dans l'histoire. La nuit des temps est pleine de ces choses là.

Les copains détenus ne peuvent constituer un point de référence privilégié. Ils ne peuvent fournir l'indication la plus avancée de la lutte. Ils sont dans un espace sacrifié, dans un état de continuelle torture physique et psychologique. Ils sont le symbole de l'affrontement de classes. Ils ne sont pas cet affrontement lui-même.

Nous ne sommes pas chrétiens. Le témoignage de quelques-uns d'entre nous, même de ces copains qui sont tombés, ne nous porte pas à des considérations différentes de celles qui sont symboliques. Nous ne souffrons pour cela, ni de carences affectives envers ces copains, ni de crises de l'attachement à un symbole. Toutes ces choses-là sont des faux problèmes.

Nous avons notre bannière, mais nous ne lui prêtons pas serment. Nous avons notre parole, mais nous ne la drapons pas d'une bannière. Nous avons notre amour propre, mais nous ne l'objectivons pas à l'usage et consommation des autres. Nous avons nos rêves, nos espoirs, nos désirs, nos amours, mais nous ne les conditionnons pas tous dans une vision unilatérale de la vie. Avec tout cela, nous ne sommes pas pour autant éclectiques ou possibiliste. Notre rigueur émerge de la raison et du coeur. Parfois prévalent pour nous les raisons du coeur, d'autres fois celles de la raison, mais ceci n'est pas un motif pour nous sentir coupables ou croire nous être trahis nous-mêmes et nos principes.

L'affectivité pour les copains emprisonnés ne peut nous faire fermer les yeux
devant la réalité qu'ils sont, en effet, des copains en prison. Des copains vivant des conditions de privations et d'isolement.

Si nous voulons les libérer nous devons partir de quelque chose de différent ; du mouvement réel. Si nous partons d'eux, de leur spécificité, nous serons en train de les clouer - d'une manière ou d'une autre - à leur situation carcérale, juste soit la réussite de notre initiative (même celle d'une possible libération).

Ce qui produira leur libération sera le mouvement réel qui est dehors, l'effort de lutte que nous, en tant que mouvement spécifique, serons capable de développer, en raccordant les milliers (ou les centaines, ou même quelques dizaines) de fils qui lient mouvement spécifique et mouvement réel.

Dans le cas contraire ce seront des milliers d'années de solitude pour tous.

Il ne peut y avoir crise de l'imagination pour qui n'a jamais eu d'imagination

Seulement maintenant il est venu une atroce suspicion : qu'entre la culture dont ils se faisaient les porteurs et la pratique qu'ils étaient en train de réaliser, il n'y avait pas de comptabilité. D'un côté le rêve de quelque chose, de l'autre côté quelque chose sans le rêve. Le saut devait être accompli avec l'imagination, le saut vers le ciel de l'impossible, de l'extraordinairement autre, chose qui de toutes façons leur a toujours été fermée.

Néanmoins, maintenant ils s'aperçoivent qu'au contraire, la compatibilité existait effectivement et que c'était simplement atroce. Chacun choisit ses moyens et ceux-là leur vont comme un gant, il appartient à leur capacité inventive de trouver les cohabitations et les modes d'emploi, les perspectives et les orientations vers des fins toujours diverses. L'étouffement des moyens est une des morts les plus horribles.

Pour le commis voyageur de la mort sont admises seulement les vacances de fin d'année (ou de fin de "campagne"). En règle générale il doit faire marcher la guillotine. Le bruit de la lame qui tombe finit par scander les moments de sa journée. Après un certain temps on ne peut pas faire à moins.

Le projet est achevé. Le commencement rejoint la fin. Un nouveau commencement
et une nouvelle fin se profilent : toujours identiques et répétitifs. La culture qu'il a promue est à son tour promue à un fait promotionnel.

Où trouver le cadavre de l'imagination ? Ici n'a pas même existé le rêve de quelque
chose d'imaginatif.

Le stéréotype du parti armé

Le parti sert de courroie de transmission à l'initiative de la minorité organisé vers le
prolétariat désorganisé. Dans la perspective scatologique des événements, les petits faits destructifs d'aujourd'hui miment l'apocalypse.

Le parti projette, codifie, exécute, transforme, répète. La dernière phase de cette
répétition se représente toujours pareille.

Le parti est le projet unidimensionnel le plus organique que l'on peut connaître.
Rien n'échappe à son organigramme, tout peut être, au fur et à mesure inclus. Cette extrême "compétence" le fait apparaître comme un mini Etat en formation. Actuelle tumeur de cette grande et diffuse maladie qu'est la politique des Etats.

Guerre de classe et centralisme léniniste

L'orientation donnée aux événements de classe (dans l'imaginaire codifié) impose à
l'affrontement l'aspect d'une guerre militaire. Les événements infiniment complexes du conflit social sont ainsi réduits et simplifiés, et se trouvent complètement enfouis dans les faits d'armes.

Le spontanéisme périphérique, nécessaire au début dans une armée qui d'une manière ou d'une autre est recrutée et qui ne reçoit pas régulièrement ses moyens de quelque source d'approvisionnement que ce soit, le fait même d'avoir à "s'arranger" pour se procurer des armes, devient une limite négative à dépasser au plus vite. La progression dans ce sens est nécessairement rapide. Celui qui se renferme est perdu. L'ennemi s'équipe et se prépare pour l'antiguérilla. Le "guérillero" en s'équipant à son tour doit se transformer en soldat.

L'orientation des interventions, le jugement politique, les campagnes périodiques,
les objectifs, les conséquences possibles, et tant d'autres choses, sont filtrées et fournies à des niveaux divers par la structure centralisée. Les discussions de base, les débats, les propositions, les analyses, sont sélectionnées pour arriver jusqu'au sommet sous une forme simplifiée, prête à être transformée en nouvelle proposition pour l'action dont le développement se fait toujours à partir du centre. Après tout il s'agit d'une armée démocratique.

La réduction de la guerre de classe à un simple affrontement militaire porte en soi
la conclusion logique que si sur ce terrain on subit une défaite, la guerre de classe cesse d'exister comme telle.

On arrive par là à l'absurde, non seulement théorique, mais pratique qu'aujourd'hui en Italie, après la défaite des organisations combattantes, il ne s'agit plus d'une guerre de classe en actes et que donc, il y a intérêt pour tous (et en premier lieu l'Etat) à négocier une reddition pour éviter que se développe, ou continue à se développer, un processus conflictuel absolument fictif et complètement inutile autant que nuisible pour chacun.

La marginalité des partis armés au regard de la guerre de classe

Il est facile de constater que les structures armées, spécialement celles qui prennent
la forme d'un parti sont toujours marginales à la guerre de classe. Non pas qu'elles soient étrangères, elles sont simplement marginales.

La marche de l'affrontement de classe à des conséquences sur eux, elle les pousse
à se renfermer ou à s'ouvrir selon la plus ou moins grande tension sociale. Mais tout cela dans des limites très restreintes. Le rapport de représentativité ne s'instaure jamais, si ce n'est pour de très petites minorités marginales ou pour des groupes à très haute sensibilité politique.

Il est clair que ces phénomènes sont de grande importance, et il est aussi clair que
l'Etat fait tout son possible pour les récupérer à l'intérieur d'une logique "terroriste" qui les présente comme phénomène et faits exceptionnels, accomplis par des fous, des criminels exaltés ou des agents des services secrets.

Le chemin à prendre dans ce cas est celui qui descend vers la sensibilité populaire
en produisant des actions et des clarifications qui concernent et incluent les gens sans les immobiliser dans une fixité spectaculaire.

Or, le parti de par sa nature, se présent comme un filtre qui repousse les gens en les isolant dans un amorphe et rigide statut social : ouvrier, femme de maison, employé, cadre moyen, étudiant, etc. Il est comme une passoire qui absorbe une partie de ces gens seulement après une acceptation initiatique de type idéologique. La politique est un instrument de sélection. De cette manière une voie de croissance quantitative n'est praticable qu'à travers l'organigramme du parti. L'action et la clarification passent à un second plan et sont confiées à des mécanismes pédagogiques qui sont pensés à tort comme automatiques. L'Etat détruit après avec soin même les petits réflexes d'un mécanisme de ce genre (lorsqu'il existe).

Ce qu'ils peuvent rejeter

C'est le réflexe conditionné chez les gens. La sympathie induite. Tout ce qui est
passé par le filet serré de la censure étatique. Le soutien que l'on donne à celui qui a conduit une bataille au fond juste, même si cela a été avec des méthodes que tout le monde ne partage pas.

Très peu de choses, pour avoir un poids dans et sur le processus révolutionnaire en
cours. Le mouvement réel - qui ne perds jamais rien - pourrait s'en affirmer, mais ce "peu de choses" doit être mis à contribution, inséré de manière critique, consolidé au-delà de l'énorme rideau noir que le pouvoir a su mettre devant le regard critique des gens. A commencer par le mot "terrorisme".

Ce qui ce fait contre. On se pense au centre d'une expérience qui [est] très différente
de tout ce qui a été écrit dans les journaux ou affirmé dans les palais de justice. On donne comme déjà connue la vérité officielle.. On déclare que la guerre est finie.

De cette manière on extirpe même ce petit peu qui est resté de positif et de révolutionnaire.

Ce qu'ils peuvent prévoir pour le futur

Absolument rien. L'irréversible processus du mouvement réel les éjectera décidément comme collaborationnistes. Aucune intention dialectique ne peut donner crédibilité à leur décision d'aujourd'hui, à leur néo-contractualisme qui apparaît de mille manières derrières les analyses compliquées de ces faiseurs de mots.

Ils pourront retourner à leur canevas usagé. Dans ces temps que nous souhaitons meilleurs, ils pourront jouer encore le vieux et maigre quiproquo des gardiens du temple, des calculateurs de la mémoire prolétarienne.

La chose a été faite dans le passé, certainement elle sera faite encore dans le futur. Il y a toujours tellement de braves gens qui n'attendent rien d'autre que de croire en quelque chose.

Mais tout cela a bien peu à voir avec la révolution.

Instrument dans les mains du mouvement réel

Au fond chacun de nous agit et vit sur la base de convictions- - justes ou erronées -, mais la plupart du temps on n'est pas en mesure de s'apercevoir des conséquences réelles de ses propres actions et de sa propre vie. Dans ce sens, même les prêcheurs de psaumes partitistes ont eu leur part. Un bagage de lutte et d'expérience s'est accumulé disponible pour être utilisé ou dispersé. Il n'y a pas moyen de le garder dans les coffre-forts de l'histoire. Nous devons maintenant et vite le porter à ses extrêmes conséquences. Dans le cas contraire, même les instruments conscients de la révolution finiront par se rouiller.

Cela prouve, par ailleurs, l'inutilité des décisions comme celles qui aujourd'hui ont été prises avec tant d'assurance : la collaboration est toujours le fait d'une partie ou plutôt du parti. La réalité des luttes ne collabore pas. Elle peut instrumentaliser des hommes et des méthodes pour après les rejeter et les mettre en marge, dans les lieux de la solitude et des réflexions sans pitié. Mais tout cela ne déplace pas d'un millimètre le parcours de l'affrontement social.

Ce sont d'autres choses qui mettent en jeu le résultat, d'autres niveaux de
conscience, d'autres participations et modifications objectives. Et dans la vérification de ces "autres choses", même les premières, l'insignifiance des instruments désormais rouillés cessera, malgré eux, d'être telle.

Très peu de copains

Ceux qui seront présents au carrefour des décisions seront peu nombreux. Non par
leur refus de la collaboration, mais par leur critique des erreurs et des limites des actions passées. La construction est un fait relationnel, elle n'admet pas des opérations d'addition ou de soustraction. Les bilans sont affaire de comptable.

Celui qui s'est illusionné dans la possibilité de supprimer par décision militaire -
sur le champ - l'exploitation capitaliste, maintenant doit se rendre à l'évidence qu'une
mythologie de ce genre peut se réaliser seulement si elle se concrétise dans une
véritable et propre généralisation de l'affrontement. La prairie brûle en totalité si le vent
souffle du bon côté, et le vent n'est pas toujours à la merci de notre volonté. Or celui
qui ne comprend pas cela peut très bien ne pas collaborer, mais il restera à l'extérieur
des luttes de demain ; une cariatide fixe et à sa place, un auto-éloge de l'immuabilité
dans le bien comme dans le mal.

Au-delà du parti

Au-delà du parti, la lutte armée libertaire, anarchique, insurrectionnelle. Au moment
de le reculade, lorsque déjà maintenant ils s'apprêtent à rendre armes et bagages à ceux qu'ils reconnaissent comme vainqueurs, voici qu'ils affirment fermement l'impossibilité de ce type de lutte.

Il est vrai que ceux qui ont vécu l'expérience de la lutte armée à l'intérieur d'un parti combattant ne se rendent pas compte de cette possibilité. Mais il est aussi vrai que les motifs initiaux qui ont empêché, dans son temps, une recherche opérationnelle dans ce sens, ont été de nature idéologique et non pas stratégique ou tactique. C'était l'âme du bolchevisme veille école qu'imposait le schéma de l'"Iskra" et du palais d'hiver. Non pas certitude prouvée de l'impossibilité d'une méthode différente de guérilla libertaire.

Maintenant, au moment de la collaboration de l'assiette de lentilles, il est dépourvu
de sens d'attendre une réflexion critique. Chez eux il s'agit peut être même d'un reste
de bonne foi que de vouloir faire voir comme seule possibilité la solution de la défaite.
Comment recommencer ? Sur quelles bases ? Sur la base d'un programme et une
méthode encore inconnus ? Plus souvent abhorrés ou bafoués ? Aller à la rencontre de
quelles perspectives ? Avec quelle crédibilité ? Admettre la défaite non pas d'un projet
militaire (ce serait une tautologie banale), mais d'un projet politique ? Mieux encore, se
décider à collaborer pour sauver ce qui peut l'être et recommencer au début demain, et si possible en répétant le même parcours.

Le projet anarchiste

Nous avons plusieurs fois parlé de la façon dont les anarchistes considèrent la lutte

armée. Nous l'avons fait dans ces temps non suspects, lorsque tous marchaient dans
l'espace précuit des grandes actions spectaculaires, systématiquement mâchées par les
moyens d'information pour la consommation de la plèbe.

Le refus des structures verticales, la collaboration sectorielle (non coordonnée), le
contrôle dans les limites de la sécurité, l'autosuffisance des groupes, le choix d'objectifs
minimum, la signification accessible de ces objectifs, la continuité de l'intervention, la
radicalisation progressive dans les secteurs sociaux, l'auto-information, l'activité de
propagande, la clarification critique, la circulation des idées à l'intérieur du mouvement,
la préparation des situations de propagande, les luttes intermédiaires, la liaison entre
cette phase et la phase suivante insurrectionnelle, les tentatives et les résultats des
actions singulières liées par un fil logique privé de sauts incompréhensibles, la parité de
tous les niveaux de lutte, la multiplicité des aspects de la dimension strictement
militaire, les aspects bipolaires des structures organisatrices, la capacité à se
déstructurer avec facilité à n'importe quel moment, la critique du professionnalisme, la
critique de la superficialité, de l'efficientisme, de l'économisme technique, la critique
des armes.

La solution insurrectionnelle

Participer ensemble avec les gens, avec les exploités en général, aux lutte
intermédiaires : pour le logement, contre la guerre, contre les missiles, contre les
centrales nucléaires, pour l'emploi, pour la défense du salaire, pour le droit à la santé,
contre la répression, contre la prison, etc.

Et puis employer notre force organisationnelle pour pousser graduellement ces
luttes toujours plus loin, vers un possible débouché insurrectionnel.

Le développement du mouvement réel est dans la pratique un processus de transformation violent de l'affrontement de classe

Il n'est pas vrai qu'au travers des luttes intermédiaires le mouvement réel puisse croître à l'infini. Le contraire voudrait dire que l'anarcho-syndicalisme serait la meilleure solution vu qu'il prévoit et une transposition des structures de lutte dans la société de demain et sa propre transformation en structure constitutive de la nouvelle organisation sociale.

L'important est que les luttes intermédiaires doivent trouver une conclusion
violente, un point de rupture, une ligne de force au-delà de laquelle la récupération ne soit plus possible que dans des proportions minimes et donc, insignifiantes. Mais pour
arriver à ce résultat le processus de transformation violente doit être le plus généralisé possible. Non pas dans le sens qu'il doive forcément partir d'un large mouvement de masse, violent et négateur des résultats immédiats et tangibles, mais dans le sens où il doit contenir, même lorsqu'il a une dimension minime au départ, l'idée et l'intention de se développer en tant que violence de masse. Dans le cas contraire le rôle de mouvement spécifique devient purement symbolique, renfermé en soi-même, capable de donner satisfaction (jusqu'à un certain point) seulement aux composantes de cette minorité (ou, si l'on préfère, du racket).

La valeur éthique de la violence

De ce seul point de vue les discours sur la violence ont un sens. Certes non pas dans l'étroitesse et l'abstraction de celui qui parle comme d'une valeur de la vie en absolu. A mon sens la vie des exploiteurs et de leurs serviteurs ne vaut pas un centime. Et aller faire des différences - comme il a été fait - entre la fin d'un Moro et celle d'un Ramelli [6], me semble être le prélude trompeur à un discours exsangue.

Une adéquation de la violence émancipatrice aux conditions du conflit n'est jamais possible. Le processus de libération est de par sa nature excessif. Dans le sens de la surabondance ou dans celui de manque ? Où a-t-on jamais vu que l'insurrectionpopulaire fasse mouche, distinguant nettement les ennemis à abattre. C'est un coup de griffe du tigre qui lacère et ne distingue pas.

Certes une minorité organisée n'est pas le peuple insurgé. Donc, elle distingue. Elle doit distinguer. Mais même dans la prudence nécessaire qu'elle impose, elle y trouve à la fois et sa propre limite et l'orientation d'une possible ouverture. Dans ce sens c'est révolutionnaire, elle est une expérience "in vitro", et peut donc, se transformer en risible tempête dans un verre d'eau.

Mais la distinction ne doit pas être faite en fonction de la déchiffrabilité de l'action, mais en fonction de sa reproductibilité. Les deux choses, si l'on veut, ne sont pas séparées, mais sont différentes. La déchiffrabilité de l'action est différente de ce que la minorité elle même peut réaliser, puisqu'elle reste liée à l'intervention des grands moyens d'information et donc, aux distorsions du pouvoir. La reproductibilité est un fait intrinsèque à l'action même. Le pouvoir pour la défigurer doit la passer sous silence, parce que même dans le plus hasardeux des commentaires, le fait même - nu et cru - ne peut être mis en doute.

Ce difficile problème se résout comme il suit. L'attaque contre l'ennemi de classe
est toujours justifiée. La vie de celui qui opprime et empêche de vivre ne vaut pas un centime. Cette attaque peut être réalisée de manière généralisée donc, avec une intervention massive des gens, et alors elle n'est pas mesurables aux conditions réelles de l'affrontement : elle reste toujours non harmonieuse, excessive ou réductrice. C'est celle-ci la dimension maximale de la violence révolutionnaire, simultanément créative et destructrice. Par contre, dans une dimension minoritaire on cherche toujours à mesurer le coup, à le régler par rapport aux réelles limitations de l'affrontement. Chacun de nous croit avoir une idée précise sur le niveau du conflit de classes et donc, suggère des solutions et en dessine des limites. Mais en pratique c'est la déchiffrabilité qui nous guide. Nous sommes des pédagogues à la recherche de disciples. Alors que c'est la reproductibilité qui devrait être la critère pour mesurer la violence minoritaire, afin que justement de minorité elle devienne un fait généralisé.

Le reste n'est que bavardage de curé.

Le projet simplificateur du parti

Entre autres choses il y a cette illusion que le parti puisse simplifier le modèle employé pour construire l'action. La déchiffrabilité est alors confiée aux organes de propagande qui distillent d'horribles pacotilles que l'on appelle proclamation, programme ou communiqué. Le langage se standardise aussi bien que l'action. Tout se répète. Tout devient familier à tous (sauf aux gens). La familiarité, la grande masse l'acquiert à travers les interprétations du pouvoir. Le résultat ce sont des modèles préfabriqués d'actions. Les autres assistent et se contentent des frissons du risque à crédit. Le modèle trouve son succès à la manière des séries noires ou des films d'horreurs. Mais personne n'a l'idée de mettre un homme en morceaux dans sa propre baignoire pour voir comment cela se fait. On préfère le voir faire au cinéma.

Il n'est pas vrai qu'il s'agisse de peur face à l'expérimentation. Bien des gens courent des risques de loin supérieurs avec une voiture ou une seringue à la main. Il s'agit d'éloignement. De déformation romantique de la réalité. De sacralisation bien construite autour des pratiques émancipatrices qui n'ont rien d'exceptionnel. Des forclusions souvent d'origine religieuse que l'on [ne] dépasse peut-être jamais complètement.

Le parti prétend clarifier tout cela de l'extérieur, construire un modèle précuit de
reproductibilité. Il ne s'aperçoit pas que par là il fait le même travail que l'Etat. Proposer de faux désirs. Dans l'éloignement par rapport à la portée réelle de la violence libératoire, les deux pôles se rejoignent. Pouvoir et contre-pouvoir marchent parallèlement et se soutiennent réciproquement.

De quelle communication parlent-ils ?

Par un phénomène de diffusion aurait dû se propager l'effet incendiaire de l'exemple. Mais l'action restait indéchiffrable. Peu d'initiative dans ce sens. Le reste devait être fait par les grands moyens d'information.

Mais qu'est-ce qu'ils peuvent bien communiquer ces relais de l'idéologie du
pouvoir en formation ? Justement ce que veut le pouvoir. Mais le parti, ce n'est pas lui-même un mini-pouvoir en formation ? Et, de fait, au moins au début, ce raisonnement a marché. Le pouvoir lui-même donnait une image agrandie (donc, déformée) de l'attaque réelle contre l'ennemi. Mais cela était propre au but de creuser un fossé toujours plus profond, de transformer la minuscule réalité en formation dans un général et illusoire théâtre de la mort, avec ses spectateurs à leur place payante, avec l'opportune atmosphère de silence et d'insécurité, enfin tous les éléments du drame bourgeois. Lorsque désormais la distance fut devenue énorme, la fermeture devint totale, puis l'interruption. Dans la fantaisie sans frein le fait mystérieux se prolongeait démesurément. Quelque chose entre la bande à Bonnot et Jack l'éventreur.

Et les timides tentatives de généralisation ? L'illégalisme de masse qui balbutiait ici et là ? Les petites pratiques de sabotage ? Les milles incendies, les centaines de "jambisés" anonymes, les vitrines cassées, les saccages réellement prolétariens ? Tout cela est balayé. De petites choses pour dames de charité. Jouets pour enfants déviants. Petites scènes périphériques. Au centre (mais quel centre ?) on répète la grande scène maîtresse dont la co-production est due à l'Etat et au contre-Etat.

Nonobstant, dans cette grande mise en scène, avec toutes ses limitations, il y avait et les germes de la dégénérescence la plus absurde et les germes d'une dissémination dans tout le territoire. Il aurait fallu faire taire le toujours plus encombrant militarisme, le discours terrifiant d'avant et qui maintenant a été transféré dans les non moins terrifiantes illusions des actions éclatantes.

Mais pour faire cela il fallait une critique réelle, non pas une critique seulement sur les mots. Une épreuve sur le champs, non pas sur les tables des instituts d'anatomie. Un mort est un mort d'où qu'on le regarde. Il faut arriver avant, construire parallèlement, faire voir ; ne pas se limiter seulement à indiquer les fissures que dans la pratique personne ne veut admettre.

Le rapport anarchiste entre minorité agissante et mouvement réel

Ni point de référence, ni coffre-fort d'une mémoire que le mouvement gère très bien lui-même. Ni élaborateurs de stratégies et de méthodes, ni centrale de recyclage. Néanmoins, inéliminable condition du projet révolutionnaire. Dans l'intervention magique de mille conditions l'attente devient insupportable et souvent inutile.

Il faut pousser, créer les conditions minimum pour que l'événement se vérifie, pour que la magie d'un fait se généralise, se répande comme une onde dans l'eau. Mais avec le cerveau et les yeux bien ouverts. Avec un projet. Avec les moyens indispensables.

Mais, il faut aussi que projet et moyens ne deviennent pas la chose la plus importante, l'unique chose pour laquelle on lutte. Son essentialité ne peut jamais se transformer en exclusivité. Il faut même savoir envoyer tout au diable. Non pas d'abord, en attendant que l'événement se soit vérifié, mais après, si les conditions nécessaires (certainement minimum), indispensables ne se donnent pas. Non pas s'auto-reproduire à cause du fait qu'il faut continuer à vivre. Nous sommes différents de cette histoire là. Nous allons beaucoup plus loin c'est pourquoi nous pouvons toujours recommencer.

Eux sont exclusivement ceci. Un théorème qui pousse sur lui même. Un
monstrueux et compliqué imbroglio de tautologies.

L'idéologie de la reddition séparée

Et les autres ? De ceux proches et de ceux plus éloignés. De ce sous-prolétariat qui a inspiré tant de stridences, proche, dans la même cage, mais lointain de mille miles à cause de ses propres motivations réelles de contestation. Au prolétariat en général, celui mythique, mais aussi celui réel, celui qui se lève tôt le matin, qui produit, qui se fait massacrer avec la régularité d'un chronomètre, celui qui a reçu le moins des sérénades, mais tellement plus de théories, de toutes façons également inutiles. Rien à faire. La reddition est séparée.

Cela importe peu que l'on doive porter la lutte tous ensemble en avant. Maintenant les avant-gardes ont été capturées par l'ennemi. On peut dire qu'au moins le gros de l'armée prolétarienne s'est épargné un tel événement. Elle ferme sa gueule et continue à se faire exploiter. Donc, envoyons-le au diable. Envoyons-y aussi ces autres qui prétendent construire leur racket, qui se déclarent prêts à un discours politique, mais qui après se montrent inconstants, n'acceptent pas des ordres, ne digèrent pas la théorie. Alliances transitoires mais au fond peu de choses. Et maintenant marchons seuls, mettons nous d'accord avec l'Etat et laissons les autres dans leur galère (ou dans l'usine) tant qu'ils le voudront. Mille ans de solitude, mais seulement pour eux. Après tout ce sont des ingrats.

L'enfer est pavé de ce genre de raisonnement. Tous prêts et disposés à se sacrifier, mais ils prétendent tous à une rétribution. A partir de Saint Paul la condition est posée clairement : rétribution et servage. Dans ce prétendu raisonnement s'occulte l'idée secrète que le prolétariat (sous ou sur) doit servir de masse de manoeuvre, de force de choc guidée et illuminés par le parti combattant. A crever de rire.

Néanmoins lorsque cette histoire ils l'ont vécue dans le passé c'était plutôt quelque
chose de sérieux, de tristement désarmant.

Pour eux le niveau d'affrontement est déterminé par la grandeur de la puissance de feu qu'ils ont réussi à mettre en jeu. Ils ne s'aperçoivent pas que si le prolétariat les a laissé seuls lorsqu'ils ont attaqué Moro et son escorte (et comment pouvait-il jamais intervenir ?), c'est que eux même ont laissé seul le prolétariat dans ses milles petites actions de chaque jour. Dans son affrontement continuel. Dans sa souffrance. Dans la chute de ses rêves et de ses espoirs. Dans la tragique comédie qu'il est contraint à voir répéter inlassablement de la part de divers syndicalistes, hommes de parti, patrons et serviteurs des patrons, etc.

Si on arrive à la conclusion de la difficulté d'être ensemble avec le prolétariat dans cette série infinie d'affrontements armés (et pourquoi toujours les armes devraient être seulement ces choses fabriquées par les industries comme la Breda ?), on doit forcément conclure que le parti armé devait être nécessairement seul dans ses attaques contre un ou cent responsables de l'exploitation. Non seulement dans le sens physique, parce que cela est secondaire, mais dans le sens politique, dans le sens révolutionnaire, dans le sens du projet de transformation du monde.

Voilà que la solitude du passé réapparaît maintenant dans l'idéologie de la reddition. Chacun s'arrête de ramer. Le prolétariat s'est arrêté depuis longtemps. Pour quoi aurait-il dû se faire embarquer dans un projet absolument inexistant ? Eux ils s'arrêtent de ramer maintenant. L'Etat se trouve au milieu, juge très partial et intéressé.

La "mise entre parenthèses" comme trahison

Arrêtons-nous un moment à réfléchir. Chacun avec les idées d'alors mais dans les conditions d'aujourd'hui. Pour résoudre le problème il faut mettre entre parenthèses l'affrontement de classe, faire l'hypothèse qu'un moment de suspension idyllique est possible. Nous dedans, les autres ailleurs, dans un lieu qui n'en est pas un.

Nouveaux mots pour un comportement vieux comme le monde : trahison. On n'est pas traître parce qu'on veut lumière critique, approfondissement des erreurs, correcte reposition des actions futures. On est traître lorsque l'on se renferme dans une prison beaucoup plus froide et terrifiante que la pire des prisons benthamiennes. On est traître lorsque l'on met des barrières entre nous et celui qui a vécu notre même expérience, a mangé le même pain, a commis les mêmes erreurs. Lorsqu'on s'éloigne de l'objectif que l'on s'était fixé, le laissant arrêté et immuable, lorsqu'on cherche une bassine pour se laver les mains.

Le traître d'un soir donnait un baiser sur la joue. Celui d'aujourd'hui a lu Lakatos et joue pour sa remise sur l'équivoque des mots. Il sait qu'Husserl a parlé d'une "suspension de jugement" comme démarche méthodologique pour connaître la réalité. Mais, ce froid réalisme n'est même pas celui de l'Est qui a une lourdeur paysanne et rustraude, mais celui de l'Ouest qui est raffiné puisqu' ayant vécu à Louvain. Allons donc, dans la trahison le professeur allemand et le paysan russe se ressemblent beaucoup lorsque tous deux ont fait carrière dans le parti. Chacun utilise les moyens qui lui sont congénitaux, le résultat est le même.

Il y a ceux qui prennent des chemins de traverse : ils chantent vite et négocient directement à la source. Ils y en a d'autres qui se font plus lents et longs, incommodent des concepts compliqués pour finalement se mettre d'accord par personne interposée. La saloperie est la même.

Tous les rats retournent tôt ou tard sur le bateau politique

Un pas en arrière est toujours une pactisation politique. Un pas en avant peut

même être erroné, mais influe sur le social. Des fois, marginalement ou dans une
moindre mesure, mais ce qui compte est l'orientation, le sens de la marche. Les rats
peuvent se jeter à la mer pour se noyer, mais sous peu ils retrouvent l'escalier du
bateau. Leur instinct les sauve.

La négociation est un moment politique, elle est comme une guerre dans un verre d'eau. Comme le cessez le feu. Comme l'engagement frontal et l'appauvrissement du conflit de classe. La politique est aussi cela. L'art de s'arranger en attendant que d'autres fassent ce que nous aurions dû faire nous mêmes. C'est pour cela que les rats ne sont pas des taupes.

Réduisant la demande à son minimum réaliste on se présente comme porteurs d'une alternative : faire sortir quatre mille copains de prison. L'importance du résultat pousse à couvrir la tortuosité de la démarche. La lutte ne peut être que politique. Une plate-forme de revendications, rien d'inacceptable, un processus de libération circonscrit que l'on fait passer comme la seule solution possible au problème plus complexe du processus de libération. Au fond il s'agit du jeu habituel des politiciens super-réalistes. Les réformes sont immédiatement réalisables, la révolution non. L'utopie dérange les rêves des seigneurs et le dialogue réformiste le concilie. Leur angoisse actuelle consiste dans l'existence de quatre mille prisonniers politiques en Italie, plus ou moins en contact avec une masse de 35.000 prisonniers appelés communs. Peut être que mis dehors les premiers, on ne puisse pas organiser des écoles de rééducation sociale satisfaisantes pour les deuxièmes, une sorte de post-prison à mi-temps. Utopie pour utopie, une chose vaut bien l'autre. Dans la fantaisie du "petit à petit" il n'y a pas de limites.

Lorsque dans le temps ces rats criaient comme des aigles, un discours de ce genre aurait été passé par les armes. Mais c'était d'autres temps. Maintenant une fois finie la chandelle on a aussi perdu le candélabre.

L'abandon acritique du militarisme

Même pas un signal. Cesse le feu et basta ! Nous devons tous retourner chez nous parce que la guerre est finie.

Mais qui et quoi a été battu ? Certainement pas le mouvement réel qui continue sa
marche souterraine. Certainement pas une méthode qui ne peut subir ni défaite ni victoire. Une mentalité oui : celle-là a été battue.

Et non seulement sur le terrain de la lutte armée.

Mais à l'égard de cette mentalité les critiques sont superficielles et isolées. Contre
le militarisme monolithique ils ont très peu de choses à dire.

Les vieilles cariatides et les vieux discours

Voilà pourquoi il existe toujours le risque de la réapparition des vieux discours. De préférence avec de nouveaux habits.

Aujourd'hui nous assistons à divers travestissements du vieux discours réformiste, une sorte d'appel à tous ceux qui veulent faire respirer à nouveau le mouvement. Demain nous assisterons à une réédition du vieux centralisme léniniste. L'indiscrétion n'a pas de limites.

Théorie de la fuite et théorie de la résistance

Sur le plan de la critique révolutionnaire l'abandon et l'ultra-irréductibilité s'équivalent.

Cette affirmation ne doit pas étonner. Nous sommes là pour approfondir des problèmes douloureux et difficiles, non pas pour redorer des lieux communs. Ce dont on a besoin n'est pas d'un romantisme de forme, d'une fidélité aux propres choix stratégiques. Nous avons besoin d'aller de l'avant. Pour cela nous ne voulons pas fuir. Non pas parce que nous pensons que tout a été fait comme il devait l'être et que tout va bien dans le meilleur des mondes.

Fuir signifie se réfugier dans des territoires d'arrière-garde dans lesquels la
révolution se trouve niée non seulement dans les mots, mais combattue dans les faits. L'alternative de la désobéissance civile, du réformisme, du pacifisme, de la démonstration qui trouve sa fin en elle-même, n'est autre chose qu'abandon, dissociation, aliénation, refus de continuer la lutte. Faire appel aux lois, au parlement, aux intermédiaires du trafic politique dont la signification est désormais archiconnue, signifie retourner sa veste, trahir.

Mais s'arrêter aux vieux choix, réaffirmer l'indiscutable validité de la méthode du
parti armé, la pérennité de la croyance dans le militarisme minoritaire, est aussi une fuite, précisément une fuite devant les propres responsabilités critiques. Peut-être cette dernière voie est-elle plus sympathique, fait-elle moins dégueuler, suscite-t-elle de sincères expressions de solidarité, mais ce n'est pas avec des états d'âme que l'on construit les conditions révolutionnaires.

Changer pour aller de l'avant

Nous avons donc besoin d'une critique. Ce qu'il nous faut ce sont des méthode
d'implications à l'intérieur desquelles pouvoir mettre à profit nos expériences des luttes passées. De cette manière il est possible de comprendre la lutte armée des années à venir. Comme projet en soi achevé d'une organisation spécifique, la lutte armée n'a même plus cette minime possibilité propulsive que l'expérience à ses débuts - dans les conditions du capitalisme avancé - pouvait laisser prévoir.

Nous devons aller de l'avant. L'organisation spécifique c'est bien. Elle n'est pas un
instrument qui puisse être substitué, puisqu'il est l'expression directe du mouvement
spécifique ; ce qu'une objectivation de la conscience révolutionnaire réussit à donner
d'immédiatement opérationnel. Mais elle doit être exclusivement orientée au service de
l'engagement. Se trouver exactement un pas en avant par rapport au degré de
combativité des masses, sur les terrains spécifiques dans lesquels cette combativité se
manifeste, même dans une moindre dimension, et limiter la propre action à cette
capacité des masses. Ne pas se mettre en avant tous azimuts, assumant par là et sur
soi des significations et des rôles qui ne sont pas pertinents à l'organisation spécifique.

Dans ce sens il y a encore beaucoup à faire. Il faut lutter, de fait, sur deux fronts.
D'un côté contre la mentalité militariste qui ne peut pas concevoir une organisation spécifique aussi circonscrite et limitée. De l'autre, contre une mentalité réformiste qui voit avec méfiance même ce petit pas en avant que l'organisation spécifique doit accomplir, en l'interprétant en termes de prévarication et d'avant-gardisme.

Dans la tentative pour clarifier ces problèmes nous avons parlé d'insurrection.

Dans la proposition de l'amnistie il y a le refus d'aller de l'avant

Il n'existe pas une solution du problème à l'intérieur de la structure capitaliste. Les prisons doivent disparaître de manière totale et définitive. Nous ne pouvons pas traiter une libération partielle.

Certes, nous pouvons imposer des conditions d'intolérabilité pour l'Etat, de telle sorte que - lui seul - arrive à la réalisation d'une solution partielle du problème. Mais celle-ci n'est pas le résultat d'un traitement post-révolutionnaire, mais un moment du conflit. La reddition doit venir de la part de l'Etat. Nous ne nous illusionnons pas sur le fait qu'elle puisse être une reddition totale, elle est ou sera au plus une manière quelconque de conclure un pacte. Cela oui. Cela est possible. Et imposer ce pacte doit être le fait du mouvement réel, l'affrontement de classe n'est pas le fait d'une décision de la minorité qui s'accroche à cette frange réformiste qui veut exploiter quelque occasion que se soit afin de se perpétuer dans sa stratégie de pouvoir.

Nous ne devons, ni [n']avons, à demander l'amnistie pour les quatre mille prisonniers politiques. Nous devons demander (ou imposer ?) l'abolition de la prison pour tous, la fin définitive du concept d'"homme prisonnier". C'est dans le processus de lutte pour imposer cette méthode du "tout et tout de suite" que l'Etat peut arriver à décider un pacte, à concéder une quelconque trouvaille légale que l'on peut appeler amnistie, travail social, ou n'importe quoi d'autre. A nous il nous appartiendra après - sur la base d'une évaluation des conditions du conflit - d'accepter ou non.

Voilà pourquoi dans la proposition nue et crue de l'amnistie il se trouve sous- jacent le désir de ne pas aller de l'avant.

L'énorme pression morale des quatre mille corps qui sont pratiquement en train
de mourir dans la solitude, ne peut nous faire fermer les yeux devant l'évidence. Choisissant la voie du pacte, de la négociation avec l'Etat nous ne réussirons jamais à les tirer réellement de là. Nous mettrions dehors quatre mille simulacres de femmes et d'hommes qui tomberaient dans une dimension où ils ne feraient que retrouver les barreaux d'une autre prison : la prison de la propre inutilité, du propre abattement, se sentant constamment "ailleurs", dans ce lieu où ils ont consigné la propre identité de révolutionnaires.

Il faut retourner l'ignoble thèse qui a été proposée : négocier la libération des
copains pour reprendre la lutte ; par l'affirmation beaucoup plus logique et conséquente : reprendre la lutte pour pouvoir imposer la libération des copains. Mais cette reprise ne doit pas être la répétition maladive des modèles monolithiques du parti armé, mais un développement critique dans une autre direction.

L'illusion de la réduction de l'Etat à son coefficient répressif minimum

Reculer pour mieux sauter est un vieux proverbe français qui ne s'adapte pas à l'affrontement de classe. Qui recule est perdu. L'Etat n'admet pas de tâtonnements. La répression ne diminue pas lorsque l'action révolutionnaire se ralentit, elle se transforme tout simplement. Elle devient plus prévenante et pénétrante. Elle s'infiltre de manière social-démocrate, fait prévaloir la recherche du consensus à la matraque du flic. Elle rétablit les formalités de l'Etat de droit. Après tout, celui qui fait les lois les manie toujours selon sa propre volonté.

En hésitant sur la conduite à avoir, nous faisons un cadeau à la répression. Nous lui concédons un souffle inespéré. Aucun moyen oppressif ne peut durer très
longtemps. Aucune loi spéciale ne peut s'institutionnaliser à l'infini. Tôt ou tard le
consensus s'en ressent. Il faut alors retourner à la normalité. L'Etat est par avance conscient de cette nécessité. Et il s'adresse aux plus raisonnables d'entre nous. Entame un discours persuasif. Ne promet rien mais ne dissuade pas non plus. Il laisse entrevoir. Entre temps il change l'orientation de la répression. Elle s'insinue par les soins mis dans l'assistance, dans les promesses de travail, dans les projets réformistes.

Il n'est pas possible de réduire l'Etat à son coefficient répressif minimum. On peut
démanteler l'attaque de classe et donc permettre à l'organisme répressif de se donner une façade social-démocrate, nous pouvons faire autant de pas en arrière que [le pouvoir donne] de coups de pinceaux pour blanchir et rétablir sa crédibilité.

Eux, ils veulent obtenir un espace d'action à l'intérieur de l'Etat, constituer avec lui un ghetto plus important en compensation du petit ghetto actuel. Dans ce sens ils prétendent représenter non pas un projet - ce qui serait vraiment incroyable vu sa macroscopique irrelevance -, mais une illusion, un mirage qui n'a rien à voir avec l'état du mouvement réel. Certes, l'affirmation se fait prudente, mais elle recèle également la prétention d'être un progrès, même si elle revêt l'apparence ambiguë d'une hypothèse de travail. La substance ne change pas : un patrimoine est vendu aux enchères, Nous entendons continuer à empêcher cette liquidation. Non pas parce que nous pensions que ce patrimoine soit absolument indispensable pour le développement du mouvement réel, mais parce que en premier lieu sa vente ne produirait pas "libération", puis, parce qu'il faut examiner sous une lumière critique ce patrimoine même et, en le vendant en bloc, toute critique ultérieure n'aurait pas de sens, serait seulement le résumé d'un testament, d'un dérisoire fétiche.

Les communautés du futur seront des communautés de lutte, donc elles ne pourront pas naître d'une négociation politique

Celui qui n'est jamais sorti de sa carapace politique prétend maintenant entreprendre un long voyage. Il abandonne une vieille mentalité et en acquiert une nouvelle. On veut tout changer parce que tout est resté comme avant. Si la guerre était la continuation de la politique avec d'autres moyens (mais quels moyens ?) ; maintenant la politique devrait être la continuation de la guerre avec d'autres moyens. Combien de gens tomberont dans cet imbroglio ? Au fond la naïveté humaine n'a pas de limites. Chacun se croit toujours plus avisé que les autres, et c'est pour cela que systématiquement nous donnons de la tête dans toutes les directions.

Eux, ils ont toujours été des hommes politiques. Ils ont déclaré vouloir porter la
guerre au "coeur" de l'Etat, maintenant ils veulent négocier la paix et la reddition. Tout cela est plus que normal.

Mais les milliers de copains qui ont participé à la lutte, ces milliers par lesquels la
lutte a existé avec toutes ses erreurs et ses limitations, cet énorme battement de l'espoir, des rêves, de joie, des désirs non satisfaits, ce monstre à mille têtes et mille bras qui pouvait vraiment faire trembler l'obscène univers des patrons ; tout cela a été encapsulé dans un projet ; néanmoins avec quelques variantes, mais projet unique ettragiquement erroné.

Maintenant une grande partie de ce merveilleux battement se trouve enchaîné. Si
nous voulons construire ensemble le projet pour demain nous devons créer la possibilité d'un mouvement spécifique qui soit capable de fixer des rencontres communes avec le mouvement réel, dans les lieux et selon les sentiments dans lesquels le battement de ce dernier devient perceptible au battement du premier.

Selon vous est-il jamais possible qu'une chose de ce genre soit le produit d'une
négociation avec l'Etat ?

Une nouvelle garantie comme imbroglio

On demande à l'Etat un espace où déployer la substance de ce qui reste. Le mécanisme répressif et reproductif devrait concéder une suspension égale et inverse à celle de celui qui - par généreuse concession se trouve le cul par terre et - est disposé à la concéder à l'Etat.

Dans cet espace devrait renaître le mouvement spécifique avec l'apport
fondamental des copains sortis de taule.

L'Etat devrait développer donc une nouvelle tâche d'assistance : fournir au
mouvement sorti des prisons une hallucination d'un genre nouveau : la possibilité de construire dans le fictif. Celui qui s'est habitué aux plus incroyables mystifications du parti armé, de la dictature proche du prolétariat, de la mémoire que l'on doit assurer, etc. peut peut-être considérer comme acceptable cette dernière fable du pays des merveilles. Nous espérons qu'Alice soit devenue perspicace.

Essayons de suivre un raisonnement plausible. L'Etat est un régulateur de
contradictions. Il résous celle fondamentale du Capital : la concurrence, mais ne la résous pas jusqu'au fond. Il résout toute une autre série de contradictions : culturelles, physiques, logiques, mystiques ; mais ne les supprime pas. Maintenant il devra aussi résoudre la contradiction existante entre mouvement spécifique des prisonniers et l'esprit de celui-ci qui cherche - justement - à fuir entre les tranchées et les fils barbelés. Mais "l'Etat social" exige son prix au capital et aux individus qui se font embarquer dans des solution illusoires (de l'emploi au cadastre aux espaces autogérés à la T.V.), la même chose arriverait pour ce qui est du mouvement spécifique.

Te souviens-tu de la vieille et misérable perspective des petites activités
autogérées du type artisanat de bijoux, de cuir, de bagatelles orientales, du mysticisme de pacotille ? Voilà, quelque chose dans le genre. L'Etat qui retrouve et retire une utilité (en termes de production de paix sociale) de la reddition définitive du mouvement spécifique, pourquoi ne pourrait-il pas prendre en charge financièrement des initiatives de ce genre ? Après tout, pourquoi ne pas donner une bonne situation (ou presque) à un repenti ; lui refaire la façade et lui donner une identité, lui accorder une pension, ça coûte des milliards ; pourquoi on ne trouverait pas un parlementaire (ou cent) disposé à faire une proposition de loi dans ce sens ?

On dirait qu'au fond de l'esprit de beaucoup d'ultra-terribles se cachet le triste
sentiment cumulatif de l'épicier.

On ne demande pas de l'argent à l'Etat, mais une garantie. La délimitation d'un espace à l'intérieur duquel pouvoir redonner vie au mouvement sur la base d'un autre projet.

Cet espace, à bien regarder, n'est-il pas en tout semblable à la prison ? N'y aurait-
il pas seulement des fantasmes sans nom ni identité, des fantasmes qui s'agiteraient dans la confusion en proie à des problèmes de survie dans l'univers des bijoux, des sacs de cuir et des samovars fabriqués à Gallarate ?

Décidément non. Eux ils ont une idée beaucoup plus large de ce ghetto. Il ne
s'agit pas d'un nouveau type de mentalité commerciale, mais d'une autogestion
politique des espaces dans lesquels pouvoir rendre possible la croissance quantitative du mouvement spécifique ou de la liaison avec le mouvement réel. Une ramification infrastructurelle subtile et ingénieuse qui ressemblerait à du rôti de porc bien ficelé.

Evidemment tout cela devrait faire ressortir l'esprit de parti. Rien de dangereux,
naturellement, autrement le commanditaire finirait par se fâcher. Un petit jeu simple et loyal, une sorte de nouveau type de "ossimoro", disons une verticalisation de l'horizontale.

Mais en négociant et obtenant cet espace de misère et de survie, que
deviendraient les autres ? Ceux qui ne sont pas d'accord ? Et d'autres qui sont encore plus loin mais toujours sur le même bateau que les prolétaires ? Et aussi les détenus dits de droit commun ?

L'esprit inter-classiste de l'hyper-classisme

La centralité de quelque chose est pour eux indispensable. Hier la classe ouvrière.
Aujourd'hui eux mêmes. Non pas comme classe, évidemment, mais comme interlocuteurs privilégiés de l'Etat, pour réduire au silence tout ce qui peut rester de contradiction révolutionnaire, par une entente extérieure, suspendue dans le vide de l'inter-classisme. Au fond même lorsqu'ils étaient hyper-classistes ils avaient un esprit inter-classiste. Le centre était le guide, l'élément de la coagulation. L'on pouvait faire à l'infini des hypothèses sur un progressif passage à la globalisation de la classe, sur la croissance quantitative sans limites. Au fur et à mesure, jusqu'à arriver à un noyau restreint de réfractaires à la grégarité, définis - à priori - comme contre-révolutionnaires. Certes, la violence était un élément discriminatoire, mais accidentel, instrument pédagogique, moyen de communication. Comprises de la sorte, les choses pouvaient aller à leur but toutes seules. Un coup de brosse et ça y est. Porter le coup au coeur de l'Etat.

La lutte de classe a toujours été vue par eux comme un projet à moitié, quelque
chose à résoudre entre une campagne d'automne et une de printemps. En cela
consistait leur inter-classisme. L'impuissance à comprendre les innombrables et subtiles contradictions du classisme réel, de la guerre sociale. Les mille petits ruisseau dont se compose le front de classe. L'impossibilité de mettre d'un côté les bons et de l'autre les mauvais.

C'était l'hérédité de la volonté de simplification propre à la Troisième Internationale. C'est le même processus qui est maintenant retourné pour maintenir intacte la foi dans cette méthode politique. Les nuances ne sont relevées que dans l'abstrait, dans le monde de la négociation avec le pouvoir, dans le réformisme de la communauté autogérée, sortie non pas de la lutte, mais de la compromission. Dans ce sens ils sont tous très hautement pénétrants, découvrent des liens et font l'exégèse des rapports que personne d'autre ne pourrait découvrir. Dans le sens véritable de l'approfondissement révolutionnaire, ils sont grossiers et superficiels. Ils répètent toujours la même chose : la défaite et la capitulation, la fuite et l'inéluctabilité de devoir se déclarer vaincus.

Ils sont des fabiens a la vieille manière, mais néanmoins modernes dans le
langage. Néo-socialistes du contrat social, ils n'ont même pas l'aspect d'anges tombés du ciel. Dans ce sens ils n'ont jamais fait une tentative. Leur vol a toujours été maladroit et sans horizon. Un vrai sautillement derrière des occasions manquées.

L'impraticable voie de l'innocence

Au moins sur une chose on est d'accord : il n'est pas possible de se déclarer innocent. Techniquement ce ne l'est pas, d'un point de vue révolutionnaire non plus.

Si l'on exclue les cas limites où un fait précis se trouve contesté parce qu'il est
possible de démontrer la fausseté au delà de tout doute ; dans la plupart des cas se déclarer innocent, conduit à la séparation d'avec les autres copains, à la misère de se déclarer ailleurs.

Et c'est rejoindre la mesquinerie dans laquelle est tombé celui qui a eu recours à cette tentative de réification : le refus non pas tant de sa propre responsabilité, mais bien plutôt de son propre parcours révolutionnaire, de ses propres idées. Les bras vers le ciel en signe de joie émancipatrice, ou bien en signe de capitulation inconditionnée.

La tristesse s'accroît face à cette misère lorsque on voit avec quel esprit
pointilleux, celui qui a fait de l'innocence totale un passeport pour sortir des murs de la prison, s'attelle à démontrer l'indémontrable. A quelles tournures justificatrices et verbalisantes il s'agrippe.

Et puis du plus profond de la misère d'une telle position on ne peut pas dire que
le résultat soit garanti. Le parcours d'une négation individuelle de quelque rapport que ce soit ne convainc même pas le plus superficiel des inquisiteurs.

Et puis, nous sommes tous responsables de notre rêve d'escalader le ciel. Nous ne
pouvons pas maintenant nous transformer en nains, après avoir rêvé, coude à coude, chacun sentant battre le coeur des autres, d'attaquer et d'abattre les dieux. C'est ce rêve qui fait peur au pouvoir. Le nier c'est nier la communauté de suaves sentiments qui nous liaient lorsque nous avons décidé l'escalade, même si lointains entre nous, même si ignorants de nous mêmes, même si - et à la limite - avec de forts préjugés critiques. Le nier est tout simplement une bassesse.

D'un autre côté se prévaloir d'innocence est une reconnaissance de l'Etat ;
négociation, à la manière même de celui qui recherche une voie pour l'amnistie des prisonniers politiques. Le soi innocent est culpabilisation de l'autre, l'idée qu'on était autrement et non pas que tel ou tel fait ne s'est pas réalisé de la manière que l'on prétendait imposer, mais comme étrangeté et abjuration.

Personne ne peut être neutre, nous sommes coupables de la gestion et de
l'élaboration de ce climat qui alors nous enthousiasma et nous entraîna. Même les plus critiques parmi nous ne peuvent prétendre à une innocence originelle. Aux yeux de l'Etat c'est justement ce climat qui est coupable. Et cela nous devons le revendiquer. Nos luttes contre la répression, les prisons, l'exploitation nous ne les avons pas rêvées. Le pouvoir ça il le sait. Ses sbires nous connaissent parfaitement. C'est celle-ci la grande dénonciation qui nous met tous en commun.

Puis ceci signifie une reconnaissance du mécanisme répressif : le tribunal en
premier lieu. C'est vrai que le vieux processus revendicatif a été mis de côté et, par ailleurs, il appartenait à l'arsenal de la perspective militariste de la lutte armée. Mais de là à admettre la légitimité de la justice qu'administrent les tribunaux il y a un pas notoire.

L'affrontement judiciaire

L'Etat n'a jamais eu une crédibilité légale. Les normes de sa légitimité sont celles arrachées par la force. Dans ce sens la réalité des tribunaux est une farce ridicule à laquelle on ne devrait pas s'intéresser. L'équilibre des forces - si nous sommes capables - se reconstitue ailleurs. Dans le mouvement réel. Dans le cas contraire, quelque discours que ce soit est perdant du début à la fin.

Il y a évidemment des cas limites dans lesquels il est possible de démontrer de
manière précise la fausseté. Ceux-ci doivent être exploités jusqu'au fond, obligeant le pouvoir au respect de ses propres règles en y dénonçant l'inobservance, souvent cette tactique fonctionne, d'autre fois elle ne fonctionne pas. De toutes façons il vaut la peine de la tenter.

Après, c'est à la propagande générale, de démontrer directement l'incroyable contradiction que l'on peut saisir entre ce qui est dicté par les lois et son application répressive et inquisitoriale. Aussi cela est profitable. Le bourgeois progressiste sent monter sa rage lorsqu'il s'aperçoit des choses de ce genre. Le bruit et l'agitation dans cette matière ne font jamais mal.

Mais nous ne devons pas nous illusionner entre nous. Nous savons parfaitement qu'aussi bien les règles des lois que la colère des bien-pensants radicaux sont des faits relatifs. La justice est toujours gérée par les mains des plus forts.

Les soit disant repentis

L'Etat s'est mis d'accord avec une poignée de pauvres saltimbanques de la mitrailleuse se trouvant par hasard dans un groupe de tir constitué par des copains. Malheurs du recrutement indiscriminé ? Défaut du mythe du quantitatif ? Distorsion de la logique militaire ? Qu'est-ce qu'il importe de préciser ? Au moment opportun nous réglerons nos comptes avec ces gens.

Pour le moment il faut comprendre que l'Etat n'a manqué à aucun principe légal

en se mettant d'accord avec les repentis, en négociant des condamnations à perpétuité contre les copains. C'est quelque chose de tout à fait normal. Pour celui qui ne le saurait pas, tous les Etats ont un organisme spécial constitué d'espions (le service secret), et à l'occasion tout bon policier est un bon espion. Le fait que maintenant le nombre de ces braves gens ait augmenté ne constitue aucune surprise.

La surprise est celle de celui qui a l'illusion de l'existence d'un Etat de "droit",
contrepartie idéelle de la marchandise que l'on veut vendre. C'est le cas justement de ceux qui gueulent le plus contre le fait que l'Etat mette dehors les repentis, lesquels ont avoué des dizaines d'homicides, et maintiennent en prison les copains qui n'ont rien avoué. Mais pourquoi sont-ils surpris ? A cause du simple fait qu'il est moins embarrassant de penser se mettre d'accord avec qui ne respecte même pas ses propres règles. Qu'arriverait-il si après les tentatives néo-contractualistes et les promesses plus ou moins légalisées, les pactes n'étaient pas respectés ?

La chose la plus comique de tout contrat est son aspect synallagmatique. Il faut
être deux pour pouvoir parler d'un accord contractuel. Mais il faut aussi qu'aucun des deux ne soit un tricheur professionnel.

On rétorquera que néanmoins l'Etat a respecté le pacte avec les repentis. Oui mais il n'a pas respecté ses propres lois selon lesquelles un chat est un chat et ne peut jamais devenir un lapin. Mais les lois se changent elles-mêmes. Les contrats aussi.

L'Etat respectera les accords avec les nouveaux entrepreneurs de l'auto-
ghettoïsation sociale, seulement si ces accords correspondent à un effectif abaissement du niveau de l'affrontement. La nouvelle infrastructure qui se profile devra produire la paix sociale. Pensez à la manière avec laquelle assume aujourd'hui un travail de ce genre celui qui hier marchait en première ligne dans les manifestations et relisait les actions les plus avancées (de son point de vue). Pensez à ce que disent et font aujourd'hui certains personnages qui hier théorisaient la violence émancipatrice du prolétariat. Ils siègent dans la plus obscène des scènes, momies à côté d'autres momies, se parlant par dessus l'épaule de paix comme d'autres parlent de guerre. Ceux-là sont très utiles à l'Etat. Mais le sont ils à la révolution ? Certainement pas.

Attention camarades. Le repentir a de multiples chemins. Certains notoirement
rebutants, d'autres plus tolérables, arrangés à la sauce du réformisme salutaire, pleins de paroles dénuées de sens, capable seulement de mettre une feuille de vigne sur leur propre honte.

Au moins les véritables repentis, ceux qui ont vendu en bloc des dizaines de
copains, savent ce qui les attend : aujourd'hui une fausse liberté, un passeport tout autant faux, une fausse identité ; demain une balle en plein front. Les néo-
contractualistes ne savent pas ce qui les attend : ni du côté des rapports avec l'Etat, ni du côté des rapports avec les copains.

Se dissocier de qui et de quoi ?

Abandonner a un sens lorsqu'il y a un projet en cours de réalisation. On peut-être plus ou moins d'accord avec ce projet. On peut voir dans la marche des choses un fait différent de celui qui initialement avait poussé à l'action. Et dans ce contexte on se désiste et on se dispose à la critique. On approfondit les motifs du dissentiment. On le mesure avec les copains dans la réalité des perspectives révolutionnaires, on décide des choix.

Mais lorsque c'est l'Etat qui t'invite à te désister, qui t'offre un beau prix pour ton abandon, alors le discours est différent. On ne te demande pas une critique, on te demande une abjuration. Il n'y a rien par rapport à quoi prendre les distances, aussi parce que sur le plan opérationnel il n'y a pas des conséquences pour le projet du parti armé. Il pourrait exister des développements futurs en sens différent, dans le sens d'une construction d'un modèle libertaire d'affrontement armé. Et c'est à cause de cette possibilité que l'on t'invite à te désister.

Voilà la dangerosité de la demande. Beaucoup de copains pensent que la défense acritique d'un modèle d'irréductibilité sur la base des positions que la réalité a montrées comme anachroniques, est une folie. Et leur pensée est juste et raisonnable. Mais elle ne reflète pas le fait que l'abandon est demandé par rapport aux possibles débouchés futurs et non pas au niveau de l'actuel blocage d'une manière de concevoir l'affrontement de classe.

On ne peut pas revendiquer donc, un comportement autonome dans l'abandon. La seule perspective est la critique. Peu importe que celle-ci trouve adulation ou indifférence de la part des organes étatiques, et peu importe que celle-ci soit liée à une irréductibilité qui même si elle n'a plus de fondement révolutionnaire, contenait néanmoins une clarté morale.

Un projet inexistant n'admet pas dissociation ou abandon. Nous pouvons seulement développer un autre projet, critique par rapport au premier et propositif en soi même. Mais ce développement ne peut pas partir d'une réification qui a comme invité l'Etat, il doit partir d'une analyse de l'actuel niveau de l'affrontement de classe. La solidarité révolutionnaire est, sans plus, le fait d'un grand moment moral, mais ne peut pas constituer la base qualitative d'un projet pour le développement futur du mouvement spécifique. Encore moins la désolidarisation.

Il ne s'agit pas d'une question de distance. Il s'agit d'une question de parcours. Nous allons vers l'affrontement de classe. Dans l'autre sens il y a des gens qui s'en éloignent. Celui qui veut continuer la lutte doit grandir. Et tout d'abord critiquement. Il doit donc isoler l'irréductibilité en tant que mécanisme pervers d'une reproduction de l'inexistant. Il doit isoler aussi le néo-contractualisme, comme mécanisme, tout aussi pervers, de mévente et de résignation. Ces deux chemins ne produisent pas la libération. Ces deux chemins conduisent seulement à Rome.

Revendiquons nos luttes en tant qu'anarchistes

Dans cette époque de liquidation et de mévente nous réaffirmons que notre lutte est une lutte pour la libération totale, maintenant et tout de suite. C'est pourquoi nous avons soutenu même cet hyperbolique projet qui déclarait à priori ne pas comprendre la libération dans le même sens que nous. Parce qu'il existait la possibilité d'une erreur de parcours, d'une transformation en sens négatif pour eux et positif pour nous. La transformation ne s'est pas produite, mais ce n'est pas nous qui avons été les oiseaux de mauvais augure. D'autres ont lancé de faciles anathèmes à priori, des critiques faciles en face des fusils en laiton. Nous avons bien vu. L'erreur ne se trouvait pas dans l'inadéquation des moyens, mais dans l'impossibilité de la méthode.

Et la critique nous l'avons menée à l'intérieur du projet organisationnel. Ne nous
arrêtant pas aux mots comme les amateurs de la plume qui produisent des analyses comme la Fiat produit des automobiles. De l'intérieur, les erreurs des autres ont fait même briller une lumière sans pitié sur nos propres erreurs, et nous avons eu aussi des moments statiques, de l'amour propre, d'esprit de bannière, de défense des principes. Mais c'était peu de chose face à l'obstination envahissante d'une part, et les acquiescements pathétiques d'autre part qui se transformaient en critique facile et superficielle.

Il est temps maintenant d'entreprendre un autre chemin. Celui qui a demandé une
mise entre parenthèses pour soi-même, sans par ailleurs avoir le courage de la dicter comme attitude partageable avec d'autres, qu'il reste donc, dans ses pantoufles à se réchauffer auprès du feu. Nous insistons sur la nécessité de sortir dehors, parmi le brouillard et le froid. Dehors, là où il n'est plus possible de dire avec certitude ce qu'il faut faire et vers où il faut marcher.

...l'usage de la violence organisée contre les exploiteurs de tout genre

Dans des époques comme celle-ci, lorsque les oiseaux volent à ras de terre, ils
sont peu nombreux ceux qui continuent à penser à la révolution comme quelque chose de possible. Il est toujours facile de trouver quelqu'âme sélecte qui "parle" de révolution, néanmoins ils sont peu nombreux ceux qui cherchent à faire concrètement quelque chose dans le sens juste.

Tant que l'on ne fait que bavarder, on peut être plus ou moins tous d'accord.
Lorsqu'après il s'agit de passer à l'action, même minime, périphérique, microscopique, alors commencent les différences. Il faut attendre qu'il se passe toujours quelque chose d'autre. Que de quelque part arrive le signal de la maturité des temps. Et anxieusement on interroge les cieux et l'on ouvre le ventre des oiseaux, mais leur tripes ne se prononcent jamais.

Nous réaffirmons avec insistance notre conviction que l'usage de la violence
organisée contre les exploiteurs, même lorsqu'elle prend l'aspect de l'action minoritaire et circonscrite, est un instrument indispensable de la lutte anarchiste contre l'exploitation.

...notre concept de justice prolétarienne

Dans ce sens, même là où prévaut une attitude critique ou sceptique, et lorsque la constatation amère (mais pour qui ?) du fait qu'il n'y a pas de "justice" entre les pattes de l'Etat s'y réfléchit, l'on est arrivé à la conclusion qu'il n'existe pas et que l'on n'a pas intérêt qu'il existe une justice prolétarienne.

Ici aussi nous ne sommes pas d'accord. Nous pensons qu'il est juste de se
rappeler des exploiteurs et de leurs serviteurs. S'en rappeler lorsque viendra le moment opportun, lorsqu'il sera possible de discuter en termes de destruction de la justice bourgeoise et de construction de la justice prolétarienne. Non pas pour faire renaître sous des formes différentes les salles des tribunaux et installer de nouveaux juges, de nouvelles prisons, de nouveaux ministères publiques, mais simplement pour régler leur compte aux responsables. Et régler les comptes signifie ici leur tirer simplement une balle entre les deux yeux.

Si quelqu'âme candide trouve excessif ce programme, qu'elle cherche de temps à
autre à sortir les pieds de l'eau, elle pourrait attraper un refroidissement. Nous disons ces choses aujourd'hui, dans des temps qui sont - par ailleurs - non suspects, non pas pour vouloir figurer dans la liste des extrémistes qui osent dire la chose la plus avancée, mais parce que nous sommes fermement convaincus de la nécessité d'une procédure de ce genre.

Lorsque la révolution s'est réveillée en Russie en 1917, les anarchistes organisèrent l'exécution systématique de tous les chefs de gare de la ligne Petersbourg - Moscou parce que responsables des dénonciations de 1905 qui avaient envoyé en prison des milliers de cheminots anarchistes. Ces camarades ne voulaient appliquer aucune théorie pédagogique ni rien apprendre aux autres chefs de gare ou aux gens en général, ni moins encore s'habiller de l'immonde toge de juge d'un quelconque tribunal de justice prolétarienne : ils avaient seulement le but modeste et circonscrit de fusiller sur place tous les chefs de gare responsables des dénonciations. Rien de plus, rien de moins.

C'est cela que nous entendons par justice prolétarienne.

...1e droit de se rappeler des traîtres

Aussi ceci. Que personne ne vienne après avec quelque histoire tordue, avec la
justification qu'un certain comportement a été dicté par la nécessité. On ne sait jamais, parce que même parmi nous il y a toujours quelque théoricien de l'éthique qui met en avant le doute quant au droit de mettre dehors les traîtres. Et la discussion commence toujours avec le bavardage coutumier sur la peine de mort.

On se demande maintenant souvent si l'Etat a le droit de condamner à mort un
individu qui selon lui est responsable de certains délits. Et nous nous battons contre la peine de mort. Lutte très juste qui entend limiter l'action répressive des Etats. Mais cela ne sigfie pas qu'un Etat qui a aboli la peine de mort soit un "Etat de droit". Un Etat de ce genre n'existe pas. C'est une fantaisie juridique, rien de plus. Il y a des Etats qui mettent en jeu un équilibre des forces différent, comme par exemple, celui soit disant démocratique, et dont justement l'équilibre peut ou doit se passer du recours à la peine de mort. Quelques fois cet espace (de la peine de mort) c'est nous mêmes qui tendons à le réduire avec nos luttes garantistes et réformistes, et il est bon que ce soit comme cela parce que ainsi nous repoussons la velléité dictatoriale et répressive. Mais cela ne change pas d'un centimètre le fait que l'Etat fonde ses lois sur la force et non sur le droit.

Au moment opportun, au cours de la révolution, et même aux premiers signes de celle-ci, nous ne prétendrons pas substituer notre propre force à celle de l'Etat, ni donc construire des organismes de contre-pouvoir qui imposeraient leur propre vision du droit pour régler les comptes aux traîtres. Nous voulons seulement réaliser ce processus de justice prolétarienne sans avoir, pour sa justification, à développer une théorie du droit révolutionnaire. Nous n'en aurons pas besoin. Ce seront les faits commis par ces gens qui parleront d'eux mêmes, non pas les lois à priori que nous nous aurons données pour frapper en général des faits semblables. Ces lois là nous ne les ferons pas (nous ne ferons pas de lois et basta !), ces lois sont dans le coeurs des hommes depuis des millénaires, et on y lit que les traîtres doivent être éliminés.

...dans nos erreurs, l'étouffement de la certitude n'y était pas

Nous ne les avons pas commis de "bonne foi". Nous ne savons pas ce qu'est la
bonne foi. Nous les avons commis avec la pleine conscience de les commettre, mais parce que pensant qu'il est opportun, à un certain moment, de choisir plutôt une erreur qu'une vérité abstraite fondée seulement dans une critique à priori.

Tous les anarchistes connaissent par expérience de longue date l'erreur du parti et
de la conception léniniste. Mais notre critique, devant l'émergence concrète de ce type d'expériences, n'a jamais été conduite dans l'abstraction des principes. Nous avons préféré la conduire à travers la concrétion des actions, dans la difficulté même de l'organisation spécifique, nous inscrivant pleinement dans les contradictions de l'agir. Et dans cette terre balayée par les vents, nous avons rencontré des copains d'un courage et d'un coeur grands, capables d'envisager la lutte avec sérénité, même lorsque le résultat était plus qu'incertain et les moyens à disposition plus qu'hasardeux. Et cela parce qu'on avait confiance dans les autres copains, dans la possibilité qu'une erreur de parcours puisse se transformer sans plus de préambules en une critique de fait, capable de mettre en question plans et doctrines, de brûler momies et programmes. Cela n'a pas été. Est-ce qu'il en aurait peut être été différemment si nous avions aussi enfilé l'habit sévère du censeur politique ? Si nous avions développé une critique de l'idéologie de l'efficacité et de la pensée doctrinaire ?

...nos thèses sur la créativité, la subversion, la joie

Néanmoins, dans l'indication de la bonne direction, nous avons pendant

longtemps, très longtemps, développé différentes critiques et projets. Nous avons fait
remarquer comment la joie ne se trouvait pas au fond de ce qu'ils faisaient et non plus
au fond d'autres activités qu'en se réfléchissant dans le climat général, finissaient par
être fortement conditionnées dans le sens imposé par eux à la lutte. Et en n'y trouvant
pas la joie, il venait, pour nous, à manquer le fondement premier de la lutte même ; la
créativité de notre intervention, la substance subversive du projet dont on se faisait les
porteurs.

Même au niveau macroscopique cet élément devait se trouver dans notre travail
révolutionnaire ; autrement on était obligé d'accepter ce que nous faisions seulement à cause du fait que c'était nous qui le faisions. La chose ne pouvait pas fonctionner. Et
elle n'a pas fonctionné.

Dans ce sens et par l'expérience des limitations passées, nous sommes prêts à
reprendre les choses du début.

Il n'existe pas de solution séparée

Plus nous réfléchissons aux conditions passées de l'affrontement, plus nous voyons à quel point la situation actuelle est le produit des erreurs du passé et présente seulement une possible ouverture à condition de pouvoir y inclure une critique opératrice ; plus aussi on s'aperçoit qu'il n'y a pas de solution séparée au problème des copains incarcérés.

En acceptant une mercantilisation comme celle proposée par les néo-
contractualistes (amnistie, un nombre d'années de prison égal pour tous, une période de travail social à l'extérieur, etc.) il faudrait la payer en mettant dans la balance tout son passé. Ceci signifierait un refus de la révolution, refus de l'anarchie, refus de la propre identité de femme et d'homme, refus de son propre futur.

La seule solution donc, est la continuation de la lutte. De manière critique,
certainement, avec des objectifs différents et des méthodes plus appropriées à la situation actuelle, mais continuation de la lutte.

La prison dans toutes les interventions : moment qualitatif de l'affrontement

Le démontage de la sectorialisation doit correspondre à une capacité de
proposition des mots d'ordre de lutte, autrement il devient une banale formule méthodologique. Si nous nous limitons à "informer" les gens de la méchanceté du pouvoir, nous ne pourrons faire de tous les arbres une forêt et serons immédiatement amenés à graduer les pires méfaits afin d'apparaître plus spécifiques et donc plus incisifs. Si nous parlons du nucléaire aux gens, nous pouvons certainement y faire entrer le problème des copains emprisonnés, mais nous ne le faisons pas toujours : on prévoit mort et destruction, pollution atomique, fin de la vie sur terre, guerre et conflit apocalyptique. Les gens restent plus impressionnés et nous nous laissons fasciner par le fait que nous réussissons à impressionner les gens.

La contre-information a comme destin propre de finir toujours sectorialisée.
Aujourd'hui cela, demain ceci. A la fin on devient des spécialistes en antimilitarisme, en problèmes du monde du travail, en problèmes de la prison, en féminisme, en mouvement de lutte pour le loyer, etc.

Nous devons donc avoir deux niveaux de clarté :

a) Une contre-information omnicompréhensive n'est pas possible.
b) Nous ne pouvons "entasser" des problèmes différents sans finir par ne plus se
faire comprendre des gens.

Néanmoins, il y a une autre manière de voir les choses. En focalisant un problème (mettons, celui des quartiers, par exemple) et en reliant autour de lui des problèmes qui lui sont plus proches. On s'apercevra alors que sans vouloir faire, au fur et à mesure, un traité argumenté, nous réussissons à y inclure même le problème des copains incarcérés. Néanmoins, seulement à condition de ne pas se renfermer dans la simple contre-information. Si nous nous limitons à ce premier stade d'intervention révolutionnaire, le problème des prisons se trouvera introduit de l'extérieur dans la réalité où nous serons en train d'intervenir.

Posons autrement le discours avec un projet différent. Nous passons de la simple
phase de contre-information à une deuxième phase que nous pouvons définir d'engagement. Nous proposons une structure organisationnelle qui s'occupe d'un problème spécifique (retournons à l'exemple des quartiers) et qui permet l'inclusion du problème de la prison et des copains incarcérés.

Etablissons un rapport entre cette structure organisationnelle (externe au
mouvement spécifique) et le mouvement spécifique même. De la réponse en termes opérationnels que ce rapport nous donnera, nous aurons une image suffisamment claire de l'état du mouvement réel. Sur la base de cette image nous pourrons construire nos interventions en tant que mouvement spécifique (à l'extérieur et même indépendamment de la structure organisationnelle d'engagement) et dans cette phase donc, être beaucoup plus exhaustifs sur le problème des copains emprisonnés.

Elimination des lois spéciales, du régime différencié, des prisons spéciales, de
l'article 90. Réduction de la détention préventive. Abolition de la perpétuité, des longues peines, des procès spéciaux, des traitements spéciaux. Ceci évidemment pour tous et non seulement pour les copains.

Cette perspective de lutte doit chercher à engager les gens. et doit avoir aussi une autonomie propre d'action. De la manière dont les gens s'engageront et de la manière dont s'harmonisera l'autonomie d'action, avec ce que l'on réussira à faire en dehors du mouvement spécifique, dépendra la capacité à mesurer les résultats. Seulement sur la base de ces résultats on pourra imposer une solution au problème des copains emprisonnés.

N'oublions pas que notre chemin porte beaucoup plus loin que celui de ceux qui
aujourd'hui s'apprêtent à collaborer. Le chemin du pouvoir, par contre, tourne toujours autour de nous.

Au fond nous sommes tous dans la mire du fusil répressif. Nous devons
développer notre lutte. Si nous ne sommes pas capables ils nous détruiront tous : dans la prison et en dehors des prisons.

Avec la montée du niveau de l'affrontement, avec l'élargissement des objectifs, la répression frappera encore. Personne n'est ici un train de garantir une voie sans danger pour sortir des prisons. Nous tous, lorsque nous avons été envoyés en taule, l'avons été parce que convaincus de la validité de notre action révolutionnaire, non pas à cause d'une fatalité accidentelle. Certes, objectivement il y a toujours quelque chose de ce genre ; l'initiative d'un sbire, quelque chose qui n'a pas bien marché, une interprétation répressive d'un fait en soi plus que légitime. Mais le véritable motif de nos emprisonnements a toujours été le fait d'être anarchistes, notre foi dans la révolution. La taule pour un anarchiste est une composante constante de son activité révolutionnaire.

Notre problème d'aujourd'hui, problème central, est celui de faire sortir les
copains. Nous pouvons résoudre ce grave problème seulement en intensifiant les luttes dans les divers secteurs d'intervention et en liant ces luttes à une perspective réelle de développement insurrectionnel ; en ne se limitant pas à de platoniques dissentiments ou à de belles déclarations de liberté pour tous qui servent seulement à réduire au silence notre conscience, pour après venir exprimer un facile désaccord avec celui qui veut au contraire faire quelque chose de concret.

Seulement de cette manière nous pourrons obliger l'Etat à résoudre ce qui
deviendra un (son) problème des (nôtres) copains en taule. Tant que cela restera notre problème nous ne pourrons le résoudre qu'en louant et consignant dans les mains de la répression tout notre futur.

Nous ne croyons pas qu'il puisse exister un doute sur la voie à prendre.

Alfredo Bonanno

[1] Paolo Pozzi, Insurrection 1977, paru en français aux éditions Nautilus en 2007

[2] Château d'Italie où l'Empereur Henri IV s'humilia devant le pape Grégoire VII en 1077.

[3] Les gibelins étaient les partisans des Empereurs d'Allemagne en Italie, opposés aux guelfes qui soutenaient la papauté.

[4] Palmiro Togliatti (1893-1964), membre dirigeant du Parti communiste italien, se réfugie à Moscou en 1926 devant le fascisme. Il intègre l'exécutif de l'Internationale Communiste (IC) dont il est délégué pour l'Espagne en 1937 avant de défendre le pacte germano-soviétique. Revenu en Italie en 1944 une fois les Alliés débarqués, il devient plusieurs fois ministre, dont ministre de la Justice et des Grâces de juin 1945 à juillet 1946. Il propose et fait appliquer l'amnistie du 22 juin 1946 qui fait sortir 7 000 fascistes incarcérés (dont d'ex-ministres et nombre de bourreaux et responsables notoires). A l'inverse, les anarchistes et autres partisans dissidents du PCI effectueront jusqu'à 30 ans de prison pour des « délits » commis contre des fascistes.

[5] Cette citation est une référence à Marx : "Il est évident que l'arme de la critique ne saurait remplacer la critique des armes ; la force matérielle ne peut être abattue que par la force matérielle ; mais la théorie se change, elle aussi, en force matérielle, dés qu'elle pénètre les masses." (Karl Marx, Contribution à la critique de La philosophie du droit de Hegel, 1843)

[6] Jeune militant néo-fasciste, Sergio Ramelli fut mortellement blessé à coup de clefs anglaise le 13 mars 1975 par des membres du service d'ordre d'Avanguardia operaia (groupe léniniste fortement présent à Milan et centré sur les luttes syndicales).

Dissonances

Alfredo M. Bonanno — 2010-01-21T12:16:00Z

SOMMAIRE :
– Mettre sa vie en jeu
– Maladie et Capital
– Que faire de l'anti-fascisme ?
– La Maladie Communautaire
– La perte du langage
– Inactualités sur les drogues

Les dissonances se trouvent dans le contenu de ces arguments. Mais en restant dans le contenu, se cristallisant à la place du parler (et même du faire), elles pourraient aussi devenir des éléments de récupération, d'alimentation de futures pensées conservatrices, de nouveaux uniformes (de couleur différente), de nouvelles « idoles » (dans un format plus agréable). Il n'y a aucune recette définitive capable de casser le rythme qui nous enveloppe constamment, pas même des dissonances.

Et pourtant, la dissonance a autre chose à offrir.

Quelque chose de significatif apparaît au carrefour des rythmes entre des faits réévoqués, le temps de l'écriture et le temps de la réalisation, c'est-à-dire dans la tâche librement appropriée par le lecteur, on perçoit un contenu qui est quelque chose d'autre que les arguments autoritaires, les voies d'observation et l'énonciation de voies. Dans la permission de se laisser frapper par la dissonance, on n'en devient pas illuminé, on ne chute pas prostré sur la route de Damas, nous créons simplement de l'air autour de nos pensées, c'est-à-dire qu'on laisse l'inattention entrer dans le domaine de la codification. La gamme d'arguments elle-même ouvre la voie aux unions imprévisibles qui n'ont pas toujours été prévues pendant la phase d'écriture, et n'étaient probablement pas des problèmes en tant que tel, même dans la phase factuelle. La dissonance agit comme un catalyseur pour les ouvertures informelles qui ne peuvent pas être contrôlées. Juste un avertissement : ne cédez pas à la tentation alarmiste sur la question de la signification.

Si la dissonance est partie intégrante de l'harmonie et constitue l'autre résultat, celui qui est toujours prévisible et même désirable, sa coagulation libre dans les processus de réalisation aléatoire produit quelque chose d'autre, une rupture qui n'est pas facilement amendable. Que chacun respecte le cycle complet dans le lit rassurant de la rivière des significations, avec laquelle les transporteurs d'eau étouffent nos craintes, mais ailleurs.
Ici on propose une lecture risquée : une chance, un voyage ouvert à d'autres possibilités.

La chance est encore à découvrir, surtout dans son rapport au chaos. Mais même cela doit encore être découvert, au moins dans le rapport avec l'ordre spontané.
On se revoit ailleurs.

AMB.

Mettre sa vie en jeu

Depuis la nuit des temps, les humains ont toujours eut un goût prononcé pour le risque et l'aventure, pour des formes de jeu périlleuses comme les duels ou la chasse. Les jeux qui mettent la vie du joueur en danger datent autant des temps passés qu'ils perdurent aujourd'hui. Mais pour éviter d'aller trop loin en arrière dans l'histoire, il suffit de penser à la roulette russe, dont chacun se rappelle des pages d'un grand roman russe, ou de scènes dans un film américain assez récent. Dans les Années cinquante, un film sur la violence dans l'Amérique rurale a dépeint un jeu appelé « le saut de lapin », une course entre jeunes, chacun au volant d'une voiture et fonçant vers le bord d'une falaise. Celui qui sautait de la voiture en dernier était le gagnant. Ces derniers mois, des médias rapportaient la tenue de « roulettes d'autoroute », qui consistent à conduire le long d'une d'autoroute en sens inverse ; celui qui ira le plus loin sera le gagnant. Un autre jeu à la mode chez les jeunes garçons israéliens, et ce dés dix ans, consiste à placer un sac d'écolier au milieu de la route et de s'en saisir dés qu'une voiture approche. Celui qui récupère son sac en dernier gagne. Selon les médias, un certain nombre d'enfants sont morts en jouant à ce jeu.

Alors, pourquoi mettre sa vie en jeu ?

La réponse pourrait simplement être que ces comportements trouvent leurs raisons dans « la crise des valeurs » d'une société post-industrielle avancée qui n'a aucun avenir à offrir aux jeunes. Un autre film américain montrant la guerre des gangs à Los Angeles se terminait sur une scène ou le jeune protagoniste, plutôt que de se laisser arrêter, tuait un flic en criant « Il n'y a aucun avenir ! » Cela pourrait bien être une remarque pertinente. Les expériences quotidiennes qui forment la personnalité ont été sérieusement affectées par les changements profonds qui ont eu lieu ces dernières années dans les structures économiques et sociales des pays à industrialisation avancée.

Les pensées, les émotions et les actions des individus sont immergées dans une situation sans aucune catégorie pré-existante dans laquelle les ranger. C'est ce désordre qui empêche tout sens de la sécurité.
Cela mène les strates les plus jeunes, celles non encore capables de faire face à une telle situation ou qui ne sont pas encore en possession d'intérêts et d'idées bien enracinés, à se sentir « privées de valeurs » et incapables de « donner un sens à la vie ».

Pourquoi est-ce une réponse trop simple ? D'abord, parce qu'il ne me semble pas juste de toujours tout reléguer à un mécanisme social sous-jacent qui expliquerait tout. Derrière cette attitude se cache une sorte de néo-déterminisme qui nous empêcherait de saisir les motivations réelles à la racine des choses qui, si révélées au grand jour, pourraient nous donner une meilleure indication de ce qu'il faut faire.

La désintégration sociale résultant de la restructuration économique des années quatre-vingt est certainement l'une des raisons de l'ébrèchement des valeurs qui est apparu dans la période de l'après-guerre et qui resta plus ou moins intacte jusqu'à la fin des années soixante-dix. Une institution comme la famille, qui s'avère être de moins en moins solide ou capable de résoudre la tâche importante qui lui est assignée par la société capitaliste du siècle dernier, est frappée non seulement par les conditions changeantes du monde du travail et de la production, mais aussi par la circulation d'idées différentes, de la culture, des concepts de temps et d'espace, et ainsi de suite. Chacun de ces éléments, qu'il serait trop simpliste de regrouper ensembles sous le terme « économie », a produit des conditions qui doivent être examinées séparément. Elles sont très importantes et composent le tissu connectif sur lequel les émotions sont greffées aux pensées et aux actions de tant de ces jeunes qui se trouvent face-à-face dans les stades de football d'aujourd'hui et qui jouent avec leurs vies de mille façons différentes, se retrouvant notamment sur la base d'un non-avenir et d'un manque commun de perspectives.

Ici nous ne regardons pas simplement le phénomène marginal de l'intégration tardive des jeunes dans les conditions imposées par la vie sociale. Cela a toujours existé. Ce que nous pouvons voir à présent est un phénomène d'une consistance et d'une extension inconnue de par le passé. Et si nous voulons le comprendre nous devons aussi regarder nos propres modèles de pensée. Nous avons pensé, et correctement, que les conditions de travail importaient dans la compréhension des raisons pour lesquelles le prolétariat s'était engagé dans la lutte des classes, y compris de perspective révolutionnaire. Mais des conditions objectives changent. Nous avions l'habitude de penser que les luttes de la classe ouvrière pouvaient à tout moment se transformer en conscience révolutionnaire, précisément en raison des défauts du système de production dans son entièreté. Aujourd'hui, nous ne pouvons plus penser de façon si automatique.

Nous disions souvent qu'une des choses qui mettrait un frein à la lutte des classes était l'intégration éducative des jeunes par la famille, la première pierre de l'uniformité de jugement qui était complétée à l'école, dans l'armée et au travail. Beaucoup de ces choses ont maintenant changées. Divers concepts ont intégré la famille depuis sa désintégration, la menant à respirer un air nouveau de paternalisme. Les ménages sont directement pénétrés par le biais de la télévision et le filtre parental de censure ne fonctionne plus. Ces derniers ont aussi perdu un peu de l'autorité qui autrefois ne venait que de la simple force physique, au fil d'un contrôle étatique plus strict concernant les violences faites aux mineurs dans le cadre familial. La vieille affection, ce truc de peintures à l'huile du XVIIe siècle, sur laquelle on a supposé que résidait l'essence de la famille - une fantaisie d'écrivains et de poètes - n'est plus capable de dissimuler le manque réel de sentiments qui existe dans cette institution. Et nous, les anarchistes, étions parmi les premiers à avancer une critique sérieuse de la famille comme étant l'origine de beaucoup des horreurs de la société de classes.

Il en va de même pour l'école, où, avec une clarté de longue vue, nous avions vu ses limitations et ses défauts dés le XIXe siècle, proposant des formes libertaires d'éducation qui sont désormais reprises et récupérées par les intellectuels du régime. Je ne sais pas si nous sommes capables de comprendre ce qui se passe vraiment à l'école aujourd'hui, mais il ne me semble pas qu'il s'agisse là d'un secteur dans lequel nous serions en retard vis-à-vis des autres. Cependant, le niveau de l'analyse anarchiste aujourd'hui, ne semble pas capable de comprendre les changements rapides qui ont lieu dans la société et l'économie. Cela est démontré par ce qui est dit du problème de la production, et, avec une constance digne des plus grandes choses, l'insistance sur la validité du syndicalisme plus ou moins révolutionnaire.

À mon avis, de nouveaux problèmes se présentent sur la scène sociale auxquels nous ne pouvons pas nous confronter en utilisant de vieilles analyses, bien qu'elles puissent avoir été correctes en d'autres temps. En un sens, nous n'avons pas été capables d'amener nos propres formulations à leurs conclusions logiques. L'exemple de la famille est significatif. Nous étions parmi les premiers à dénoncer les fonctions répressives de cette institution, mais ne sommes nulle part parmi les premiers aujourd'hui, à en avoir tiré les conclusions appropriées.

La perte générale des valeurs traditionnelles ne nous voit pas capable de proposer autre chose (je ne dis pas de remplacer), pas même de critiquer les propositions des autres. Face aux nombreux jeunes qui demandent une bonne raison de ne pas mettre leurs vies en jeu, nous ne savons que dire. D'autres ont donné ce que nous savons ne pas être de réelles réponses, mais cela n'empêche pas des jeunes de les accepter de façon acritique, les réduisant à des instruments passifs entre les mains du pouvoir en éteignant leur agressivité libératrice. D'autres leur disent que la vie a une valeur en soi, parce que Dieu nous l'a donné ou bien parce qu'elle sert la révolution, la survie de l'espèce, et ainsi de suite. Nous savons que, prises individuellement, ces propositions ne sont pas justes, mais nous devrions savoir que proposer comme alternative valable aux jeux de risque pour le risque.

Maladie et Capital

La maladie, c'est-à-dire le mauvais fonctionnement de l'organisme, n'est pas le propre de l'homme. Les animaux aussi sont malades, et même les choses peuvent à leur manière présenter des défauts de fonctionnement. L'idée de la maladie comme anormalité est un grand classique, développé par la science médicale. La réponse à la maladie, principalement à cause de l'idéologie positiviste qui domine encore la médecine contemporaine, est celle de la guérison, c'est-à-dire, d'une intervention extérieure choisie sur la base de pratiques spécifiques, visant à rétablir les conditions d'une idée donnée de la normalité.

Pourtant, ce serait une erreur de penser que la recherche des causes de la maladie a toujours été mise en parallèle avec cette nécessité scientifique de rétablir la normalité. Des siècles durant, les remèdes ne sont pas allés de pair avec l'étude des causes, qui ont parfois été absolument fantastiques. Les remèdes avaient leurs propres logiques, surtout lorsqu'ils se basaient sur des connaissances empiriques des forces de la nature.

Plus récemment, une critique du sectarisme scientifique, incluant la médecine, s'est basée sur l'idée de la totalité humaine : une entité composée de divers éléments naturels - intellectuels, économiques, sociaux, culturels, politiques et ainsi de suite. C'est dans cette nouvelle perspective que les hypothèses dialectiques et matérialistes du marxisme se sont introduites. Cette totalité variablement décrite de l'homme nouveau, le vrai, qui n'est plus divisé en secteurs comme l'ancien positivisme nous y avait habitué, a de nouveau été enfermée par les marxistes dans un déterminisme unilatéral. La cause de la maladie a donc été considérée comme exclusivement reliée au capitalisme qui, en aliénant l'humain par le travail, l'a exposé à une relation distordue avec la nature et la « normalité », l'autre face de la maladie.

A notre avis, ni la thèse positiviste qui voit la maladie comme un mauvais fonctionnement de l'organisme, ni la thèse marxiste qui la voit comme un résultat déterminé par les méfaits du capitalisme, ne sont suffisantes.
Les choses sont un petit peu plus compliquées que cela.

Tout simplement, nous ne pouvons pas dire qu'il n'y aurait plus de choses telles que la maladie dans une société libérée. Nous ne pouvons pas dire non plus que dans cet heureux événement, la maladie elle-même se réduirait à un simple affaiblissement de certaines forces hypothétiques qu'il nous reste à découvrir. Nous pensons que la maladie fait partie de la nature de l'état de vie de l'humain dans la société, c'est-à-dire qu'elle correspond à un certain prix à payer pour corriger les conditions optimales de la nature en vue d'obtenir la superficialité nécessaire à la construction des sociétés les plus libres.

Certainement que la croissance exponentielle de la maladie dans une société libre où la superficialité entre les individus serait réduite au strict minimum ne serait pas comparable à celle d'une société basée sur l'exploitation, telle que celle dans laquelle nous vivons aujourd'hui. Il en résulte que la lutte contre la maladie fait partie intégrante du conflit de classe. Pas tellement parce que la maladie est causée par le capital - ce qui serait une déclaration déterministe, donc inacceptable, mais parce qu'une société plus libre serait différente. Même dans sa négativité, elle serait plus proche de la vie, de l'être humain. Ainsi, la maladie serait une expression de notre humanité, tout comme elle est l'expression de notre terrifiante inhumanité aujourd'hui. C'est pourquoi nous n'avons jamais accepté la thèse simpliste que l'on peut résumer par le slogan entendu : « faisons de la maladie une arme », même si elle mérite notre respect, notamment en ce qui concerne la maladie mentale.

Il n'est pas vraiment possible de proposer au patient un traitement qui serait exclusivement basé sur la lutte contre l'ennemi. Ici, la simplification serait absurde. La maladie, c'est aussi la souffrance, la douleur, la confusion, l'incertitude, le doute, la solitude, et ces éléments négatifs ne se limitent pas exclusivement à l'organisme, puisqu'ils attaquent aussi la conscience et la volonté. Élaborer de tels programmes de lutte sur ces bases serait tout à fait irréaliste et terriblement inhumain.

Mais la maladie peut devenir une arme si on la comprend à la fois dans ses causes et dans ses effets. Il peut être important pour moi de comprendre ce que sont les causes extérieures de ma maladie : les capitalistes et les exploiteurs, l'État et le Capital. Mais cela ne me suffit pas. Je dois aussi clarifier ma relation avec ma maladie, qui pourrait ne pas seulement être la souffrance, la douleur et la mort. Elle pourrait aussi être un moyen de mieux me comprendre, moi-même et les autres, ainsi que la réalité qui m'entoure et ce qui doit être fait pour la transformer ; aussi, avoir une meilleure compréhension de la question révolutionnaire.

Les erreurs qui ont été faites par le passé sur ce sujet proviennent d'un manque de clarté en raison de l'interprétation marxiste, basée sur la prétention du pouvoir à établir une relation directe entre la maladie et le capital. Nous pensons aujourd'hui que cette relation est indirecte, c'est-à-dire, en prenant conscience de la maladie, pas de la maladie en général comme condition d'anormalité, mais de ma maladie comme un élément de ma vie, un élément de ma normalité.

Ensuite, place à la lutte contre cette maladie. Même si les combats ne sont pas toujours victorieux.

Que faire de l'anti-fascisme ?

« Le renard sait beaucoup de choses.
Le porc-épic n'en sais qu'une, mais une grande. »
Archiloque.

Le fascisme est un mot à sept lettres qui commence par F.
Les gens aiment jouer avec les mots, qui en dissimulant en partie la réalité, les déchargent de toute réflexion personnelle ou de toute prise de décision. Le symbole agit à notre place en nous fournissant un drapeau et un alibi.

Et placer « anti- » devant le symbole n'équivaut pas à être absolument contre tout ce qui nous dégoûte. Nous nous sentons à l'aise de ce côté-ci, avec le sentiment du devoir accompli. Avoir recours à ce « anti- » nous donne une conscience claire, nous enfermant dans un domaine bien gardé, et très fréquenté.

Pendant ce temps, les choses évoluent. Les années passent, tout comme les relations de pouvoir. De nouveaux patrons prennent la place des vieux et le cercueil tragique du pouvoir passe d'une main à l'autre. Les fascistes d'antan ont observé le jeu démocratique et ont laissé leurs drapeaux et leurs croix gammées à quelques têtes brulées. Et pourquoi pas ? Après tout, nous parlons là d'hommes de pouvoir. Les bavardages vont et viennent, le réalisme politique est éternel. Mais nous, qui ne voulons savoir que peu ou rien de la politique, nous demandons à nous-mêmes, embarrassés, qu'à-t-il bien pu se passer pour que les chemises noires, les fascistes à barres de fer que nous avons combattus avec résolution, disparaissent de la scène ?
Ainsi, comme des poules sans têtes nous cherchons un nouveau bouc émissaire contre lequel nous pouvons lâcher notre prêt-à-haïr, alors que tout autour de nous, tout tend à devenir plus subtil et plus mûr et que le pouvoir nous invite à entrer en dialogue avec lui : Mais marchez vers l'avant je vous prie, en avant, dites ce que vous devez dire, ce n'est pas un problème ! N'oubliez pas, nous vivons en démocratie, chacun a le droit de dire ce qu'il veut. D'autres écoutent, sont d'accord ou ne sont pas d'accord, mais les purs décident du jeu. La majorité gagne et il ne reste plus à la minorité que le droit de continuer à n'être pas d'accord. Tout cela, aussi longtemps que la totalité se réduit à la dialectique du « choisir son camp ».

Si nous devions réduire la question du fascisme à de simples mots, nous serions forcés d'admettre que tout cela n'ait été qu'un jeu, ou peut-être un rêve.
« Mussolini, un honnête homme, un grand politicien. Il a fait des erreurs. Mais qui n'en fait pas ? puis il est devenu hors de contrôle. Il a été trahi. Nous avons tous été trahis. De la mythologie fasciste ? Laisse tomber ! Il n'y a aucun intérêt à penser à de telles reliques du passé. »

« Hitler », se souvient Klausmann, en faisant le portrait sarcastique de la mentalité de Gerhart Hauptmann, le vieux théoricien du réalisme politique, « mes chers amis ! ... sans rancune ! Essayons d'être... Non, si vous me permettez, ... permettez moi ... objectif ... Voulez vous que je vous serve un autre verre ? Ce champagne... vraiment exquis - Ce Hitler là, je veux dire ... le champagne aussi, d'ailleurs, quelle grande évolution ... la jeunesse allemande... environ 7 millions de votes ... comme je le dis souvent à mes amis juifs... ces allemands... incroyable nation... vraiment mystérieuse ...des impulsions cosmiques... Goethe ... la saga de la dynamique ... des tendances élémentaires et irrésistibles... »

Non, que cesse le papotage. Les différences s'atténuent autour d'un verre de bon vin, et tout devient une question d'opinion. Parce que, et c'est là la chose importante, il y a des différences, pas entre le fascisme et l'anti-fascisme, mais entre ceux qui veulent le pouvoir et ceux qui se battent contre le pouvoir et le refusent. Mais quelles sont les bases de ces différences à déchiffrer ?
Peut être en ayant recours à analyse ? Non, je ne pense pas.

Les historiens sont la catégorie la plus utile d'idiots au service du pouvoir. Ils pensent connaitre énormément, mais plus ils étudient furieusement des documents, plus ils ne connaissent rien d'autre. Les documents qui certifient indéniablement ce qui est arrivé procèdent de la volonté de l'individu emprisonné dans la rationalité de l'événement. L'équivalent de la vérité et du fait. Considérer qu'autre chose est possible devient un vague passe-temps littéraire. Si l'historien a la moindre lueur vacillante d'intelligence, il se dirige immédiatement vers la philosophie, s'immergeant dans l'angoisse commune, dans les contes de fées et de châteaux enchantés. En attendant le monde autour de nous se voit emprisonné entre les mains des puissants, et leur culture du livre de révision d'examens est incapable de souligner la différence entre un document et une pomme de terre cuite. « Si la volonté de l'homme était libre », écrit Tolstoï dans Guerre et Paix, « toute l'histoire serait une série d'événements fortuits... Si au lieu de cela il y a une loi dirigeant seule les actions de l'homme, alors le libre arbitre ne peut exister, parce que la volonté de l'homme doit être soumise à ces lois. »

Le fait est que les historiens sont utiles, particulièrement pour nous fournir des éléments confortables, des alibis et des béquilles psychologiques. Quel courage ces Communards de 1871 ! Ils sont morts comme de braves hommes, dos au mur du Père Lachaise ! Et le lecteur est excité et se prépare à mourir aussi si nécessaire, dos au prochain mur des communards. Attendre des forces sociales qu'elles nous mettent dans la condition du mort héroïque nous traverse alors quotidiennement, souvent au seuil de la mort sans même que cette occasion ne se présente. Mais les tendances historiques ne sont pas si exactes. Donnez ou prenez une décennie, nous pourrions manquer cette occasion et nous retrouver les mains vides.

Si vous voulez mesurer l'imbécillité d'un historien, faites lui raisonner sur les choses qui arrivent aujourd'hui plutôt que dans le passé. Cela vous ouvrira l'esprit.

Non, pas d'analyse historique non plus : la discussion peut-être politique ou politico-philosophique, du genre que nous nous sommes habitués à lire ces dernières années. Le fascisme est quelque chose une minute et quelque chose d'autre la minute suivante. La technique nécessaire pour en arriver à cette analyse est vite vue. Prenez le mécanisme hégélien d'affirmation et d'infirmation simultanées, extrayez-en une affirmation pure à propos de ce qui vous vient à l'esprit. Cela ressemble à ce sentiment de déception que l'on a lorsqu'après avoir couru pour attraper un bus, on réalise que le chauffeur, même s'il nous a vu, a accéléré au lieu de s'arrêter.

Bien, dans ce cas on peut démontrer, et je pense qu'Adorno l'a fait, que c'est précisément une vague de frustration inconsciente - causée par la vie qui nous échappe et devient insaisissable - qui déferle en nous, nous donnant envie de tuer le conducteur. Tels sont les mystères de la logique Hégélienne ! Ainsi, le fascisme devient progressivement moins méprisable. Parce qu'à l'intérieur de nous, se cachant dans un coin sombre de notre instinct animal, le rythme du cœur s'excite. Pourtant inconnu de nous-mêmes, un fasciste se cache en nous. Et c'est au nom de ce potentiel fasciste que nous venons à justifier tous les autres. Pas d'extrémistes, bien entendu ! Tant de gens sont-ils morts ?
Plus sérieusement, au nom d'un sens bancal de la justice, des personnes qui étaient pourtant dignes de respect mettent les non-sens de Faurisson en circulation. Mais non, mieux vaut ne pas s'aventurer le long de cette route.

Quand les connaissances sont rares et que le peu de notions que nous avons semblent sautiller sur place dans une mer orageuse, il est facile de devenir la proie d'histoires inventées par ceux qui sont plus intelligents avec les mots que nous le sommes. Dans le but d'éviter une telle éventualité, les Marxistes, gracieux programmeurs d'esprits qu'ils sont, ont entretenu l'idée que le fascisme était l'équivalent de la matraque.

A l'opposé, même des philosophes comme Gentile [1] ont suggéré que la matraque, en agissant sur la volonté, est aussi un moyen moral en ce qu'elle construit la symbiose future entre État et individu dans cette unité supérieure où l'acte individuel devient collectif. Là nous voyons à quel point les Marxistes et les fascistes sont originaires d'un même stock idéologique, avec toutes les conséquences pratiques qui s'ensuivent, camps de concentration inclus. Mais continuons. Non, le fascisme n'est pas juste la matraque, il n'est pas non plus juste Céline, Mishima, Pound [2] ou Cioran. Il n'est pas un seul de ces éléments, ni aucun autre pris individuellement, mais tous, lorsqu'ils sont réunis. Ce n'est pas non plus la rébellion d'un individu isolé qui choisit sa propre lutte personnelle contre toutes les autres, en incluant de temps en temps l'État, et qui pourrait même attirer cette sympathie humaine que nous ressentons pour tous les rebelles, même les plus inconfortables. Non, cela n'est pas le fascisme.

Pour le pouvoir, le fascisme brut comme celui qui a pu exister sous des dictatures à des périodes diverses de l'histoire n'est plus un projet politique praticable. De nouveaux instruments apparaissent aux cotés des nouvelles formes de gestion du pouvoir. Alors laissons cela aux historiens pour qu'ils puissent mâcher autant qu'ils le veulent. Le fascisme est démodé même en tant qu'insulte politique ou accusation. Quand un mot en vient à être instrumentalisé de façon désobligeante par ceux qui sont au pouvoir, nous ne pouvons pas l'ignorer. Et parce que ce mot et le concept lié à ce mot nous dégoûtent, il serait bien de mettre l'un et l'autre loin dans le grenier avec toutes les autres horreurs de l'histoire et l'oublier.

Oublier le mot et le concept, oui, mais surtout pas ce qui s'y dissimule. Nous devons garder celà à l'esprit pour nous préparer à agir. La chasse aux fascistes pourrait en effet être un sport plaisant de nos jours, mais il pourrait aussi représenter ce désir inconscient d'éviter toute analyse plus profonde de l'existant.

Je peux comprendre l'anti-fascisme. Je suis un antifasciste aussi, mais mes raisons ne sont pas semblables à celle des anti-fascistes ! J'en ai entendu par le passé et j'en entend toujours aujourd'hui qui se définissent comme tel.
Pour beaucoup, il fallait combattre le fascisme il y a vingt ans lorsqu'il était au pouvoir en Espagne, au Portugal, en Grèce, au Chili, etc. Mais pourtant, lorsque les nouveaux régimes démocratiques ont pris leurs marques dans ces pays, l'anti-fascisme qui possédait tant de féroces adversaires s'est éteint. C'est là que je me suis rendu compte que l'anti-fascisme de mes vieux camarades de lutte était différent du mien. Pour moi rien n'avait changé. Ce que nous avons fait en Grèce, en Espagne, dans les colonies portugaises et en d'autres endroits pourrait avoir continué même après que les nouveaux États démocratiques aient hérité des succès passés du vieux fascisme.
Mais beaucoup n'étaient pas d'accord.

Il est nécessaire de savoir écouter les vieux camarades qui nous racontent leurs aventures et les tragédies qu'ils ont connu, lorsqu'ils nous parlent de tous ceux qui furent assassinés par les fascistes, de la violence et de tout le reste. Mais, comme disait Tolstoï, encore lui, « l'individu qui joue un rôle dans des événements historiques n'en comprend jamais vraiment la signification. S'il essaye de la comprendre, il devient un composant stérile ».
Je comprends moins ceux qui un demi-siècle plus tard et n'ayant pas vécu ces expériences (ne se trouvant donc pas prisonniers de ces émotions) empruntent des explications qui n'ont plus aucune raison d'exister et qui ne sont souvent rien de plus qu'un simple écran de fumée derrière lequel se cacher confortablement.

« Je suis anti-fasciste ! », vous jettent-ils à la figure comme une déclaration de guerre, « et vous ? »

Dans un tel cas, ma réponse quasi-spontanée est - Non, je ne suis pas un antifasciste. Je ne suis pas un antifasciste de la façon dont vous l'êtes. Je ne suis pas un antifasciste parce que je suis allé combattre les fascistes dans leurs pays pendent que vous restiez au chaud dans votre démocratie. Je ne suis pas un antifasciste parce que j'ai continué à me battre contre la démocratie qui a remplacé ces innombrables versions du fascisme dans ce véritable feuilleton mélodramatique. La démocratie utilise des moyens de répression bien plus modernes, elle est, si cela vous fait plaisir, plus fasciste que les fascistes eux-mêmes. Je ne suis pas un antifasciste parce que j'essaye encore d'identifier ceux qui détiennent le pouvoir aujourd'hui et je ne me laisse pas aveugler par des étiquettes et des symboles ; tandis que vous, vous continuez à vous appeler anti-fascistes uniquement dans le but d'avoir une justification pour parader dans les rues à vous cacher derrière votre banderole « à bas le fascisme ! ». Bien sûr, si j'avais eu plus de huit ans du temps de la « résistance », peut-être aurais-je été moi aussi exalté par tant de jeunes mémoires et d'antiques passions et surement que je n'aurais pas été si lucide. Mais je ne pense pas. Parce que si l'on examine soigneusement les faits, même dans le conglomérat embarrassé et anonyme de l'anti-fascisme des formations politiques, il y en eut qui ne se sont pas conformés, qui sont allés plus loin, ont continué et ont porté leurs convictions bien au-delà du « cessez-le-feu ! ». Parce que la lutte vitale n'est pas seulement contre les fascistes en chemises noires [3] du passé et ceux du présent, mais aussi et fondamentalement contre le pouvoir et tous ses éléments d'appui qui nous oppriment, même lorsqu'il porte la figure laxiste et tolérante de la démocratie.

« Dans ce cas la, vous auriez du le dire plus tôt » pourrait-on me répondre - « vous êtes un antifasciste aussi ».

« Et comment pourrait-il en être autrement ? Vous êtes anarchiste... donc vous êtes anti-fasciste ! Arrêtez de vous couper les cheveux en quatre et de nous emmerder. »

Mais je pense qu'il est utile de faire des distinctions claires, je suis anarchiste et je n'ai jamais aimé les fascistes, ni leur projet. Pour d'autres raisons (mais qui après examen s'avèrent être les mêmes), je n'ai jamais aimé les démocrates, les libéraux, les républicains, les Gaullistes, les travaillistes, les Marxistes, les communistes, les socialistes ou n'importe lequel de ces projets. Contre eux, je n'ai jamais vraiment opposé mon anarchisme mais plutôt ma différence : Tout d'abord mon individualité, ma propre compréhension de la vie, ressentir des émotions, chercher, découvrir, expérimenter et aimer. Je permets seulement l'entrée à ce monde qu'aux idées et aux gens qui m'attirent ; le reste je le garde généralement à bonne distance de moi, poliment, ou autrement.
Je ne me défends pas, j'attaque. Je ne suis pas un pacifiste et je n'attends pas que les choses aillent au-delà du niveau de sécurité limite. J'essaye de prendre l'initiative contre ceux qui pourraient -même potentiellement- constituer un danger pour ma façon de vivre la vie. Et une partie de cette façon de vivre est aussi le besoin et le désir des autres - pas comme des entités métaphysiques, mais comme des autres clairement identifiés, ceux qui ont une affinité avec ma façon d'être et de vivre. Et cette affinité n'est pas quelque chose de statique et gravée à jamais dans la pierre. Il s'agit d'une affinité dynamique qui change et continue à se cultiver et à s'élargir, en révélant encore d'autres personnes et d'autres idées et en tissant un réseau de relation immense et divers, mais où la constance de ma façon d'être et de vivre avec toutes ses variations et évolutions, n'est pas menacée.

J'ai voyagé aux quatre coins du royaume des hommes et je n'ai pas encore trouvé d'endroit précis où satisfaire ma soif pour la connaissance, la diversité, la passion, les rêves : un amant amoureux de l'amour.
Partout j'ai vu d'énormes potentialités se laisser écraser par l'inconvenance, et de maigres capacités fleurir au soleil d'une constance de l'engagement. Mais tant que fleurit l'ouverture vers ce qui est différent [4], l'affinité est possible ; c'est possible de rêver à un engagement commun, perpétuel et au-delà du contingent, telle est l'approche humaine.

Et plus nous nous éloignons de tout cela, plus les affinités commencent à s'affaiblir et finalement, à disparaître. Et alors nous les retrouvons là, tous ceux qui portent leurs opinions comme des médailles, qui montrent leurs muscles et qui font tout ce qu'ils peuvent pour apparaître fascinants. Et au-delà, la domination du pouvoir, ses lieux et ses hommes, la vitalité obligatoire, la fausse idolâtrie, le feu sans chaleur, le monologue, le bavardage, le tumulte, toutes ces choses qui peuvent être pesées et mesurées demeurent.

C'est tout cela que je souhaite éviter, voici mon anti-fascisme.

La Maladie Communautaire

La pratique anarchiste est brusquement retombée ces dernières années, avec peu d'actions, que ce soit à un niveau « de masse », ou au niveau de groupes spécifiques. Par conséquent, nous voyons un « revival » de la vieille question de la meilleure façon de se rapprocher du « communisme » ou de la construction de situations qui expriment non seulement nos idées mais aussi des valeurs morales et culturelles, mais qui sont aussi capables de satisfaire notre fondamental besoin individuel et collectif de liberté. Autrement dit, il y a une proposition de créer des points de référence qui vont au-delà de la division classique entre le personnel et le « politique ».

Cela correspond à un besoin croissant dans l'intégralité du mouvement anti-capitaliste d'aujourd'hui, pas uniquement dans le mouvement anarchiste. Comme les espoirs de changements profonds de la structure sociale ont disparu avec la diffusion du désistement de la lutte, la préoccupation de ne pas être englouti par la restructuration progressive est devenue plus grande encore ; « Nous devons continuer à lutter pour nos besoins essentiels, parce que de toute façon, ce n'est pas le moment de converser sur de grands changements macroscopiques ».

Le problème est que ces impulsions finissent par prendre deux routes qui, si examinées de près, finissent toutes les deux dans la même impasse, dans le même ghetto.
La première, plus directe, est celle du désistement : rien ne peut être fait, l'ennemi est trop puissant. Nous pourrions plutôt compter sur la diffusion de nos idées (qui de toute façon, sont supérieures) et ne pas insister sur l'attaque, qui ne mène qu'à la répression, créant plus de difficultés pour le mouvement dans son activité fondamentale de propagande et de diffusion de la théorie anarchiste.
La deuxième route, plus tortueuse, est celle de la proposition organisationnelle, forcement en lien avec l'idée de communauté.

Beaucoup de compagnons parlent de « communauté », bien que pas toujours comme quelque chose de limité à un secteur géographique ou pour satisfaire (ou essayer de satisfaire) certains besoins, même les plus basiques. Cela devrait signifier une façon différente de voir la vie, la culture, la nouveauté, la diversité. La « Communauté » échappe ainsi aux dangers du conservatisme, ou au danger de devenir une simple répétition de slogans vides.

Mais très peu de choses sont dites à propos de cette « communauté », de sa structure ou des autres arrangements qui pourraient donner une certaine idée de son aspect « opérationnel ». On le voit en termes de sens de la participation, d'une conscience des contradictions spécifiques de l'anarchisme (qui en vérité n'est jamais claire), et du désir de liberté et d'égalité, sans accepter l'un aux dépens de l'autre.

Pourquoi croyons-nous que cette route est égale à la première, celle du désistement ouvert et déclaré ? C'est facilement dit.
Parce que la lutte révolutionnaire est un fait organisationnel, ici et maintenant ; non simplement une « révolution culturelle » [5]. Parce que le heurt entre les classes ne laisse aucune place pour les « marges » ou les espaces libres qui peuvent être atteints par des opérations effectuées parmi les courants quelque peu pollués de la pensée philosophique. Parce que le révolutionnaire paye toujours de sa personne, il est donc conscient qu'il devra aussi faire face au « sacrifice », c'est-à-dire à l'ajournement de ses projets, au retard de la satisfaction de ses besoins.

Parce que quelqu'un qui décide vraiment d'attaquer le pouvoir des oppresseurs ne peut pas raisonnablement penser que ces derniers le laisseront en paix avec ses tensions idéelles vers la liberté et l'égalité. Parce que s'ils veulent vraiment que ces espaces de vie « communautaire » soient tangibles en termes pratiques (et pas juste comme un exercice cérébral), ils doivent aussi montrer un peu de bonne volonté, c'est-à-dire, se prononcer contre la violence, contre l'expropriation, particulièrement au sens individuel, et contre la solidarité active avec ceux qui luttent vraiment et font face à la mort chaque jour, sur leurs lieux de travail ou en d'autres endroits où se heurtent des intérêts opposés.

À ce point, la provocation doit être mise en ces termes, il me semble :
Nous pouvons parler de l'idée de « communauté » et nous y limiter. Très bien. Alors nous devrions être clairs à ce sujet.
Ou alors nous pouvons essayer de mettre l'idée de communauté en pratique. OK. Dans ce cas nous devrions être plus spécifiques sur les structures, les activités, les limitations et les possibilités communautaires.

Aussi longtemps que cela concerne le deuxième point, nous avons seulement une vague critique de tentatives auto-gérées dans des situations capitalistes aujourd'hui, qui ne prennent pas les nombreux autres problèmes en considération.

Je dois dire que lorsque l'on se trouve face à une myriade d'exemples historiques rarement édifiants, c'est toujours mieux de prendre du recul sur une idée, peu importe l'importance, l'utilité ou le confort à le faire. Et le problème de la « communauté » est sans aucun doute de cette sorte.

Jetons-y un coup d'œil. L'idée de « communauté » n'est pas spécifique aux anarchistes. Au contraire, elle a été développée partout dans la pensée philosophique (la codification universitaire des idées de la classe dominante), souvent en opposition au concept de « société ».

En laissant de côté l'utilisation spécifique que Platon, Fichte et Hegel faisaient de l'idée de « communauté », un exemple que l'on doit garder en mémoire est l'analyse de Marx et Engels de la « communauté primitive » dans laquelle commença l'histoire de l'humanité. Celle-ci devait devenir une communauté finale dans laquelle l'histoire du prolétariat et la lutte des classes devaient se résoudre. Un tel déterminisme philosophique atteint son expression tragi-comique achevée dans les théories de la « communauté » de Staline, qui se porte bien à côté des théories des Nationaux-Socialistes, qui n'étaient pas juste des théoriciens, mais presque les architectes de la communauté d'un peuple et d'une culture sacrée (par la force, bien sûr).

Jusqu'ici, nous sommes clairement dans le secteur d'une interprétation supranationale du concept de « communauté ».

Mais une autre élaboration de ce concept a été réalisée dans les ateliers du monde universitaire, une plus proche des idées qui sont discutées dans le mouvement anarchiste d'aujourd'hui. Celle-ci ne voit pas la « communauté » comme une entité supranationale, mais comme une liaison particulière entre les individus, autrement dit comme une « relation sociale ». Selon cette façon de voir les choses, des relations individuelles sont provoquées par l'intérêt commun, créant l'interaction qui sert à intégrer la « communauté ».

Ce concept a d'abord été formulé par l'école Romantique allemande, par le théologien Schleiermacher [6], pour être précis, en 1799, et ses idées sont sans aucun doute liées à son concept de « religion » qui signifie « lier ensemble » ou « relier ».

Alors en 1887, Tönnies [7], dans une formulation plus détaillée, décrivit la communauté comme un organisme naturel dans une sorte de volonté collective destinée à la satisfaction d'intérêts collectifs. Dans cet organisme, les pulsions et les intérêts individuels s'atrophient à un degré maximal, tandis que l'orientation culturelle tend à atteindre une dimension presque sacrée. Il y a une solidarité globale entre tous les membres. La propriété est conservée dans le commun. Le pouvoir (au moins comme il est compris aujourd'hui) est absent.

Le modèle présenté par Tönnies pour son analyse est celui de la société rurale européenne, des villages de paysans. Kropotkine, pour sa part, s'est basé sur d'autres sujets d'étude, comme le « mir » russe [8] et sur d'autres études anthropologiques de langue anglaise, mais tout deux avaient un modèle assez semblable en mémoire.

À mon avis, l'erreur se trouve dans la croyance qu'il est naturel d'agir dans une voie spécifique à certaines situations communautaires de l'histoire, dans un sentiment communautaire qui a existé parmi certaines populations avant la désintégration de l'ordre social. Autrement dit, il a été pensé que certaines institutions communautaires avaient échappé à leurs destructions par l'État moderne et continuaient à exister sous des formes incomplètes qui sont toujours visibles aujourd'hui, comme la famille (ou la famille étendue), les groupes de voisinage, les coopératives, etc. Tout cela est vraiment naïf.
Moins naïf, mais tout aussi trompeur (et dangereux), est le point de vue de ceux qui disent que la communauté est une union qui est ressentie « subjectivement » par ses membres, tandis que la société est seulement comprise par un arrangement objectif.

Rien de cela n'amoindrit les sentiments de solidarité, l'égalité, le refus du pouvoir et de la propriété que l'exploité a été capable de réaliser dans des formes bien définies. Tout comme cela n'amoindrit pas le concept d'auto-organisation, de créativité spontanée et de projectualité de ceux qui luttent contre le pouvoir.

Ce que je veux mettre en question ici, c'est la validité et l'utilisation possible du concept de « Communauté », au moins, pour les raisons suivantes :

– 1. A la lumière de l'histoire de ce concept, nous ne pouvons pas envisager la communauté comme indicateur d'une valeur qui est supérieure à celle de la société ;
– 2. Il s'ensuit que nous ne pouvons pas envisager la « Communauté » comme faisant partie d'un héritage culturel du progrès contre la réaction ;
– 3. Le point 2 est démontré par le fait que les mouvements fascistes et réactionnaires aussi - à leur propre façon - firent référence au concept de communauté ;
– 4. Il n'est pas facile de libérer la communauté de l'aura du sacré ou des porteurs-de-vérité. Cela a un effet de déformation sur la solidarité indéniable qui s'y étend, une solidarité qui s'étend souvent de façon acritique sous des drapeaux ou des slogans ;
– 5. Il serait loin d'être facile aussi de séparer le concept de « communauté » de ses origines paysannes et rurales avec toutes les implications qui sont maintenant lointaines et qui sont certainement contrastées par une situation générale de changement technologique profond.

Il me semble que nous pouvons terminer en disant simplement qu'il n'y a aucun besoin d'avoir recours à des concepts comme la « communauté », qui contiennent des pollutions qui ne sont pas faciles à filtrer, afin d'indiquer la capacité effective de l'auto-organisation que possède l'exploité .

Quand ce concept est utilisé pour se référer à une forme d'organisation possible, en pensant qu'il surmonterait les limites et les contradictions, les dangers et les traumatismes que l'activité anarchiste révolutionnaire porte inévitablement en elle à une époque de lacération sociale profonde comme la notre, je dois souligner mon désaccord.

La perte du langage

Un des projets que le capital tend à réaliser est la réduction du langage. Par le mot langage, nous entendons ici toutes les formes d'expression, particulièrement celles qui nous permettent d'articuler des concepts complexes sur les choses et les sentiments.

Le pouvoir a besoin de cette réduction parce qu'elle supplante la répression directe par le contrôle, dans lequel le consensus joue un rôle fondamental. Et le consensus uniforme est impossible en la présence d'une créativité protéiforme.

Le vieux problème révolutionnaire de la propagande a aussi considérablement changé ces dernières années, démasquant les limitations d'un réalisme qui a prétendu montrer les altérations du monde aux exploités de façon claire, les mettant dans la situation d'une prise de conscience de leur condition.

Dans la sphère historique de l'anarchisme, nous avons l'exemple tout à fait exceptionnel de la capacité littéraire d'un Malatesta, basée sur une langue simplifiée à un degré maximal, constituant un modèle unique pour son temps. Errico Malatesta n'a pas utilisé de rhétorique ou d'effets de choc. Il a utilisé la logique déductive élémentaire, commençant par des points de départ simples basés sur le bon sens et terminant avec de complexes conclusions, facilement comprises par le lecteur.

Luigi Galleani, lui, travaillait à un niveau linguistique totalement différent. Il utilisait de vastes constructions rhétoriques, attachant beaucoup d'importance à la musicalité de l'expression et à l'utilisation de mots anciens, choisis pour créer une atmosphère qui à son avis amènerait les consciences vers l'action.

Aucun des exemples sus-mentionnés ne peut être proposé comme des modèles d'un langage révolutionnaire qui conviendrait aux temps présent. Malatesta, parce qu'il y a bien moins de choses à démontrer aujourd'hui et Galleani, parce qu'il y a de moins en moins de consciences à amener vers l'action.

Un éventail bien plus large de littérature révolutionnaire peut être trouvé en France, en raison de la grande tradition de ce pays qui n'a aucune équivalence en Italie, en Espagne ou en Grande-Bretagne, et en raison de la relation particulière en France avec la langue et la culture. À peu prés au même moment que les exemples italiens mentionnés ci-dessus, nous avons Sébastien Faure, Jean Grave et Émile Armand pour la clarté de l'exposition, tandis que pour la recherche et les aspects plus rhétoriques, il y avait Albert Libertad et Zo d'Axa.

Nous ne devons pas oublier que la France avait déjà l'exemple de Proudhon dont le style avait même étonné l'Académie, Faure était considéré, lui, comme la suite logique de cette grande école, sans oublier Grave, son style méthodique, asphyxiant. Autodidacte, il était un élève enthousiaste de Kropotkine dont le français était d'ailleurs très bon, précisément parce que, comme Bakounine, c'était le français d'un russe.

On pourrait continuer longtemps, des expériences linguistiques, littéraires et journalistiques de Libertad, Zo d'Axa et d'autres, jusqu'à leur prédécesseur Ernest Cœurderoy. Mais bien qu'ils représentent certains des meilleurs exemples de « journalisme » révolutionnaire, aucun de ces modèles n'est valable aujourd'hui.

Le fait est que la réalité a changé, alors que les révolutionnaires, eux, continuent de produire du langage de la même façon, ou plutôt d'une façon plus mauvaise encore. Pour le voir il suffirait de comparer une feuille de chou comme l'En-dehors de Zo d'Axa à certains des journaux lapidaires que nous produisons aujourd'hui - en regardant notre propre situation - comme par exemple celui que nous avons fait à l'occasion de la rencontre avec les compagnons d'Europe de l'Est à Trieste.

Mais le problème est parti bien plus loin que ça. Non seulement nos interlocuteurs privilégiés perdent leur langue, mais nous aussi nous perdons la nôtre. Et parce que nous devons nécessairement nous réunir sur des terrains commun si nous voulons communiquer, cette perte s'avère être grave, et irréversible.

Ce processus d'aplatissement répandu frappe toutes les langues, rabaissant l'hétérogénéité des expressions à l'uniformité des moyens. Le mécanisme est plus ou moins le suivant, et pourrait être comparé à la télévision. L'augmentation quantitative de nouveaux signifiés, réduit le temps disponible pour la transmission de chacun d'entre eux. Cela mène à une sélection progressive et spontanée d'images et de mots, d'une part ces éléments sont essentialisés, tandis que de l'autre la quantité de données transmissibles augmente.

La si désirable clarté déplorée par tant de générations de révolutionnaires désireux d'expliquer la réalité aux gens, a finalement été atteinte de la seule façon possible : en ne rendant pas claire la réalité (chose de toute façon impossible), mais en rendant réelle la clarté, c'est-à-dire l'exposition de la réalité construite par la technologie.

Cela arrive à toute l'expression linguistique, en incluant les tentatives désespérées de sauver l'activité humaine par l'art, qui laisse aussi de moins en moins de possibilités. De plus, cet effort se retrouve à devoir lutter sur deux fronts : d'abord, pour ne pas être avalé par l'appauvrissement qui transforme la créativité en uniformité et ensuite, contre le problème opposé mais de mêmes racines, celui du marché.

Mes vieilles thèses à propos de l'art pauvre et de l'art comme destruction sont toujours proches dans mon cœur.

Donnons un exemple : toute langue, en ce qu'elle est un instrument, peut être utilisée de beaucoup de façons. Elle peut être utilisée pour transmettre un code visant à entretenir ou perfectionner le consensus, elle peut aussi être utilisée pour stimuler la transgression. La musique n'est pas une exception ici, bien qu'à cause de ses caractéristiques particulières la route vers la transgression lui est encore plus difficile. Bien qu'elle semble plus directe, elle est en réalité plus difficilement accessible. Le Rock est une musique de récupération et a contribué à l'extinction de beaucoup d'énergie révolutionnaire dans les années soixante-dix. Selon l'intuition de Nietzsche, la même chose arriva à son époque avec l'innovation de la musique Wagnérienne. Pensez aux grandes différences thématiques et culturelles qui existent entre ces deux sortes de production musicale. Wagner a dû construire un édifice culturel énorme et décomposer complètement l'instrument linguistique pour captiver la jeunesse révolutionnaire de son temps. Aujourd'hui, le Rock a fait la même chose à une échelle beaucoup plus large mais avec un effort culturel ridicule qu'il vaudrait mieux ne pas comparer à celui de Wagner. La massification de la musique a favorisé le travail de récupération.

Nous pourrions dire que l'action révolutionnaire fonctionne de deux façons, d'abord selon l'instrument, qui subit un processus de simplification et de déshabillement, ensuite dans le sens de son utilisation, devenu peu à peu standardisée, produisant des effets qui ne peuvent pas toujours êtres réduits à un dénominateur commun acceptable pour tous ou presque tous. Cela arrive dans la prétendue littérature (poésie, récit, théâtre, etc.) aussi bien que dans le microcosme restreint des révolutionnaires avec l'examination des problèmes sociaux. Si cela prend la forme d'articles dans des journaux anarchistes, ou des tracts, des brochures, des livres, etc, les risques sont assez semblables. Le révolutionnaire est un produit de son temps, il utilise donc les instruments et les occasions que son temps produit.

Les chances de pouvoir lire à propos des conditions actuelles de la société et de la production ont été réduites, parce qu'il y a beaucoup moins de choses à apporter à la surface et parce que les instruments interprétatifs ont subi une récession. Dans une société qui a été polarisée en deux classes clairement opposées, la tâche de la contre-information était d'apporter la réalité de l'exploitation que les structures du pouvoir avait intérêt à dissimuler, de les exhiber au grand air. Les mécanismes d'extraction de la valeur en surplus, les stratagèmes répressifs, les régressions autoritaires de l'État. Maintenant, dans une société qui se déplace de plus en plus vers une forme démocratique de gestion de la production basée sur les technologies de l'information, le capital devient de plus en plus compréhensible.

Aujourd'hui nous devons interpréter la société avec des instruments culturels qui ne sont tout simplement pas capables d'interpréter les faits qui sont inconnus ou traités superficiellement. Nous devons aussi identifier une conflictualité inconsciente qui est loin du vieux conflit de classe extrêmement visible, nous devons aussi éviter d'êtres entraînés dans un refus simpliste incapable d'évaluer les mécanismes de récupération, le consensus et la mondialisation.
Plus que la documentation, nous avons besoin de la participation active des compagnons, y compris par l'écriture, dans ce qui doit être un projet précis. Nous ne pouvons pas nous limiter à la dénonciation de l'exploitation, nous devons apporter nos analyses dans un projet plus large qui devienne compréhensible au cours de l'analyse elle-même. La contre-information documentée et la dénonciation ne doivent plus suffire. Nous avons besoin de quelque chose en plus, tant que nous avons toujours des langues pour parler, tant qu'ils ne nous les couperont pas toutes.

C'est cette nouvelle interaction entre la façon de s'exprimer et le projet que l'on exprime qui est la force de cette utilisation des instruments linguistiques, mais c'est elle aussi qui mène à la découverte de ses limitations. Si l'on permet à la langue de s'appauvrir, si l'on s'adapte à la tendance à sa réduction permanente qui a été étudiée et appliquée par le pouvoir, alors c'est inévitable.

Je me suis toujours battu contre cette sorte d'objectivité détachée par écrit, regardant les questions révolutionnaires. Précisément parce que c'est un instrument, l'expression linguistique a toujours une dimension sociale qui se résume à son style. Ce n'est pas juste « l'homme » comme disait Buffon, mais « l'homme dans une société donnée ». Et c'est le style qui résout le problème, certainement difficile, de fournir les prétendus actes de l'événement avec le contenu indispensable, leur insertion dans un projet. Si ce projet est vivant et à jour sur les conditions du conflit, le style pourrait être égayé, tandis que si ce dernier n'est pas approprié ou perdu dans l'illusion de l'objectivité, même le meilleur projet courra le risque de se perdre lui-même dans une forêt fantomatique d'impressions.

Notre langage doit donc prendre une forme capable de soutenir notre contenu révolutionnaire et posséder des poussées de provocation capables de violer et de renverser les moyens normaux de communication. Il doit être capable de représenter la réalité que nous ressentons dans nos cœurs sans pour autant nous envelopper nous-même dans un linceul de logique et n'être compris que par nous-mêmes. Le projet et la langue utilisées pour l'illustrer doivent se rencontrer et se reconnaître dans le style employé. Sans vouloir pousser les choses à l'extrême logique de cette thèse bien usée, nous savons aujourd'hui que l'instrument constitue une partie considérable du message.

Nous devons rechercher ces processus, ne pas laisser une nouvelle idéologie du pragmatisme nous submerger dans des expressions jetables où il n'y a aucune relation entre le projet et la façon d'en parler.

Ainsi, l'appauvrissement linguistique en plein accroissement est aussi reflété dans les instruments de communication qu'utilisent les révolutionnaires. Tout d'abord parce que nous sommes des hommes et des femmes de notre temps, participants aux processus culturels réducteurs qui les caractérisent. Nous perdons peu à peu les instruments comme n'importe qui d'autre. C'est normal. Mais nous devons faire plus qu'un effort pour obtenir de meilleurs résultats et acquérir la capacité à résister à ce projet d'appauvrissement du langage.

Cette réduction de la capacité stylistique est une conséquence de la baisse de contenu. Elle est aussi capable de produire un nouvel appauvrissement, menant à l'incapacité d'exprimer la partie essentielle de notre projectualité, qui nécessairement reste liée aux moyens d'expression. Ce n'est pas donc pas le genre qui sauve le contenu, mais par dessus tout la façon qu'à ce contenu de prendre forme. Quelques personnes font des schémas et ne réussissent jamais à s'en libérer. Ils filtrent tout ce qu'ils viennent à savoir par ce schéma, en le croyant être « leur façon naturelle de s'exprimer ». Mais ce n'est pas comme ça que cela se passe. Il faut se libérer de cette prison tôt ou tard, si l'on veut faire de ce que l'on communique, la vivante réalité.

Il y a ceux qui choisissent l'ironie pour transmettre l'urgence qu'ils ressentent, par exemple. Très bien, mais l'ironie a ses propres particularités, c'est agréable, léger, une danse, une plaisanterie, une métaphore allusive. Cela ne peut pas devenir un système sans devenir répétitif ou pathétique comme les encarts satiriques des quotidiens, ou les bandes dessinées où nous savons à l'avance comment va se terminer l'histoire sans quoi nous ne serions pas capables de la comprendre, comme des plaisanteries de caserne. De la même façon, mais pour des raisons opposées, la tentative de rendre la réalité visible et palpable par la communication, en partant de la supposition qu'il ne peut y avoir aucune réalisation immédiate de quoi que ce soit qui ne semble pas réel - finit par devenir ennuyeuse, et irréalisable. Nous nous perdons dans le besoin constant d'insister, perdant la conceptualité qui est à la base de la vraie communication.

Une des expressions rebattue dans le musée de la stupidité quotidienne est que nous ne savons pas comment dire quelque chose, alors que le problème est vraiment que nous ne savons pas que dire. Ce n'est pas nécessairement vrai. Le flux de communication n'est pas unidimensionnel, mais multidimensionnel : nous ne faisons pas que communiquer, nous recevons aussi des communications. Et nous avons les mêmes problèmes avec la communication, qu'avec la réception de la communication. Il y a aussi un problème de style à propos de la réception. Difficultés identiques, illusions identiques. De nouveau, nous limitant au langage écrit, nous constatons que quand nous lisons des articles de la presse, nous pouvons reconstruire la faon dont l'auteur de l'article reçoit ses communications de l'extérieur. Le style est le même, nous pouvons le voir dans les mêmes articles, les mêmes erreurs, les mêmes raccourcis. Et c'est parce que ces incidents et limites ne sont pas juste des questions de style, mais sont les composants essentiels du projet de l'auteur, de sa vie même.

Nous pouvons voir que plus faible est la capacité du révolutionnaire à saisir la signification d'une communication entrante, même lorsqu'elle nous atteint directement par les événements, plus pauvre et plus répétitive est son interprétation, dans les mots et malheureusement dans les actes, l'approximation, l'incertitude, un bas niveau d'idées qui ne fait justice en rien aux complexités des capacités de l'ennemi ; ou à nos propres intentions révolutionnaires.

Si les choses étaient autrement, le réalisme socialiste par exemple, avec sa bonne classe ouvrière toujours prête à se mobiliser, aurait été la seule solution possible. La dernière aberration dictée par une telle ignorance et le refus de considérer la réalité différemment était l'intervention des bons mineurs roumains pour rétablir le nouvel ordre d'Illiescu.

Les tentatives du Pouvoir de généraliser l'appauvrissement de l'expression linguistique sont l'une des composantes essentielles du mur insurmontable qui se construit entre l'inclus et l'exclu. Si nous avons identifié l'attaque directe et immédiate comme un instrument dans la lutte, parallèlement à cela, nous devons aussi développer une utilisation optimale de l'instrument linguistique et prendre, peu importe le prix, ce que nous ne possédons pas. Les deux sont inséparables.

Inactualités sur les drogues

Il y a au moins deux façons de faire de la musique. La façon négative et la façon positive. Nous pouvons faire hurler tant que nous le voulons les cordes d'un violon sans pour autant réussir à faire de la musique. Les carnets d'influences entièrement remplis de grands compositeurs ne font pas toujours les grands musiciens. Il s'ensuit qu'il ne faudrait pas prêter autant d'attention à la façon dont les choses sont dites, qu'à ce qui est dit.

Il y a autant de violons dans les drogues aujourd'hui qu'il y en a dans tout le reste. Chacun joue à sa manière, avec ses buts propres. Il y a ceux qui parlent avec un air d'autorité, bien que quand ils arrivent au fond du sujet, tout ce qu'ils connaissent consiste en de l'ouï-dire. Cette conscience les atteint par l'expérience des autres, c'est une affaire extérieure. Ils ont observé de loin ces questions qui ne sont pas les leurs, rassemblant « les témoignages oculaires » qui sont de simples signaux, mais pas la réalité. Pour cela, il importe peu à mon avis que l'on adopte une attitude laxiste ou que l'on fasse des prévisions apocalyptiques.

Alors il y a les canailles habituelles qui s'en remettent aux projets politiques opportunistes, grands ou petits ; mais ici encore, la différence est sans intérêt.

Et il y a ceux qui en toute bonne foi (nous parlons de ceux qui font de la « bonne foi » une profession) et de façon désarmante, font presque de leur état de grâce un bouclier derrière lequel se cacher, insistant timidement sur le fait que « quelque chose doit être fait » (qui n'aboutit généralement pas plus qu'à une rénovation digne de certaines des formes les plus désuètes de services sociaux).

Et finalement il y a les « révolutionnaires » les plus avancés qui peuvent être grossièrement divisés en deux positions, toutes comiques, mais pour des raisons différentes. La première est laxiste, mais seulement à un certain point. Ils sont pour l'utilisation de drogues « douces », et pas de drogues « dures ». Ils sont ouverts d'esprit au point de devenir eux-mêmes des consommateurs. Avec l'ascétisme révolutionnaire bien sûr, ne consommant que de petites quantités en faisant attention de n'en avoir que très peu sur eux afin de ne pas avoir de problèmes avec la loi.
La deuxième position est la condamnation absolue de toutes les drogues, dures comme « douces », ils ne font aucune différence ; toutes « réduisent nos facultés ».

Ces deux positions « révolutionnaires » manquent clairement de quelque chose. La différence entre drogues « douces » et « dures » m'a toujours semblée fausse, en partie parce que cette différence est définie par des laboratoires légaux du système. Et il me semble être trop hâtif d'établir une fois pour toutes que les drogués sont des idiots sans cervelle, incapables d'auto-organiser leurs vies. Des rondins de bois à la merci de la rivière tourbillonnante des relations de pouvoir.

Le stupide et le superficiel, le faible et l'incertain, ceux désireux de l'uniformité à n'importe quel prix, se rallieront sous n'importe quel drapeau, y compris le drapeau révolutionnaire. À mes côtés, sous le même drapeau, je les ai entendus haleter dans des situations trop fortes pour leur goût de l'humanitaire, et indépendamment du déguisement mensonger de lion. J'en ai même vu qui cachaient leurs faiblesses derrière des attitudes dignes de juges écraseurs de montagne. Nous avons presque tous besoin d'un appui, je ne dis pas que je ne m'y inclus pas. Je prends un somnifère quand je ne peux pas dormir, je mange trop quand je suis nerveux, et d'autres choses du même genre. Nous ne parlons pas de nos faiblesses, mais de nos attitudes envers ce que nous envisageons être les faiblesses des autres.

C'est pourquoi, si je considère ma position soigneusement je trouve que la « question des drogues » relève de l'inactualité. Je n'ai pas envie de souscrire aux positions citées plus tôt. Ni aux positions de supériorité que prennent d'autres pour parler des « drogués » (mais c'est plus « in » de les appeler les « junkies »). Je vois les choses différemment.

De nouveau nous devons partir d'une évidence : la liberté. Bien sûr, quelqu'un pourrait répondre qu'une jeune personne avec très peu de perspectives d'acquisition de la connaissance et de points de référence, n'a pas la possibilité de partir de cette évidence. Ainsi que devrais-je faire ? Cela équivaudrait à dire que je suis désolé que les exploités ont peu de chance de se rebeller parce que la structure du pouvoir a été assez intelligente pour tout recoudre. En fait je ne suis pas désolé d'une telle chose. Ils l'ont demandé, avec leurs suggestions malheureuses et petites sur la façon de forcer l'État à satisfaire leurs besoins. Et alors les besoins continuent à être satisfaits ou reportés, permettant une réorganisation du contrôle et une restructuration de l'économie. À un tel point qu'un jour ou l'autre, si ce n'est aujourd'hui, l'espace pour la rébellion sera réduit au point de devenir presque inexistant.

Si l'individu veut établir une relation avec des drogues, il est libre de le faire, mais ne me dites pas qu'une seule sorte de relation est possible. Pendant une longue période de ma vie, j'ai considéré les situations que nous avons vécues pendant les années 50 comme différentes. En ces temps nous « jouions avec le feu ». Aujourd'hui nous pouvons l'examiner de long en large, tout ce que nous avons, c'est des zombis pleurant pour un « fix ». Mais je ne suis pas pris par cette sorte de gémissement, qui est le même que celui que l'on peut entendre en écoutant à la porte de n'importe quel prolétaire ou de n'importe quel taudis de la pauvreté la plus honteuse et répugnante, sans que personne ne soulève un doigt lorsqu'il passe devant les vitres blindées d'une banque où le coffre-fort n'attend que d'être vidé. Bien sûr que les problèmes de la pauvreté et de l'exploitation existent. Mais il y a aussi le problème social de la soumission, de la respectabilité, de la piété, de l'acceptation, du sacrifice. Si l'exploité est vraiment un rebelle il ne commencera certainement pas par résoudre le problème social de « tous » les exploités, mais essayera au moins de résoudre le sien sans s'arrêter à la « méchanceté » du capitalisme. Dans le cas d'un état physique incapacitant, il faut toujours évaluer que faire de sa vie avant d'atteindre l'abjection de la simple dénonciation de sa pauvreté. Dans l'énonciation de cela, je ne dis pas que je suis contre les exploités ou les pauvres bougres qui prennent des drogues et sont les proies de leurs propres fantômes. Je les plains, oui. Après tout je suis aussi un être humain. Mais je ne suis pas préparé à faire quoi que ce soit pour eux. Que devrais-je faire ? Les réorienter vers les vieilles luttes pour le logement, l'eau, l'électricité ou pour une pension, juste pour qu'ils puissent se déplacer vers de nouveaux niveaux de pauvreté et de découragement ? Et que doit-on faire avec ces larves en transe ? Leur donner de la méthadone ? Ou leur construire un hospice libertaire et humanitaire ? Ne me le mentionnez même pas.

Je sais à coup sûr que le prolétaire exploité peut se rebeller, et que s'il ne le fait pas, il est aussi responsable, au moins autant, que ceux qui l'exploitent. Je sais à coup sûr que les drogués peuvent se rebeller et que s'ils ne le font pas ils sont aussi responsables, autant que ceux qui s'enrichissent de leur misère. Il n'est pas vrai que la privation, le travail, la pauvreté ou les drogues nous dépossèdent totalement de notre volonté. Au contraire, ils peuvent la rendre plus grande. Il n'est pas vrai, contrairement à ce que beaucoup de personnes sans expérience maintiennent, que l'héroïne empêche toute volonté et rend incapable d'agir avec un projet déterminé et une conscience de la réalité des classes, c'est-à-dire des mécanismes qui produisent, parmi d'autres choses, le marché des drogues. Quelqu'un qui dit le contraire manque de compétence, ou alors, c'est un mystificateur. Il y a toujours une conscience de soi et de sa projectualité chez le drogué, même chez ceux qui sont censés être dans une étape finale (mais quelle est cette étape ?). Si l'individu est faible, un pauvre roseau avec un caractère déjà marqué par une vie de privation, il réagit faiblement. On pourrait répondre que les drogues, comme appui, ont tendance à être plus recherchées par des personnes faibles. Je dois admettre que c'est vrai. Mais cela ne change pas le raisonnement (« inactualitées ») que j'ai fait au début, celui de pointer la responsabilité du faible concernant ses propres faiblesses.

Je considère que le temps est venu de dire les choses sans mâcher ses mots.

Voir en ligne : http://ravageeditions.noblogs.org/p...

[1] Giovanni Gentile (Castelvetrano, le 30 mai 1875 - Florence, le 15 avril 1944) était un philosophe italien, idéaliste et néo-hégélien, proche de Benedetto Croce. Il se décrit lui-même comme le "philosophe du fascisme", et a en grande partie rédigé pour Benito Mussolini la Doctrine du fascisme en 1932. Il est également à l'origine de l'idéalisme actuel, un courant philosophique qui entendait se distinguer de l'idéalisme transcendantal de Kant et de l'idéalisme absolu de Hegel.

[2] Ezra Weston Loomis Pound (Hailey, Idaho, États-Unis, 30 octobre 1885 - 1er novembre 1972 à Venise) est un poète, musicien et critique américain qui a fait partie du mouvement moderniste du début des années 1920 et qui est souvent rattaché à la Génération perdue. Pound était le chef de file de plusieurs mouvements littéraires et artistiques comme l'imagisme et le vorticisme. Pound était également un fervent supporter de Benito Mussolini, il fut critiqué pour ses prises de position antisémites. Son engagement aux côtés de Mussolini lui vaut d'être condamné en 1945. Il est reconnu malade et interné jusqu'en 1958.

[3] Les chemises noires, ou Milice Volontaire pour la Sécurité Nationale (MVSN) était la principale milice des fascistes italiens.

[4] la réceptivité à se laisser pénétrer et à pénétrer au point de ne plus craindre l'autre, mais plutôt une conscience de ses propres limites et capacités et donc aussi des limites et des capacités de l'autre.

[5] par l'utilisation de ce terme je ne me réfère pas à la révolution culturelle de Mao, qui n'a aucun rapport avec nous et qui n'avait de culturelle que le nom

[6] Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher (Breslau, 21 novembre 1768 – Berlin, 12 février 1834) est un théologien protestant et un philosophe allemand.

[7] Ferdinand Tönnies, né le 26 juillet 1855 et mort le 9 avril 1936, était un sociologue et philosophe allemand. Il est l'auteur de l'ouvrage Communauté et Société

[8] Commune paysanne sous le régime tsariste.

Recueil paru chez Elephant Editions, Londres, 2000, coll. Work in Progress N°4.

Titres originaux des textes
présents dans ce recueil
dont la source est connue :
– Che ne facciamo
dell' antifascismo ?,
Anarchismo N°74.
– Inattualita sulla
droga, Septembre 1994,
ProvocAzione N°17.
– Come giocarsi la vite
e perche, Juin 1990,
ProvocAzione N°21.
– Mal di "Comunita",
Mai 1987, ProvocAzione
N°5.
– L'introduction est celle de l'édition anglaise.

– Che ne facciamo dell' antifascismo ? traduit en français par Non
Fides et repris de la brochure L'Anarchisme contre l'antifascisme, Non Fides, octobre 2009.

Les autres textes sont traduits de l'anglais par Ravage Éditions.

L'Anarchisme contre l'antifascisme

2009-10-19T09:58:45Z

L'Anarchisme contre l'antifascisme

Depuis 1945 règne dans les pays anciennement fascistes un mythe structurant. Délivrés du joug de l'épisode fasciste de l'Etat, et aussitôt passés à l'épisode démocratique, la condition des habitants de ces pays aurait été radicalement bouleversée. Beaucoup s'en réjouissent encore aujourd'hui, une cinquantaine d'années de pacification sociale plus tard, en témoigne les nombreuses manifestations et commémorations annuelles inscrites au calendrier de tout bon Etat qui se respecte. Les exploités, les indésirables auraient alors miraculeusement changé de condition.
Ce mythe est le mythe de la libération de 45, c'est le mythe antifasciste, nous allons tenter d'en dégager quelques traits.

Il y a dans cette mythologie, comme dans toute mythologie, une illusion qui pourchasse la raison. Les indésirables exterminés, massacrés, torturés à mort sous le régime fasciste et ceux enfermés, exploités, expulsés, contaminés, génétiquement fichés sous le régime démocratique n'ont en fait jamais changé de condition, ils n'ont changé que de conditions de vie.
Chaque régime a eu ses catégories d'indésirables, parfois les mêmes. Chaque groupement humain autoritaire a possédé ses esclaves, ses ennemis, son langage spécifique, ses tendances à la domestication, sa part de servitude volontaire et son arsenal punitif. De la tribu primitive au fascisme, de la démocratie à la tyrannie. Il suffit que le principe d'autorité surgisse pour qu'un contrat plus ou moins forcé, qu'il soit « laxiste » ou entièrement coercitif, soit scellé par ceux qui détiennent le moindre pouvoir et ceux que la faiblesse matérielle et sociale encage aux confins de la domination.

Les conséquences de ce mythe sont multiples et nombreuses, elles sont tellement ancrée depuis les bagnes scolaires jusqu'aux bagnes funèbres que s'en défaire relève d'une déconstruction profonde, et pour beaucoup, douloureuse. Mais essayons tout de même de poser quelques notes sur ce sujet.

***

1. Attaquer dans le but de causer des dégâts au pouvoir et jeter le désordre en son sein pour l'affaiblir tant idéologiquement que matériellement.
2. Accentuer les conflictualités pour tracer des lignes de démarcation nettes et belliqueuses entre les partisans de la liberté sans concession et les partisans de la domination et du pouvoir.

Ces deux moyens ont toujours été de façon complémentaire et pour beaucoup d'anarchistes, des cartes à jouer pour assouvir notre faim effrénée de liberté. C'est ce qu'ont fait de nombreux anarchistes des temps pré-démocratiques sous les divers fascismes, de l'Europe (Grèce, Italie, Espagne, Portugal, France…) à L'Amérique Latine (Chili, Argentine, Guatemala…). Avec des moyens plus ou moins radicaux : du sabotage à la diffusion de tracts et de placards muraux, de l'utilisation d'engins explosifs ou incendiaires à l'édition de journaux. Beaucoup se sont élancés à corps perdu dans cette lutte, beaucoup l'ont payé au prix de leur vie ou de leur liberté, ce qui revient au même, et beaucoup d'entre eux sans ne jamais rien attendre d'autre en retour que le triomphe de l'idée anti-autoritaire.

Seulement, ils sont moins nombreux, ceux qui identifièrent leur ennemi irréconciliable avec justesse, ceux pour qui la bête immonde à abattre était le pouvoir, et non le mode de gestion du pouvoir, aussi fasciste soit-il. Peu nombreux aussi ceux qui n'ont pas baissé les armes lorsqu'en face la démocratie venait d'hériter de l'arsenal scientifique, matériel et idéologique du fascisme dans une même continuité de la domination étatique et économique.
Il y en eut qui n'abaissèrent pas les armes après la passation de pouvoir, les récits sont discrets mais nombreux. Belgrado Pedrini [1] est de ceux qui furent « bandits » sous Mussolini, parce qu'ils s'insurgèrent contre l'ordre fasciste, et « criminels » au sortir de la guerre, parce qu'ils refusèrent de s'en remettre aux autorités démocratiques issues de la Résistance. il y en avait qui, malgré le fait qu'ils n'aient pas survécu au fascisme, essayaient déjà d'attirer l'attention sur le fait que l'ennemi véritable était le pouvoir et non le fascisme, comme Severino Di Giovanni, insistant lui, sur le fait que les puissants, fascistes ou non, sont toujours les mêmes : « Avec eux, il ne pourra jamais y avoir de réconciliation. Au même titre que les phalanges à tête de mort d'aujourd'hui, ils ont hier (oui, eux, les antifascistes d'aujourd'hui, les opposants et réfugiés politiques, ceux qui ont végété dans les marais méphitiques de la période précédente) été des maquereaux, ils ont vécu dans les coulisses du Viminal [2] ou dans les chambres du parlement, appuyant ou soutenant le régime et ses infamies. » [3].

Il leur aura fallu dissiper l'écran de fumée fasciste pour leur permettre d'identifier les jeux de pouvoirs qui derrière le rideau, tiraient les ficelles. Le fascisme est au pouvoir ce que le dialecte est au langage, un simple mode d'expression parmi d'autres, et ces autres sont la dictature, la théocratie, le communisme et la démocratie. C'est la démocratie qui de nos jours, a su se rendre le meilleur mode de gestion politique et social du capitalisme occidental. C'est aussi pour cette raison que le fascisme a fait son temps. Il ne reste de lui qu'une brumeuse nostalgie dans les esprits de quelques imbéciles bien trop isolés et inconstants pour menacer la démocratie ; qu'ils déambulent en costard de politicien ou munis d'une batte de base-ball ne semble rien changer à l'affaire. La démocratie a entériné la défaite des modes de gouvernement omni-coercitifs en occident. Si nous nous foutons de la vie des quelques fascistes d'aujourd'hui, et cela ne veut pas dire qu'il ne faut pas les combattre eux aussi, nous nous sentons bien plus concernés par la dégénérescence et la récupération d'un antifascisme de lutte contre le pouvoir des années pré-démocratiques par un antifascisme nouveau cru et vidé de tout sens.

***

Cet antifascisme là, n'est en fait rien d'autre qu'une scène culturelle, un milieu avec une identité communautaire tel que les années 80/90s ont tant su en produire : Skaters, gothiques, fans de jeux-vidéos, traders, satanistes, technophiles, new-borns, ravers, baby-boomers, véliplanchistes et je ne sais quoi d'autre encore. L'autoproclamé antifascisme est aujourd'hui devenu, comme tous ceux cités avant, un vulgaire mode de consommation collectif et éphémère. L'on est antifasciste quelques années avant de devenir trader ou mécanicien. Parfois on le reste éternellement comme d'autres dédient leurs vies à Michael Jackson, à leur collection de boite d'allumettes ou à leur travail.

Tout d'abord le code vestimentaire, du lacet au caleçon, il y a les marques conseillées et les marques bannies – le plus souvent parce qu'elles sont déjà réservées par la communauté opposée : les néo-fascistes - le gang adverse de celui des néo-antifascistes, vous suivez ? Ensuite il y a le lien social : les fêtes, les bars, squats et salles de concert attitrés, tout autant d'occasions d'éprouver son style et son charisme au devant de l'altérité intra-communautaire. Aussi la musique officielle et les allégeances collectives aux divers outils de la domestication tels que les syndicats ; l'antifasciste va choisir tel ou tel syndicat -celui que son identité communautaire lui suggère- de la même manière qu'un nationaliste corse au supermarché va choisir un fromage corse parmi une centaine d'autres. Puis une bonne dose de mythomanie, de mythologie et de peopolisation à propos des affrontements de rue avec l'ennemi fantasmé tentaculaire afin de justifier l'antifascisme au-delà de son obsolescence manifeste.

Il y en a d'autres encore, de ces éléments qui font que l'antifascisme aujourd'hui n'est plus qu'un simple loisir. Avec la mort du fascisme, on a du maintenir l'anti-fascisme sous respiration artificielle, et avec un acharnement thérapeutique sans barrières, jusqu'à ce que l'on aboutisse à cet avatar dégénéré à la fois de la société de consommation et de la nostalgie d'une lutte offensive contre le pouvoir. Alfredo Bonanno nous raconte, aprés avoir souligné l'importance de la mémoire et de la transmission des anciens qui ont combattu le fascisme les armes à la main : « Je comprends moins ceux qui un demi-siècle plus tard et n'ayant pas vécu ces expériences (ne se trouvant donc pas prisonniers de ces émotions) empruntent des explications qui n'ont plus aucune raison d'exister et qui ne sont souvent rien de plus qu'un simple écran de fumée derrière lequel se cacher confortablement. Je suis anti-fasciste !, vous jettent-ils à la figure comme une déclaration de guerre, et vous ? » [4].

***

Si de nombreux révolutionnaires se tournent vers un futur trop lointain, donc impalpable, les antifascistes eux, sont tournés vers un passé tout aussi impalpable. Vers des émotions qui ont été vécues par nos anciens, les rares survivants de ces temps révolus. Si ils ont tant de choses à raconter, il n'y a pour autant plus aucun antifasciste pour les écouter. C'est que nos anciens sont des ennemis de l'État, anarchistes, qu'ils ne sont donc pas célébrés chaque année par l'État, et sont donc inconnus de tous ceux qui ne s'y sont pas intéressés de façon autonome et individuelle. C'est ainsi que nos antifascistes se tournent vers la mémoire de résistants communistes autoritaires, parfois nationalistes et parfois gaullistes. Ces mêmes résistants qui au lendemain de la guerre ont pris le pouvoir, qui ont persécuté nos compagnons. L'histoire ayant toujours été écrite par les dominants, et la curiosité et l'érudition manquant à l'appel, c'est de cette résistance mythifiée dont se pâment les antifascistes d'aujourd'hui, et nous ne parlons là que de ceux qui se réclament de l'anarchisme.

Mais ils sont nombreux et très peu à la fois, ceux qui se réclament de l'anarchisme dans le mouvement culturel antifasciste ; je m'explique. La scène artistique antifasciste d'aujourd'hui se plait à mélanger les symboles et les icônes. Souvent se trouvent côte à côte des symboles du folklore anarchiste (drapeaux noirs, A cerclés, marins révoltés de Kronstadt et autres figures historiques mis en avant pour leur héroïsme...) et des symboles dont le folklore nous rappelle les massacres et les peines d'emprisonnement anti-anarchistes : Les trois flèches de la S.F.I.O. de Jaurès et de Blum devenue logo officiel des antifascistes, les drapeaux rouges et les visages de Lénine, Mao, parfois Staline et autres bouchers compétiteurs des pires fascistes. Tant de symboles mélangés entre eux, donc vidés de tout sens. La scène culturelle antifasciste joue aujourd'hui le rôle d'un agent de confusion efficace au service de l'affaiblissement de toute clarté révolutionnaire, au service du pillage de la mémoire des anarchistes qui ont combattu le fascisme et qui n'ont pas déposé les armes lorsque la sale gueule de la démocratie pointait son nez.

Voila pourquoi nous ne sommes pas antifascistes. Notre anarchisme est de fait antifasciste puisque le fascisme n'est qu'un énième mode de gestion, certes plus violent, plus spectaculaire et plus identifiable de la domination. Mais l'anarchisme est un courant qui a toujours su identifier ses ennemis : l'Etat et la domination, qu'ils soient fascistes, antifascistes, démocrates ou communistes, ou prétendument anarchistes [5].

Nous opposons l'anarchisme à l'antifascisme.

Non Fides.

Que faire de l'anti-fascisme ?

« Le renard sait beaucoup de choses.
Le porc-épic n'en sais qu'une, mais une grande. »
Archiloque.

Si vous voulez mesurer l'imbécillité d'un historien, faites lui raisonner sur les choses qui arrivent aujourd'hui plutôt que dans le passé. Cela vous ouvrira l'esprit.

A l'opposé, même des philosophes comme Gentile [6] ont suggéré que la matraque, en agissant sur la volonté, est aussi un moyen moral en ce qu'elle construit la symbiose future entre État et individu dans cette unité supérieure où l'acte individuel devient collectif. Là nous voyons à quel point les Marxistes et les fascistes sont originaires d'un même stock idéologique, avec toutes les conséquences pratiques qui s'ensuivent, camps de concentration inclus. Mais continuons. Non, le fascisme n'est pas juste la matraque, il n'est pas non plus juste Céline, Mishima, Pound [7] ou Cioran. Il n'est pas un seul de ces éléments, ni aucun autre pris individuellement, mais tous, lorsqu'ils sont réunis. Ce n'est pas non plus la rébellion d'un individu isolé qui choisit sa propre lutte personnelle contre toutes les autres, en incluant de temps en temps l'État, et qui pourrait même attirer cette sympathie humaine que nous ressentons pour tous les rebelles, même les plus inconfortables. Non, cela n'est pas le fascisme.

« Je suis anti-fasciste ! », vous jettent-ils à la figure comme une déclaration de guerre, « et vous ? »

Dans un tel cas, ma réponse quasi-spontanée est - Non, je ne suis pas un antifasciste. Je ne suis pas un antifasciste de la façon dont vous l'êtes. Je ne suis pas un antifasciste parce que je suis allé combattre les fascistes dans leurs pays pendent que vous restiez au chaud dans votre démocratie. Je ne suis pas un antifasciste parce que j'ai continué à me battre contre la démocratie qui a remplacé ces innombrables versions du fascisme dans ce véritable feuilleton mélodramatique. La démocratie utilise des moyens de répression bien plus modernes, elle est, si cela vous fait plaisir, plus fasciste que les fascistes eux-mêmes. Je ne suis pas un antifasciste parce que j'essaye encore d'identifier ceux qui détiennent le pouvoir aujourd'hui et je ne me laisse pas aveugler par des étiquettes et des symboles ; tandis que vous, vous continuez à vous appeler anti-fascistes uniquement dans le but d'avoir une justification pour parader dans les rues à vous cacher derrière votre banderole « à bas le fascisme ! ». Bien sûr, si j'avais eu plus de huit ans du temps de la « résistance », peut-être aurais-je été moi aussi exalté par tant de jeunes mémoires et d'antiques passions et surement que je n'aurais pas été si lucide. Mais je ne pense pas. Parce que si l'on examine soigneusement les faits, même dans le conglomérat embarrassé et anonyme de l'anti-fascisme des formations politiques, il y en eut qui ne se sont pas conformés, qui sont allés plus loin, ont continué et ont porté leurs convictions bien au-delà du « cessez-le-feu ! ». Parce que la lutte vitale n'est pas seulement contre les fascistes en chemises noires [8] du passé et ceux du présent, mais aussi et fondamentalement contre le pouvoir et tous ses éléments d'appui qui nous oppriment, même lorsqu'il porte la figure laxiste et tolérante de la démocratie.

« Dans ce cas la, vous auriez du le dire plus tôt » pourrait-on me répondre - « vous êtes un antifasciste aussi ».

« Et comment pourrait-il en être autrement ? Vous êtes anarchiste... donc vous êtes anti-fasciste ! Arrêtez de vous couper les cheveux en quatre et de nous emmerder. »

J'ai voyagé aux quatre coins du royaume des hommes et je n'ai pas encore trouvé d'endroit précis où satisfaire ma soif pour la connaissance, la diversité, la passion, les rêves : un amant amoureux de l'amour.
Partout j'ai vu d'énormes potentialités se laisser écraser par l'inconvenance, et de maigres capacités fleurir au soleil d'une constance de l'engagement. Mais tant que fleurit l'ouverture vers ce qui est différent [9], l'affinité est possible ; c'est possible de rêver à un engagement commun, perpétuel et au-delà du contingent, telle est l'approche humaine.

C'est tout cela que je souhaite éviter, voici mon anti-fascisme.

Alfredo M. Bonanno.

Titre original : Che ne facciamo dell'antifascismo ?, publié dans la revue italienne Anarchismo N°74. Réedité en anglais avec d'autres textes de Bonanno dans le recueil Dissonances en 2000 par Elephant Editions, coll. Work in Progress, à Londres.
Traduction et adaptation en francais par Non Fides, juillet/aout 2009.

Tu es antifasciste, oui ou non ?

Combien de fois m'a t-on posé cette question ? Je ne me souviens plus. Et à chaque fois que j'ai cherché à affronter cette discussion, cela a conduit à mille incompréhensions et équivoques. Le fascisme n'a-t-il pas été l'incarnation du Mal absolu ? Alors il va de soi que l'antifascisme ne peut que représenter le Bien absolu, une vertu à exhiber en public, à afficher en toute occasion. Gare à vous si vous vous montrez distant en sa présence, si vous ne montrez pas la révérence due à son égard, si vous ne transmettez pas la glorieuse tradition, on vous regardera avec suspicion. Refuser d'applaudir devant l'antifascisme est forcément synonyme d'une ambigüité louche, voir pire...

Pourtant, le fait que la rhétorique antifasciste soit arrivée en bout de course devrait paraitre assez clair pour quiconque, surtout aujourd'hui où tout le monde se proclame « antifasciste ».
Tous, y compris l'actuel président de la Chambre (si, lui-même, l'ex-dauphin d'Almirante, ce fusilleur de Partisans). Si si. Mais ceci est l'effet de l'obsolescence des mots et de leur sens : le terme « fasciste » a tellement été utilisé, et on en a tellement abusé, qu'il finit par définir tout et son contraire ; et au final, pratiquement rien. Pourquoi donc utiliser encore et toujours ce terme ?

Avant tout, une précision. Laissons de côté les élucubrations sémantiques. Suis-je antifasciste, oui ou non ? Je suis un ennemi du fascisme, bien sûr. Mais la définition « antifasciste » provoque chez moi un certain agacement. Elle est trop réduite et suffocante. Je pense que l'antifascisme est effectivement une bonne chose, mais de façon très partielle. A peine s'organise-t-il qu'il veut se transformer en totalité, il devient alors une calamité.

Pour m'exprimer plus clairement, j'utiliserai une analogie. Vous croyez en Dieu ? Moi non, je ne crois en aucun être suprême. En cela, je suis hostile à toute religion, quelle qu'elle soit, car elles construisent toutes leur pouvoir sur la prétendue existence de ce Dieu fantasmé. Je suis certainement athée. Et ceci fait de moi en même temps un anti-chrétien, un anti-musulman, un anti-judaïque, etc...
Mais ces derniers traits sont pour moi secondaires, ils m'appartiennent sans me caractériser entièrement. Ils sont, pour l'instant, des descriptions partielles qui, prises isolément, n'expriment pas l'entièreté de mon être. Ils sont les vieilles demi-vérités qui à force d'être répétées, risquent de devenir des mensonges.

Une démonstration ? Mettons que quelque jeune homme occidental m'approche et m'invite à participer à une initiative anti-musulmane. Que devrais-je faire, accepter ? Ne plaisantons pas. Je suis contre l'Islam, certes, mais pas seulement. Je sais trop bien que la lutte contre l'Islam attire des hordes de jeunes croisés en chemises noires ou vertes pour que ce genre de proposition pue immédiatement l'intégrisme catholique.
De la même façon, si une jeune orientale m'abordait et m'invitait à une initiative anti-chrétienne, je déclinerais l'offre. Je suis antichrétien, je l'admets, mais pas seulement. Parce que je n'aime pas non plus la compagnie de celui qui fait de la lutte contre l'Eglise sa propre guerre sainte, je répugne trop au fondamentalisme islamique.

Si je devais me définir sur la base des mes idées vis-à-vis de la religion, j'userais uniquement du terme athée. Tout autre définition, pourtant correcte en elle-même, me semblerait trop limitée, trop vague et ambigüe. Aussi parce que chaque initiative antichrétienne, pour m'intéresser, doit manifester clairement son hostilité envers toute religion.
Cela limiterait les occasions de rencontres et les contacts avec d'autres expériences ? J'en suis conscient. Mais de certaines rencontres et contacts je tiens à me préserver...

Bien, prenez ce raisonnement et transposez-le du Règne des Cieux aux États de la Terre. Le résultat est le même. Je suis ennemi du fascisme, mais également ennemi de la démocratie. Entre le bâton et la carotte, entre la tyrannie du nombre et la tyrannie de quelques-uns, je ne vois pas de grandes différences. Pour moi il ne s'agit que de formes particulières que l'Etat peut assumer, selon les circonstances et les exigences, pour imposer sa propre autorité.

Mais celui qui veut se libérer de cette domination parce qu'il considère que toute forme d'autorité est la négation de la liberté, ne peut que les rejeter l'une et l'autre, avec même force et détermination.
Pour cette raison, je n'arrive pas à éprouver une quelconque sympathie pour l'antifascisme, pas plus que pour l'anti-démocratisme. Je me rends compte que le premier attire plus de gens « bien intentionnés », et le second plus de personnes « mal-intentionnées ». Mais les intentions, aussi « bonnes » ou « mauvaises » soient-elles, ne doivent jamais bâillonner l'esprit critique.
L'antifascime reste un réceptacle du démocratisme le plus borné, et que tant de révolutionnaires ont soutenu par le passé.

Et comme cela a été confirmé depuis quelques temps, à part déverser des cris d'alarme à propos des agressions commises par des milices « fascistes », l'antifascisme n'est pas parvenu à exhumer sa vieille rhétorique. Le culte de la charogne n'est pas seulement rentable avec les humains, mais aussi avec les idées. Ignoré tant qu'il n'y avait plus de chemises noires à l'horizon, désormais le drapeau de l'antifascisme est agité pour son pouvoir mobilisateur. Un drapeau est un drapeau, il sert à rassembler autour de lui. L'antifascisme ayant été largement critiqué, même s'il s'avérait le plus efficace numériquement parlant, il faudrait pourtant le ranger au fond d'un placard, ou l'enterrer.
La dignité, la cohérence, l'amour-propre... Autant de très belles choses, pour sûr, mais qui s'en soucie ? Comme le disait avec innocence une vieille canaille d'ex-ministre : « il ne faut pas confondre éthique et politique ».

Moi au contraire, entêté que je suis, je continue de penser que la lutte contre le fascisme ne doit pas être noyée dans la marre antifasciste, faite d'eaux si troubles qu'on s'y perdrait à coup sûr. Cela serait non seulement nuisible d'un point de vue théorique, mais sur le long terme, cela le deviendrait également sur le plan pratique une fois l'illusion quantitative évaporée.

Les miliciens qui se sont récemment multipliés dans les rues sont une excroissance, voir un reflet du monde dans lequel nous vivons ; ils en sont peut-être la partie la plus visible et la plus écœurante, mais rien de plus.
Il est nécessaire de s'auto-défendre contre leurs agressions, et de les neutraliser à l'occasion, mais sans pour autant en faire l'ennemi public numéro un. Les mettre sous le feu des projecteurs contribue à attirer l'attention générale et à choquer les bonnes âmes, ça se comprend, mais cela permet aussi de laisser proliférer dans l'ombre tout ce qui précède, entoure et produit ces horreurs.

Je ne pense pas qu'on puisse taire cet aspect, sous prétexte de « proximité ». Si tant de subversifs ne l'ont pas fait lorsque, dans les années 1920/1930, le fascisme régnait et brutalisait le pays tout entier, pourquoi devrions-nous le faire aujourd'hui ?

« Ma tu, sei antifascista si o no ? ». Texte extrait de Machete N°3. Traduit et adapté de l'italien par Non Fides. Extrait de la brochure L'anarchisme contre l'antifascisme.

L'antifascisme est le pire produit du fascisme

La question de l'antifascisme, ces dernières années, est intervenue exclusivement en réaction à de graves attaques considérées comme néo-fascistes. La réponse a pris, au mieux, la forme d'une multitude de déclarations grandiloquentes appelant à la lutte contre ce néo-fascisme.

Le problème, c'est que l'essentiel de ces réactions montrent le lien indéfectible entre l'antifascisme comme idéologie, et son sempiternel bagage rhétorique, mythomane et alarmant.

L'antifascisme, comme d'autres terrains d'action séparés (animalisme, antimilitarisme, antiracisme, antisexisme), sont de fait limités (et limitant) à une réaction antagoniste partielle, et quasiment nuls en ce qui concerne la projectualité.

Chaque effort d'émancipation qui ne se rapporte pas à la subversion intégrale, à l'auto-détermination, est de façon tragique voué à l'échec. La résistance a devant elle un avenir démocratique, donc non-révolutionnaire, et elle n'empêche ni la perte de liberté, ni ce que nous considérons comme des attaques liberticides.

Les attaques néo-fascistes, au même titre que l'exploitation des humains, des animaux et des ressources naturelles, prolifèrent sur le terrain fertile de l'idéologie et de la paix sociale, qui savent si bien s'y adapter.
Le manque de perspectives révolutionnaires nous pousse de plus en plus vers le conformisme du « moins pire possible », et ce même conformisme laisse la voie ouverte à une progression lente et inexorable de la perte de liberté.

Dans cette situation, l'attitude de ceux qui préfèrent être considérés comme des victimes plutôt que comme des partisans de la subversion se distingue dangereusement, car les révolutionnaires sont incompris des « masses », celles-là mêmes qui s'acoquinent tantôt avec les populistes, tantôt avec les victimistes.
Sont antifascistes également ceux qui réécrivent l'histoire des anarchistes morts au combat, en leur collant l'appellation crapuleuse de « communistes ». Antifascistes ceux qui ont voté pour les centres de rétention, pour l'intervention militaire au Kosovo, pour la légalisation des squats, et qui ont fermé les yeux lorsque la répression du juge Marini s'est abattue sur les anarchistes durant l'opération Cervantes.
Le sont encore ceux qui, face à des pratiques d'attaques (ou seulement des pratiques radicales), participent à la délation ; antifascistes, toujours, les esthètes de l'affrontement à coup d'explosifs et de poignards, mais seulement lorsque cela se produit à des milliers de kilomètres de chez eux. Même les pompiers, en somme, sont antifascistes.

Il y a, sur le front antifasciste, de la place pour tous les types d'autoritarisme et de confusion. Pas de quoi s'étonner alors qu'une lutte si partielle tienne uniquement à coup de slogans, de symboles et de folklore.

Les actions coup-de-poing menées par les néo-fascistes sont la partie visible de l'iceberg ; mais sans critique pratique anti-autoritaire, toute réaction à ces violences sera impossible. De la même façon qu'il sera impossible d'attaquer le monde qui produit de telles horreurs sans une critique globale.

Il apparaît clairement qu'agir sur le mode de l'urgence, du particulier, fait le jeu de tous les politiciens qui, soulevant leur propre petit drapeau, visent à limiter et encadrer la révolte, pour maintenir non seulement la paix sociale dans laquelle ils prospèrent, mais également, avec le bon vieux prétexte historique du Front Antifasciste, pour accompagner toute forme de lutte démocratique et institutionnelle, récupérant et étouffant les antagonismes véritables sous le poids mort de l'Unité.

De deux choses l'une : soit l'antifascisme s'inscrit dans une perspective anti-autoritaire, soit il restera une pauvre agitation rituelle.

Des anti-autoritaires effrontés.
Turin, 20/7/05.

« Il Peggior prodotto del fascismo e' l'antifascismo ». Texte émanant d'El Paso occupato (ne'centro ne'sociale... ne'squat) de Turin. Traduit et adapté de l'italien par Non Fides. Extrait de la brochure L'Anarchisme contre l'antifascisme.

« Clore définitivement la partie contre le fascisme, mais à notre façon »

Le 25 avril 1945, à la chute définitive du régime, une extrême allégresse s'est déchaînée dans toutes les formations de partisans parmi ceux qui avaient d'abord mal supporté le fascisme, et qui avaient ensuite risqué leur vie pendant des années sur les montagnes : l'euphorie de ceux qui avaient eu raison de l'ennemi.

Certes, la révolte armée avait créé une situation résolument différente, pour autant à nous anarchistes, la nouvelle période ne nous apparaissait pas comme le paradis sur terre. On peut dire qu'on était passé d'une situation monopartidaire dictatoriale à une autre, plus libérale, qui admettait plusieurs partis au gouvernement. On était passé d'une forme de capitalisme autarcique à une forme de capitalisme international. L'idéologie propagée par le nouveau régime, entre autres par les partis, était décidément cléricale —au sens le plus moyenâgeux du terme.

Le lecteur peut imaginer quel genre de réflexions ont pu faire mes proches et mes compagnons sur cette situation. Je n'exagère pas en disant que les catholiques, à Carrare et dans sa province, ont toujours été une minorité ethnique en voie d'extinction, et qu'on n'a jamais aimé ni pu supporter les prêtres. Cette nouvelle réalité démocratico-cléricale, outre la présence des Américains à la maison, détonnait, ne nous enchantait pas, ne nous plaisait guère.

Nous, anarchistes, avons de toute façon commencé à nous organiser dès le 26 avril : nous avons formé des groupes et réorganisé la Fédération Anarchiste Italienne. Nous sommes passés de la clandestinité à une forme de propagande et de lutte typiques d'un régime à libertés formelles garanties. A partir du 26 avril, avec d'autres compagnons, nous avons décidé de clore définitivement la partie contre le fascisme, mais à notre façon. En fait, après avoir chassé les
Allemands, je n'avais nullement l'intention d'oublier tout le reste. Que la révolution se fasse ou non, je ferai la mienne. Je ferai payer aux tyrans, aux affameurs, aux propriétaires, toute la faim, la misère et la désespérance du fascisme. Je voulais les persécuter comme eux nous avaient persécutés. Ma vengeance aurait été mon pardon.
Mais les nouveaux patrons n'étaient pas de cet avis : Pietro Nenni par exemple [10], commissaire aux épurations, ne s'en est pas pris aux gros poissons, aux requins. Il a préféré frapper les jeunes, les sympathisants de village, quelques pauvres crétins qui comptaient pour du beurre. Grâce à cette manœuvre, l'Etat italien se retrouva avec une magistrature et une police à nouveau pleines de cadres fascistes. Le procureur de Gênes savait par exemple très bien que nous, les victimes du fascisme, n'aurions pas pardonné si facilement et si catholiquement aux fascistes et à leurs souteneurs. J'imagine que ce même procureur, rien qu'en lisant mon dossier, avait compris à quel individu il avait à faire. C'est pour cela que j'ai ensuite passé 32 années en prison. Mon crime : avoir lutté contre le fascisme et l'avoir « vaincu ».

J'ai été arrêté par les policiers de la République bourgeoise née de la Résistance au cours d'un guet-apens, en mai 1945 à La Spezia, où j'étais en train de débusquer des fascistes que personne n'avait envie de dénicher. J'étais seul dans l'embuscade qui me fut tendue, mais des compagnons comme Giovanni Zava, qui avaient fait la résistance à Serravezza et dans la région de Pistoia, furent faits prisonniers presque en même temps pour les mêmes raisons. On nous accusait d'avoir participé à la fusillade de 1942, au cours de laquelle un policier avait été tué.

Belgrado Pedrini.

[Chapitre 6 : L'immédiat après-guerre, extrait de « Nous fûmes les rebelles, nous fûmes les brigands... » de Belgrado Pedrini, éd. Mutines Séditions, 144 p., novembre 2005, pp. 61-63]

Quelques attentats antifascistes de la décennie 1923-1933

Liste d'actions mentionnées en note dans le rapport secret adressé par l'anarchiste Emilio Strafelini en août 1933 à l'Association Internationale des Travailleurs (AIT), par l'intermédiaire du Comité d'émigration de Paris (à l'époque, Emilio se trouvait dans la capitale française). Ces actions, avec d'autres et en plus des tentatives célèbres d'assassiner Mussolini menées par les anarchistes Lucetti, Sbardellotto, Zamboni et Schirru, confirment une fois de plus que la révolte armée contre le fascisme n'a pas commencée le 8 septembre 1943, comme l'historiographie libérale et stalinienne l'ont toujours prétendu. Il y a eu des compagnons qui n'ont attendu aucune consigne d'un parti ni aucune collaboration des troupes alliées pour s'insurger, armes en main, contre le capitalisme en chemise noire.

– Le 3 septembre 1923 à Paris, l'anarchiste Mario Castagna, suite à une agression, tue à coups de revolver le fasciste Gino Jeri.

– En février 1924, série d'attentats en France contre les « case del fascio » [sièges locaux des fascistes mussoliniens] et les consulats.

– Le 20 février 1924 à Paris, l'anarchiste Ernesto Bonomi élimine Nicola Bonservizi, secrétaire des fascistes italiens à l'extérieur.

– En 1926, l'anarchiste Vincenzo Capuana est condamné aux Etats-Unis pour un attentat contre le siège du Corriere d'America dirigé par Luigi Barzini à New York.

– En septembre 1927, attentat contre le comte Nardini, consul fasciste à Paris, l'œuvre de l'anarchiste Di Modugno.

– En août 1928, attentat anarchiste à St Raphaël (France) contre le consul fasciste Di Muro.

– En 1929 meurt près de Paris, suite aux privations et tortures subies en prison, le jeune anarchiste Malaspina, impliqué (et absout pour manque de preuves) dans un atentat explosif contre la « Casa del fascio » de Juan-les-Pins.

– Le 24 octobre à Bruxelles , le socialiste Fernando De Rosa tire un coup de pistolet contre le prince Umberto.

– Dans les années 1930 et 1931, série d'attentats en Italie contre les sièges et représentants fascistes, à Barrafranca, Antignano, d'Asti, Piacenza, Poggio Catino, Varale, Milan, Montevecchio, dans les Pouilles, à Bologne, Turin et Gênes.

– En 1930, un bourreau de la Milice fasciste de Faentino est éliminé. Au cours d'une fusillade qui s'en suit, 9 fascistes sont blessés.

– Le 7 octobre 1930, l'anarchiste Giovanni Cavolcoli tire contre le chef [Podesta] et le secrétaire du parti fasciste de Villasanta (près de Milan).

– Le 2 avril 1931, l'anarchiste Doro Rossoni assassine à Sarzana l'industriel Di Biasi.

– En mai 1931, l'anarchiste Tranquillo Pusteria est arrêté à Arezzo, on lui attribue l'intention de commettre des attentats terroristes ; les quatre autres co-inculpés, tous des travailleurs, fuient en Suisse mais sont reconduits aux autorités fascistes et condamnés pour tentative de massacre, détention d'armes et d'explosifs.

En 1932, trois anarchistes sont arrêtés à Paris, surpris en train de transporter une valise pleine d'explosifs.

– Toujours en 1932, attentat anarchiste contre le siège marseillais des anciens-combattants.

– En été 1933, série d'attentats explosifs à Livourne, mis en œuvre par des anarchistes et communistes contre la caserne de la Milice et quelques lieux fascistes.

[Extrait d'un numéro spécial d'Adesso, que l'on peut lire sur le site de Tout le Monde Dehors.]

Notre Antifascisme

Severino Di Giovanni, né à Chieti (Italie) en 1901, émigre à Buenos Aires en 1923 juste après l'arrivée des fascistes au pouvoir dans son pays natal. Sa brève vie sera marquée par une agitation incessante, entre les journaux qu'il animera (Culmine, Anarchia) ou dans lesquels ils publiera (L'Adunata dei Refrattari), les tracts, brochures et livres qu'il s'acharnera à publier, mais aussi toute une série d'expropriations et d'actions diffuses, et sans oublier la tentative de faire évader des complices emprisonnés. Ses attaques explosives viseront en particulier les intérêts italiens (du consulat à des domiciles ou commerces de fascistes installés en Argentine), mais aussi américains lors de la campagne internationale pour tenter d'arracher Sacco et Vanzetti à la chaise électrique. Arrêté le 29 janvier 1931 après avoir tué un dernier flic et blessé un autre dans sa fuite, il sera fusillé trois jours après (son ami et complice argentin, Paulino Scarfò, le sera le lendemain).

Fin 1926/début 1927, date des deux textes de Di Giovanni que nous avons réunis, la question de la lutte armée contre le fascisme italien se posait à bien peu de monde en-dehors des anarchistes et de quelques rares autres révolutionnaires.
Rappelons ainsi que le parti communiste italien s'est par exemple opposé aux Arditi del Popolo qui, en 1921/22, ont tenté dans plusieurs villes de résister les armes à la main avec la population à la progression fasciste vers le pouvoir. Quant aux dirigeants socialistes, les mêmes qui avaient contribué à envoyer des milliers de prolétaires au massacre à partir de 1915, ils signaient un accord de non-agression avec leurs homologues fascistes en août 1921 dans le dos de ces mêmes Arditi. Enfin, précisons que dès 1931, Togliatti, dirigeant historique du PCI réfugié à Moscou, défendra au nom de son Parti la thèse de s'infiltrer lentement dans les structures du régime plutôt que de l'affronter, et publiera même en août 1936 son Appel aux fascistes pour leur proposer une alliance.

L' « armée » antifasciste grossit terriblement. Elle enfle comme un torrent limoneux et trouble qui charrie avec lui tous les débris de la tempête, tous les rebuts du régime dictatorial (Sala, Fasciolo, Bazzi, Rossi, Rocca [11]), ce sombre ramassis d'aventuristes.
Ricciotti Garibaldi, Raimondo Sala et d'autres personnages célèbres plus occultes (dont pourraient aussi faire partie les frères Ezio et Peppino Garibaldi, ne serait-ce que pour ne pas faire mentir cette lignée de traîtres qu'a si bien engendrée le fils du Héros des deux mondes disparu il y a peu de temps [12]) sont en train de nous faire subir la même trahison infâme qu'ils ont si bien drapée d'une chemise rouge.
Qui pourrait en effet nous assurer que n'importe quel ex-fasciste ne reparte pas demain, malgré les mesures ridicules prises par l'infantilisme du Duce, rejoindre les rangs des têtes de mort et se mettre une fois encore au service de l'Iscariote [Mussolini] ? Pourrons-nous un jour redonner notre confiance à un Massimo Rocca [13], au nom du seul fait qu'il ait écrit les pages les plus accusatrices contre le chef des Chemises Noires ?
Pourrons-nous refaire confiance à tant d'abjection incarnée ? A des hommes nés pour trahir, aussi bien nous que les fascistes ? A des hommes qui ont aidé les sicaires à affûter leurs armes ? Je ne crois pas !
Notre calvaire a été très douloureux, nous avons déjà trop mis notre confiance dans les mains du premier aventurier venu, pour répéter une fois encore les mêmes erreurs et consacrer à nouveau de fausses idoles.
Nous devons repousser au loin tous ces misérables, seulement dignes des plus louches marchés, ces alchimistes de la bonne foi des autres, ces canailles qui nagent encore dans le sang des victimes, un sang qu'ils ont semé en abondance tout au long de la route qu'ils ont parcourue.
Nous devons rester nous-mêmes –sans la Tchéka rouge et sans la Tchéka noire, sans Fasciolo et sans Rossi, et sans les politicailleries pseudo révolutionnaires– être nous-mêmes, anarchistes de foi, anarchistes dans la foi, anarchistes avec la foi.
Quant à eux, ils peuvent aussi bien s'être délectés au creuset de toutes les bassesses, s'auto-désigner antifascistes à présent pour avoir une plus grande part d'héritage lorsque le fascisme décédera, que mener à leur tour une autre politique fasciste demain, lorsqu'ils seront enfin assis au poste de commande.
Nous ne pouvons pas les empêcher de se proclamer antifascistes. Qu'ils s'agitent, qu'ils s'embrassent, qu'ils s'aiment et qu'ils s'enlacent, certes, mais entre eux. Sans nous contaminer et sans nous imiter avec ce mot : antifascisme, un mot qui prend pour nous un sens plus révolutionnaire, plus sublime et plus insurrectionnel.
Avec eux –comme avec les fascistes–, il ne pourra jamais y avoir de réconciliation. Au même titre que les phalanges à tête de mort d'aujourd'hui, ils ont hier (oui, eux, les antifascistes d'aujourd'hui, les opposants et réfugiés politiques, ceux qui ont végété dans les marais méphitiques de la période précédente) été des maquereaux, ils ont vécu dans les coulisses du Viminale [14] ou dans les chambres du Parlement, appuyant ou soutenant le régime et ses infamies.

Nous devons rester loin d'eux et, au même titre, refuser tout contact avec n'importe quelle classe d'aventuriers, car ils peuvent d'un moment à l'autre devenir les plus terribles de nos perfides adversaires, les plus abjects des cracheurs de venin qui, comme des serpents, viennent se nicher en notre sein pour nous blesser ensuite de leur morsure mortelle.
Notre dynamisme, une vigueur exubérante, une ténacité sans fin, un héroïsme extrême et un sacrifice qui s'élève au-delà de la gloire sont des bases inexpugnables sur lesquelles nous pouvons compter, sans avoir besoin de rien ni de personne pour livrer la bataille finale que nous avons engagée contre le fascisme.
Donnons à la plèbe –dont nous sommes la partie rebelle– le courage et la confiance, soyons de fer devant nos consciences d'acrates, ne reculons pas d'un pouce sur la base de nos idées, et les plus belles victoires couronneront notre travail d'agitation fébrile.
Libres, sans la risée obscène de contacts impurs, demeurant alertes contre le fascisme et contre l'antifascisme occasionnel.

[Severino Di Giovanni, Il nostro antifascismo,
dans Culmine n°16, 23 décembre 1926]

Comment se battre ?

Il ne faut pas se leurrer sur les potentialités du fascisme : de l'extérieur, il pourra se désagréger au premier choc venu contre un adversaire aguerri, parce qu'une grande partie de ses “ héros ” rassemble soit des embusqués de la dernière guerre soit des “ valeureux ” habitués à se battre contre des ennemis désarmés ; mais de l'intérieur, il s'appuie sur une forte structure militaire et policière.
Quant aux grandes masses populaires et prolétaires, elles sont encore trop terrorisées et avilies, elles ressentent encore trop amèrement les trahisons passées et à venir pour pouvoir répondre au premier appel insurrectionnel. Les dernières lois répressives et l'assignation à résidence ont également affaibli davantage encore les résistances actives et intelligentes.
Il en découle que vouloir lancer dès aujourd'hui un assaut frontal est téméraire, et qu'il pourrait se conclure par un de ces massacres que le fascisme rêve d'accomplir afin de consolider son pouvoir.
D'autre part, seule l'action peut servir contre le fascisme. On doit agir pour le vaincre en cherchant les conditions d'un effritement qui rendront à leur tour possibles des mouvements généraux à plus large échelle.
A tous ceux qui veulent harceler l'ennemi jusqu'à l'épuiser, nous suggérons donc, en Italie et ailleurs, une guérilla autonome et en ordre dispersé, composée de petites entités plus difficilement atteignables et identifiables.
Que se forment donc dans les différents milieux et les différents cercles des comités restreints ou des groupes d'action. Il n'est pas dit que chacun doive nécessairement accomplir des actes violents ; que chacun accomplisse en revanche des actions qui offensent l'ennemi en fonction des attitudes, capacités et moyens des membres d'un groupe déterminé, constitué par l'affinité et la confiance réciproque. Que chaque groupe fasse et accomplisse sa part d'actions sans se demander ce que feront les autres groupes.
Tous tendus vers un but unique. Et parce que l'ennemi veille, attentif et insidieux, que chaque comité et groupe d'action connaisse et contrôle ses membres.

Trop de renégats de tous les partis –hier peut-être de bonne foi– ont rejoint le fascisme contre de l'argent, et il est probable que ce dernier tente, à travers des éléments louches, d'organiser des complots et des intrigues pour simuler à son tour l'existence de tels groupes. La plus grande prudence est donc nécessaire.
Il faut aussi prévenir la population qu'il est très probable que le fascisme, en Italie et ailleurs, fasse accomplir des actes bestiaux et néfastes par ses sicaires pour les attribuer ensuite à ses adversaires.
Quant à un accord entre les différents groupes, y compris dans une même ville, nous sommes de l'avis qu'il n'est pas urgent pour le moment. Ce serait imprudent et dangereux, car cela mettrait trop d'éléments à la merci de traîtres éventuels.
Si un vaste accord pour une action commune –et certainement pas avec ces éléments ambigus qu'a couvé le fascisme et qui voudraient retourner à ce passé qui fut un père aimant pour le fascisme– doit se réaliser, il mûrira automatiquement et logiquement lorsque les événements mûriront.
A présent, répétons-le, il est souhaitable que les groupes d'action se multiplient sans que l'ennemi puisse se reposer, qu'ils soient prêts à lancer les nécessaires représailles, mais en développant une action autonome.

Et si une telle action déclenche une lutte sans pitié et sans quartier, pas d'effarement.
Le fascisme l'a voulu ainsi, cela doit être ainsi, cela le sera !

[Severino Di Giovanni, Il nostro antifascismo, dans Culmine n°16, 23 décembre 1926 et extrait de Per una maggior lotta contro il fascismo, dans Culmine n°18, 5 février 1927]

« La guerre entre deux formes d'esclavage »

Italien d'origine, Antoine Gimenez, de son vrai nom Bruno Salvadori (1910-1982), a participé à la guerre d'Espagne dans les rangs de la colonne Durruti.
Au début des années 1930, il se réfugie à Marseille. Il adopte une vie de trimardeur qui le mène en Espagne dans les milieux subversifs de Barcelone.
La police politique de Mussolini le suivant partout il décide d'acquérir une nouvelle identité : le personnage d'Antonio Gimenez apparaît en 1936.
Réfugié à Marseille après la guerre, il y rédige entre 1974 et 1976, ses Souvenirs, qu'il communique à ses amis anarchistes peu avant sa mort en 1982. Ce court extrait conte le retour du front pour quelques jours à Barcelone en Novembre 1936 :

A notre passage à Bujaraloz, on nous remit une forte somme d'argent. La solde de trois mois. Dix pesetas par jour pour essayer de nous faire tuer. C'était pas trop mal payé.

J'avais bien entendu dire que pour ne pas effaroucher les gouvernements des pays démocratiques qui pouvaient nous aider en nous vendant des armes, le Comité révolutionnaire avait été obligé de remettre en circulation les pesetas. Mais pour moi, ce fut comme une révélation : la révolution avait échoué.

Comme en Russie, quelques temps après la victoire des masses ouvrières et paysannes, les chefs du Parti Communiste déclarèrent qu'il fallait faire un pas en arrière et rétablir la valeur de la monnaie. Ce premier pas avait été suivi de beaucoup d'autres, et le peuple russe n'avait fait que changer de maitre : Après le tsar père de toutes les Russies, le petit père du peuple : Staline.

Barcelone ne fit qu'augmenter mon amertume : les ramblas regorgeaient de monde, la prostitution régnait en souveraine sur la grande ville. Les miliciens en permission, reconnaissables à la salopette (mono) qu'ils avaient adoptés, remplissaient les rues de leurs chants et de leurs rires sans voir que la cause était trahie, la révolution morte.

Il ne restait plus que la guerre contre le fascisme, la guerre entre deux formes d'esclavage.

[Antoine Gimenez, Les fils de la nuit. Souvenirs de la guerre d'Espagne, 1974-1976.]

Petite bibliographie

– Belgrado Pedrini, Nous fûmes les rebelles, nous fûmes les brigands... édité par Mutines Séditions, 144 p., novembre 2005. Il est possible de lire ce livre en ligne sur le site de Mutines Séditions : http://mutineseditions.free.fr/

– Antoine Gimenez, Les fils de la nuit. Souvenirs de la guerre d'Espagne, 1974-1976, coédité par l'Insomniaque et Les Gimenologues. Il est possible de lire ce livre en ligne sur le site de l'Insomniaque : http://insomniaqueediteur.org

– Dans A Corps Perdu N°2, Revue anarchiste internationale sortie en juillet 2009, on peut lire sur le sujet l'article Radiographie d'un régime. On peut y lire également Notre antifascisme et Comment se battre ?, deux textes de Severino Di Giovanni de décembre 1926 et février 1927. http://www.acorpsperdu.net/

– Contre l'antifascisme, contre l'État. Brochure éditée à Grenoble par Petit peuple du cagibi, 2005. Elle regroupe différents textes critiques sur le fascisme, son anti, et l'usage qui en est fait. Si les textes présents dans cette brochure ne partent pas du même point de vue que ceux que vous avez entre vos mains (farouchement anti-marxiste), nous pensons qu'elle présente un intérêt certain pour des communistes libertaires souhaitant dépasser l'antifascisme. Elle est lisible et téléchargeable sur le site infokiosques.net

– L'article Fascisme de la misère, misère de l'antifascisme extrait du journal Oiseau Tempête , s'intéresse lui, à l'antifascisme réformiste, une autre forme de l'antifascisme. Il s'attèle à déconstruire le discours derrière les « fronts républicains » contre le fascisme, en prenant l'exemple récent des présidentielles d'avril 2002, durant lesquelles le fasciste Jean-Marie Le Pen arrivait au second tour. Il est lisible en ligne sur le site de la CNT-AIT : http://cnt-ait.info/

Voir en ligne : http://www.non-fides.fr/spip.php?ar...

[1] Condamné à mort par le fascisme, Pedrini se voit libéré en 1944 de la prison de Massa par un groupe de partisans. Condamné de nouveau en 1949, à trente ans de prison cette fois pour avoir abattu, à l'heure où c'était devenu interdit, un policier aux sympathies fascistes avérées et exproprié quelques industriels de Carrare, Milan et La Spezia, anciennement acquis au Duce, il n'en sortira qu'en toute fin de peine, au milieu des années 1970.

[2] Le palais présidentiel italien.

[3] Dans Il nostro antifascismo, extrait de Culmine N°16, 23 décembre 1926.

[4] Dans le texte Che ne facciamo dell'antifascismo ?, publié dans la revue italienne Anarchismo N°74.

[5] Comme en Espagne où les Cenetistes Juan García Oliver et Federica Montseny devinrent ministres de la Justice et de la Santé. Pour eux, la révolution sociale devait être défendue tout en maintenant l'État anti-franquiste.

[6] Giovanni Gentile (Castelvetrano, le 30 mai 1875 - Florence, le 15 avril 1944) était un philosophe italien, idéaliste et néo-hégélien, proche de Benedetto Croce. Il se décrit lui-même comme le "philosophe du fascisme", et a en grande partie rédigé pour Benito Mussolini la Doctrine du fascisme en 1932. Il est également à l'origine de l'idéalisme actuel, un courant philosophique qui entendait se distinguer de l'idéalisme transcendantal de Kant et de l'idéalisme absolu de Hegel.

[7] Ezra Weston Loomis Pound (Hailey, Idaho, États-Unis, 30 octobre 1885 - 1er novembre 1972 à Venise) est un poète, musicien et critique américain qui a fait partie du mouvement moderniste du début des années 1920 et qui est souvent rattaché à la Génération perdue. Pound était le chef de file de plusieurs mouvements littéraires et artistiques comme l'imagisme et le vorticisme. Pound était également un fervent supporter de Benito Mussolini, il fut critiqué pour ses prises de position antisémites. Son engagement aux côtés de Mussolini lui vaut d'être condamné en 1945. Il est reconnu malade et interné jusqu'en 1958.

[8] Les chemises noires, ou Milice Volontaire pour la Sécurité Nationale (MVSN) était la principale milice des fascistes italiens.

[9] la réceptivité à se laisser pénétrer et à pénétrer au point de ne plus craindre l'autre, mais plutôt une conscience de ses propres limites et capacités et donc aussi des limites et des capacités de l'autre.

[10] Pietro Nenni (1891-1981) : Inscrit au Parti socialiste à partir de 1921, il en devient rapidement l'un des dirigeants, devenant rédacteur en chef du journal Avanti !. Il se réfugie en France à l'automne 1926 et promeut un grand parti réformiste italien qui aboutit au Congrès de Paris de 1930, réunifiant les tendances non-communistes. Par la suite partisan d'un front uni avec ces derniers, il signe un « pacte d'unité d'action » en 1934 qui tiendra jusqu'à la fin de la guerre, malgré le pacte germano-soviétique de 1939. Siégeant pour les socialistes dans le Comité de Libération Nationale (CLN), il devient vice-président du Conseil et ministre chargé de la Constitution de juin 1945 à juillet 1946 (gouvernements de gauche Parri, puis de droite De Gasperi), puis ministre des affaires étrangères jusqu'en janvier 1947 (second gouvernement De Gasperi). Il fut aussi Haut Commissaire chargé de l'épuration, de juin 1945 à la suppression de ce poste en février 1946, et rédacteur de la loi (en fait un décret entré en vigueur le 14 novembre 1945) qui porte son nom. Elle eu pour effet de diminuer considérablement l'épuration en cours, confiant par exemple aux administrations publiques la charge de s'épurer elles-mêmes, malgré leurs 23 années de bons et loyaux services passées au service du fascisme.
Sur ses fonctions de « grand épurateur », voir Hans Woller, I conti con il fascismo. L'epurazione in Italia (1943-1948), il Mulino (Bologne), 1997, pp. 437-511

[11] Il s'agit d'ex-fascistes tous plus détestables les uns que les autres, et qui ont fini en exil suite à des dissensions internes au régime de Mussolini. Raimondo Sala et Massimo Rocca étaient par exemple membres d'Italia Libera (courant monarchiste et nationaliste) avant de devoir s'exiler. Bazzi et Rossi, deux ex-membres du Parti Fasciste, étaient alors en exil à France : leur nom est devenu célèbre lorsqu'ils furent attaqués à Paris en mars 1926 par Mingrino, un ex-député socialiste fondateur des Arditi del Popolo, manipulé par les services fascistes.

[12] Giuseppe Garibaldi (1807-1882) est considéré officiellement comme un des pères de la nation pour sa contribution armée à la réunification de l'Italie. Il est surnommé le “ héros des deux Mondes ”, pour ses combats aussi bien en Amérique du Sud (Brésil, Uruguay, Argentine) qu'en Europe. Son quatrième fils, Riciotti (1847-1924), après avoir combattu à la tête de légions garibaldiennes en France (1870) et en Grèce (1897, 1912), finira par rejoindre le fascisme. L'un des fils de Riciotti, Ezio Garibaldi (1894-1971), rejoint à son tour le fascisme, dont il fut notamment l'ambassadeur à Mexico en 1923/24 puis député de 1924 à 1934. L'autre fils de Riciotti cité ici, Peppino Garibaldi (1879-1950), a été mercenaire pour de nombreuses armées (l'Empire Anglais contre les Boers Afrique du Sud en 1903, Vénézuela, Guyane, Mexique contre le dictateur Diaz en 1910, la France contre les Allemands en 1914/15 puis Italie contre l'Autriche en 1915/18) avant de mener des actions contre Mussolini très confuses en 1922, notamment avec l'appui de responsables Francs-Maçons.

[13] Massimo Rocca (1884-1973) est un bon exemple de ces figures vilipendées par Di Giovanni. Après avoir écrit dans des publications anarchistes, rejoint les socialistes autour du quotidien Avanti !, puis fait le choix de l'entrée en guerre de l'Italie (“ interventionisme ”), Rocca est ensuite passé du côté du journal fondé par Mussolini (Popolo d'Italia), avant de continuer en devenant un des fondateurs du Mouvement Fasciste (1919) puis du Parti Fasciste (1921). En 1923, il fonde une opposition interne au fascisme, le courant dit “ révisioniste ”, qui s'opposera aux “ intransigeants ”. En 1924, il est exclu du Parti Fasciste, doit abandonner son mandat de député et se réfugier en France.

[14] Viminale : Palais présidentiel italien.

La joie armée

Alfredo M. Bonanno — 2008-08-05T08:07:20Z

Le texte qui suit est une nouvelle traduction de “La gioia armata” d'Alfredo M. Bonanno (livre paru en 1977 aux Edizioni Anarchismo). Elle a été élaborée à partir de la version d'origine, en italien. Une première traduction à partir de la version anglaise du texte a été publiée dans la revue Asymétrie n°0, en août 2003.

Le texte ci-dessous est une traduction de l'introduction faite par Bonanno pour l'édition anglaise (Elephant Editions, 1998).

Ce livre a été écrit en 1977 au moment où des luttes révolutionnaires se déroulaient en Italie, il faut avoir à l'esprit la situation de l'époque pour le lire aujourd'hui.

Le mouvement révolutionnaire, y compris les anarchistes, étaient dans une phase d'extension et tout semblait possible même une généralisation de l'affrontement armé.

Mais il était nécessaire de se prémunir de la spécialisation et de la militarisation qu'une minorité de militants voulaient imposer aux dizaines de milliers de camarades qui combattaient avec tous les moyens possibles la répression et la tentative de réorganisation - plutôt inefficace il est vrai - du capital par l'état. C'est ce qui se passait en Italie mais quelque chose de similaire avait lieu en Allemagne, en France, en Grande-Bretagne et ailleurs.

Il semblait essentiel d'empêcher que les nombreuses actions menées chaque jour par les camarades contre les hommes et les structures du pouvoir soient intégrées à la logique planificatrice d'un parti armé comme les Brigades Rouges en Italie.

C'est l'esprit de ce livre. Montrer comment une pratique de libération et de destruction peut surgir d'une logique joyeuse de lutte, et non pas d'une rigidité morbide et schématique dans les règles pré-établies des groupes dirigeants. Certains de ces problèmes n'existent plus aujourd'hui. Ils ont été résolus par les dures leçons de l'histoire. L'effondrement du socialisme réel a soudain ramené à leurs dimensions les ambitions directrices des marxistes de toutes tendances - fort heureusement. D'un autre côté, cela n'a pas supprimé mais plutôt enflammé le désir de liberté et de communisme anarchiste qui se répand partout et spécialement chez les jeunes, et souvent sans avoir recours aux symboles traditionnels de l'anarchisme, ses slogans et ses théories, taxés, dans un refus compréhensible (mais qu'on ne peut partager) de s'être imprégné d'idéologie.

Ce livre est encore d'actualité mais d'une autre façon. Non pas comme la critique d'une structure monopolisante qui n'existe plus, mais parce qu'il peut montrer les capacités potentielles des individus suivant leur chemin avec joie vers la destruction de tout ce qui les oppresse et les régule.

Avant de finir, je dois mentionner qu'on a ordonné la destruction de ce livre en Italie. La Cour Suprême avait ordonné qu'il soit brûlé. Toutes les librairies qui avaient un exemplaire reçurent une circulaire du ministère de l'Intérieur exigeant son incinération. Plus d'un libraire refusa de brûler ce livre, considérant qu'une telle pratique renvoyait aux nazis ou à l'Inquisition. Mais, légalement, ce livre était interdit à la consultation.

Pour la même raison, il ne put être diffusé légalement en Italie et plusieurs camarades virent leurs exemplaires confisqués au cours de descentes menées dans ce but.

J'ai été condamné à 18 mois de prison pour l'écriture de ce livre.

Alfredo M. Bonanno, Catania, le 14 juillet 1993

La gioia armata

(A Paris, en 1848, la révolution).
C'était une fête sans commencement et sans fin.
Bakounine

Mais pourquoi donc ces satanés garçons ont-ils tiré dans les jambes de Montanelli [1] ? N'aurait-il pas été mieux de lui tirer dans la tête ? Bien sûr que cela aurait été mieux. Mais cela aurait aussi été plus grave. Plus vindicatif et plus sombre. Estropier une bête comme celle-là peut aussi avoir un côté plus profond et significatif, au-delà de la vengeance, de la punition pour sa responsabilité en tant que fasciste et valet des patrons. L'estropier signifie l'obliger à boiter, l'obliger à se souvenir. Par contre, ça aurait été un divertissement plus agréable de lui tirer dans la bouche, avec la cervelle qui lui sort par les yeux. Le compagnon qui, tous les matins, se lève pour aller travailler, marche dans le brouillard, pénètre dans l'atmosphère irrespirable de l'usine ou du bureau, pour y retrouver toujours les mêmes visages : ceux du chef d'atelier, du chronométreur, du mouchard de l'équipe, du stakhanoviste-avec-sept-enfants-à-charge ; ce compagnon sent la nécessité de la révolution, de la lutte et de l'affrontement physique, même mortel. Mais il sent aussi que tout ceci doit lui apporter un peu de joie, tout de suite, maintenant. Cette joie, il la cultive dans ses rêveries tout en marchant tête basse dans le brouillard, tandis qu'il passe d'innombrables heures dans les trains ou les trams, tandis qu'il étouffe sous le poids des activités inutiles du bureau ou devant les inutiles boulons qui servent à tenir ensemble les inutiles mécanismes du capital. La joie rétribuée, celle que le patron lui paie toutes les semaines (week-end) ou toutes les années (congés), c'est comme faire l'amour en payant. Oui, l'aspect extérieur est le même, mais il y a quelque chose qui manque. Des centaines de discours s'entassent dans les livres, les opuscules, les journaux révolutionnaires. Il faut faire ceci, il faut faire cela, voir les choses ainsi, les voir comme le dit tel type ou tel gars, parce que ce type et ce gars sont les vrais interprètes des types et des gars du passé, ceux qui ont des lettres majuscules, ceux qui remplissent les volumes asphyxiants des classiques. Ceux-là aussi, il faut les avoir à portée de mains. Cela fait partie de la liturgie. De ne pas les avoir est mauvais signe et éveille le soupçon. C'est sûr que de les avoir sous la main peut être utile, comme ils sont pesants (c'est-à-dire lourds), ils peuvent être jetés à la tête de quelques casse-couilles : utilisation bien connue mais toujours agréable de la validité révolutionnaire des thèses du passé (et du présent). Jamais aucun discours sur la joie dans ces volumes. L'austérité du cloître n'a rien à envier à l'atmosphère que l'on respire dans ces pages. Les auteurs, moines de la révolution-de-la-vengeance-et-du-châtiment, passent leur temps à comptabiliser les coups et les peines. Ces prêtres en jeans ont également fait vœu de chasteté, à ce qu'ils prétendent et entendent imposer. Ils veulent être rétribués pour leurs sacrifices. D'abord, ils ont abandonné l'ambiance feutrée de leur classe d'origine, puis, ils ont mis leurs capacités au service des démunis, puis, ils se sont habitués à parler un langage impropre et à supporter des nappes sales et des lits défaits. Du moins, à les entendre. Ils rêvent de révolution ordonnée, de principes en bon ordre, d'anarchie sans turbulence. Quand la réalité prend un pli différent, ils crient immédiatement à la provocation et hurlent jusqu'à être entendus par la police. Les révolutionnaires sont des gens pieux. Pas la révolution.

Moi, j'appelle un chat un chat.
Boileau

II.

Nous sommes tous pris dans la problématique révolutionnaire du comment et quoi produire, mais personne ne parle jamais du “produire” en tant que problématique révolutionnaire. Si la production est la base de l'exploitation mise en place par le ca-pital, changer le mode de production signifie changer le mode d'exploitation, cela ne signifie pas éliminer l'exploitation. Un chat, même teint en rouge, est toujours un chat. Le “producteur” est sacré. On n'y touche pas. Plutôt les sancti-fier, lui et son sacrifice, au nom de la révolution, et le tour est joué. “Mais que mangerons-nous ?”, se demandent les plus inquiets. “Du pain sec et de l'eau”, répondent, de façon simpliste, les réalistes, un œil sur la marmite et l'autre sur le fusil. “Des idées”, répondent les idéalistes brouillons, un œil sur le livre des rêves et l'autre sur le genre humain. Qui touche à la productivité meurt. Le capitalisme et ceux qui le combattent s'assoient ensemble sur le cadavre du “producteur”, pour que le monde de la production continue. La critique de l'économie politique est une rationalisation du mode de production à moindre coût (pour ceux qui jouissent des bénéfices). Les autres, ceux qui subissent l'exploitation, doivent veiller à ce que rien ne manque. En cas contraire, comment vivrait-on ? Quand il sort au grand jour, le fils des ténèbres ne voit rien, tout comme quand il tâtonnait dans l'obscurité. La joie l'aveugle. Elle le tue. Alors, il l'appelle hallucination et il la condamne. Les bourgeois, bedonnants et faisandés, jouissent dans leur opulent farniente. Ainsi, jouir est un péché. Cela signifie partager les tentations de la bourgeoisie, trahir les aspirations du prolétariat. Ce n'est pas vrai. Les bourgeois se donnent le plus grand mal pour maintenir en vie le processus d'exploitation. Eux aussi sont stressés et ne trouvent aucun moment pour la joie. Leurs croisières sont autant d'occasions pour faire de nouveaux projets d'investissement. Leurs maîtresses sont autant d'informatrices au service de leurs concurrents. Le dieu de la productivité tue même ses humbles serviteurs. Décapitons-le, il en sortira un déluge d'immondices. Le miséreux affamé, qui regarde le riche, entouré de ses domestiques, couve des sentiments de vengeance. La destruction de l'ennemi avant tout. Mais que l'on sauve le butin. La richesse ne doit pas être détruite, mais utilisée. Qu'importe ce qu'elle constitue, de quel habit elle se pare, et quelles perspectives elle offre. Ce qui compte, c'est de l'arracher à son actuel détenteur pour en disposer librement, tous.

Tous ? Certainement, tous.

Et comment se fera la transition ? Par la violence révolutionnaire.

Belle réponse. Mais, concrètement, que ferons-nous, après avoir coupé tant de têtes qu'on en aura la nausée ? Que ferons-nous quand il n'y aura même plus un propriétaire à chercher à la lanterne ?

Alors, ce sera le règne de la révolution. à chacun selon ses besoins, à chacun selon ses possibilités.

Compagnon attentif, là, il y a une odeur de comptabilité. On parle de consommation et de production. On reste à l'intérieur de la dimension de la productivité. Dans l'arithmétique, on se sent en sécurité. Deux plus deux font quatre. Personne ne pourra jamais démentir cette “vérité”. Les nombres gouvernent le monde. S'ils l'ont toujours fait, pourquoi ne devraient-ils pas le faire à jamais ? Nous avons tous besoin de choses solides, de fondations sur lesquelles construire un mur contre les tentations inquiétantes qui nous prennent à la gorge. Nous avons tous besoin d'objectivité. Le patron jure sur son portefeuille, le paysan sur sa bêche, le révolutionnaire sur son fusil. Ouvrez une brèche critique et tout l'échafaudage s'effondre. Le quotidien extérieur, dans sa pesanteur objective, nous conditionne et nous reproduit. Nous sommes les fils de la banalité quotidienne. Même quand nous parlons de “choses importantes”, comme la révolution, nous avons toujours les yeux rivés au calendrier. Le patron a peur de la révolution parce que ça lui ôterait son portefeuille, le paysan fera la révolution pour obtenir de la terre, le révolutionnaire pour vérifier sa théorie. Une fois le problème posé en ces termes, entre portefeuille, terre et théorie révolutionnaire, il n'y a aucune différence. Tous ces objets sont purement imaginaires, ils sont le miroir des illusions humaines.

Seule la lutte est réelle.

Elle fait la différence entre patrons et paysans et établit l'alliance entre paysans et révolutionnaires. Les formes d'organisation de la production sont les vecteurs idéologiques qui masquent la grande illusion de l'identité du singulier. Cette identité est projetée dans l'imaginaire économique de la valeur. Un code en établit l'interprétation. Certains éléments de ce code sont aux mains des patrons. Nous nous en sommes aperçus avec la consumérisme. Même la technologie de la guerre psychologique et de la répression totale sont des éléments d'interprétation de l'être humain à condition qu'il soit “producteur”. D'autres éléments du code sont disponibles pour une utilisation réformatrice. Non pas révolutionnaire, mais simplement réformatrice. Pensons, par exemple, au consumérisme social qui se substituera au consumérisme d'apparat de ces dernières années. Mais il en existe encore d'autres. Plus raffinés. Le contrôle autogestionnaire de la production est un autre élément du code d'exploitation. Et ainsi de suite. Si jamais il vient à l'idée de n'importe qui d'organiser ma vie, alors ce quelqu'un ne pourra jamais être mon compagnon. S'il justifie sa façon de faire avec l'excuse qu'il faut bien que quelqu'un “produise”, sinon nous perdrions tous notre identité d'humains et serions submergés par la “nature sauvage et inculte”, nous répondrons que le rapport nature-humanité est une illusion de la bourgeoisie marxiste éclairée. Pourquoi a-t-on voulu transformer une épée en fourche ? Pourquoi doit-on toujours s'inquiéter de se distinguer de la nature ?

S'ils n'obtiennent pas ce qui est nécessaire,
les hommes s'épuisent pour ce qui est inutile.
Goethe

III.

L'humain a besoin de beaucoup de choses. Généralement, cette affirmation est interprétée dans le sens qu'il a des besoins et qu'il est obligé de les satisfaire. On a, de cette façon, la transformation de l'humain d'une unité bien précise historiquement en une dualité (moyen et fin en même temps). En fait, il se réalise par la satisfaction de ses besoins (c'est-à-dire par le travail) et est ainsi l'instrument de sa propre réalisation. Tout un chacun voit combien de mythologie se cache derrière ces affirmations. Si l'humain ne se distingue pas de la nature sans le travail, comment peut-il se réaliser lui-même par la satisfaction de ses besoins ? Pour ce faire, il devrait déjà être humain, donc, il devrait avoir assouvi ses besoins, donc, ne devrait pas avoir besoin de travailler. La marchandise constitue en elle-même la profonde utilité du symbole. Elle devient ainsi point de référence, unité de mesure, valeur d'échange. Le spectacle commence. Les rôles sont distribués. Ils se reproduisent. à l'infini. Sans modification digne d'être notée, les acteurs se lancent dans leur récitation. La satisfaction du besoin devient un effet réflexe, marginal. La chose la plus importante, c'est la transformation de l'humain en “chose”, et avec lui, tout le reste. La nature devient “chose”. à l'usage, elle se corrompt et corrompt les instincts vitaux des humains. Entre eux et la nature, s'ouvrent de larges espaces qu'il faut combler. C'est à ça que sert l'extension des échanges marchands. Le spectacle s'étend au point de se dévorer lui-même avec ses propres contradictions. La salle et la scène entrent en une seule et même dimension et se redéploient à un niveau supérieur, plus vaste, de reproduction du spectacle même, et ainsi à l'infini. Qui fuit le code mercantile ne reçoit pas son objectivation et tombe “hors” le champ réel du spectacle. Et là, il est montré du doigt. Encerclé de fil barbelé. S'il n'accepte pas la proposition d'englobement, s'il refuse un nouveau niveau de codification, on le criminalise. Sa “folie” est évidente. On ne consent pas au refus de l'illusoire dans un monde qui a fondé sa réalité sur l'illusion et son réel sur le fictif. Le capital régit le spectacle sur la base de la loi de l'accumulation. Mais aucune chose ne peut être accumulée indéfiniment. Pas même le capital. Un processus quantitatif absolu est une illusion, une illusion quantitative. Ce que les patrons ont parfaitement compris. L'exploitation prend des formes et suit des modèles idéologiques variés justement pour garantir, de façon variée, d'un point de vue qualitatif, cette accumulation qui ne pouvait continuer à l'infini sous l'angle quantitatif. Que l'ensemble rentre dans le paradoxal et l'illusoire, cela importe peu au capital, parce que c'est lui qui tient les rênes et fixe les règles. S'il doit vendre l'illusion comme réalité, que ça lui fait du fric, autant continuer à la vendre et ne pas se poser trop de questions. Ce sont les exploités qui en font les frais. C'est donc leur tâche de s'apercevoir de l'illusion et de chercher à identifier la réalité. Pour le capital, les choses vont bien telles qu'elles sont, même si elles ont pour fondement le plus grand spectacle d'illusionnisme au monde. Les exploités ont presque la nostalgie de cette illusion. Ils se sont habitués aux chaînes et ont même de l'affection pour elles. Ils rêvent parfois de soulèvements fascinants et de bains de sang, mais ils se laissent éblouir par les mots des nouveaux leaders politiques. Le parti révolutionnaire élargit encore la perspective illusoire du capital à un point que ce dernier, tout seul, ne pourrait jamais atteindre.

Encore une fois, l'illusion quantitative fait des ravages.

Les exploités s'enrôlent, se comptent, se rassemblent. Des slogans féroces font tressauter le cœur dans la poitrine des bourgeois. Et plus le nombre de ceux qui se comptent est élevé, plus l'arrogance et les prétentions des leaders deviennent grandes. Ces derniers font des rêves de conquête. Le nouveau pouvoir se met en place sur la dépouille de l'ancien. L'âme de Bonaparte sourit, satisfaite. Bien sûr, de profondes transformations du code des illusions sont au programme. Mais tout doit obéir au signe de l'accumulation quantitative. Les forces militantes croissent, les prétentions de la révolution doivent croître. De même, doit croître le taux du profit social, qui vient se substituer au profit privé. Le capital entre ainsi dans une nouvelle phase illusoire et spectaculaire. Les vieux besoins ressurgissent sous de nouvelles étiquettes. Le dieu de la productivité continue à dominer sans rival. C'est beau de se compter. Ça nous fait croire que nous sommes forts. Les syndicats se comptent. Les partis se comptent. Les patrons se comptent. Comptons-nous nous aussi. Et tournez manèges. Et quand nous aurons fini de nous compter, nous chercherons à faire que les choses restent telles qu'elles étaient. Si la transformation est nécessaire, faisons-la sans gêner personne. Les rêves se laissent pénétrer facilement. On redécouvre la politique de façon périodique. Souvent, le capital trouve des solutions géniales. Alors, la paix sociale retombe sur nos têtes. Un silence de mort. L'illusion se généralise à un point tel que le spectacle absorbe presque toutes les forces disponibles. Tout se tait. Puis, on redécouvre les défauts et la monotonie de la mise en scène. Le rideau se lève sur des situations imprévues. La machine capitaliste accuse le coup. Alors, nous redécouvrons l'engagement révolutionnaire. C'est arrivé en 68. Tous avec les yeux exorbités. Tous féroces. Un nombre de brochures à vous faire mourir d'étouffement. Des montagnes de tracts, d'opuscules, de journaux, de livres. Toutes les vieilles nuances idéologiques mises en colonne comme autant de bons petits soldats. Même les anarchistes se redécouvraient eux-mêmes. Et ils le faisaient historiquement, selon les exigences du moment. Tous bornés. Bornés, même les anarchistes. Quand quelqu'un se réveillait du sommeil spectaculaire, regardant autour de lui, cherchant de l'espace et de l'air pour respirer, et voyant les anarchistes, il se disait à lui-même : “Enfin, voilà les gens avec qui je veux être”. Tout de suite après, il s'apercevait de l'erreur. Même de ce côté-là, les choses n'allaient pas comme elles auraient dû. Là aussi : étroitesse d'esprit et spectacle. Et ce quelqu'un fuyait. Il se repliait sur lui-même. Il se décourageait. Il acceptait le jeu du capital. Et, s'il ne l'acceptait pas, il était mis au ban, par tous, même les anarchistes. La machine de 68 a produit les meilleurs fonctionnaires du nouvel état techno-bureaucratique. Mais il a aussi produit des anticorps. Les mécanismes de l'illusion quantitative sont devenus visibles. D'un côté, ils se sont nourris d'une nouvelle sève, pour construire une nouvelle vision du spectacle marchand. De l'autre, ils ont subi des égratignures. L'inutilité de l'affrontement sur le plan de la productivité est devenue évidente. Emparez-vous des usines, des campagnes, des écoles, des quartiers et autogérez-les, disaient les vieux révolutionnaires anarchistes. Abattons le pouvoir sous toutes ses formes, ajoutaient-ils tout de suite après. Mais ils n'allaient pas plus loin, ils ne montraient pas la véritable étendue de la plaie. Ils préféraient la cacher malgré sa gravité, misant sur la spontanéité créatrice de la révolution. Ils voulaient seulement en attendre les résultats tout en ayant la main-mise sur les moyens de production. Quoi qu'il arrive, quelle que soit la forme créatrice que prendra la révolution, nous devons avoir les moyens de production en notre possession, affirmaient-ils. Sinon l'ennemi nous vaincra sur le plan de la production. Et pour ce faire, ils s'adaptaient à toutes formes de compromis. Pour ne pas trop s'éloigner des manettes de commande du spectacle, ils finissaient par construire une autre forme de spectacle, parfois tout aussi macabre. L'illusion spectaculaire a ses règles. Qui veut la gérer doit s'y soumettre. Il doit les connaître, les imposer et y prêter serment. La règle première est que la production conditionne tout. Celui qui ne produit pas n'est pas un être humain, la révolution n'est pas pour lui. Pourquoi devrions-nous tolérer les parasites ? Nous devrions peut-être travailler à leur place ? Nous devrions aussi assurer leur survie ? Et aussi : tous ces gens sans idée définie et avec la prétention de vouloir n'en faire qu'à leur tête, ne sont-ils pas des alliés “objectifs” de la contre-révolution ? Autant s'attaquer à eux dès maintenant. Que l'on sache qui sont nos alliés et avec qui nous voulons être. Si nous devons faire peur, faisons-le tous ensemble, encadrés et en bon ordre, et que personne ne mette les pieds sur la table ou ne se dégonfle. Organisons nos propres structures. Formons des militants qui connaissent parfaitement les techniques de la lutte dans les secteurs productifs. La révolution, seuls les “producteurs” la feront, et nous serons là pour les empêcher de faire des bêtises.

Non, tout cela est erroné. De quelle façon pourrions-nous les empêcher de faire des bêtises ? Sur le plan du spectacle illusoire de l'organisation, il y a de plus gros vantards que nous. Et ils ont du souffle à gaspiller. Lutte sur le lieu de travail. Lutte pour la défense du travail. Lutte pour la production. Quand romprons-nous ce cercle ? Quand finirons-nous de nous mordre la queue ?

L'homme difforme trouve toujours des miroirs qui le rendent beau.
Sade

IV.

Quelle folie que l'amour du travail !

Quelle grande habileté scénique que celle du capital qui a su faire aimer l'exploitation aux exploités, la corde aux pendus et la chaîne aux esclaves. Cette idéalisation du travail a tué, jusqu'à aujourd'hui, la révolution. Le mouvement des exploités a été corrompu par l'immixtion de la morale bourgeoise de la production, c'est-à-dire de quelque chose qui n'est pas seulement étranger au mouvement mais qui lui est aussi contraire. Ce n'est pas un hasard si les premiers à se corrompre ont été les syndicats, parce que ce sont eux les plus proches de la gestion du spectacle de la production. à l'éthique du travail, il faut opposer l'esthétique du non-travail. à la satisfaction des besoins spectaculaires, imposés par la société marchande, il faut opposer la satisfaction des besoins naturels réévalués à la lumière du besoin primaire et essentiel : le besoin de communisme. L'évaluation quantitative de la pression que les besoins exercent sur les humains, s'en trouve bouleversé. Le besoin de communisme transforme les autres besoins et leur pression sur l'homme. La misère des humains, objets d'exploitation, a été vue comme la base du rachat à venir. Le christianisme et les mouvements révolutionnaires s'entendent à travers l'histoire : il faut souffrir pour conquérir le paradis ou acquérir la conscience de classe qui mènera à la révolution. Sans l'éthique du travail, la notion marxiste de “prolétariat” n'aurait pas de sens. Mais l'éthique du travail est un produit du rationalisme bourgeois, qui a permis la conquête du pouvoir par la bourgeoisie. Le corporatisme ressurgit entre les mailles de l'internationalisme prolétaire. Chacun lutte à l'intérieur de son secteur. Au mieux, il établit des contacts (à travers les syndicats) avec des secteurs similaires dans d'autres pays. Face au bloc monolithique des multinationales, il y a le bloc monolithique des centrales syndicales internationales. Faisons la révolution, mais sauvons la machine, l'instrument de travail, l'objet mythique qui reproduit la vertu historique de la bourgeoisie, devenue maintenant patrimoine du prolétariat. L'héritier des destins révolutionnaires est le sujet voué à devenir consommateur et acteur principal du futur spectacle du capital. La classe révolutionnaire, idéalisée comme bénéficiaire de l'affrontement de classe, s'évanouit dans l'idéalisme de la production. Quand les exploités se font enfermer dans une classe, tous les éléments de l'illusion spectaculaire ont déjà été reconduits, ceux-là même de la classe bourgeoise. Pour échapper au projet globalisant du capital, les exploités n'ont que la route qui passe par le refus du travail, de la production, de l'économie politique. Mais le refus du travail ne doit pas être confondu avec le “manque de travail” dans une société basée sur le travail. Le marginal cherche du travail. Il n'en trouve pas. Il est ghettoïsé, criminalisé. Tout cela fait partie de la gestion globale du spectacle productif. Le capital a besoin des “producteurs” légaux ou pas. Seulement, l'équilibre est instable. Les contradictions explosent et déclenchent des crises de différents types, dans lesquelles se gère
l'intervention révolutionnaire. Ainsi, le refus du travail, la destruction du travail, c'est l'affirmation du besoin du non-travail. C'est l'affirmation que l'homme peut s'autoproduire et s'auto-objectiver à travers le non-travail, à travers les sollicitations diverses et variées que le besoin de non-travail suscite. En considérant le concept de destruction du travail du point de vue de l'éthique du travail, on reste stupéfait. Mais quoi ? Tant de personnes cherchent du travail, sont au chômage, et on parle de “destruction du travail” ? Le fantôme luddite se dresse et épouvante les révolutionnaires-qui-se-sont-tapés-tous-les-classiques. Le schéma d'attaque frontale et quantitative contre les forces du capital doit rester le même. Les erreurs et les souffrances du passé ne comptent pas, les hontes et les trahisons non plus. Allez, en avant, mus par la foi en des jours meilleurs, en avant, toujours ! Pour épouvanter les prolétaires, et les pousser dans l'atmosphère stagnante des organisations de classes (partis, syndicats et autres mouvements), il suffit de voir dans quoi se noie aujourd'hui le concept de “temps libre”, de suspension du travail. Le spectacle des organisations bureaucratiques du temps libre a tout pour déprimer les imaginations les plus fertiles. Mais cette façon de faire n'est rien d'autre qu'une couverture idéologique, un des instruments de la guerre totale qui est la base du spectacle dans son ensemble. C'est le besoin de communisme qui transforme tout. à travers le besoin de communisme, le besoin du non-travail passe du moment négatif (opposition au travail), au moment positif : disponibilité complète de
l'individu face à lui-même, possibilité totale de s'exprimer librement, rupture avec tous les schémas, même ceux considérés comme fondamentaux et intouchables, notamment celui de la production. Mais les révolutionnaires sont fidèles et ils ont peur de rompre avec tous les schémas, y compris celui de la révolution, si ce dernier - en tant que schéma - constitue un obstacle à la pleine réalisation de ce que le concept promet. Ils ont peur de se retrouver totalement désœuvrés. Avez-vous jamais connu un révolutionnaire sans projet révolutionnaire ? Un projet bien ficelé et clairement exposé aux masses ? Quelle serait cette race de révolutionnaire qui prétendrait détruire le schéma, l'enveloppe, le fondement de la révolution ? En attaquant les concepts de quantification, de classe, de projet, de schéma, de mission historique, et autres vieilleries du même ordre, on court le risque de ne plus rien avoir à faire, d'être obligé d'agir, dans la réalité, modestement, avec tous les autres, comme des millions d'autres, qui construisent la révolution jour après jour, sans attendre le signal d'un grand soir. Et pour cela, il faut du courage. Avec les schémas et les gad-gets quantitatifs, on reste dans le fictif, c'est-à-dire dans le projet illusoire de la révolution, amplification du spectacle du capital ; avec l'abolition de l'éthique productive, on entre directement dans la réalité révolutionnaire. Le fait même de parler de ces choses est difficile. Parce que ça n'aurait aucun sens d'en parler à travers les pages d'un traité. Celui qui chercherait à réduire ces problèmes en une analyse complète et définitive raterait le coche. La meilleure forme serait le discours sympathique et léger, capable de réaliser cette subtile magie des jeux de mots. Parler sérieusement de la joie est réellement une contradiction.

Les nuits d'été sont pénibles.
Dans les petites chambres, on dort mal :
c'est la Veille de la Guillotine.
Zo d'Axa [2]

Même l'exploité trouve le temps pour jouer. Mais son jeu n'est pas joie. C'est une liturgie macabre. Une attente de la mort. Une suspension du travail utilisée pour évacuer la charge de violence accumulée au cours de la production. Dans le monde illusoire de la marchandise, le jeu aussi est illusoire. On se fait croire que l'on joue, alors qu'on ne fait rien d'autre que répéter de façon monotone les rôles assignés par le capital. En prenant conscience des mécanismes d'exploitation, la première chose à la-quelle on pense, c'est la vengeance, la dernière, la joie. La libération est vue comme recomposition d'un équilibre rompu par la méchanceté du capital, non comme avènement d'un monde du jeu qui se substituera au monde du travail. C'est la première étape de l'attaque contre les patrons. La phase de la conscience immédiate. Ce qui nous frappe, ce sont les chaînes, le fouet, les murs des prisons, les barrières sexuelles et raciales. Tout ça doit s'effondrer. Pour cela, nous nous armons et, pour cela, nous frappons l'adversaire, le responsable. Dans la nuit de la guillotine, les bases d'un nouveau spectacle sont jetées, le capital reconstitue ses forces : d'abord, les têtes des patrons tombent, puis celles des révolutionnaires. Il est impossible de faire la révolution seulement avec la guillotine. La vengeance est l'anti-chambre du leader. Qui veut se venger a besoin d'un chef. Un chef qui mène à la victoire et rétablisse la justice blessée. Et qui veut se venger a tendance à revendiquer la possession de quelque chose qui lui a été ôté. Jusqu'à l'abstraction suprême : l'extraction de la plus-value.

Le monde du futur doit être un monde où tout le monde travaille.

Bien ! Nous aurons ainsi imposé l'esclavage à tous, exception faite de ceux qui devront le faire perdurer, et qui, pour cette raison même, seront les nouveaux patrons.

Advienne que pourra mais les patrons doivent “payer” pour leurs fautes.

Bien ! Nous aurons ainsi reproduit l'éthique chrétienne du péché, de la condamnation, de l'expiation à l'intérieur de la révolution. Puisque les concepts de “dette” et de “payer” ont une filiation clairement mercantile.

Tout ça fait partie du spectacle. Quand ce n'est pas directement géré par le pouvoir, cela peut être récupéré facilement. Un renversement des rôles fait partie des techniques dramaturgiques. à un certain niveau de l'affrontement de classe, il peut être indispensable d'attaquer avec les armes de la vengeance et de la punition. Le mouvement peut n'en posséder aucune autre. C'est alors le moment de la guillotine. Mais les révolutionnaires doivent être conscients des limites de ces armes. Ils ne peuvent se bercer d'illusions et berner les autres. Dans le cadre paranoïaque d'une machine rationalisante - comme l'est le capital - même le concept de révolution vengeresse peut être absorbé dans la transformation continuelle du spectacle. Le mouvement apparent de la production se déroule sous les auspices des sciences économiques, mais il se fonde en réalité sur l'anthropologie illusoire de la séparation des tâches. Il n'y a pas de joie dans le travail. Pas même dans le travail autogéré. La révolution ne peut se limiter à une modification de l'organisation du travail, et seulement à cela. Il n'y a pas de joie dans le sacrifice, dans la mort, dans la vengeance. Comme il n'y a pas de joie dans le fait de se compter. L'arithmétique est la négation de la joie. Qui veut vivre ne produit pas de la mort. L'acceptation transitoire de la guillotine conduit à son institutionnalisation. Mais, dans le même temps, qui aime la vie n'embrasse pas son exploiteur. Sinon, il détesterait la vie et aimerait le sacrifice, l'autopunition, le travail, la mort. Dans le cimetière du travail, les siècles d'exploitation ont érigé une montagne de la vengeance. Assis sur cette montagne, il y a, impassibles, les chefs du mouvement révolutionnaire. Ils étudient le meilleur moyen de tirer profit de cette montagne. La charge de violence venge-resse doit servir les intérêts de la nouvelle caste dirigeante. Symboles et drapeaux. Mots d'ordre et analyses compliquées. L'appareil idéologique est disposé à faire le nécessaire. L'éthique du travail rend possible l'instrumentalisation. Qui aime le travail veut s'emparer des moyens de production, il ne veut pas que l'on aille de l'avant à l'aveuglette. Il sait, par expérience, que les patrons ont disposé d'une puissante organisation pour rendre possible l'exploitation. Il pense que seule une organisation toute aussi puissante et parfaite rendra possible la libération. Que l'on fasse tout ce qui est possible, mais que l'on sauve la croissance productive. Quelle immense arnaque. L'éthique du travail, c'est l'éthique chrétienne du sacrifice, l'éthique des patrons, sur laquelle les massacres de l'histoire se sont fondés et succédés de façon inquiétante et méthodique. Ces gens ne parviennent pas à penser que l'on peut ne pas produire de plus-value, que tout en ayant la possibilité de le faire, on peut s'y refuser. Que l'on peut affirmer, contre le travail, une volonté non productive, capable de lutter non seulement contre les structures économiques des patrons, mais aussi contre les structures idéologiques qui traversent toute la pensée occidentale. Il est indispensable de comprendre que l'éthique du travail constitue aussi le fondement du projet révolutionnaire quantitatif. Un discours contre le travail énoncé par les organisations révolutionnaires n'aurait aucun sens à l'intérieur de leur logique de croissance quantitative. L'esthétique de la joie, en se substituant à l'éthique du travail, n'est pas une entrave à la vie, comme le prétendent tant de compagnons inquiets. à la question : “Que mangerons-nous ?”, on peut répondre, en toute tranquillité : “Ce que nous produirons”. Seulement, la production ne sera plus la dimension à travers laquelle l'être humain s'autodétermine, en passant dans le domaine du jeu et de la joie. On pourra produire non plus comme quelque chose de séparé de la nature, qui une fois réalisé, retourne à celle-ci mais comme quelque chose qui est la nature même. C'est pourquoi l'arrêt de la production sera possible à tout moment quand on en aura assez. Seule la joie ne saurait être arrêtée. Une force inconnue des spectres civilisés qui peuplent notre époque. Une force qui multipliera par mille l'énergie créatrice de la révolution. La richesse sociale du monde communiste ne se mesure pas à l'aune de l'accumulation de la plus-value, quand bien même cette dernière serait gérée par une minorité qui se nommerait parti du prolétariat. Cette situation reproduit le pouvoir et nie le fondement même de l'anarchie. La richesse sociale communiste est liée au potentiel de vie qui se réalise après la révolution. à l'accumulation capitaliste, doit se substituer non pas une accumulation quantitative (même gérée par unparti) mais une accumulation qualitative. La révolution de la vie se substitue à la simple révolution économique. Le potentiel productif se substitue à la production cristallisée. Et la joie au spectacle. La négation du marché spectaculaire de l'illusion capitaliste imposera un autre type d'échange. De l'échange fictif quantitatif à l'échange réel qualitatif. La circulation ne sera plus basée sur les objets ni sur leur prétendue utilité, mais sur le sens que ces objets auront pour la vie. Et un sens “pour la vie” doit être un sens de vie et non un sens de mort. Ces objets seront alors limités au moment précis au cours duquel ils sont échangés et auront une signification toujours différente en fonction des situations qui détermineront l'échange. Un même objet pourra avoir des “valeurs” profondément différentes. Chacun de ces objets sera particulier. étranger à la production comme nous le connaissons dans le système du capital. L'échange même aura un sens s'il est perçu à travers le refus de la production illimitée. Il n'existe pas de travail libéré. Il n'existe pas de travail intégré (manuel-intellectuel). Ce qui existe, c'est la division du travail et la vente de la force de travail, c'est-à-dire le monde capitaliste de la production. La révolution sera toujours et seulement négation du travail, affirmation de la joie. Toute tentative d'imposer l'idée d'un travail qui ne serait “que” travail, sans exploitation, d'un travail “autogéré”, d'un travail dans lequel l'exploité se réapproprie la totalité du système productif, est une mystification. Le concept d'autogestion de la production reste valide seulement comme schéma de lutte contre le capital ; en fait, il ne peut être séparé du concept d'autogestion des luttes. En dehors de la lutte, l'autogestion n'est rien d'autre que l'autogestion de sa propre exploitation. Si la lutte est victorieuse, l'autogestion de la production devient superflue, parce qu'après la révolution, l'organisation de la production est superflue et contre-révolutionnaire.

Tant que tu n'attrapes que ce que tu as lancé toi-même,
tout n'est qu'habileté et gain de peu ;
Mais quand soudain tu reprendras
la balle qu'une partenaire éternelle
t'a lancée visant, dans un élan à la précision accomplie,
tel l'un de ces arcs de pont par Dieu lancé,
le centre même de toi,
c'est alors seulement que savoir attraper
te fera souverain, non de toi-même, mais d'un monde.
Rainer Maria Rilke

VI.

Tous autant que nous sommes, nous croyons avoir fait l'expérience de la joie. Au moins une fois, chacun de nous, a cru se réjouir dans sa vie. C'est seulement que cette expérience de la joie est toujours à la forme passive. Il nous arrive de nous réjouir. Nous ne pouvons pas “vouloir” notre joie, comme nous ne pouvons pas forcer la joie à se reproduire. Tout ça, cette séparation entre nous et la joie, provient du fait que nous sommes “séparés” de nous-mêmes, coupés en deux par le processus d'exploitation. Nous travaillons toute l'année pour avoir la “joie” des vacances. Quand elles arrivent, nous nous sentons dans l'“obligation” de nous “réjouir” du fait d'être en vacances. C'est une torture comme une autre. De même pour le dimanche. Un jour hallucinant. La raréfaction de l'illusion du temps libre nous donne à voir la vacuité du spectacle marchand dans lequel nous vivons. Le même regard absent se pose sur le verre à moitié vide, la télévision, la partie de foot, la dose d'héroïne, l'écran de cinéma, les longues files d'automobiles, les enseignes publicitaires, les pavillons préfabriqués qui ont fini de tuer le paysage. Chercher la joie dans une des innombrables “représentations” du spectacle capitaliste est pure folie. C'est exactement ce que veut le capital. L'expérience du temps libre, programmé par nos exploiteurs, est létale. Elle fait dési-rer le travail. On finit par préférer la mort certaine à l'apparence de la vie. Aucune joie réelle ne peut nous venir du mécanisme rationnel de l'exploitation capitaliste. La joie n'a pas de règles fixes qui puissent l'organiser. Même si nous devons pouvoir vouloir notre joie. Sinon, nous sommes perdus. Le recherche de la joie est donc une action de la volonté. Une négation forte des conditions fixées par le capital, c'est-à-dire de ses valeurs. La première de ces négations c'est la négation de la valeur du travail. Le recherche de la joie ne peut advenir qu'à travers la recherche du jeu. De cette façon, le jeu prend une signification différente de celle que nous sommes habitués à lui donner dans la dimension du capital. Le jeu que l'on oppose, en tant qu'oisiveté sereine, à la responsabilité de la vie, est une image fausse et distordue de la réalité du jeu. Dans la réalité de la lutte contre le capital, au stade actuel de l'affrontement et des contradictions relatives, le jeu n'est pas un “passe-temps”, mais une arme de lutte. Par une ironie étrange, les choses s'inversent. Si la vie est une chose sérieuse, la mort est une illusion, dans la mesure où tant que nous vivons, la mort n'existe pas. Désormais, le règne de la mort, c'est-à-dire le règne du capital, qui nie notre existence d'humains en nous réduisant à des “choses”, est extrêmement sérieux, “en apparence”, méthodique et discipliné. Mais son paroxysme possessif, son éternel rigorisme éthique, sa manie du “faire”, cachent une grande illusion : le vide du spectacle marchand, l'inutilité de l'accumulation indéfinie, l'absurdité de l'exploitation. Ainsi, le plus grand sérieux du monde du travail et de la productivité cache le plus grand manque de sérieux. A contrario, la négation de ce monde obtus, la recherche de la joie, du rêve, de l'utopie, dans son “manque de sérieux” proclamé, cache la chose la plus sérieuse de la vie : la négation de la mort. Même de ce côté de la barrière, dans l'affrontement physique avec le capital, le jeu peut prendre des formes différentes. Beaucoup de choses peuvent être faites “par jeu”. Beaucoup de choses que d'ordinaire nous faisons avec “sérieux”, en arborant notre masque de mort, celui que le capital nous a prêté. Le jeu se caractérise par une impulsion de vie, toujours nouvelle, toujours en mouvement. En agissant par jeu, nous intégrons cette impulsion à nos actions. Nous nous libérons de la mort. Le jeu nous permet de nous sentir vivants. Il nous donne l'émotion de la vie. Dans l'autre façon de faire, nous prenons tout comme une tâche, comme quelque chose que nous “devons”, comme une obligation. C'est dans cette émotion toujours nouvelle, exact inverse de l'aliénation et de la folie du capital, que nous pouvons identifier la joie. Dans la joie réside la possibilité de rompre avec le vieux monde et d'identifier des objectifs nouveaux, des besoins et des valeurs différents. Même si la joie en tant que telle ne peut être considérée comme le but de l'être humain, elle est sans aucun doute la dimension privilégiée, volontairement identifiée, qui rend différent l'affrontement avec le capital.

La vie est si ennuyeuse qu'il n'y a rien d'autre à faire que de dépenser tout notre salaire dans la dernière robe ou la dernière chemise.
Frères et sœurs, quels sont vos désirs ?
Vous tenir dans un drugstore, le regard égaré dans le néant,
mort d'ennui, en buvant un café sans saveur ?
Ou peut-être plutôt LE FAIRE SAUTER OU LE BRULER.
The Angry Brigade [3]

VII.

Le grand spectacle du capital nous a tous foutus dedans, jusqu'au cou. Tour à tour, acteurs et spectateurs. Nous inversons les rôles, tantôt en regardant la bouche ouverte, tantôt en étant regardés par les autres. Nous sommes tous entrés dans le carrosse de cristal tout en sachant qu'il s'agissait d'une citrouille. L'illusion de la fée a piégé notre conscience critique. Maintenant nous devons jouer le jeu. Au moins jusqu'à minuit. La misère et la faim sont encore les éléments moteurs de la révolution. Mais le capital est en train d'étendre le spectacle. Il entend faire entrer en scène de nouveaux acteurs. Le plus grand spectacle du monde nous étourdira. Toujours plus subtil et toujours mieux organisé. De nouveaux clowns s'apprêtent à monter sur scène. De nouveaux fauves seront domestiqués. Les tenants du quantitatif, les amants de l'arithmétique feront les premiers leur entrée et resteront abasourdis par les lumières des premiers rangs. Derrière eux, les masses du besoin et les idéologies du rachat. Mais ce qu'ils ne pourront pas éliminer, c'est leur sérieux. Le plus grand risque au devant duquel ils iront, c'est un éclat de rire. La joie est mortelle dans le spectacle du capital. Tout y est obscur et funèbre, tout y est sérieux et convenu, tout y est rationnel et programmé, parce que tout y est faux et illusoire. Au-delà de la crise, au-delà des contradictions du sous-développement, au-delà de la misère et de la faim, le capital devra mener l'ultime bataille, celle décisive, contre l'ennui. Le mouvement révolutionnaire aussi devra mener ses batailles. Et pas seulement les traditionnelles batailles contre le capital. Mais encore une fois, celles contre lui-même. L'ennui le ronge de l'intérieur, le compromet, le rend étouffant, inhabitable. Laissons de côté les amoureux des spectacles du capital. Ceux qui sont profondément d'accord pour jouer leur rôle. Ceux-là mêmes qui pensent que les réformes peuvent réellement changer les choses. Mais cette façon de penser est plus une couverture qu'autre chose. Ils savent trop bien que de changer des petites choses est une des règles du système. En ajustant les choses un peu à la fois, on finit par redevenir utile au capital. Et puis il y a le mouvement révolutionnaire où ne manquent pas ceux qui s'attaquent verbalement au pouvoir du capital. Ceux-là font une grande confusion, ils ont recours à de grandes phrases mais n'impressionnent plus personne, d'autant moins le capital. Ce sournois les utilise pour les parties les plus délicates de son spectacle. Dans les moments où il a besoin d'un soliste, il fait entrer en scène un de ces personnages. Le résultat est affligeant. La vérité, c'est qu'il faut briser le mécanisme spectaculaire de la marchandise, en entrant dans le cœur du capital, dans le centre de coordination, dans le noyau même de la production. Pensez à cette merveilleuse explosion de joie, à ce grand bond en avant créatif, à cet objectif “dépourvu d'objectif”. Seulement, rentrer joyeusement, avec les symboles de la vie, dans le cœur du mécanisme du capital est une chose très difficile. La lutte armée, souvent, est symbole de mort. Non pas parce qu'elle donne la mort aux patrons et autres serviteurs mais parce qu'elle prétend imposer les structures de la domination de la mort. Conçue autrement, elle serait vraiment la joie en action, quand elle se rendrait capable de briser les conditions structurelles imposées par le spectacle marchand, comme, par exemple, le parti militaire, la conquête du pouvoir, l'avant-garde. Voilà l'autre ennemi du mouvement révolutionnaire. L'incompréhension. La fermeture face aux nouvelles conditions du conflit. La prétention d'imposer les modèles du passé, désormais intégrés à la gestion spectaculaire de la marchandise. La méconnaissance de la nouvelle réalité révolutionnaire alimente une méconnaissance théorique et stratégique des capa-cités révolutionnaires du mouvement même. Il ne sert à rien d'affirmer que nous avons des ennemis si proches qu'il faut attaquer immédiatement, au-delà des éclaircissements internes de nature théorique. Tout cela cache la capacité d'affronter la nouvelle réalité du mouvement, l'incapacité à dépasser les erreurs du passé qui ont de graves conséquences dans le présent. Et cette fermeture alimente tout type d'illusion politique rationaliste. Les catégories de la vengeance, du leader, du parti, de l'avant-garde, de la croissance quantitative n'ont de sens que dans le cadre de notre société et il s'agit d'un sens qui favorise le maintien du pouvoir. Du point de vue révolutionnaire, c'est-à-dire celui de l'élimination totale et définitive du pouvoir, ces catégories perdent tout leur sens. En se déplaçant dans le domaine du non-lieu de l'utopie, dans le renversement de l'éthique du travail, dans le ici et maintenant de la joie réalisée, on se trouve au cœur d'une structure de mouvement qui est fort éloignée des formes historiques de son organisation. Cette structure se transforme constamment échappant à toute tentative de cristallisation. Sa caractéristique est l'auto-organisation des producteurs, sur les lieux de travail, et l'auto-organisation simultanée des formes de lutte pour le refus du travail. Non pas appropriation des moyens de production grâce aux organisations historiques, mais refus de la production grâce à l'émergence de structures organisationnelles qui se transforment constamment. Il en est de même dans le domaine du travail au noir. Les structures émergent sur la base de l'auto-orga-nisation, sous l'impulsion du rejet de l'ennui et de l'aliénation. L'intégration d'un but programmé et imposé par une organisation née et voulue en dehors de ces structures signifie la mort du mouvement, le rétablissement du spectacle marchand. La plupart d'entre nous est liée à cette vision de l'organisation révolutionnaire. Même les anarchistes, tout en refusant la gestion autoritaire de l'organisation, ne parviennent pas à abandonner leur reconnaissance dans la validité de leurs formations historiques. Sur ces bases, tous, nous reconnaissons que la réalité contradictoire du capital peut être attaquée avec de tels moyens. Nous le faisons parce que nous sommes convaincus que ces moyens sont légitimes, qu'ils émergent du terrain même de l'affrontement avec le capital. Nous n'admettons pas que quelqu'un pense différemment de nous. Notre théorie s'identifie dans la pratique et dans la stratégie de nos organisations. Il y a beaucoup de différences entre nous et les autoritaires. Mais celles-ci s'effacent devant la foi commune dans l'organisation historique. On arrivera à l'anarchie grâce à l'œuvre de ces organisations (les différences - substantielles - ne surgissent que sur le plan de la méthodologie pour s'en approcher). Ce que cette foi nous indique, c'est une chose très importante : la prétention de notre culture rationaliste, de s'expliquer le mouvement de la réalité, et de se l'expliquer de façon progressive. Cette culture se fonde sur le présupposé de l'irréversibilité de l'histoire et sur la capacité analytique de la science. Tout ceci nous permet de considérer le moment présent comme la confluence de tous les efforts du passé, comme le point le plus haut de la lutte contre le pouvoir de ténèbres (l'exploitation capitaliste). Ainsi, nous serions, dans l'absolu, plus avancés que nos prédécesseurs, capables d'élaborer et de gérer une théorie et une stratégie organisationnelle qui seraient le résultat de la somme de toutes les expériences passées. Tous ceux qui rejettent cette interprétation se retrouvent automatiquement hors de la réalité, celle-ci étant, par définition, la même chose que l'histoire, le progrès, et la science. Celui qui refuse est anti-historique, anti-progrès, anti-science. Condamnations sans appel. Forts de cette cuirasse idéologique, nous allons dans la rue. Là, nous nous affrontons avec une réalité de lutte structurée différemment. Ces structures agissent sous le coup d'impulsions ne rentrant pas dans le cadre de nos analyses. Un beau matin, au cours d'une manifestation pacifique, et autorisée par la préfecture, quand les policiers commencent à tirer, la structure réagit, les compagnons se mettent à tirer aussi, les policiers tombent. Anathème ! La manifestation était pacifique. Puisqu'elle a sombré dans la guérilla urbaine, il a dû y avoir provocation. Personne ne peut sortir du cadre parfait de notre organisation idéologique puisqu'elle n'est pas une “partie” de la réalité mais “toute” la réalité. Au-delà : c'est la folie et la provocation. Quelques supermarchés sont détruits, quelques commerces, des magasins alimentaires et des armureries sont saccagés, des grosses cylindrées sont brûlées. C'est une attaque contre le spectacle marchand dans ses formes les plus évidentes. Les structures émergeantes s'orientent dans cette direction. Elles prennent forme à l'improviste, avec un minimum indispensable d'orientation stratégique préalable. Sans fioritures ni grand préalables analytiques, sans toute une théorie en renfort. Elles attaquent. On reconnaît les compagnons dans ces structures. Ils refusent les organisations de l'équilibre des pouvoirs, de l'attente et de la mort. Leur action est une critique en acte de la position attentiste et suicidaire de ces organisations. Anathème ! Il a dû y avoir provocation. On se détache des formes traditionnelle du “faire” politique. On pèse fortement et de façon critique sur le mouvement même. On utilise l'arme de l'ironie. Pas dans le confort du bureau de l'écrivain. Mais en masse, dans les rues. Alors s'empêtrent dans le même genre de difficulté les valets des patrons, ceux désormais reconnus officiellement, et les guides révolutionnaires du passé lointain et récent. La structure mentale du petit chef et du leader de groupe entre en crise. Anathème ! La critique n'est légitime que contre les patrons et selon les règles fixées par la tradition historique de la lutte des classes. Qui sort des sentiers battus est un provocateur. On en a la nausée des réunions, des lectures de classiques, des manifestations inutiles, des discussions théoriques qui coupent les cheveux en quatre, des distinctions infinies, de la monotonie et de la tristesse de certaines analyses politiques. à ça, on préfère faire l'amour, fumer, écouter de la musique, marcher, dormir, rire, jouer, tuer des policiers, tirer dans les jambes des journalistes, juger les magistrats, faire sauter en l'air les casernes de carabiniers. Anathème ! La lutte n'est légitime que quand elle est compréhensible par les chefs de la révolution. En cas contraire, puisqu'il y a le risque que ces derniers perdent le contrôle de la situation, il a dû y avoir une provocation. Dépêche-toi compagnon, tire tout de suite sur le policier, le juge, le patron avant qu'une nouvelle police ne t'en empêche ; dépêche-toi de dire non avant qu'une nouvelle répression te convainque du fait que de dire non est insensé et fou et qu'il est juste que tu acceptes l'hospitalité des hôpitaux psychiatriques. Dépêche-toi d'attaquer le capital avant qu'une nouvelle idéologie ne le rende à nouveau sacré. Dépêche-toi de refuser le travail avant que quelque nouveau sophiste te dise, encore une fois, que “le travail rend libre”. Dépêche-toi de jouer. Dépêche-toi de t'armer.

Il n'y aura plus de révolution tant que les Cosaques ne descendront pas.
Ernest Cœurderoy [4]

VIII.

Le jeu à l'intérieur de la logique du capital est lui aussi énigmatique et contradictoire. Le capital l'utilise comme un des éléments du spectacle marchand. Ainsi, il prend une ambiguïté qu'il n'a pas intrinsèquement. Une ambiguïté qui lui vient de la structure illusoire de la production capitaliste. Le jeu devient, de cette façon, la suspension de la production, la parenthèse de “tranquillité” dans la vie de tous les jours. Il existe ainsi une programmation du jeu et une utilisation scénique de celui-ci. En dehors de la domination capitaliste, le jeu est harmonieusement structuré par son propre élan créatif. Il n'est pas lié à telle ou telle représentation voulue par les forces productives, mais il se développe de façon autonome. Et c'est seulement ainsi qu'il est gai, qu'il procure de la joie. Il ne “suspend” pas la tristesse de la blessure causée par l'exploitation, au contraire, il la réalise jusqu'au bout, il la révèle partie intégrante de la réalité de la vie, et ainsi, s'oppose à ces moyens mis en acte par la réalité de la mort, même à travers le jeu, pour rendre moins triste la tristesse. Les destructeurs de la réalité de la mort luttent contre le règne mythique de l'illusion capitaliste, règne qui, tout en aspirant à l'éternité, se roule dans la poussière de l'incertain. La joie de la destruction émerge via le jeu de l'action destructive, par la reconnaissance de la profonde tragédie que celle-ci sous-entend, par la conscience de la force de l'enthousiasme qui réussit à abattre la toile d'araignée de la mort. Ce n'est pas une opposition entre horreur et horreur, entre tragédie et tragédie, entre mort et mort. Mais une opposition entre joie et horreur, joie et tragédie, joie et mort. En tuant un policier, on ne se pare pas de la toge du juge qui se hâte de la nettoyer du sang des condamnations précédentes. Les tribunaux et les sanctions font toujours partie du spectacle du capital, même quand les révolutionnaires y jouent leur propre rôle. En tuant un policier, on ne soupèse pas ses responsabilités, on n'arithmétise pas l'affrontement de classe. On n'y programme pas une vision du rapport entre mouvement révolutionnaire et exploiteurs. On répond, de façon immédiate, à une exigence qui a fait surface et structure le mouvement révolutionnaire, une exigence que toutes les analyses et toutes les justifications au monde n'auraient pas pu, par elles-mêmes, imposer. Cette exigence, c'est celle de l'attaque contre l'ennemi, l'exploiteur et ses valets. Elle mûrit lentement dans les structures du mouvement. Mais, c'est seulement quand elle sort à découvert que le mouvement passe d'une phase défensive à celle de l'attaque. Les analyses et les justifications morales sont en amont, et non pas en aval, prêtes à faire trébucher celui qui descend dans la rue. Elles se trouvent dans la violence systématique que le capital exerce, depuis des siècles, sur les exploités. Mais elles ne doivent pas nécessairement se faire jour de façon achevée et prête à l'emploi. Cette prétention est une forme que prennent ultérieurement nos intentions rationalisantes, notre rêve d'imposer à la réalité un modèle qui ne lui convient pas. Faisons les descendre, ces Cosaques. Ne jouons pas le rôle de la réaction, c'est un rôle qui n'est pas fait pour nous. Nous n'acceptons pas l'invitation équivoque du capital. Au lieu de tirer sur nos compagnons et sur nous-mêmes, il vaut toujours mieux tirer sur les policiers. Il y a des moments dans l'histoire où la science existe dans la conscience de celui qui se bat. Dans ces moments, il n'y a pas besoin d'interprètes de la vérité. Celle-ci émerge des choses. C'est la réalité des luttes qui produit la théorie du mouvement. La naissance du marché a signé la formation du capital, le passage de la forme de production féodale à celle capitaliste. L'entrée de la production dans la phase spectaculaire a rendu nécessaire l'extension de la forme mercantile à tout ce qui existe : l'amour, la science, les sentiments, la conscience, etc. Le spectacle a énormément grandi. Cette deuxième phase ne constitue pas, contrairement à ce qu'affirment les marxistes, une corruption de la première phase. C'est une nouvelle phase. Le capital avale tout, même la révolution. Si celle-ci ne rompt pas avec le schéma de la production, si elle prétend imposer une production alternative, le capital l'engloutit dans le spectacle marchand. Il n'y a que la lutte dans la réalité de l'affrontement qui ne puisse pas être récupérée. Certaines de ces formes, en se cristallisant en formes organisationnelles précises, peuvent être intégrées au spectacle. Mais quand elles rompent avec le sens fondamental que le capital donne à la production, cette intégration est très difficile. Le discours arithmétique et celui de la vengeance n'ont aucun sens à l'intérieur de la seconde phase. Si on les rabache, ils prennent un sens métaphorique. Il faut substituer au jeu illusoire du capital (spectacle des marchandises) le jeu réel de l'offensive armée contre le capital pour la destruction du fictif et du spectacle.

Do it yourself.
Manuel du bricoleur

IX.

C'est facile, tu peux le faire toi-même. Tout seul ou avec quelques compagnons de confiance. Il n'y a pas besoin de grands moyens. Ni même d'une grande préparation technique. Le capital est vulnérable. Il suffit d'être décidé à le faire. Un océan de bavardages nous a rendus obtus. Il ne s'agit pas de peur. Nous n'avons pas peur, nous sommes seulement et stupidement plein d'idées préconçues. Nous ne parvenons pas à nous en libérer. L'être humain qui est déterminé dans son geste n'est pas courageux. C'est quelqu'un qui a clarifié ses idées. Qui s'est rendu compte de l'inutilité de tant d'efforts pour bien jouer le rôle que lui a assigné le capital dans la représentation. Consciente, son attaque est froide et déterminée. Et lui permet de se réaliser, de se réaliser dans la joie. Le règne de la mort disparaît face à lui. Même s'il crée destruction et terreur chez les patrons, dans son cœur et dans le cœur des exploités, il n'y a que joie et tranquillité. Les organisations révolutionnaires ont du mal à comprendre tout cela. Elles imposent un modèle qui reproduit la simulation de la réalité productive. L'approche quantitative les empêche d'avoir une appréhension qualitative sur le plan de l'esthétique de la joie. Même l'offensive militaire est vue par ces organisations sur un plan quantitatif. Les objectifs sont fixés sur la base d'un conflit frontal. Le capital peut de cette façon en contrôler tout jaillissement. Il peut se permettre d'en accepter les contradictions, d'en indiquer les formes spectaculaires opposées, d'en exploiter les effets négatifs sur les producteurs pour construire un élargissement du spectacle. Le capital accepte l'affrontement sur le terrain quantitatif parce qu'il connaît toutes les réponses. C'est lui-même qui produit les réponses, qui dispose du monopole des règles. A contrario, la joie de l'acte révolutionnaire est contagieuse. Elle fait tache d'huile. Le jeu produit son sens sur la base de l'action dans la réalité. Mais ce sens n'est pas figé dans un modèle imposé d'en haut. Il se ramifie en mille directions, toutes productives et instables. La connexion interne au jeu se tarit dans l'action de l'offensive. Mais le sens extérieur survit, le sens que le jeu revêt pour ceux qui en restent coupés et qui veulent se l'approprier. Entre ceux qui, les premiers, acceptent de jouer et ceux qui “observent” les conséquences libératrices du jeu, indispensables au jeu même. Ainsi se structure la communauté de la joie. Une forme spontanée de mise en contact, fondamentale pour la réalisation du sens plus profond du jeu. Jouer est un acte communautaire. Cela se présente rarement comme une action isolée. Souvent, quand il se structure ainsi, il se cache derrière les éléments négatifs du refoulement psychologique. Ce n'est pas une acceptation positive du jeu en tant que moment créatif d'une réalité de lutte. C'est le sens communautaire du jeu qui empêche l'arbitraire dans le choix des significations du jeu même. En absence de rapport communautaire, le singulier pourrait imposer au jeu ses règles et significations, incompréhensibles pour tous les autres, retransformant ainsi le jeu en une suspension temporaire des conséquences négatives de son problème individuel (problème du travail, de l'aliénation, de l'exploitation). Dans un contexte communautaire, le sens du jeu s'enrichit à travers le flux des actions réciproques. La créativité reçoit un espace plus grand via l'imagination libérée et entretenue dans un rapport de réciprocité. Toute invention, toute nouvelle possibilité peut être vécue collectivement, sans modèle préalable, et avoir une influence vitale dans le fait même de se poser simplement comme moment créatif, malgré les mille difficultés rencontrées dans sa réalisation. Une organisation révolutionnaire traditionnelle finit par imposer ses propres techniciens. Elle ne peut éviter le péril technocrate. La grande importance accordée à l'action en tant que telle la condamne à cela. Une structure révolutionnaire, qui cherche le moment de la joie dans l'action révolutionnaire visant la destruction du pouvoir, considère les instruments avec lesquels cette destruction est réalisée comme des instruments, c'est-à-dire comme des moyens. Ceux qui utilisent ces moyens ne doivent pas en devenir esclaves. Tout comme ceux qui ne savent pas s'en servir ne doivent pas devenir les esclaves de ceux qui en connaissent l'usage. La dictature du moyen est la pire des dictatures. L'arme la plus importante du révolutionnaire, c'est sa détermination, sa conscience, sa décision de passer à l'acte, sa propre individualité. Les armes concrètes sont des instruments, et, en tant que tels, ils doivent constamment être soumis à une évaluation critique. Il faut développer une critique des armes. Nous avons vu une trop grande sacralisation de la mitraillette, une trop grande sacralisation de l'efficacité militaire. La lutte armée n'est pas un geste qui concerne uniquement les armes. Elles ne peuvent représenter, par elles-mêmes, la dimension révolutionnaire. Réduire la réalité entière en une chose unique est dangereux. En effet, le jeu représente ce risque, celui d'épuiser l'expérimentation vitale dans le jouet, transformant ce dernier en quelque chose de sacré et d'absolu. Ce n'est pas pour rien que, dans les symboles de beaucoup d'organisations révolutionnaires combattantes apparaît la mitraillette. Il faut procéder différemment pour mieux comprendre le sens profond de la lutte révolutionnaire en tant que joie, pour fuir les illusions et les pièges d'une représentation du spectacle marchand au travers d'objets mythiques ou mythifiés. Dans son affrontement avec la lutte armée, le capital accomplit son ultime effort. Il s'engage sur la dernière frontière. Pour s'aventurer sur un terrain où il ne se sent pas tant que ça en sécurité, il a besoin de la collaboration de l'opinion publique. D'où le déchaînement d'une guerre psychologique qui emploie les armes plus raffinées de la propagande moderne. En substance, le capital, dans son extension physique actuelle, est vulnérable vis-à-vis d'une structure révolutionnaire qui peut décider les temps et les modalités de l'offensive. Le capital connaît parfaitement cette fai-blesse et prend les mesures nécessaires. La police ne lui suffit pas. Pas plus que l'armée. Il a besoin d'une vigilance continue de la part des gens. Y compris de la fraction la plus humble du prolétariat. Pour ce faire, il doit diviser le front de classe. Il doit diffuser parmi les pauvres le mythe de la dangerosité des organisations armées, le mythe de la sacralité de l'état, le mythe de la moralité, de la loi et ainsi de suite. Indirectement, cela pousse l'organisation et ses militants à jouer un rôle. Or, à l'intérieur d'un “rôle”, le jeu n'a plus de sens. Tout devient “sérieux”, et donc illusoire, spectaculaire et marchand. La joie se transforme en “masque”. La personne devient anonyme, elle vit dans le rôle, elle n'est plus capable de distinguer la réalité de l'apparence. Pour briser le cercle vicieux de la dramaturgie marchande, il faut refuser tout rôle, même celui de “révolutionnaire professionnel”.

La lutte armée doit fuir la “professionnalisation”, la division du travail que le modèle extérieur de la production capitaliste entend lui imposer. “Fais-le toi-même”. Ne brise pas le contenu global du jeu par l'appauvrissement qu'entraîne le rôle. Défends ton droit de te réjouir de la vie. Fais obstacle au projet de mort du capital. Celui-ci ne peut pénétrer dans le monde créatif du jeu qu'en transformant le jouant en joueur, le vivant créateur en mort qui croit vivre. Si “le monde du jeu” se voit organisé sous une forme centralisée, cela n'a plus aucun sens de parler de jeu. En proposant notre discours sur “la joie armée”, nous devons aussi prévoir la possibilité que le capital récupère cette proposition révolutionnaire. Cette récupération peut être mise en œuvre par la gestion extérieure du monde du jeu : en fixant le rôle du joueur, les rôles à l'intérieur de la communauté du jeu, la mythologie du jouet. En brisant les pesanteurs de la centralisation, du parti militaire, on parvient à brouiller les idées du capital, lesquelles sont en harmonie avec les règles de la productivité spectaculaire du marché quantitatif. De cette façon, l'action coordonnée par la joie devient énigmatique pour le capital. Ce n'est rien, que quelque chose privé d'objectif, qui n'a pas de réalité. Et c'est pourquoi l'essence, l'objectif et la réalité du capital sont illusoires, tandis que l'essence, l'objectif et la réalité de la révolution sont fixés concrètement. Au code du besoin productif, on substitue le code du besoin de communisme. Les décisions singulières à l'intérieur de la communauté de jeu ont un sens à la lumière de ce nouveau besoin. Les modèles du passé, ceux de la mort, se révèlent dans leur manque de réalité, dans leur dimension illusoire. La destruction des patrons, c'est la destruction de la marchandise et la destruction de la marchandise, c'est la destruction des patrons.

Que vole la chouette.
Proverbe athénien.

“Que vole la chouette”. Que les actions mal engagées arrivent à bon terme. Que la révolution, tant repoussée par les révolutionnaires, se réalise au-delà de leurs restes de désirs de paix sociale. Le capital donnera le dernier mot aux cols blancs. Les prisons ne pourront durer longtemps. Les vieilles forteresses du passé, d'un passé qui ne survit que dans les rêves exaltés de quelques réactionnaires à la retraite, tomberont avec la chute de l'idéologie qui se fonde sur l'orthopédie sociale. Il n'y aura plus de condamnés. La criminalisation, que le capital développera sous sa forme la plus rationnelle, passera par les hôpitaux psychiatriques. Refuser le spectacle, cela veut dire être extérieur à la réalité, quand toute la réalité est spectaculaire. Refuser les règles du code marchand, cela veut dire être fou. Ne pas s'incliner devant le dieu de la marchandise, cela vaudra l'internement psychiatrique. Là, la cure sera radicale. Plus de tortures inquisitoriales, plus de sang sur les murs, ces choses font trop forte impression dans l'opinion publique, provoquent l'intervention de bourgeois bien pensants, suscitent une demande de justifications et de réparations, et causent des perturbations dans l'harmonie spectaculaire. L'anéantissement total de la personnalité considéré comme unique cure radicale pour les malades mentaux, par contre, ne choque personne. Tant que l'individu lambda se sentira entouré par l'imperturbable atmosphère du spectacle capitaliste, il aura l'impression que la porte de l'hôpital psychiatrique ne se refermera jamais sur lui. Le monde de la folie lui sera étranger même s'il y a toujours un hôpital psychiatrique à proximité de chaque usine, devant chaque école, derrière chaque campagne, au milieu de chaque quartier populaire. Prenons garde, avec notre aveuglement critique, à ne pas tracer la route aux fonctionnaires d'état en cols blancs. Le capital est en train d'élaborer la grille de lecture à mettre en circulation à un niveau de masse. En vertu de cette grille, l'opinion publique sera encline à voir dans les perturbateurs de l'ordre patronal, dans les révolutionnaires, des fous. D'où la nécessité de leur ouvrir les portes des hôpitaux psychiatriques. Même les prisons actuelles, en se rationalisant sur le modèle allemand, sont en train de se transformer, d'abord en prisons spéciales pour révolutionnaires, puis en prisons modèles, puis en pur et simple camp pour la manipulation des cerveaux, puis définitivement en hôpital psychiatrique. Cette attitude du capital n'est pas seulement dictée par la nécessité de se défendre face aux luttes des exploités. C'est aussi la seule réponse possible dans le cadre de la logique interne de la loi de la production marchande. L'hôpital psychiatrique est pour le capital un lieu physique dans lequel l'ensemble de la fonction spectaculaire s'interrompt. La prison cherche désespérément à parvenir à cette interruption globale mais sans succès parce qu'elle est bloquée par les prétentions de son idéologie orthopédique. Le “lieu” de l'hôpital psychiatrique, au contraire, n'a ni fin, ni début, il n'a pas d'histoire, il n'a pas la variabilité du spectacle. Il est le lieu du silence. L'autre lieu du silence, le cimetière, a, au contraire, la capacité de parler à haute voix. Les morts s'expriment. Et nos morts s'expriment haut et fort. Nos morts peuvent être lourds, très lourds même. Voilà pourquoi le capital cherchera à faire toujours moins de morts. Tandis qu'en parallèle, le nombre d'“hôtes” accueillis en hôpital psychiatrique croîtra. La “patrie du socialisme” a beaucoup à enseigner dans ce domaine. L'hôpital psychiatrique est la rationalisation thérapeutique la plus parfaite du temps libre. La suspension du travail sans trauma pour la structure marchande. La non-producti-vité sans négation de la productivité. Le fou peut ne pas travailler, mais, dans son non-travail, il confirme la sagesse du travail, comme inverse de la folie. Quand nous disons : ce n'est pas le moment de l'offensive armée contre l'état, nous ouvrons grand les portes des hôpitaux psychiatriques pour les compagnons qui tentent cette attaque. Quand nous disons : ce n'est pas l'heure de la révolution, nous serrons les liens des lits de contention. Quand nous disons : ces actions sont manifestement des provocations, nous endossons la chemise blanche des tortionnaires. Au temps où le nombre des opposants était réduit, la mitraillette fonctionnait bien. Dix morts, c'est supportable. 30 000, 100 000, 200 000, cela signerait un moment historique, un point de référence révolutionnaire d'une luminosité si éblouissante qu'elle perturberait pour longtemps l'harmonie paisible du spectacle marchand. Aussi, le capital s'est fait plus astucieux. Le médicament a une neutralité que le projectile n'a pas. Il a l'alibi thérapeutique. Qu'on lui jette à la gueule, au capital, son statut de folie. Que l'on retourne les termes de l'opposition. La neutralisation de l'individu est une pratique commune du monde marchandisé du capital. La société dans son ensemble est un hôpital psychiatrique. Le nivellement des opi-nions est un processus thérapeutique, c'est une machine de mort. La production ne peut se réaliser dans la forme spectaculaire du capitalisme sans cet aplanissement. Et si le refus de tout ça, l'acceptation de la joie face au choix de la mort, est signe de folie, cela vaut la peine que tout le monde commence à comprendre le piège qui, caché sous tout cela, est prêt à se refermer. Toute la machine de la tradition culturelle occidentale est une machine de mort, une négation de la réalité, un règne du fictif qui a accumulé toutes sortes d'infamies et d'injustices, d'exploitations et de génocides. Si le refus de cette logique productive est taxé de folie, il faut expliquer la différence entre folie et folie. La joie s'arme. Son attaque est le dépassement de l'hallucination marchande, de la machine et de la marchandise, de la vengeance et du leader, du parti et de la quantité. Sa lutte brise la ligne tracée par la logique du profit, l'architecture du marché, le sens programmé de la vie, le document final de l'archive. Son explosion bouleverse l'ordre des dépendances, la nomenclature du positif et du négatif, la loi de l'illusion marchande. Mais tout ça doit pouvoir se communiquer. Du monde de la joie au monde de la mort, le passage des contenus n'est pas facile. Les codes respectifs sont déphasés, ils finissent par s'annuler mutuellement. Ce qui, dans le monde de la joie, est considéré comme illusion, n'est autre que la réalité dans le monde de la mort, et inversement. La mort physique même, sur laquelle on pleure tant dans le monde de la mort, est moins mortelle que la mort qui est vendue comme si c'était la vie. D'où la grande facilité du capital à mystifier les messages de la joie. Même les révolutionnaires, pris dans la logique du quantitatif, ne sont pas capables de lire pleinement le sens des expériences de la joie. Parfois, ils bredouillent des approches insignifiantes. D'autres fois, ils se laissent aller à des condamnations qui ne sonnent pas vraiment différemment de celles lancées par le capital. Dans le spectacle marchand, la notion générale du signifiant, c'est la marchandise. L'élément actif de cette masse accumulée, c'est le travail. Au-delà de ces éléments du contexte productif, il n'existe pas de signes qui puissent signifier quelque chose de négatif et de positif en même temps. Mais il existe la possibilité d'affirmer le non-travail, non pas comme négation du travail, mais seulement comme sa suspension pour une certaine durée. De même, il existe la possibilité d'affirmer la non-marchandise, c'est-à-dire l'objet personnalisé, mais seulement comme réification du temps libre, c'est-à-dire comme quelque chose qui est produit comme hobby, dans les laps de temps concédés par le cycle productif. Il est clair que ces signes - le non-travail et la non-marchandise -, s'ils sont conçus comme il vient d'être dit, sont partie intégrante du modèle général de la production. C'est seulement en clarifiant les valeurs de la joie et les valeurs correspondantes de la mort, comme éléments de deux mondes opposés qui se combattent mutuellement, que nous pouvons communiquer certains des éléments contenus dans les actions de la joie, sans pour autant croire pouvoir les communiquer tous. La personne qui commence à faire l'expérience de la joie, même dans des perspectives qui ne sont pas directement liées à l'offensive contre le capital, est plus susceptible de comprendre les significations de l'attaque, tout au moins, plus que ceux qui restent liés à une vision étriquée de l'affrontement, une vision fondée sur l'illusion quantitative. De cette façon, il est encore possible que la chouette prenne son envol.

Debout tous !
Et par le bras et le cœur,
par la parole et la plume,
par le poignard et le fusil,
par l'ironie et l'imprécation,
par le pillage et l'adultère,
par l'empoisonnement et l'incendie,
faisons, - sur le grand chemin des principes ou dans l'encoignure
du droit individuel - par l'insurrection ou par l'assassinat, -
la guerre à la société !... la guerre à la civilisation !...
Joseph Déjacque [5]

XI.

Mettons de côté les attentes, les hésitations, les rêves de paix sociale, les petits compromis, les naïvetés. Tout le bric-à-brac métaphorique qui nous est proposé dans les magasins du capital. Mettons de côté les grandes analyses qui expliquent tout, jusqu'au plus petit détail. Les gros livres pleins de bon sens et de peur. Mettons de côté l'illusion démocratique et bourgeoise de la discussion et du dialogue, du débat et de l'assemblée, des capacités éclairées des chefs. Mettons de côté le bon sens et la sagesse que la morale bourgeoise du travail a enfoui dans nos propres cœurs. Mettons de côté les siècles de christianisme qui nous ont enseigné le sacrifice et l'obéissance. Mettons de côté les prêtres de tous ordres, les patrons, les leaders révolutionnaires, ceux moins révolutionnaires et ceux pas révolutionnaires du tout. Mettons de côté le nombre, les illusions du quantitatif, les lois du marché, l'offre et la demande. Asseyons-nous un instant sur les ruines de notre histoire de persécutés et réfléchissons. Le monde ne nous appartient pas, s'il a un patron et que ce patron est assez stupide pour le désirer, comme c'est le cas, qu'il le prenne, qu'il commence à compter les ruines en lieu et place des palais, les cimetières en lieu et place des villes, la boue en lieu et place des rivières, la vase infecte en lieu et place des mers. Le plus grand spectacle d'illusionnisme au monde ne nous enchante plus. Nous sommes sûrs que, de notre lutte, ici et maintenant, émergeront les communautés de la joie. Et pour la première fois, la vie triomphera de la mort.

[1] Le 2 juin 1977, à Milan, un commando des Brigades Rouges [BR] blesse aux jambes Indro Montanelli, directeur d'un quotidien, Il Giornale Nuovo. La veille, à Gênes, Vittorio Bruno, directeur-adjoint du quotidien Il Secolo XIX, avait été blessé aux jambes. Le lendemain est frappé Emilio Rossi, directeur politique du journal télévisé de la première chaîne publique. Ces attaques étaient l'expression d'une campagne des BR contre la presse, “instrument de la guerre psychologique”.
Toutes les notes ont été rédigées pour la présente traduction.

[2] Zo d'Axa (1864-1930), anarchiste fondateur, entre autres, du journal L'En-dehors (1891) pour lequel il a été condamné à 18 mois de prison.

[3] Groupe de lutte armée actif en Grande Bretagne entre 1967 et 1984. Voir The Angry Brigade (1967-1984). Documents and chronology paru chez Elephant Editions ainsi que des traductions de certains communiqués sur le site de l'APA.

[4] Ernest Cœurderoy, Hurrah !!! ou la révolution par les cosaques (1854), Cent pages, 2000.

[5] Extrait de La question révolutionnaire (1854). Joseph Déjacque (1821-1864) est le fondateur du journal Le libertaire (1858-1861). Tous ses écrits sont disponibles sur http://joseph.dejacque.free.fr/.

Pistes biblio

Bonanno est un “auteur” prolixe. Ses écrits et autres pratiques l'ont souvent conduit en taule.
Rares sont ses textes traduits en français. à notre connaissance, on peut trouver :
_- Détruisons le travail, brochure éditée en 1995 par les éditions Déséquilibré et en 2006 par Zanzara athée. A lire sur https://infokiosques.net/article.ph...,
_- “La lutte antimilitariste”, article paru dans Temps critiques, n°3, 1991,
_- “Contre l'amnistie” (1984), article paru dans Cette semaine, n°94, automne 2007, disponible sur http://cettesemaine.free.fr/, journal et site internet où l'on trouve de nombreuses infos et des points de vue anarchistes sur la situation contemporaine en Italie.

Il est nettement plus aisé de trouver des versions anglaises de ses écrits grâce aux Elephant Editions. Citons, par exemple, From riot to insurrection. Analysis for an anarchist perspective against post industrial capitalism (1990) & The insurectional project (2000), deux textes qui reviennent sur le courant anarchiste insurrectionnaliste dont Bonanno se réclame. Plus d'infos sur Elephant Editions sur http://www.geocities.com/elephant_e... ou https://www.alphabetthreat.co.uk/el.... Les textes anglais publiés par Elephant sont disponibles sur le site internet Killing King Abacus, regroupant des textes insurrectionnalistes :
www.geocities.com/kk_abacus/

En italien, la plupart de ses écrits sont édités chez les Edizioni Anarchismo.
On trouve, entre autres, des réflexions :
_- sur les modes d'organisation : par exemple, Movimento e progetto rivoluzionario (1977), Affinità e organizzazione informale (1996) ;
_- sur la taule : Carcere e lotte des detenuti (2000) ou encore Chiusi a chiave. Une riflessione sul carcere (Allaria edizioni, 1997) ;
_- sur le capitalisme et autres grandes notions : Teoria dell'individuo. Stirner e il pensiero selvaggio (1999), La bestia inafferabile (1999), Dissonanze, etc. ;
_- sur le procès “Marini” dans lequel plusieurs anarchistes italiens ont été accusés d'appartenance à une “bande armée” : Autodifesa al processo di Roma per banda armata, ecc. (prima parte, avril 2000 et seconda parte, mai 2000).

A noter, en français, sur ce procès, une brochure : Dans le marécage. Limites et perspectives de la répression anti-anarchiste, 2000, http://mutineseditions.free.fr/, où l'on trouve également sur la récente vague de répression Un été italien (2003).
A signaler, la publication récente de A couteaux tirés avec l'existant, ses défenseurs et ses faux critiques, un recueil de textes italiens dont les approches sont assez voisines de celles de Bonnano, disponible auprès de Mutines Séditions.

Dans le quasi-désert ambiant, nous citons les quelques livres en français existant sur l'Italie des années 70. Souvent, ces ouvrages ont pour plus grand mérite celui d'exister.
Paolo Persichetti & Oreste Scalzone, La révolution et l'Etat, Dagorno, 2000
Giorgio, Profession terroriste, Mazarine, 1982
Fabrizio Calvi, Camarade P.38, Grasset, 1982
Italie 77, le “Mouvement”, les intellectuels, documents rassemblés par Fabrizio Calvi, Seuil, 1977
Collectif A/Traverso, Radio alice - radio libre, LSC, 1977
Nanni Balestrini, Les invisibles, POL, 1992
Yann Collonges et Pierre Georges Randal, Les Autoréductions. Grèves d'usagers et luttes de classes en France et en Italie (1972-1976), Bourgois, 1976
Groupe autonome libertaire Turin, Contributions à la critique armée libertaire. Azione Rivoluzionaria, 1980 (trouvable sur http://apa.online.free.fr/.)

On cite aussi quelques titres en italien où la littérature sur la période est en fait relativement abondante :
Sergio Bianchi & Lanfranco Caminiti (dir.), Settantasette. La rivoluzione che viene, Derive Approdi, 2004
Nanni Balestrini & Primo Moroni, L'orda d'oro (1968-1977), Feltrinelli, 2003

Détruisons le travail

Alfredo M. Bonanno — 2006-08-10T04:18:25Z

Dans la glorification du « travail », dans les infatigables discours sur la « bénédiction du travail », je vois la même arrière-pensée que dans les louanges des actes impersonnels et conformes à l'intérêt général : la crainte de tout ce qui est individuel. On se rend maintenant très bien compte, à l'aspect du travail - c'est-à-dire de ce dur labeur du matin au soir - que c'est là la meilleure police, qu'elle tient chacun en bride et qu'elle s'entend vigoureusement à entraver le développement de la raison, des désirs, du goût de l'indépendance. Car le travail use la force nerveuse dans des proportions extraordinaires, et la soustrait à la réflexion, à la méditation, aux rêves, aux soucis, à l'amour et à la haine, il place toujours devant les yeux un but minime et accorde des satisfactions faciles et régulières. Ainsi, une société où l'on travaille sans cesse durement, jouira d'une plus grande sécurité : et c'est la sécurité que l'on adore maintenant comme divinité suprême. - Et voici (ô épouvante !) que c'est justement le « travailleur » qui est devenu dangereux ! Les « individus dangereux » fourmillent ! Et derrière eux il y a le danger des dangers - l'individuum !

F. Nietzsche, Aurore

(...) Le travail est plus loin de moi que mon ongle l'est de mon œil. Merde pour moi ! Merde pour moi ! (...)
Quand vous me verrez manger positivement de la merde, alors seulement vous ne trouverez plus que je coûte cher à nourrir !...

A. Rimbaud, Lettre à Verlaine

Le travail est un sujet qui revient de façon de plus en plus pressante dans les journaux, dans les cours et les conférences universitaires, dans les homélies papales, dans les débats politiques électoraux et même dans les articles et les pamphlets écrits par les copains.

Les grandes questions qui se posent sont les suivantes : comment faire face au chômage croissant ? Comment redonner un sens au caractère professionnel du travail pénalisé par le développement néo-industriel ? Comment trouver des voies alternatives au travail traditionnel ? Comment, et c'est surtout cette question qui intéresse la plupart des copains, abolir le travail ou le réduire au minimum indispensable ?

Disons tout de suite que ces questions ne sont pas les nôtres. Nous ne sommes pas intéressés par les préoccupations politiques de ceux qui considèrent le chômage comme un danger pour l'ordre et la démocratie. Nous ne sommes pas non plus concernés par la nostalgie du manque de professionnalisme. Nous sommes encore moins enthousiasmés par les réformateurs du travail à la chaîne ou du travail intellectuel régi par la planification industrielle avancée. De même, nous ne sommes pas concernés par l'abolition du travail ou sa réduction à un minimum tolérable dans une vie ainsi imaginée pleine et heureuse. Derrière tout cela il y a toujours les griffes de ceux qui veulent organiser notre existence, penser pour nous ou nous suggérer poliment de penser comme eux.

Nous sommes pour la destruction du travail. Procédons dans l'ordre : notre position est totalement différente et c'est ce que nous tenterons d'expliquer.

La société post-industrielle, dont on parlera ensuite, a résolu le problème du chômage, du moins dans une certaine mesure, en déplaçant les forces de travail vers des secteurs flexibles, faciles à manipuler et à contrôler. Dans les faits, la menace sociale du chômage croissant est plus théorique que pratique. Elle est utilisée comme mesure de dissuasion politique, pour décourager de larges couches d'opinion dans leur tentative d'organisation. Les choix de programme du néolibéralisme, notamment au niveau international, échappent ainsi à une remise en question. Le travailleur qualifié est plus facilement contrôlable dans son rôle, lié à son poste de travail et à la carrière dans son unité de production (contrôlable partout et même par les autorités ecclésiastiques). Pour garder ce contrôle, on insiste sur la nécessité de donner du travail. Le chômage en soi ne met pas en danger la production, c'est au contraire l'expérience de la flexibilité, désormais indispensable aux organisations professionnelles, qui pourrait être une source de danger. En dépouillant le travailleur de son identité sociale, il découle sans doute une désagrégation sociale qui rend plus difficile un contrôle à moyen terme. Cette perte de contrôle est la source des jérémiades institutionnelles sur le chômage.

Pour la même raison, les intérêts du système de production dans son ensemble ne permettent plus une préparation professionnelle de haut niveau, du moins pour la majorité des travailleurs. L'ancienne demande de professionnalisme a été remplacée par l'actuelle demande de flexibilité, c'est-à-dire une adaptation à des fonctions de travail en mutation permanente, à des changements d'entreprise, bref, à une vie qui se modifie en fonction des besoins des employeurs. A l'école déjà, on programme ce genre d'adaptations, en évitant de fournir des éléments culturels à caractère institutionnel qui constituaient, autrefois, le bagage minimum technique pour atteindre le vrai professionnalisme. De hauts niveaux de professionnalisme ne sont nécessaires que pour quelques milliers d'individus formés par des post-grades universitaires, parfois aux frais des grandes entreprises qui cherchent ainsi à s'accaparer les sujets les plus disposés à subir un endoctrinement et, par conséquent, un conditionnement.

Dans un récent passé, le monde du travail suivait une voie univoque caractérisée par une discipline de fer, de la rentabilité des chaînes de montage aux contrôles assidus préventifs et subséquents des cols blancs jusqu'à l'archivage de fiches et aux licenciements dus à des comportements hors norme. Pour garder un poste de travail il fallait s'assujettir, acquérir une mentalité de type militaire, apprendre des pratiques parfois complexes, parfois simples, appliquer ces pratiques, s'identifier à elles, penser que sa personne, son mode de vie, ses idées et ses relations, bref tout ce qu'il y a de plus important au monde se résumerait à ces pratiques. Le travailleur vivait dans l'entreprise, avait des rapports amicaux avec ses collègues de travail, parlait de problèmes de travail pendant son temps libre, fréquentait le dopolavoro et partait en vacances en familles avec les collègues de travail. Pour compléter le tableau, surtout dans les grandes entreprises, des excursions périodiques, entre autres, étaient organisées pour lier les diverses familles ; les enfants fréquentaient des écoles qui étaient quelquefois financées par l'entreprise et lorsque leurs parents prenaient leur retraite, l'un d'eux prenait leur place. Ainsi, la sphère du travail englobait, sans bavures, toute la personnalité du travailleur et de sa famille, en lui dictant de cette manière une identification totale à l'entreprise. Témoins, les dizaines de milliers d'ouvriers de chez Fiat qui étaient supporters de la Juventus, l'équipe de football turinoise présidée par Agnelli. Cette époque, caractérisée par son homogénéité et par ses projets d'uniformité, est dépassée, bien que quelques résidus continuent à exister. Elle est remplacée par une période où le travail est provisoire et incertain, où l'indétermination du futur devient fondamentale, où le professionnalisme est absent. Le travailleur perd toute référence à cause de l'absence de nouveaux projets et d'intérêts concrets autres que gagner sa vie ou rembourser sa maison.

Auparavant, la fuite du travail se traduisait par la recherche d'une façon alternative de travailler et par la réappropriation de la créativité productive que le mécanisme capitaliste avait extorquée.

Le modèle suivi était celui du refus de la discipline, le sabotage sur la ligne de production - considéré comme le ralentissement d'une cadence oppressante -, la recherche de pauses à l'aliénation. Ainsi, le temps libre non institutionnalisé, mais dérobé au contrôle attentif de l'entreprise, était chargé d'une valeur alternative. Pour respirer il fallait sortir des rythmes carcéraux de l'usine ou du bureau. Cette condition ne correspond plus à l'organisation productive actuelle et encore moins à ses projets de développement.

Cette condition ne se distinguait pas spécialement des structures des premières usines. En Grande-Bretagne, l'accumulation du Grand Capital pendant plus de deux siècles de piraterie avait permis la mise en place des fabriques de textiles où la main d'œuvre fuyant la campagne anglaise et écossaise était pour la première fois enfermée en masse. Ces conditions empoisonnaient le goût du temps retrouvé. En d'autres mots, on ne récupérait le temps qu'en termes d'économie de fatigue physique, et non pas parce qu'on savait où on voulait faire autre chose en dehors de son propre travail. Et cela aussi, parce qu'on tenait à son travail ce qu'on y était lié jusqu'à la mort. Même les hypothèses révolutionnaires de l'anarcho-syndicalisme ne remettaient pas en question le temps retrouvé, au contraire elles étaient chargées de significations libératrices, de sorte que le syndicat avait la tâche de construire la société libre de demain à partir des mêmes catégories professionnelles qu'hier.

Il y a encore quelques années, l'abolition du travail signifiait l'élimination du labeur, la création d'un travail alternatif facile et agréable et dans les thèses les plus avancées, selon une vision plus utopique et singulière, sa substitution par le jeu. Mais un jeu engagé, avec des règles et capable de donner à l'individu une identité en tant que joueur. L'analyse de la catégorie logique du jeu a même été menée bien au-delà du jeu réglementé, comme par exemple les échecs, et a été élargie jusqu'au concept de jeu en tant que comportement ludique de l'individu, un jeu en tant qu'expression des sens, en tant qu'érotisme et sexualité, en tant que libre expression de soi-même dans le domaine du gestuel, du manuel, de l'art de penser et de toutes ces choses ensemble.

On s'est certainement inspiré des géniales intuitions de Fourier, qui ne s'éloignait pas de l'hypothèse benthamienne : en poursuivant l'intérêt personnel on obtient indirectement et sans le vouloir un plus grand intérêt collectif. Il est vrai que Fourier, le bon commis voyageur, a mis à profit ses expériences individuelles afin de créer un incroyable réseau de relations sociales fondé sur les affinités, cependant, bien qu'il s'agisse d'un fait très intéressant, il n'échappe pas aux règles essentielles du travail comme organisation globale de contrôle, voire de production dans un sens capitaliste.

Cela montre que le travail libéré n'amène pas à l'abolition du travail ; il faut entamer un processus de destruction. Voyons pourquoi.

C'est le capital même qui a démantelé à temps la formation de production désormais inadaptée, dérobant au travailleur son identité. Il a ainsi rendu ce dernier « hors course » sans qu'il puisse s'en apercevoir. Et maintenant le capital cherche à injecter en lui toutes les caractéristiques extérieures de la liberté formelle. La liberté de parole et d'habillement, la diversification des tâches, le modeste engagement intellectuel requis, la sécurité des procédures et leur standardisation assistée par des manuels faciles à suivre, le ralentissement du temps de travail, le remplacement des procédures répétitives par la robotique, la séparation progressive entre l'unité de travail et le producteur, tout cela crée un modèle différent qui ne correspond pas à celui du travailleur des générations passées.

En récupérant le temps qui nous est pris, on prend possession d'unités temporelles supplémentaires qui s'inséreraient de plein droit dans le nombre de plus en plus croissant d'autres unités discrétionnaires de suspension de travail que l'employé refuse de comprendre. Il n'en découlerait qu'une augmentation de la panique, plutôt que la possibilité de s'occuper d'un projet qui remplacerait le travail de production pour des tiers. Les théoriciens révolutionnaires ont toujours montré le besoin d'une quantité de travail beaucoup moins importante que celle qui est obligatoire aujourd'hui pour percevoir un salaire, en revanche, de nos jours, c'est le capitalisme post-industriel qui s'est approprié ce sujet dans des congrès et des réunions visant à restructurer la production.

Abolir le travail signifie le substituer par des quotas de travail réduits au minimum et destinés à des productions utiles. Nous ne pouvons pas accepter cette hypothèse dans la mesure où elle ne se différencie pas du capital. En effet, la différence n'est que dans ses temps de réalisation alors que les méthodes de réalisation restent les mêmes. Lutter pour une réduction, bien que considérable, par exemple la semaine de vingt heures, n'a pas un sens révolutionnaire car il ouvre une voie à la solution de certains problèmes du capital et non pas à une libération possible pour tous. Le chômage en tant que facteur de pression, même minime, en trouvant comme nous l'avons vu, assez de soupapes dans l'organisation différente de travaux marginaux, semble être pour l'instant le seul moteur de la formation productive capitaliste qui pousse à la recherche de solutions opérationnelles pour la réduction de l'horaire de travail ; mais, dans un avenir pas très lointain, d'autres motifs pourraient naître de la nécessité de produire moins, surtout dans une situation internationale d'équilibres militaires qui n'oppose plus deux grandes puissances.

La soupape du bénévolat dont on ne discute pas assez mais qui est, pourtant, un sujet qui mériterait toute notre attention, pourrait fournir une des solutions opérationnelles pour la réduction de l'horaire de travail sans que les masses, rendues orphelines du contrôle d'un tiers de leur journée, doivent organiser leur temps retrouvé. Dans cette optique, le problème du chômage n'est plus la crise la plus grave du système productif actuel, mais une forme pertinente quant à la structure de celui-ci, une forme qui peut être institutionnalisée et récupérée dans le temps libre pour un projet réalisé toujours dans le cadre de la production et à travers des structures créées à cet effet. Dans cette logique, le mouvement de la crise est intégré dans le capitalisme post-industriel comme système homogène. Cette crise n'existe pas car elle s'est transformée en un des moments du processus productif.

Les modèles alternatifs fondés sur le système D s'estompent : les petits travaux artisanaux, les petites entreprises fondues sur l'auto production, les ventes ambulantes de bijoux faits main. Dans l'ombre des petites boutiques sans air ni lumière, des tragédies humaines infinies ont eu lieu ces 20 dernières années. Tant de forces réellement révolutionnaires ont été piégées par des illusions qui demandaient non pas un travail individuel normal mais une surexploitation, d'autant plus lourde qu'elle était liée à la volonté de l'individu de mener la barque, de démontrer qu'il existait des voies différentes au travail d'usine. Maintenant, avec les restructurations du capital, nous avons vu que ce modèle « alternatif » est justement celui qui est suggéré au niveau institutionnel pour sortir de la crise. Et toujours prêtes à ignorer de quel côté le vent tourne, d'autres forces potentiellement révolutionnaires se renferment dans des laboratoires électroniques et dans leurs boutiques sans air ni lumière pour se surcharger de travail et démontrer que le capital, une fois de plus, a eu raison d'eux.

Pour résumer le problème en une formule, nous pourrions dire que, autrefois, le travail donnait une identité sociale au travailleur et cette identité associée à celle du citoyen constituait le sujet parfait. Ainsi, la fuite du travail était une tentative totalement révolutionnaire visant à se libérer d'une situation étouffante. Aujourd'hui, la seule réponse en opposition au travail est sa destruction, en créant des projets, un avenir et une identité sociale tout à fait nouveaux et opposés aux tentatives d'anéantissement mis sur pied par le capitalisme post-industriel qui ne fournit plus l'identité sociale au travailleur, mais qui cherche à l'utiliser de manière généralisée et indifférenciée, sans aucune perspective d'avenir.

Le travailleur conscient, pour réduire la souffrance du travail, faisait autrefois recours à diverses dissimulations afin de faire face à l'exploitation brutale et immédiate (on pourrait écrire des centaines de pages sur ce sujet) ; ces méthodes sont devenues aujourd'hui une pratique courante du capital qui propose, voire impose, des fragmentations des unités de travail, des temps réduits et flexibles, des propositions venant des travailleurs sur les conditions de travail, la participation aux décisions d'entreprise, des assemblées décisionnelles sur des aspects particuliers de la production, la création d'îlots autonomes qui se considèrent clients mutuellement, la compétitivité qualitative, etc. Les outils de la substitution du travail classique, uniforme et monolithique ont atteint, désormais, des niveaux qui ne sont plus contrôlables par la conscience individuelle. Le travailleur risque en permanence de tomber dans un piège difficilement repérable qui le contraint à négocier quelques arrangements au détriment de sa combativité devenue seulement potentielle. De tels arrangements, qui autrefois étaient définis par les travailleurs, faisant donc partie du grand mouvement de lutte contre le travail, sont aujourd'hui des aspects du travail caractérisé par la récupération et le contrôle. Si nous devons jouer avec notre vie et dans notre vie, nous devons apprendre à le faire et fixer nous-mêmes les règles du jeu, ou alors définir ces règles de sorte qu'elles soient claires pour nous et qu'elles soient des labyrinthes incompréhensibles pour les autres. Nous ne pouvons affirmer de façon générale que le jeu réglementé est encore un travail (ce qui est vrai d'ailleurs, comme nous l'avons dit), si l'on croit que lorsque ces règles disparaissent, il s'agirait d'un jeu libre, donc, libérateur. L'absence de règles n'est pas un synonyme de liberté. La présence de règles imposées dont l'exécution est soumise au contrôle et aux sanctions est synonyme d'esclavage.

Le travail a toujours été cela et il ne pourra jamais être autre chose, pour toutes les raisons présentées auparavant et pour celles que nous avons oublié de mentionner. Mais l'absence de règles peut être une tyrannie différente et probablement pire. Si le libre accord est une règle, je veux la respecter et j'attends aussi que mes copains la suivent : surtout s'il s'agit du jeu de ma vie et lorsque ma vie est en jeu. L'absence de règles m'exposerait à la tyrannie de l'incertitude. Si aujourd'hui celle-ci me donne ma dose d'adrénaline quotidienne, demain elle ne me satisfera certainement pas.

De plus, les règles librement choisies construisent mon identité, mon existence parmi les autres, mais aussi mon individualité consciente et disposée à s'ouvrir aux autres, à vivre dans un monde peuplé d'êtres libres et vitaux, capables de décider seuls leurs propres choix. Cela est encore plus valable dans un monde qui tend vers la liberté apparente d'une absence de règles rigides, du moins dans le domaine de la production. Il est nécessaire de réaliser son propre projet de destruction du travail, pour ne pas se faire envoûter une fois de plus par des horaires de travail réduits, flexibles, programmables à souhait, par les congés payés, exotiques, personnalisés, pour ne pas se laisser tromper par des augmentations de salaire, par les retraites anticipées, par les financements gratuits des initiatives individuelles. Il ne faut pas se limiter à réduire les dégâts, car le capital même a intérêt à le faire, pour garder en vie non pas une main-d'œuvre moins stressée, mais un répondant à l'offre de marché, c'est-à-dire une demande passablement soutenue.

Certaines réflexions qui semblaient dépassées redeviennent actuelles.

Détruire une mentalité n'est pas possible. Les actions entreprises par les partis, les syndicats et les regroupements anarcho-syndicalistes ne pouvaient pas détruire la mentalité professionnelle vu qu'elles agissaient de 1'extérieur. Le sabotage ne pouvait pas y arriver non plus. Lorsqu'on y faisait recours, il ne servait que comme moyen d'intimidation contre les patrons, un signe de lutte plus avancée que la grève, pour faire savoir qu'on était plus décidé que les autres mais qu'on était toujours prêts à suspendre l'attaque dès que les revendications seraient acceptées.

Le sabotage reste destructeur, il ne touche pas indirectement le profit, comme la grève, mais il attaque directement le processus de production, à la source ou à l'embouchure, dans ses moyens de production ou dans les produits finis, cela n'a pas d'importance, il frappe la réalisation en cours ou déjà terminée. Cela signifie que, indépendamment de l'existence du rapport de travail, ce moyen ne frappe pas seulement pour obtenir quelque chose, mais aussi et principalement, pour détruire. L'objet détruit, - des moyens de production aux produits finis - tout en restant la propriété du capital, si l'on réfléchit bien, représente le travail ; il s'agit, en effet, de ce qui a été obtenu et produit par le travail, aussi bien les moyens de production que les produits finis. Voilà que, aujourd'hui seulement, nous comprenons mieux l'horreur qu'éprouvaient beaucoup de travailleurs face aux actes de sabotage. Je me réfère à ces travailleurs qui avaient acquis une identité sociale difficile à effacer après une vie de dépendance totale. J'ai vu personnellement des travailleurs qui pleuraient en voyant leur usine partiellement détruite, car dans ce lieu de mort se détruisait une partie considérable de leur vie, qui, tout en étant misérable et méprisable, était la seule qu'ils connaissaient, la seule dont ils avaient fait l'expérience.

Bien sûr, pour attaquer la mentalité professionnelle il faut avoir un projet, donc une identité définie, une conscience de nos actes considérés et vécus comme un jeu. Et le sabotage est un jeu fascinant, mais il ne peut pas être le seul. Il faut disposer d'une panoplie de jeux, variés et souvent contrastés, afin d'éviter que la monotonie de l'un d'eux ou de leurs règles se transforme en un travail ennuyeux et répétitif. Faire l'amour est aussi un jeu, mais on ne peut pas le faire du matin au soir, le banaliser, nous envelopper dans un assoupissement qui, si d'un côté provoque un agréable bien-être, de l'autre avilit.

Même le fait d'aller prendre l'argent là où il se trouve est un jeu qui a ses propres règles et qui peut dégénérer dans le professionnalisme et devenir, donc, un travail à plein temps avec toutes ses conséquences. Mais c'est un jeu intéressant et utile s'il est considéré dans l'optique d'une conscience mature, qui n'accepte pas les équivoques d'une consommation toujours prête à avaler ce qu'on a réussi à soustraire au processus économique global. Dans ce cas aussi, il faut dépasser la barrière morale qui a été élevée en nous, il faut provoquer une fracture capable de se poser au-delà du problème. Saisir la propriété des autres, même pour un révolutionnaire, est un acte risqué au niveau légal et moral. Ce dernier aspect mérite une explication, car il s'agit de dépasser l'obstacle qui faisait pleurer le vieil ouvrier devant l'usine endommagée.

La sacralité de la propriété nous a été inculquée dès l'enfance et nous ne pouvons nous en libérer facilement. Nous préférons nous prostituer pour toute la vie à l'employeur, pour avoir la conscience tranquille, pour savoir que l'on a accompli notre devoir, qu'on a contribué, toutes proportions gardées, à la production du PNB pour laisser finalement les politiciens sans scrupules, qui pensent au destin de la nation, s'emparer de ce que nous avons accumulé péniblement.

Notre projet doit être la destruction du travail dont l'aspect essentiel est la créativité poussée au maximum. Qu'est-ce que nous ferons avec l'argent de toutes les banques que nous pourrons dévaliser si ensuite la seule chose que nous sachions faire est de nous acheter une grosse voiture, avoir une belle maison, aller en boîte de nuit, nous remplir de besoins inutiles et nous ennuyer à mort jusqu'au prochain hold-up. Ce sont des choses que font de façon systématique beaucoup de bandits que j'ai connus en prison. Si tous les copains qui n'ont jamais eu d'argent dans leur vie pensent que c'est là la voie pour satisfaire leurs caprices, qu'ils le fassent ; ils trouveront les mêmes désillusions que dans n'importe quel autre travail, peut-être moins rentable à court terme, mais certainement moins dangereux à long terme.

Considérer le refus du travail comme l'acceptation apathique de la non-activité est une conséquence de l'idée erronée que tous les esclaves du travail se font de ceux qui n'ont jamais travaillé dans leur vie. Ces derniers, c'est-à-dire les soi-disant privilégiés de naissance, les héritiers des grands patrimoines, sont presque toujours des travailleurs acharnés qui engagent leurs forces et leur talent pour exploiter les autres et accumuler encore plus de richesses et plus de prestige. Même si l'on se limitait aux nombreux exemples de dissipateurs de patrimoines dont la presse de boulevard ne fait pas défaut, nous devrions quand même admettre que cette méprisable engeance entretient des relations sociales ennuyeuses et alimente sa peur d'être victime d'agressions et d'enlèvements. Là aussi il s'agit d'un vrai travail réalisé selon des règles imposées, où l'exploiteur de ces exploiteurs est chaque fois sa propre libido et sa propre peur.

Mais je ne crois pas qu'il y en ait beaucoup qui considèrent le refus du travail comme l'acceptation de l'ennui mortel, de la non-activité, qui sont en permanence sur la défensive pour éviter les pièges de ceux qui pourraient les solliciter à faire quelque chose même si ce n'est pas par nécessité, mais au nom de l'idéal, de l'amour, de l'amitié ou de toute autre diablerie capable de nuire à cet état de satisfaction totale. Une situation de ce genre n'a aucun sens.

Au contraire, je pense que le refus du travail peut être identifié avant tout au désir de faire ce que l'on aime le plus, transformer de façon qualitative l'activité imposée en activité libre, en action. Mais la condition d'activité libre n'est pas réalisée une fois pour toutes. Elle ne peut jamais être liée à une situation externe, comme l'annonce d'un grand héritage ou les bénéfices d'un hold-up. Ces faits peuvent être l'occasion, l'accident plus ou moins recherché, plus ou moins voulu, qui peuvent aider ou perfectionner un projet en cours, et non pas la condition déterminante pour son achèvement.

Au cas où ce projet créatif serait incomplet, non satisfaisant en tant que choix de vie, aucune somme d'argent ne pourra jamais nous libérer de la nécessité de travailler, c'est-à-dire d'être forcés d'agir, poussés par un nouveau besoin qui n'est pas celui de la misère mais celui de l'ennui ou de la condition sociale acquise ou du désir d'avoir des parts de richesse de plus en plus grandes ou toute la série de symboles de la condition sociale adaptée à la nouvelle richesse acquise.

Nous pouvons sortir de ce dilemme par l'approfondissaient de notre propre projet créatif ou, en d'autres termes, par la réflexion sur ce que nous voulons faire de notre vie et des moyens qu'on acquiert en ne travaillant pas. Si l'on veut détruire le travail, il faut construire des parcours d'expérimentation collectifs et individuels qui ne tiennent compte du travail que pour l'exclure de l'ensemble des possibilités réelles.

Il y a une sauvagerie toute indienne, particulière au sang des Peaux-Rouges, dans la façon dont les Américains aspirent à l'or ; et leur hâte au travail qui va jusqu'à l'essoufflement - le véritable vice du nouveau monde - commence déjà, par contagion, à barbariser la vieille Europe et à propager chez elle un manque d'esprit tout à fait singulier [1]. On a maintenant honte du repos ; la longue méditation occasionne déjà presque des remords. On réfléchit montre en main, comme on déjeune, les yeux fixés sur le courrier de la Bourse, - on vit comme quelqu'un qui craindrait sans cesse de « laisser échapper »quelque chose. « Plutôt faire n'importe quoi que de ne rien faire » - ce principe aussi est une corde propre à étrangler tout goût supérieur. Et de même que toutes les formes disparaissent à vue d'œil dans cette hâte des travailleurs, de même périssent aussi le sentiment de la forme, l'oreille et l'œil pour la mélodie du mouvement. La preuve en est dans la lourde et grossière précision exigée maintenant partout, chaque fois que l'homme veut être loyal vis-à-vis de l'homme, dans ses rapports avec ses amis, les femmes, les parents, les enfants, les maîtres, les élèves, les guides et les princes, - on n'a plus ni le temps, ni la force des cérémonies, pour la courtoisie avec des détours, pour tout esprit de conversation, et, en général, pour tout otium. Car la vie à la chasse du grain force sans cesse l'esprit à se tendre jusqu'à l'épuisement, dans une constante dissimulation, avec le souci de duper ou de prévenir : la véritable vertu consiste maintenant à faire quelque chose en moins de temps qu'un autre. Il n'y a, par conséquent, que de rares heures de probité permise : mais pendant ces heures on est fatigué et l'on aspire non seulement à « se laisser aller », mais encore à s'étendre lourdement de long en large. C'est conformément à ce penchant que l'on fait maintenant sa correspondance ; le style et l'esprit des lettres seront toujours le véritable « signe du temps ». Si la société et les arts procurent encore du plaisir, c'est un plaisir tel que se le préparent des esclaves fatigués par le travail. Honte à ce contentement dans la « joie » chez les gens cultivés et incultes ! Honte à cette suspicion grandissante de toute joie ! Le travail a de plus en plus la bonne conscience de son côté : le penchant à la joie s'appelle déjà « le besoin de se rétablir », et commence à avoir honte de soi-même. « On doit cela à sa santé » - c'est ainsi que l'on parle, lorsque l'on est surpris pendant une partie de campagne. Oui, on en viendra bientôt à ne plus céder à un penchant vers la vie contemplative (c'est-à-dire à se promener, accompagné de pensées et d'amis) sans mépris de soi et mauvaise conscience. - Eh bien ! autrefois, c'était le contraire : le travail portait avec lui la mauvaise conscience. Un homme de bonne origine cachait son travail quand la misère le forçait à travailler. L'esclave travaillait accablé sous le poids du sentiment de faire quelque chose de méprisable : - « le faire » lui-même était quelque chose de méprisable. « Seul au loisir (otium) et à la guerre (bellum) il y a noblesse et honneur » : c'est ainsi que parlait la voix du préjugé antique !

F. Nietzsche, Le gai savoir

[1] Note de Zanzara athée : Nietzsche avait des réflexions souvent très enrichissantes, d'une puissance ravageuse, mais il savait aussi faire preuve de préjugés discriminatoires qui aujourd'hui nous paraissent à juste titre ultra-réactionnaires... En voici un exemple représentatif (un racisme d'autant plus outrancier ici qu'il est en complet décalage avec l'idée qu'on se fait généralement des Indiens d'Amérique). Quant à la « vieille Europe »... qu'elle crève !

Version originale en italien d'Alfredo M. Bonanno, "Distruggiamo il lavoro", insert du n.73, mai 1994, de "Anarchismo" ("L'Arrembaggio", C.P. 1307 - ag. 3 - 34100 Trieste, e-mail : spacala at hotmail.com).
La traduction française est celle des éditions Déséquilibré (Genève, août 1995). Réédité en brochure en juillet 2006 par Zanzara athée (zanzara at squat point net).