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Les réseaux d'intervention rapide dans la région de Minneapolis-Saint Paul [USA]

anonymes — 2026-04-19T13:14:21Z

Comment s'organise l'auto-défense populaire contre l'ICE

Les réseaux d'intervention rapide, organisés par la population afin de protéger leurs communautés face aux agents fédéraux cherchant à les enlever, les brutaliser et les terroriser, se sont constamment adaptés pour suivre l'évolution des méthodes du Service de l'immigration et des douanes (Immigration and Customs Enforcement). Durant les six semaines qu'ont pour l'instant duré l'occupation, les volontaires des Villes Jumelles (Minneapolis et Saint Paul) ont sans relâche amélioré leurs méthodes d'intervention, et sont parvenues à un système à la fois dynamique et résilient. Ce compte-rendu explore ce modèle d'organisation afin que d'autres groupes qui risquent d'être bientôt confrontés au même type de répression puissent s'en emparer.

Le 2 décembre, une centaine d'agents de l'ICE ont été déployés dans les Villes Jumelles avec pour conséquence un déferlement d'arrestations et d'expulsions. Depuis, les deux villes sont en état de siège, méconnaissables pour beaucoup d'habitant·es. Le nombre d'agents fédéraux y a été multiplié par 30, atteignant près de 3 000. En comparaison, le service de police de Minneapolis compte à peine 600 policiers. Le meurtre de Renee Nicole Good, membre d'un réseau d'intervention rapide, le 7 janvier, suivie, une semaine plus tard, le 14 janvier, par l'exécution par balle d'une autre personne, a retenu toute l'attention nationale.

Si de nombreuses personnes estiment que ce qui se déroule dans les Villes Jumelles n'est que la continuation des actions de l'ICE et des formes de résistance vues dans d'autres régions du pays, l'étendue des arrestations, des détentions et des affrontements n'a quant à elle pas de précédent.

Pour découvrir la première version du modèle d'intervention rapide, développée à Los Angeles puis affinée à Chicago et ailleurs à l'automne, vous pouvez lire ceci. Pour apprendre à créer des groupes Signal réservés aux administrateurs, commencez ici.

Le Déferlement

Dans les mois qui ont précédé le déferlement d'agents de l'ICE dans les Villes Jumelles, les habitant·es et organisations locales avaient créé un réseau d'intervention rapide relativement centralisé. Les témoins des violences de l'ICE pouvaient y transmettre leurs observations — avec différents niveaux de preuve — à un administrateur via un système de messagerie instantanée. Une fois les signalements reçus, vérifiés et mis en forme, les administrateurs les relayaient sur le réseau pour que les personnes à proximité convergent. Ce système a été efficace pour susciter une mobilisation lors d'opérations de grande ampleur, comme par exemple un raid dans un groupe d'appartements, mais il a commencé à montrer ses limites lorsque l'ICE a mis en place des interventions plus rapides et moins lourdes.

Vers le 1er décembre, les raids de police se sont presque entièrement arrêtés et les agents, arrivés en masse, ont entamé une campagne de perquisitions et d'arrestations éclair. L'ancien modèle s'est rapidement montré obsolète, le délai d'intervention se réduisant dorénavant à quelques minutes. Les membres de la communauté qui souhaitaient une approche plus conflictuelle que ce que permettait le système alors en place, qui reposait sur des observateurs légaux rapidement débordés, ont commencé à construire un modèle parallèle pour pallier leurs lacunes et gagner en réactivité.

Un tchat à grande échelle a d'abord été lancé pour recueillir les signalements du Southside, sur lequel chacun·e pouvait diffuser n'importe quelle type d'alerte. À mesure que les opérations de l'ICE s'intensifiaient et s'accéléraient, ce tchat, plus ouvert et réactif, a vu son nombre de membres augmenter et est devenu un espace attirant celles et ceux qui souhaitaient faire plus que simplement consigner les opérations de l'ICE. Les participant·es utilisaient le groupe pour avertir les personnes visées de l'arrivée de l'ICE et pour harceler ses agents, puis ont peu à peu cherché à s'opposer plus frontalement : en empêchant la circulation des véhicules de l'ICE avec leurs propres voitures, en bloquant eux-mêmes physiquement les agents, et en mobilisant de larges groupes, à pied et en voiture, pour intimider de petits groupes d'agents et les forcer à battre en retraite.

Au fur et à mesure que les tchats gagnaient en ampleur, d'autres ont été ouverts pour subdiviser la ville en sections de plus en plus petites, certaines couvrant à peine un rayon de quatre pâtés de maisons. Cela permettait aux gens d'avoir directement accès aux signalement proches, afin d'y répondre plus rapidement et efficacement.

Contre-surveillance

Ces réseaux ont su mettre en place et tirer parti d'une contre-surveillance visant les quartiers généraux locaux de l'ICE. Le Whipple, un bâtiment fédéral à Fort Snelling, en périphérie de Minneapolis et de Saint Paul, accueille le siège régional de l'ICE, après avoir hébergé d'autres agences fédérales. Le complexe est situé face à une garnison de la Garde nationale, au pied d'une rue menant à une base militaire, et jouxte le fort historique. Ce dernier se trouve sur le site sacré de la confluence de deux cours d'eau et fut l'un des premiers lieux de colonisation de la région, et même un camp de détention pour les natifs-américains Dakota à une époque.

Le complexe Whipple englobe des locaux administratifs, des infrastructures de détention au sous-sol, ainsi qu'un grand parking. Les habitant·es ont identifié ce site comme un point stratégique durant l'été et y maintiennent une présence continue depuis le mois d'août.

Le bâtiment est entouré par deux autoroutes, deux rivières et un aéroport. Avec seulement deux accès pour les véhicules, il est facile de suivre les entrées et sorties de l'ICE. Le dispositif Whipple Watch, comme on l'appelle, mobilise depuis des mois des manifestant·es et des observateur·ices posté·es sur place. Iels collectent des informations sur les convois se dirigeant vers la ville ou transportant des détenus vers l'aéroport, identifient les schémas opérationnels, tout comme les jours et les heures de forte activité, et consignent minutieusement les plaques d'immatriculation des véhicules. Cette base de données est consultée quasiment en continu, permettant aux équipes d'intervention rapide, à pied ou motorisées, de confirmer en temps réel la présence des véhicules de l'ICE. L'ICE a commencé à changer régulièrement ses véhicules et plaques pour tenter de contrer ce système de contre-surveillance, mais le nombre de signalements reçus ne cesse d'augmenter.

Whipple Watch poursuit trois objectifs principaux :

• Fournir un système d'alerte anticipé concernant les afflux massifs de troupes et de convois, directement aux réseaux locaux d'intervention rapide,
• Collecter des données, notamment via les registres des plaques d'immatriculation,
• S'assurer que l'ICE sache qu'elle est surveillée, y compris sur son propre territoire.

Whipple Watch a clairement atteint ses objectifs, malgré la présence d'une force militarisée plus qu'hostile.

La surveillance de l'ICE est essentiellement assurée par des personnes à pied ou en voiture qui recensent et rapportent les mouvements des agents fédéraux.

Comment ça marche

Chaque quartier de la ville (Southside, Uptown, Whittier, etc...) dispose d'équipes de dispatchers/coordinateur·ice qui se relaient pour administrer une conversation Signal. Il arrive que plusieurs dispatchers opèrent ensemble pour assurer la une variété de tâches : regarder le tchat, relayer des rapports vers d'autres canaux, ou vérifier des plaques d'immatriculation. Le dispatch aide aussi les gens a répartir les patrouilles de manière équitable dans une zone, prendre des notes, et à assister les personnes lors de confrontations. Tout les patrouilleur·ses, qu'iels soient en véhicule ou à pied, restent connecté·es pendant toute la durée de leur ronde. Le flux d'informations est constant, permettant aux autres véhicules de déterminer s'ils sont bien positionnés pour rejoindre l'équipe, prendre le relais d'une filature, ou poursuivre la recherche d'autres véhicules.
Depuis que l'organisation a été subdivisée en zones de quartier plus précises, les habitant·es de nombreux secteurs ont également mis en place un dispositif de messagerie instantanée quotidienne. Les conversations sont recréées et effacées chaque jour afin de rester lisibles et d'éviter la saturation (le nombre maximal de participants par groupe Signal étant limité à 1000). Divers quartiers des villes et des banlieues ont reproduit la structure de base de ce système, mais avec de légères différences de modèles, de structures de discussion, de mécanismes de collecte, et de vérification des données.

Une équipe chargée de la collecte de données rassemble les informations anonymisées transmises par Whipple Watch ainsi que par plusieurs groupes locaux d'intervention rapide, puis les organise sous des formats exploitables, comme par exemple des cartes interactives des zones à risque.

Cette équipe gère également la base de données consultable des plaques d'immatriculation, classées selon les catégories : « membres de l'ICE confirmés », « membres de l'ICE présumés », « personnes non affiliées à l'ICE confirmées », etc.

D'autres forums de discussion locaux ont été créés, notamment autour d'établissements scolaires, de communauté religieuse, et de services de livraison de courses solidaires. De plus, le forum d'accueil des Réseaux de quartier centralise les informations pour les nouveaux bénévoles. Des personnes venant de l'ensemble de la ville – ou même du Minnesota – peuvent s'y inscrire et explorer les différents forums disponibles. Les administrateur·ices les ajoutent ensuite aux groupes ouverts ou les orientent vers les processus de sélection et de formation pour les groupes plus fermés.

Plus récemment, les dispatcheur·ses ont testé un système de relais permettant aux patrouilleurs qui suivent des véhicules jusqu'aux limites de leur secteur de communiquer via messagerie instantanée afin de passer le relai à un patrouilleur de la zone voisine. Cela permet aux patrouilleurs de se concentrer sur des itinéraires de plus en plus réduits, qu'ils peuvent rapidement connaître intimement pour les parcourir mieux que n'importe quel agent de l'ICE.

Par ailleurs, des relais hispanophones copient les alertes ICE issues des appels de répartition et des tchats locaux, les traduisent, puis les diffusent à de vastes réseaux hispanophones sur Signal et WhatsApp.

Ce qui pourrait sembler, de l'extérieur, comme une formalisation excessive de tchats pour différents types d'informations, ou au contraire comme un manque de structure dans les communications ouvertes auxquelles participent simultanément tout·es les patrouilleur·ses d'une même zone, se révèle en réalité être un écosystème de communication efficace, auto-organisé et bien coordonné. L'information circule de manière fiable à tous les niveaux grâce aux tchats et aux dispatchers, et les patrouilleur·ses adoptent rapidement des méthodes qui leur permettent d'éviter de se couper la parole et de transmettre les messages de façon claire et structurée. Les volontaires définissent eux-mêmes leurs créneaux horaires, variables en durée, en fonction de leurs connaissances, de leurs compétences, de leurs centres d'intérêt et de leurs disponibilités.

Ce système est en perpétuelle évolution, très flexible, quelque peu difficile à expliquer aux personnes extérieures, mais étonnamment facile à intégrer – bon, une fois surmonté le choc de recevoir plus de 1500 messages par jour, bien sûr.

« Tu peux pas savoir à quel point c'est dingue ici »

La réaction de l'ICE a été tangible. Ils ont modifié leur tactique. Ils ont été expulsés de certains quartiers lors d'opérations. On les a surpris en train de parler de leur peur et du fait que beaucoup d'entre eux avaient fui.

Ils ont aussi intensifié de façon constante et violente leurs agressions envers les observateur·ices. Les patrouilleur·ses qui suivent l'ICE de trop près ou trop longtemps se retrouvent souvent encerclés, permettant à quatre à dix agents d'encercler leur véhicule, de frapper aux portes, de crier, de filmer et de les menacer d'arrestation. Des patrouilleur·ses qui avaient bloqué l'ICE avec leur voiture ont été percuté·es, leurs vitres brisées, ou ont été extraits de force pour être détenu·es ou arrêté·es. Certaines personnes ont été embarquées de force dans des véhicules de l'ICE, transportées sur plusieurs kilomètres, puis balancées au bord de la route. Des agents ont arraché des personnes de leurs voitures, les ont traînés sur plusieurs pâtés de maisons, puis les ont laissées s'enfuir dans les rues. Récemment, des agents ont utilisé du gaz poivre contre les voitures – parfois en essayant de saturer l'intérieur pour contraindre les occupant·es à sortir, parfois simplement pour marquer les voitures de façon visible afin de les harceler et de les cibler davantage.

Récemment, des agents de l'ICE ont projeté une grenade lacrymogène depuis leur voiture sur l'autoroute afin de tenter de dissuader une personne de les suivre. Des agents ont non seulement suivi des patrouilleur·ses jusqu'à leur domicile, mais ont également été jusqu'à identifier le conducteur d'un véhicule qui les suivait afin de mener ce dernier jusqu'à son propre domicile, dans un but d'intimidation. Des patrouilleur·ses nous ont raconté avoir été frappé·es, avoir failli être renversé·es par des véhicules de l'ICE, avoir été menacé·es par une arme, avoir eu leurs pneus crevés et avoir été extrait·es de force hors de véhicules en marche. Si l'assassinat de Renee Nicole Good a choqué le pays, il n'a surpris personne parmi ceux qui ont arpenté les rues des Villes Jumelles ces six dernières semaines.

Le modèle des Villes Jumelles : ne le copiez pas, inspirez-vous-en

Ce qui différencie le réseau d'intervention rapide des Villes Jumelles et tout son écosystème n'est pas une adhésion stricte à un certain type de structuration. C'est plutôt une analyse lucide de la situation, une volonté d'adaptation et le courage de riposter face à l'augmentation de la violence.

Les habitant·es de Minneapolis et Saint Paul ont observé attentivement leurs adversaires. Iels connaissent les déploiements des agents de l'ICE, leurs positions, leur apparence, leurs comportements et leurs réactions. Iels vivent dans une agglomération relativement petite et densément peuplée, où de nombreux quartiers sont accessibles à pied et où le plan en damier facilite les déplacements en voiture. Les gens sont liés entre eux, s'appuient sur des liens hérités des mouvements et des soulèvements antérieurs. Le maire de Minneapolis cherche à préserver l'image progressiste de son administration ; il est peu probable que la police soit déployée en renfort des opérations de l'ICE. Ce sont ces conditions concrètes et observables qui ont directement déterminé la forme et la mise en œuvre de la résistance locale.

Les personnes impliquées dans le modèle font preuve de souplesse et de capacité d'adaptation face à l'évolution de la situation. La ville est composée de quartiers aux caractéristiques et aux démographies différentes, le modèle est conçu pour varier et s'adapter à chaque quartier. Après l'arrêt des raids massifs, l'ICE a conduit ses opérations presque exclusivement depuis un point central à accès restreints, ce qui a poussé les organisateur·ices à investir massivement dans la contre-surveillance à cet endroit. Lorsque les interventions de l'ICE ont évolué vers des arrestations de rue et des perquisitions rapides et aléatoires, la seule manière d'anticiper leurs déplacements consistait à identifier leurs véhicules en approche. La population s'est donc focalisée sur le repérage des véhicules de l'ICE sur les routes et sur leur suivi. L'ICE étant contrainte d'utiliser la surprise et les embuscades, les militant·es se sont servis du bruit – sifflets et klaxons – pour donner rapidement l'alerte à distance. Les agents de l'ICE n'aiment pas agir en infériorité numérique ni être encerclés ; les patrouilles regroupent donc les véhicules et mettent en place des barrages routiers improvisés.

Peu de ces situations pouvaient être anticipées. La seule manière de s'adapter efficacement consistait à créer un environnement ouvert et inclusif, favorisant la prise d'initiative et l'auto-organisation.

Le courage des habitants des Villes Jumelles mérite une reconnaissance particulière. Il est facile de critiquer les réseaux d'intervention rapide, car on sait que filmer ou observer l'accélération de la violence n'est pas suffisant. Dans de nombreuses régions du pays, ces réseaux se sont neutralisés avant même de pouvoir agir, en tentant de contrôler de manière excessive les actions de leurs membres, malgré une volonté très large de participer activement au conflit. Certains formateur·ices insistent souvent sur la non-ingérence ; certains intervenant·es se surveillent mutuellement dans la rue, réprimandant quiconque jette des projectiles ou crie. Dans certains cas, cela découle d'une peur instinctive de représailles envers les ONG impliquées. Dans d'autres, c'est une attention, bien intentionnée mais mal orientée, portée à la « sécurité », qui se traduit par un paternalisme consistant à déterminer pour autrui le niveau de risque jugé acceptable.
On observe cette même prudence excessive dans les Villes Jumelles. Certains instructeur·ices et coordinateur·ices, par habitude, incitent les gens à se retirer plutôt qu'à les accompagner dans leurs initiatives. D'autres, au lieu de contrecarrer l'ICE, entravent ceux qui passent à l'action.

Mais ici, le conflit est tout de même conduit par celles et ceux qui repoussent les limites, qui se servent de leurs véhicules et de leurs corps pour immobiliser les agents et libérer les personnes détenues, qui lancent des boules de neige et des pierres, qui renvoient les grenades lacrymogènes, qui couvrent les agents de peinture et brisent les vitres de leurs automobiles, qui continuent de hurler au visage des ravisseurs lorsqu'iels sont frappé·es, aspergé·es de gaz ou touché·es par des balles en caoutchouc, qui assistent aux enlèvements masqués, aux disparitions non-élucidées et au nombre sans précédent de meutres perpétrés par cette nouvelle ICE enhardie, et iels sont prêts à prendre de véritables risques pour les arrêter. Iels subissent les représailles, et malgré cela, iels sont plus nombreux·ses, plus fort·es et plus courageux·ses.

Se préparer à l'arrivée massive des agents de l'ICE dans votre ville – et croyez-nous, leur arrivée est imminente – demande d'examiner le terrain et de faire preuve de créativité. La stratégie la plus adaptée ne sera sans doute pas la même que celle des unités d'observation régulières stationnées près des quartiers généraux ni celle des patrouilles mobiles d'intervention rapide. Il faudra analyser en profondeur comment tirer le meilleur parti de vos atouts et exploiter vos faiblesses dans votre contexte spécifique. Commencez dès maintenant à étudier, planifier, collaborer et expérimenter.

Nous nous tournons vers les Villes Jumelles, non pas pour en reproduire les détails, mais pour leur clarté d'analyse, leur action rapide et décisive, leur expérimentation agile, leur profonde bienveillance mutuelle et leur courage contagieux.

Ce compte-rendu a été rédigé par des visiteur·ses des Villes Jumelles, qui ont eu le plaisir d'être accueilli·es au sein du réseau pour quelques jours. Merci à tout·es celleux qui nous ont fait découvrir leur ville, nous ont expliqué le fonctionnement de leur organisation et nous ont emmené·es patrouiller.

Amour et rage.

Ressources

• Eight Things You Can Do to Stop ICE
• Seven Steps to Stop ICE [6]
• When the Feds Come to Your City : Standing Up to ICE—A Guide from Chicago Organizers

Autres lectures

• The Noise Demonstrations Keeping ICE Agents Awake at Their Hotels : A Model from the Twin Cities
• Minneapolis réagit au meurtre commis par l'ICE : un récit depuis les rues
• Des manifestant·e·s bloquent le quartier général de l'ICE à Fort Snelling, dans le Minnesota : compte rendu d'une action menée pendant la grève générale dans les « Villes Jumelles »
• From Rapid Response to Revolutionary Social Change : The Potential of the Rapid Response Networks
• Les quartiers nord de Minneapolis chassent l'ICE : un témoignage direct sur la réaction à une nouvelle fusillade impliquant l'ICE
• Protesters Clash with ICE Agents Again in the Twin Cities : A Firsthand Report
• Minneapolis to Feds : “Get the Fuck Out” : How People in the Twin Cities Responded to a Federal Raid

Article du 15 janvier 2026 de crimethinc.com, retraduit et publié sur iaata.info le 31 janvier 2026.

La plupart des liens restent en anglais.

En catimini...

anonymes, Rote Zora — 2026-03-19T09:27:52Z

intro

La commémoration n'est pas dans nos habitudes. Si nous avons voulu consacrer un ouvrage aux Rote Zora, plus de trente ans après leur formation, c'est davantage pour remettre à la lumière du jour des événements que d'autres aimeraient enfouis dans l'oubli que pour leur rendre un simple hommage ou les faire figurer à un panthéon révolutionnaire. Leur pertinence, leur mode d'organisation et leur capacité à agir en pleine période de répression nous ont donné l'envie de partager leurs écrits et de faire connaître leurs actions. Et si nos positions peuvent parfois diverger de celles des Rote Zora, il n'empêche que nous savons reconnaître nos camarades.

Depuis quelques années, nous avons eu l'occasion de voir çà et là de rares brochures sur le groupe. Reprenant une interview de 1984 accordée au journal allemand Emma et parfois le texte Chaque cœur est une bombe à retardement, celles-ci nous laissaient cependant un goût de trop peu, vu notre curiosité à son égard. Il a donc fallu nous atteler à la traduction des communiqués relatifs aux actions que les Rote Zora ont menées durant près de vingt ans. Nombreux, parfois denses, ils n'ont pas tous trouvé leur place dans cet ouvrage qui vise avant tout à offrir un panorama des diverses thématiques posées par le groupe. Nous avons donc entrepris une sélection qui permettra d'aborder ses principaux axes de réflexion et d'actions. Pour approfondir davantage, on se reportera à la chronologie des actions des Rote Zora à mettre en parallèle avec celle des Cellules révolutionnaires, toutes deux ajoutées ici en annexes, ainsi qu'au site germanophone http://www.freilassung.de qui présente l'ensemble des communiqués des Rote Zora et des Cellules révolutionnaires.

Bien qu'ayant déjà été un peu diffusés en français, le texte Chaque cœur est une bombe à retardement et l'interview La résistance est possible ont été ici retraduits : ils nous semblaient avoir toute légitimité à figurer dans leur intégralité. Tous deux permettent de mettre en perspective les communiqués qui, à eux seuls, pourraient sembler anecdotiques.

Enfin, on trouvera ici deux textes rédigés pour ce livre. L'un se penche sur l'automne 1977 — cette époque singulière qui fut appelée l'Automne allemand — et revient sur la législation sécuritaire de l'Allemagne de ces trois dernières décennies. L'autre parcourt succintement l'histoire des Rote Zora, histoire inévitablement croisée avec celle des Cellules révolutionnaires.

Toutes les notes de cet ouvrage ont été ajoutées à cette édition.

De l'Automne allemand au déluge sécuritaire

« Mais, je le répète : nous ne nous débarrasserons pas du terrorisme simplement en légiférant. Nous devons détruire l'humus spirituel sur lequel il prospère. Pour ce faire, il est nécessaire de mieux faire éprouver, de mieux faire sentir à nos citoyens, et particulièrement à la jeunesse, le caractère unique de l'État de droit libéral dans notre histoire nationale. »

Helmut Schmidt [2]

L'histoire de l'Allemagne a de nombreuses zones obscures, mais elle a au moins le mérite de mettre en évidence le fondement même des régimes démocratiques modernes et de nous éclairer sur leur effarant cynisme. Dès octobre 1950, le chancelier Adenauer signe un décret visant l'élimination des antifascistes parvenus après 1945 à intégrer l'appareil d'État. Les membres d'organisations communistes, pacifistes, antifascistes, et même de l'Association des victimes du régime nazi, sont déclarés indésirables. En 1951, le Tribunal constitutionnel déclare illégaux le Parti communiste allemand et trente-sept autres organisations politiques. Si la rupture avec le régime nazi est indéniable, la capacité de la démocratie à se protéger de tout risque de débordement par la gauche l'est tout autant. L'instinct de conservation a parfois de regrettables impératifs dirons-nous. Comme celui de devoir laisser à de hauts postes de l'appareil d'État d'anciens nazis ayant transféré leurs compétences, de la mise en œuvre de l'idéologie du IIIe Reich à la défense du libéralisme. Globke, ancien nazi de haut rang, devient ainsi en 1953 le bras droit d'Adenauer qui le nomme secrétaire d'État. En 1958, plus de huit cents anciens nazis occupent de hautes fonctions dans la justice et environ trois cents sont à la direction de la police. La même année en France, Papon est nommé préfet de Paris par un général de Gaulle ayant triomphé des Allemands… et de la résistance révolutionnaire [3]. Loin d'être de malencontreux événements révélant un problème conjoncturel, ces exemples d'après-guerre éclairent sur la nature même de la démocratie. La démocratie et la dictature sont les deux faces d'une même monnaie, dénonceront les antifranquistes espagnols à la mort de Franco. Et cette monnaie est frappée du sceau d'un capital pragmatique qui fait tanguer les régimes politiques au gré de ses intérêts.

Dans la RFA des années soixante, les mouvements étudiants ont progressivement adopté cette analyse. Bien que l'assassinat de Benno Ohnesorg au cours de la manifestation du 2 juin 1967 ait pu être perçu comme une preuve de la nature fasciste de la RFA, il convient de souligner, comme l'opposition extraparlementaire l'avait alors fait, que le fascisme d'un État ne se caractérise pas par la puissance de sa répression ou par l'instauration de la terreur. Le fascisme d'État a pour objectif la destruction des organisations émancipatrices et peut l'atteindre par d'autres moyens que ceux ouvertement violents.

Ainsi, dans la conception de « société structurée » [4] qui caractérise alors la RFA, toute organisation de lutte au sein du mouvement ouvrier a été intégrée, annihilant ainsi toute possibilité d'antagonisme réel au sein du système. Dans ce modèle de société où les intérêts de toutes les classes seraient conjoints, le pluralisme politique n'est que la façade d'un parti unique, celui de l'ordre libéral démocratique. De surcroît, la violence fasciste et la prétendue non-violence de la démocratie bourgeoise ne s'opposent pas, puisque celle-ci camoufle la violence inhérente à toute société de classes. Jusqu'à la fin des années soixante, en l'absence d'opposition politique réelle au régime post-fasciste, la fiction d'une société pacifiée a pu masquer la violence structurelle de la société ouest-allemande.

En 1969, après les lois d'exception, après la manifestation du 2 juin 1967, après mai 68, la victoire électorale du parti socialiste SPD et le slogan du chancelier Brandt « Osons plus de démocratie » inaugurent une ère nouvelle. Certains, dans l'opposition extraparlementaire, ont alors pu douter : peut-être le capitalisme n'engendrait-il pas forcément le fascisme. Leurs doutes seront vite infirmés : l'ère nouvelle du SPD est celle de la vengeance de l'État contre la gauche révolutionnaire. L'ordre libéral démocratique est un Ordre, et, à ce titre, il ne souffre pas les marges. Au cours des années soixante-dix, le débat politique entamé la décennie précédente dans les mouvements étudiants s'oriente encore davantage vers la question des liens entre démocratie et fascisme. Les actions des mouvements de lutte armée doivent être compris dans ce contexte, non comme une réaction à une République fédérale fille bâtarde du IIIe Reich, avec ses élites nazies recyclées et son passé mal digéré, mais comme la mise en évidence du caractère fasciste de la démocratie libérale.

L'État utilise très tôt le prétexte de la Fraction Armée rouge — la RAF — pour assouvir sa passion de la chasse aux sorcières. En janvier 1972 est proclamé l'édit contre les radicaux (le Radikalenerlass) pour que soit appliquée contre eux une véritable interdiction professionnelle (Berufsverbot [5]) en prétextant : « Ulrike Meinhof enseignante ou Andreas Baader employé dans la police, ça ne va pas » [6]. Tous les salariés du service public (soit environ 20 % de la population active) et les candidats aux postes de ce secteur sont soumis au devoir de soutenir « l'ordre libéral et démocratique » défini par la Loi fondamentale [7] et de rester au-dessus de tout soupçon de conduite ou convictions subversives. Le texte condamnant l'appartenance des salariés du service public à une organisation « ennemie des objectifs de la Constitution » aurait donné lieu à 11 000 procédures, et si cette loi est remarquable ce n'est pas seulement au vu des exclusions qu'elle aurait entraînées. Au-delà, c'est surtout 3,5 millions de personnes qui sont l'objet d'enquêtes entre 1972 et 1992 [8] et il semble bien que ce soit surtout l'opportunité de ficher un nombre considérable de gens qui ait motivé les législateurs ouest-allemands.

De 1969 à 1976, ce ne sont pas moins de cinquante-deux lois de sécurité intérieure qui sont adoptées en RFA. Les crédits pour la police des districts régionaux sont doublés sur la même période, ceux de la police fédérale sont multipliés par six et ses effectifs par deux et demi. D'après Helmut Schmidt, le BKA [9] est alors une des meilleures forces de lutte anticriminelle au monde. Horst Herold, qui le dirige de 1971 à 1981, déclare avec modestie qu'il faut en remercier les anarchistes, couplet classique que dénonce le Mouvement du 2 Juin : « Les actions révolutionnaires sont bien entendu un prétexte de choix pour restreindre les libertés bourgeoises et pour développer l'appareil répressif » [10]. Moins de trente ans après la chute du IIIe Reich, la RFA entend assumer à nouveau un rôle international et ne saurait souffrir la présence d'une contestation trop importante. La première puissance économique de l'Europe capitaliste est bien décidée en ces années soixante-dix à ne laisser aucune chance à la révolte issue de la contestation de la deuxième moitié des années soixante. La très forte concentration industrielle et l'implantation de groupes américains sur le sol ouestallemand font de la RFA le fer de lance de l'offensive libérale en Europe. Mais l'important contrôle social et la répression semblent aussi mettre en évidence la fragilité de la « paix sociale » et l'affolement du pouvoir face à l'agitation.

Lorsqu'en 1977 le Chancelier Helmut Schmidt rappelle le « caractère unique de l'État de droit libéral », il ne se contente pas d'en proclamer la souveraineté. Il met en œuvre une politique de traque et de répression nécessaire au fonctionnement du régime. C'est dans ce contexte de répression brutale que Rote Zora s'organise et agit. L'année de sa formation est marquée par une réaction violente de l'État contre l'ensemble de la mouvance radicale. Toute la législation qui est alors instaurée sera une menace au travers de laquelle Rote Zora est passée, puisque les deux seules personnes jugées pour participation directe à ses attentats se sont rendues après des années de cavale [11]. Et pourtant, les moyens engagés par l'État contre l'ensemble des groupes révolutionnaires actifs sont démesurés. Démesurés, c'est ce qu'ils semblent être à l'époque, tant aujourd'hui ce niveau de contrôle alors exceptionnel s'est normalisé en Allemagne comme dans le reste de l'Europe. Notre quotidien ressemble à ce qui était alors un état d'urgence non déclaré.

Les effets de cet arsenal législatif restent d'actualité, et ce qui était présenté comme les armes d'un combat contre la RAF est devenu un pan à part entière du code criminel allemand. La plupart des lois et dispositions prises dans les années soixante-dix et quatre-vingt en direction des groupes armés restent en vigueur, bien que les derniers groupes considérés alors par l'État comme des « organisations terroristes » aient tous mis fin à leurs activités au cours des années quatre-vingt-dix. On doit ici beaucoup à l'aide des États-Unis qui, dès le début des années soixante-dix, ont su transmettre aux dirigeants de la RFA leurs techniques, tactiques et stratégies de counter-insurgency, les ont assistés dans la conception d'unités antiterroristes et ont suggéré leur législation. Créée comme une tête de pont américaine en Europe, la RFA — et notamment le SPD — a donc suivi avec enthousiasme la ligne anticommuniste de son mentor d'outre-Atlantique.

C'est dans la précipitation des événements de 1977 que la répression de l'État ouestallemand à l'égard de la gauche radicale atteint son apogée. Le 8 mai 1976, quelques jours après l'attaque de l'ambassade allemande à Stockholm, Ulrike Meinhof était retrouvée morte pendue dans sa cellule. Un an plus tard est abattu Siegfried Buback, le procureur fédéral tenu responsable, entre autres, de la mort en prison de haute sécurité de trois membres de la RAF — Meinhof, Holger Meins et Siegfried Hausner. En septembre 1977 a lieu l'enlèvement de Hanns-Martin Schleyer, président du patronat allemand et ex-SS, dans le but de l'échanger contre les prisonniers de la RAF. Pour appuyer cette demande, un commando palestinien détourne un avion Lufthansa, rempli de touristes allemands, peu après son décollage de Palma de Majorque. Le 18 octobre, le commando est abattu par un groupe allemand de police d'élite lors d'une halte à Mogadiscio. Immédiatement après, Jan Carl Raspe, Andreas Baader et Gudrun Ensslin, tous membres de la RAF, sont retrouvés morts dans leurs cellules d'isolement de Stammheim, tandis qu'Irmgard Möller, isolée elle aussi, est agonisante, lacérée de coups de couteau. Le lendemain, la police française retrouve le corps de Schleyer dans un coffre de voiture à Mulhouse. Trois semaines plus tard, c'est au tour d'Ingrid Schubert (aussi membre de la RAF) de mourir pendue à la prison de Munich.

L'automne 77 est resté dans les mémoires sous le nom de l'Automne allemand. Point le plus sombre de l'histoire de l'Allemagne d'après-guerre, cette période est marquée par la militarisation de l'État. L'importante offensive de la RAF, avec l'enlèvement de Schleyer et le détournement d'un avion de la Lufthansa, est contrée brutalement et une campagne de traque sans précédent est lancée contre les supposés sympathisants de la lutte armée. Quiconque est suspecté de sympathie pour la mouvance radicale est soumis à la surveillance policière constante, aux écoutes, aux perquisitions et aux arrestations. Les lois sur les crimes politiques sont durcies, la délation est fortement encouragée. Bien qu'il ne soit proclamé officiellement, l'état d'urgence est instauré. L'heure était déjà au contreterrorisme, aux prisons de haute sécurité, aux unités de police spéciales, à l'armement lourd. Elle sera désormais au harcèlement des opposants.

Fort de son expérience de camera silens (cellules silencieuses) et de tote Trakte (sections mortes) [12] , le gouvernement instaure des réglementations spéciales de détention pour les prisonniers soupçonnés d'appartenir aux groupes radicaux [13]. Ils sont en isolement complet, sans aucun contact ni entre eux, ni avec leurs avocats, ni avec les autres prisonniers, ni avec leurs proches, puisque les visites et le courrier sont suspendus. La législation est modifiée pour que soient réduits drastiquement les droits de la défense [14]. À l'extérieur, toute marque de soutien à leur égard est punissable : avoir un tract en faveur du rassemblement des prisonniers politiques ou étendre une banderole au-dessus de l'autoroute peut par exemple être passible de dix-huit mois de prison. Face à une importante crise intérieure, la RFA se tourne vers une solution militaire.

On pourrait penser que l'enjeu pour la RFA n'est pourtant pas d'éviter la défaite au sens militaire du terme, mais de parvenir à faire valoir le caractère démocratique de sa force. Les groupes dits « de guérilla » se sont attaqués à l'image de l'État et ont visé sa destruction symbolique plus encore que la destruction physique de ses structures. Ils ont largement dénoncé le caractère totalitaire de l'ordre démocratique, et, par là, sapé la légitimité du pouvoir des vainqueurs. Depuis plusieurs années déjà, ce sont particulièrement les luttes pour les prisonniers qui entament l'image de l'État lorsque celui-ci doit faire de stratégiques calculs dans l'urgence : les modalités d'incarcération des prisonniers politiques, la réponse policière et juridique aux actions, les propos des dirigeants, en cette période de vacillement du pouvoir, tout est susceptible de révéler la nature des fondements de l'État. Sûrement conscient du danger de cette crise de légitimité, mais fort de sa puissance armée, juridique et médiatique, il confirme ses positions ultra-autoritaires.

Divers moyens juridiques sont offerts à l'État pour que soient inculpées des personnes contre lesquelles aucune preuve sérieuse de participation à des actes qualifiés de criminels ne puisse être apportée. Une loi sur le « terrorisme intellectuel » condamne à la prison les auteurs de toute « approbation anticonstitutionnelle de crimes ou délits » [15] . L'article 129 du Code criminel, condamnant les délits portant atteinte à la sûreté de l'État, et son adjonction, l'article 129a visant l'association terroriste, permettent de déclarer un suspect coupable d'appartenance à une « association hostile à l'État » sans qu'il y ait besoin de preuves de son implication personnelle dans les actes reprochés. De « fortes présomptions de culpabilité » sont un motif de condamnation valide. Plus de 85 % des enquêtes préliminaires en application de l'article 129a sont faites pour soutien supposé en faveur d' « organisations terroristes », et la plupart du temps il ne s'agit que de déclarations verbales. Sous cette pression, les fronts s'affirment plus nettement entre la mouvance radicale et la gauche libérale en voie d'institutionnalisation. Les Staatsschutzlinken, littéralement « les gauchistes défenseurs de l'État », multiplient les critiques à l'égard des actions violentes dès lors que l'État semble aussi les menacer (la création du Parti des Verts est l'un des effets indirects de cet automne exceptionnel). La pression de l'État a désarçonné un temps la mouvance radicale. Mais dès 1978, celle-ci se relève du coup dur qui lui a été porté et repart à l'action, entre autres contre la juridiction antiterroriste, le nucléaire, les projets industriels, contre les politiques racistes, le patriarcat, les technologies génétiques, l'urbanisme, l'extension de l'aéroport de Francfort ou la politique guerrière de l'OTAN. En 1979, un nouveau départ est pris et les premiers squats s'ouvrent, favorisant le développement de la mouvance autonome. De plus en plus, les actions sont menées par ce que l'on qualifie de Feierabend Terroristen [16] à l'image des Cellules révolutionnaires (RZ) [17] et des Rote Zora. Leurs stratégies et techniques sont alors largement analysées et reprises, au point que les RZ / Rote Zora aient été qualifiées de grandes sœurs de l'autonomie des années quatre-vingt. En effet, elles ont su contribuer aux mouvements sociaux à travers de nombreuses interventions, et ont participé, au sein de la mouvance radicale, à la construction de structures de lutte essentielles pour échapper à la répression.

Dans les années soixante-dix et quatre-vingt, la hargne répressive de l'État répond aux actions commises par l'ensemble des groupes révolutionnaires, et, paradoxalement, sa panique de la contagion rebelle révèle sa relative fragilité. On peut ici se souvenir d'une déclaration d'Ulrike Meinhof pour la libération d'Andreas Baader au procès de Berlin Moabit en septembre 1974 : « […] déjà à cette époque un groupe de révolutionnaires numériquement faible suffisait à mettre en branle toutes les forces matérielles et hommes de l'État. Il était déjà matériellement visible que le monopole de l'État sur la violence est limité, que ses forces peuvent s'épuiser, que si l'impérialisme est sur le plan tactique un monstre dévoreur d'hommes, il est sur le plan stratégique un tigre de papier. Il était matériellement visible qu'il dépend de nous que l'oppression demeure, de nous aussi qu'elle soit brisée. [18] »

L'utilisation de l'article 129a s'intensifie et 3 300 enquêtes concernant des dizaines de milliers de suspects « terroristes, soutiens ou sympathisants » ont lieu durant la décennie quatre-vingt. Bien que les groupes néonazis et d'extrême droite se soient multipliés après la réunification allemande, l'usage du 129a a toujours été quasi exclusivement réservé aux groupes dits d'extrême gauche [19] . La plupart de ces procédures contre les membres ou soutiens présumés de groupes actifs ont dû être abandonnées tôt ou tard par manque de preuves. En dehors de celles concernant les mouvements de lutte armée lourdement punis, seules 5 à 10 % des procédures du 129a aboutissent à des condamnations. Mais il semble finalement que ce soit davantage la collecte d'informations que les sentences qui aient motivé les procédures. De plus, cela a permis à la police de tester, éprouver et améliorer des méthodes qu'il a été ensuite plus facile d'étendre et de rendre efficaces : traques longues, écoutes téléphoniques, écoutes des domiciles, utilisation systématique de taupes, chantage au repentir, contrôle de l'espace public, vidéosurveillance, etc. Dans les années quatre-vingt, près de 50 000 personnes ont été enregistrées comme « terroristes » suspectés ou « hostiles à l'État » dans le fichier informatique Sécurité intérieure de la police ouest-allemande.

Si la police est tellement avide d'informations c'est qu'elle a bien du mal à comprendre la structure des réseaux actifs. Le spectre des mouvements sociaux s'élargit et se densifie, les luttes se coupent et se recoupent, les hiérarchies sont introuvables puisqu'inexistantes, les mouvements pluricellulaires, les alliances mouvantes… et la police est perdue dans ce flou. Même les services de renseignements montrent des signes de frustration : « Avec ce type de gens notre travail a ses limites. Ils ne sont pas aussi bien organisés que le Parti communiste allemand. C'est le problème principal et un gros désavantage pour nous », déclare avec perspicacité le chef des services de renseignements du Hesse à propos des mouvements autonomes [20].

La législation antiterroriste votée sous la forme de lois d'exception dans les années soixantedix est toujours d'actualité : le paragraphe 129a qui punit « l'appartenance à une association terroriste, le soutien ou la propagande en sa faveur » a été élargi en 1986 pour pouvoir être appliqué aux petits groupes autonomes et, bien entendu, il est revenu à l'ordre du jour dans un contexte de focalisation internationale sur les risques « terroristes ». Cette loi prévoit notamment des mesures de détention particulièrement rudes (isolement, promenades d'une heure par jour, contrôle systématique du courrier, visites sous écoute de trente minutes, et d'une heure tous les quinze jours).

Le soutien et la propagande ne peuvent désormais plus être condamnés, mais aujourd'hui le 129a est complété d'un 129b [21]. Cette nouvelle disposition autorise en plus une garde à vue de dix jours pour toute personne soupçonnée de vouloir commettre un acte de terrorisme. En 2007 par exemple, à la veille du G8 à Heiligendamm, les manifestants opposés à la tenue du sommet se voient menacés du 129a qui peut être utilisé à leur encontre sans qu'aucun événement n'ait encore eu lieu [22]. Et le mois suivant, c'est encore le 129a qui permet des accusations fantaisistes contre sept personnes, dont des sociologues qui ont eu le malheur d'utiliser trop fréquemment dans leurs travaux des « expressions et mots-clé » également utilisés par un « Groupe Militant » recherché (tels que les mots gentrification et inégalité !), ou de ne pas avoir emmené leur téléphone en réunion (ce qui est qualifié de comportement conspiratif !).

Le 129a s'appliquant à des groupes et non à des personnes, le gouvernement allemand s'est donné beaucoup de mal pour apporter ces éléments d'inculpation [23] grâce auxquels un acte de vandalisme peut être requalifié d'opération terroriste. Wolfgang Schäuble, ministre de l'Intérieur, affirme que la présomption d'innocence n'est pas valable dans la lutte contre le terrorisme [24] et s'arrange tout à fait de la marge d'interprétation quasi illimitée du texte.

Le 11 septembre et la tornade sécuritaire qui s'ensuivit ont réactualisé une autre pratique de la police ouest-allemande : le croisement de fichiers. Dans les années soixante-dix, le directeur du BKA, Horst Herold, introduit les méthodes de criminologie systématique et fait établir un dossier complet sur la personnalité et les habitudes de chaque personne fichée, avec les crimes qu'elle a commis ou est censée avoir commis, à quel endroit et à quelle date, les méthodes utilisées, etc. Théoriquement destinés à la prévention de la criminalité, les principes de la criminologie systématique sont appliqués lors de la grande chasse organisée contre la RAF. Puis est mis en place le Rasterfahndung [25], un contrôle massif de la population effectué par ordinateurs pour localiser et arrêter les membres du groupe. Leurs profils et les critères de recherche sont élaborés à partir de la supposition que ceux-ci doivent habiter des immeubles anonymes avec des garages souterrains, et qu'ils doivent payer leurs loyers et leurs factures en liquide. Les fichiers d'administrations publiques, des allocations familiales, des caisses d'assurance maladie, ceux des compagnies privées d'électricité, de gaz, d'eau, de ramassage d'ordures, ainsi que ceux de banques, d'agences immobilières ou de voyages sont alors croisés. Au fur et à mesure est passée au crible la vie des personnes dont les « caractéristiques » coïncident avec ceux des profils préétablis. Une fois encore, si la méthode a prétendument permis l'arrestation d'un supposé membre de la RAF, elle a surtout permis à l'État de s'informer en détail sur une grande partie de la population et de réutiliser ainsi les éléments d'enquête dans des procédures sans aucun lien avec la RAF. Pour faciliter les choses, les procédures de dénonciation sont officialisées dans la moitié des Länder et à Berlin-Ouest, tandis qu'un système d'information et de communication centralise par ordinateurs les différents éléments intéressant les services de renseignements.

Dans toute l'Europe, l'antiterrorisme a permis de transformer les procédures d'exception en dispositif ordinaire. En 2003, le Bundestag adopte un renforcement de la législation antiterroriste qui vise à faire passer de cinq à dix ans de prison la peine maximale pour appartenance à une organisation terroriste. Trois ans plus tard, les gardes à vue sont allongées, les moyens juridiques des services de renseignement (écoutes, surveillances) sont augmentés. L'objectif de la nouvelle législation est notamment de créer une base de données élargie de suspects selon des critères précis comme l'origine ou la religion. L'utilisation du contrôle des données administratives (banques, compagnies aériennes, poste, fournisseurs d'accès à internet, sociétés de téléphonie, etc.) déjà légale est systématisée. Les employés des secteurs classés sensibles tels que l'eau, la poste, l'énergie, les télécommunications, les transports, les radios et télévisions, ainsi que ceux des agences gouvernementales, peuvent être soumis à des contrôles étroits. Le « IMSI Catcher » [26] est légalisé pour la police. Les pouvoirs des services secrets extérieurs et militaires (BND et MAD [27]) sont élargis, comme ceux du BKA. Des données biométriques sont ajoutées aux cartes d'identité et passeports. La législation à l'égard des demandeurs d'asile et immigrants est durcie [28]. Et cætera, et cætera. La liste est longue et non exhaustive.

Si nous affirmons que les moyens de contrôle de l'État, exceptionnels en 1977, sont aujourd'hui normalisés, ce n'est pas une paranoïa aigüe qui nous a atteints, sinon un corpus législatif constituant l'arme rêvée de toute police. Mais ne soyons pas dupes : le principal outil de contrôle de l'État est l'illusion d'un contrôle total, l'illusion de sa toute-puissance. Que nous soyons neutralisés par notre propre peur, voilà l'arme la plus affûtée du système. Il est alors rassurant de constater que d'autres ont su échapper à l'autorité qu'on voudrait nous faire croire infaillible. Les Rote Zora sont de celles-là.

Rote Zora : une histoire en catimini…

Le 16 novembre 1973, lors d'attaques contre l'entreprise ITT à Berlin-Ouest et Nuremberg, les Revolutionäre Zellen (RZ, Cellules révolutionnaires) signent leur première action pour dénoncer la participation de cette multinationale au putsch militaire de Pinochet [29].

Après que se sont formés la Fraction Armée rouge [30] en 1968 et le Mouvement du 2 Juin en 1971, les Cellules révolutionnaires sont le troisième groupe à marquer la lutte armée en RFA. C'est grâce aux contacts établis à travers tout le pays lors du mouvement étudiant de 1968 que les liens nécessaires à une action commune ont pu se créer entre groupes. Quelques années de pratique collective ont permis d'aboutir à la création d'une structure qui, par le nom pluriel de Cellules révolutionnaires [31], met en avant l'idée d'un réseau de cellules actives. Dans le premier numéro de leur journal Revolutionärer Zorn (Colère révolutionnaire), en mai 1975, les RZ exposent les thématiques de leurs actions : anti-impérialisme, antisionisme et soutien des luttes de travailleurs, de femmes et de jeunes [32].

Les RZ axent leurs actions à la croisée des luttes autonomes, des mouvements sociaux de RFA et des révoltes internationales. Ils ponctuent leur quotidien d'actions clandestines d'ampleur, mais réaffirment constamment leur refus d'une hiérarchisation des luttes et des modes d'action, soulignant ainsi que les attentats n'ont de sens qu'intégrés à de larges luttes sociales. Jusqu'en 1993, les Cellules révolutionnaires signent un nombre impressionnant d'attaques, revendiquées par plus d'une centaine de communiqués.

Dans un climat social tendu, ils s'exposent alors aux lourdes peines que les lois anti-chaoten - font peser, bien qu'ils ne s'attaquent qu'à des cibles matérielles — mis à part de très exceptionnelles jambisations [33].

Leurs actions, très diverses, se rassemblent en quelques grands thèmes. Leur première apparition, contre la dictature chilienne, sera suivie d'interventions de solidarité avec des mouvements de libération populaire, notamment sandiniste, Palestinien et Kurde. Les États-Unis et l'OTAN, omniprésents en RFA, sont visés à de multiples reprises, essentiellement par le biais de leurs implantations militaires. À un niveau plus local, les actions des RZ se multiplient contre les politiques xénophobes et le maintien des frontières. À cet égard, les centres de rétention sont touchés, mais ce sont également tous les autres lieux d'enfermement institutionnel que les RZ dénoncent durant vingt ans : centres fermés pour mineurs, taules, asiles psychiatriques. La justice (juges, procureurs, avocats, tribunaux) et la police sont bien évidemment des cibles régulières. Y sont associées dans les dommages de nombreuses entreprises de recherche technologique collaborant au flicage et au fichage alors en plein essor. Les technologies génétiques sont elles aussi dénoncées vigoureusement : sous couvert d'avancée médicale, elles participent au renforcement du contrôle social et au contrôle démographique mondial. Les RZ participent également au mouvement massif d'opposition au nucléaire et, au début des années quatre-vingt, à celui contre la construction de l'aéroport de Francfort. Le thème des transports est aussi abordé par diverses actions des RZ, notamment en faveur du tarif zéro qui fait alors l'objet de campagnes populaires en Allemagne de l'Ouest. Enfin, ce sont également des sociétés de construction incarnant la spéculation immobilière et la gentrification des villes qui sont les cibles d'attentats. Et bien sûr, industries et patronat sont visés à plusieurs reprises en solidarité avec les luttes de travailleurs.

Cellules : féminin pluriel

En mars 1975, ont lieu deux actions antisexistes signées par « des femmes des Cellules révolutionnaires » : la cathédrale de Bamberg est incendiée en réponse au « sale rôle de l'Église dans l'oppression des femmes », et une bombe est déposée au Tribunal constitutionnel [34] après le rejet de la réforme de l'article 218 sur l'avortement [35]

Après avoir multiplié les mesures répressives tout au long de la décennie, l'État ouestallemand répond férocement à une importante offensive de la Fraction Armée rouge à l'automne 1977, et ceci en s'attaquant à l'ensemble des mouvements radicaux fortement marqués par l'assassinat en prison de plusieurs membres de ce groupe [36]. Quelques mois avant cette apogée de la violence d'État, les Rote Zora se forment dans un contexte extrêmement difficile pour la lutte. Pourtant, leur nom témoigne d'une certaine légèreté. Il est tiré du livre de Kurt Held Die Rote Zora und ihre Bande [37] qui raconte les aventures de Zora, gamine vivant dans les ruines d'un château avec d'autres enfants des rues. Ils s'organisent ensemble pour parer aux injustices, vivent en solidarité et aspirent à une vie libre. Ce n'est pas là semble-t-il une référence très sérieuse pour un groupe de lutte armée…

Réparties en moins d'une petite dizaine de cellules sur le territoire ouest-allemand, les Rote Zora s'ajoutent au réseau de Cellules révolutionnaires déjà existantes, partagent pour l'essentiel leurs positions, et utilisent les mêmes méthodes d'action et d'organisation. Leur nom porte les mêmes initiales RZ [38]. Le groupe se démarque cependant des autres cellules par un féminisme radical qui ne parcellise pas leur engagement : l'antipatriarcat est partie prenante d'une lutte totale contre le capital. Les genres et leurs rôles sont abordés comme les éléments d'un mécanisme structurel qui ne peut se comprendre qu'à la lumière d'une analyse politique et économique du système. À l'heure où le féminisme allemand s'étiole sous la pression d'une institutionnalisation croissante et dérive vers une introspection collective stérile, les Rote Zora se distinguent du mouvement des femmes en réaffirmant la connexion intrinsèque entre le combat féministe et la lutte des classes. Ainsi, que ce soit dans leurs actions indépendantes ou dans les actions menées conjointement avec d'autres cellules des RZ, les Rote Zora exposent d'autres angles d'attaque que la question féminine. Elles ne cessent cependant de mettre en évidence que les premières victimes des rouages du système sont les femmes.

La non-mixité des Rote Zora ne les place donc pas en marge des groupes d'action armée mixtes à qui elles apportent de nouvelles perspectives de réflexion, alors qu'elles se distinguent dès la fin des années soixante-dix du mouvement des femmes dont elles font une critique au travers de leurs actions et de leurs analyses : « Notre constitution en tant que groupe autonome de femmes au sein des Cellules révolutionnaires (RZ) a coïncidé d'une part avec la vague de désolidarisation à l'égard de la politique armée / militante qui a eu lieu en RFA en 1977, et d'autre part avec une polarisation du mouvement des femmes et lesbiennes [39]. Malgré de brillants débuts, le « nouveau mouvement féministe » — avec son abondance initiale d'actions militantes contre le sexisme et sa remise en cause radicale des conditions de vie personnelles — était déjà sur le déclin dans le dernier tiers des années soixante-dix. […] Une partie des femmes et lesbiennes a renoncé à tenter d'imposer de manière offensive des revendications politiques, a renoncé aux actions de portée politique pour se replier sur l'intériorité et l'ésotérisme. D'abord comprise par de nombreuses femmes et lesbiennes comme un élargissement de l'action féministe politique, pour beaucoup cette voie s'est rapidement avérée être une limitation consciente d'une politique féministe radicale et visible. » [40] La tendance dénoncée ici est symptomatique d'un courant de l'autonomie développé au cours des années quatre-vingt — dont nous avons aussi notre équivalent et dont nous constatons encore les écueils. Néanmoins, les Rote Zora ont eu de nombreux soutiens au cœur du mouvement des femmes, notamment dans les mouvements lesbiens.

Alors que la moitié des membres de la RAF sont des femmes, celles-ci seraient au total un tiers des participants aux trois principaux groupes de lutte armée que sont la RAF, le Mouvement du 2 Juin et les RZ [41]. Et si leur nombre est remarquable au sein de la RAF, c'est surtout le rôle qu'elles y assument qui est exceptionnel. Pour autant, la RAF n'a jamais posé ses actions sur des bases antipatriarcales et l'absence de liens avec le mouvement des femmes a pu être déplorée a posteriori par certains de ses membres [42] . Pour leur part, les Cellules révolutionnaires ont énoncé dès leurs débuts la libération des femmes comme l'une des bases de leur combat. En s'organisant de manière autonome, les Rote Zora développent ce pan de réflexion et d'actions, et constituent du même fait le seul véritable groupe nonmixte d'ampleur ayant opté pour l'action armée. D'autres groupes autonomes d'action directe se composent alors à cent pour cent de femmes (telles les Amazones de BerlinOuest) mais aucun autre ne s'est maintenu aussi longtemps que les Rote Zora, ces pétroleuses usant à de très nombreuses reprises de bombes incendiaires et d'explosifs contre des instruments et des lieux d'oppression.

Chaque cœur est une bombe à retardement

Après s'être un peu dévoyées dans une série d'actions contre des sex-shops en 1978 — et elles le reconnaissent dans leur brochure Mili's Tanz auf dem Eis [43] — les Rote Zora s'attaquent rapidement à des instituts, entreprises et personnes en tant que rouages de cette société capitaliste de domination masculine. Leurs actions sont revendiquées avec le souci constant de « montrer que l'injustice et la violence ne sont pas seulement structurelles, mais qu'elles ont des auteurs tangibles et attaquables » [44], et d'encourager à la multiplication de ce type d'actes. Dans cette perspective, elles affirment l'impératif pour les femmes de rompre avec l'impuissance de la victime, et soulignent la jouissance que procure l'attaque. Pour contrebalancer un aspect folklorique de la violence politique qui a tendance à fasciner et donc à distancier (danger, aventure, ruse, habileté, capacités techniques, etc.), elles mettent en avant le plaisir que les actions peuvent procurer et soulignent la nécessité de démystifier la lutte armée, qui est dans la réalité souvent constituée de tâches quotidiennes peu valorisantes. De plus, « cet engagement dans la « lutte armée » devient souvent mystifié comme action révolutionnaire per se. Considérer comme particulièrement radicale la forme de lutte en soi, séparée du fond, engendre une mystification de la violence qui ne rompt pas avec sa définition dominante. »

S'il n'est pas plus à glorifier qu'une autre forme de lutte, ce type d'actions impose tout de même d'emblée une rigueur, une patience, et une minutie extrême qui lui confèrent une place particulière. Éviter les accidents pour soi comme pour les autres est un impératif qui ne laisse aucune marge d'erreur. De plus, à chaque étape — repérage, préparation, action — il faut prendre en compte la répression qui sera elle aussi toute particulière. Il s'agira dès lors de ne rien mystifier mais néanmoins de bien prendre la mesure de l'acte.

Dans les années quatre-vingt, les Rote Zora multiplient les actions dans toute la RFA en alternant actions conjointes avec les RZ et actions indépendantes. Elles entament au début de cette décennie une campagne contre la politique mondiale de contrôle des populations et contre les biotechnologies. Ces thématiques sont pour elles centrales dans la lutte antipatriarcale. Elles participent alors à de larges campagnes qui se développent tant dans la sphère légale que sur un terrain illégal. Elles ciblent alors essentiellement des centres de recherche en génétique, humaine ou agricole, des sociétés pharmaceutiques impliquées dans les stérilisations forcées, ou encore des acteurs et complices du commerce international de femmes. Leur contribution est donc matérielle, par les destructions qu'elles causent, mais réside aussi pour beaucoup dans les discussions que leurs positions provoquent. Leurs actions au début des années quatre-vingt ne se cantonnent cependant pas à ces seules thématiques puisque des spéculateurs immobiliers, des industries d'armement ou des sociétés de nouvelles technologies d'information font aussi les frais de leur colère durant cette période.

Des actions sont menées conjointement par les Rote Zora et les RZ jusqu'en 1985 : ensemble ils participent à une campagne très populaire pour la gratuité des transports entamée en 1975, en causant de multiples destructions, en imprimant et en distribuant de faux tickets dans une dizaine de villes du bassin de la Ruhr ; en 1982, à l'occasion du sommet de l'OTAN et de la venue de Reagan, une dizaine d'attentats cosignés visent des entreprises et installations américaines dans toute la RFA ; en février 1983, une attaque contre un médecin dénonce les stérilisations forcées ; en août 1984, des attentats sur les entreprises Kreutzer et Koch rappellent l'exploitation de la main d'œuvre carcérale et psychiatrique ; et enfin, en avril 1985, le dernier attentat commun vise Siemens dans le cadre d'un sommet du G7. En outre, les RZ et Rote Zora écrivent ensemble en décembre 1983 un texte critique sur le mouvement pacifiste [45] qui fit date, texte dans lequel ils décrivent celui-ci comme un mouvement bourgeois préoccupé uniquement par la paix des métropoles.

À partir de 1985, les Rote Zora se séparent plus nettement des Cellules révolutionnaires. Cette décision, qui, dans un premier temps, n'est pas une scission mais le choix d'une autonomie accrue grâce à une séparation plus marquée des structures d'organisation, est ultérieurement expliquée par plusieurs facteurs [46] . Pour l'essentiel, il s'agit d'abord du sentiment d'une inadéquation entre un discours féministe radical et une organisation mixte obligeant à certaines concessions, notamment à la nécessité de procéder à une hiérarchisation des luttes — puisque les hommes ont souvent une fâcheuse tendance à repousser la question de la libération des femmes au profit d'autres thèmes [47]. Ensuite, de la difficulté des rapports avec les hommes des Cellules révolutionnaires liée à l'impossibilité de faire admettre que la domination patriarcale est constitutive du pouvoir et qu'il ne peut y avoir de distinction entre « luttes générales » et « luttes spécifiques aux femmes » [48]. Et enfin, de questions de désaccords méthodiques puisqu'elles refusent deux nouveaux choix des RZ : la spécialisation (jusqu'alors chacun pouvait assumer tout type de tâche) et les attaques contre des personnes par jambisation.

L'une des actions les plus célèbres et les plus fructueuses des Rote Zora a lieu en 1987 : les Rote Zora soutiennent des travailleuses sud-coréennes alors en grève contre l'entreprise de textile Adler, l'une des plus grandes compagnies de manufacture de vêtements de RFA et dont la production a augmenté sensiblement grâce aux faibles salaires de ces ouvrières. Durant l'été 1987 a lieu une série d'attaques à la bombe incendiaire dirigées contre le siège social de l'entreprise et une dizaine de magasins de la chaîne Adler. Ces attaques, menées par les Rote Zora et auxquelles ont participé les Amazones de Berlin-Ouest, causent des millions de dollars de dégâts. Elles sont l'une de leurs plus belles victoires : Adler cède rapidement et prend en compte les revendications des Coréennes en grève. Les Rote Zora expliquent leur geste dans le communiqué de revendication : « nous ne nous battons pas pour les femmes du tiers-monde, nous nous battons à leurs côtés ».

En décembre 1987, une vague de perquisitions fait suite à des actions contre les technologies génétiques et de reproduction et les politiques xénophobes. Conscientes des difficultés qu'annonce cette offensive policière nommée Aktion Zobel, les Rote Zora se font plus discrètes. En décembre 1993, dans Mili's Tanz auf dem Eis, elles énumèrent les difficultés auxquelles le mouvement est confronté : « Au cours des cinq dernières années durant lesquelles nous n'avons pratiquement pas fait parler de nous, nous nous occupions à notre niveau de tâches et questions de fond et d'organisation. Différents événements et évolutions nous ont amenées à ressentir et à admettre qu'il n'était pas possible de simplement continuer ainsi sans accroc : à ce moment-là, il y avait une vague de répression, avec les enquêtes policières, les perquisitions, les procédures judiciaires et les arrestations du 18 décembre 1987, le déclin du mouvement contre les technologies génétiques et de reproduction, la guerre du Golfe, l'intégration de la RDA, la dissolution du bloc de l'Est, l'intensification des offensives racistes / antisémites / fascistes contre les Noirs, contre les Juifs, les personnes sans abri, les lesbiennes et les gays, contre les femmes, les hommes et les enfants handicapés, et contre l'extrême gauche, l'augmentation de la violence sexiste — publique et « privée » — et tout autour de nous l'impuissance et la désorientation (probablement résultant de tous ces événements). »

La réunification allemande bouleverse en effet les conditions politiques du pays. Au début des années quatre-vingt-dix, l'axe de lutte se concentre sur l'antiracisme et l'antifascisme pour faire face à la résurgence du sentiment national, et avec lui des groupes néonazis. Bien que n'organisant plus d'actions conjointes, les RZ comme les Rote Zora orientent leurs attaques contre les politiques xénophobes. Face à l'ampleur de l'offensive et au peu de réactivité de la population, quelques RZ estiment que la gauche radicale a échoué sur cette question de politique migratoire. Pourtant, de nombreuses actions contre les politiques xénophobes ont été menées par quantité de groupes à travers toute l'Allemagne. Une fois de plus, les actions et textes des Cellules sont sujets à débats, commentaires et discussions. Sur le thème de la politique migratoire comme sur d'autres thèmes abordés antérieurement, les RZ et Rote Zora auront enrichi le mouvement tant par leurs positions que par les critiques qu'elles suscitent.

Le 3 octobre 1993, les Cellules révolutionnaires revendiquent leur dernière action (contre la police des frontières) alors que certains groupes des Cellules se sont déjà autodissous. À la même période, les attaques des Rote Zora connaissent un soubresaut. Elles s'attaquent en 1994 à la société Weigl-MEIGO, société qui vend aux municipalités d'infâmes colis alimentaires venus remplacer l'aide pécuniaire plus substantielle autrefois accordée aux réfugiés. Un an plus tard, en juillet 1995, par l'attaque du chantier naval de Brême, elles dénoncent la politique militaire de l'Allemagne qui vend des bateaux de guerre à l'armée turque. Les Rote Zora signent à cette occasion leur dernier communiqué.

En 1992, les services de renseignement confondent dans leurs calculs les actions des RZ et des Rote Zora et en estiment le nombre à 285. En 2001, lors du procès de membres présumés des Cellules révolutionnaires, le parquet fait les comptes à son tour et considèrent les RZ et les Rote Zora responsables de 186 attentats entre 1973 et 1995. 45 sont attribués aux seules Rote Zora. Leurs très nombreux communiqués d'actions, sans confirmer ces chiffres, ne laissent aucun doute quant à leur efficacité, et leur dynamisme n'explique pas à lui seul cette capacité de nocivité : la construction d'une structure solide et le soutien dont toutes les cellules ont bénéficié ont été primordiaux.

Créez de nombreuses cellules révolutionnaires !

Beaucoup d'autres groupes militants autonomes ont été des composantes à part entière du mouvement révolutionnaire en RFA, et ont mené des actions directes, particulièrement nombreuses dans certains domaines comme l'antinucléaire. Et si les Rote Zora s'en distinguent, c'est avant tout par leur choix de non-mixité, la diversité de leurs cibles, l'ampleur de leurs attentats, la longévité et l'efficacité du groupe : vingt ans se sont écoulés entre l'attaque du Tribunal constitutionnel de Karlsruhe par des femmes des Cellules révolutionnaires et l'attentat contre un chantier naval de Brême. Vingt ans, c'est aussi la période qui sépare les premières des dernières attaques des RZ.

En 1987, il a fallu moins d'une semaine pour que soient écoulés les 3 000 exemplaires du livre Der Weg zum Erfolg (la Voie de la réussite) dans lequel les Cellules révolutionaires expliquent leurs stratégies et actions. Le fait est significatif de l'intérêt que suscitent les RZ et les Rote Zora. Le climat politique lui-même et la nébuleuse de mouvements révolutionnaires leur apportent un soutien inestimable et un écho certain. Si cela importe pour la répercution de leurs discours, cette popularité compte aussi dans la stratégie d'organisation.

Les RZ / Rote Zora se veulent plus un concept qu'une structure, en témoigne le slogan « Créez une, deux, trois, de nombreuses cellules révolutionnaires ! ». Contrairement à la RAF, qui est malgré elle relativement enfermée dans une lutte de soutien à ses prisonniers et à un bras de fer avec l'État, les RZ et Rote Zora font en sorte de rester liés à la base sociale avec l'objectif de multiplier les foyers de révolte et les cellules en éveil, pour « gagner les cœurs et les esprits ». Écartant le choix de la clandestinité totale, dans ce souci de rester proche des luttes, elles choisissent de propager la lutte armée au même titre qu'elles encouragent à d'autres types d'actions beaucoup moins criminalisées. Pour l'ensemble des Cellules, l'action armée n'est à considérer que comme une part du mouvement révolutionnaire et s'associe à de larges campagnes, à des mouvements sociaux et n'a pas de primauté sur le fait de distribuer des tracts, des brochures, de manifester, de publier, de squatter, d'organiser des grèves, etc. Effectivement, si l'on accorde une préférence à la légalité, ou à l'illégalité, c'est que le Droit a conservé sa valeur et qu'il est encore en mesure d'influencer intérieurement l'action. Il faut donc prendre en compte la loi comme n'importe quel autre élément constitutif de l'élaboration de toute pratique, et considérer l'État comme une simple mosaïque de puissances dont l'efficacité réelle est à évaluer, pour déceler les moments et les endroits où sa puissance peut être brisée.

Ainsi, un réseau solide assure des bases de repli et de soutien. Et la méthode est efficace, tant concernant la stratégie des opérations que l'esquive de la répression, puisque cela a longtemps permis aux Rote Zora d'être publiquement actives sans que soient repérées leurs activités clandestines.

Ne pas se plier à l'alternative posée par l'État, « au libre choix entre deux types d'existence meurtrière » que sont la clandestinité (underground) ou la vie à découvert (overground). Autant le romantisme de l'illégalisme est stérile, car il pose d'emblée une distanciation dans la lutte, autant le crétinisme du légalisme (et de l'illusion pacifiste) comme principe nous enchaîne à l'État dans la pire position de soumission. En effet, la frontière entre légalité et illégalité est une frontière imposée par l'État, et tout mouvement d'émancipation ne doit la prendre en compte que d'un point de vue tactique, et non comme une question de principe. L'enjeu est alors, tant intellectuellement que sentimentalement, de s'émanciper de la puissance de l'ordre établi, et de n'aborder l'État, le Droit et les lois que sous un angle purement stratégique et non plus comme un ordre naturel. Et c'est ainsi que les Berlinois du Mouvement de 2 Juin, très pragmatiques, démystifient le passage à la clandestinité : « La vie illégale n'est pas grand chose. Ça peut arriver à n'importe qui, c'est comme de marcher dans une merde de chien. […] Elle est quelque chose de tout à fait quotidien dans un État policier. Nous devons rester réalistes. » [49] C'est dans cette prise de position, dénuée de tout principe face à la loi, que réside la seule façon de nier pratiquement, par principe, la validité du Droit et de l'État.

Le mode opératoire que s'imposent les RZ permet une grande visibilité de leurs actions, sans les obliger à entrer en totale clandestinité : organisation horizontale, noms de code, absence d'informations entre cellules sur leur constitution. Une dizaine de cellules sont coordonnées mais toutes les personnes faisant partie des RZ ne se connaissent pas et les contacts entre cellules sont limités au maximum. Pour que soit possible la cohérence des actions et le fonctionnement de leur journal Revolutionärer Zorn [50], on peut cependant imaginer des rencontres sporadiques d'un très petit nombre de membres des différentes cellules. Tout est mis en œuvre pour que la discrétion de l'organisation soit protégée, et avec elle les personnes qui la composent. La sécurité implique une prise de renseignements sur ceux et celles qui veulent entrer dans les Cellules (sur la famille, les relations amoureuses, le passé, les amitiés, etc.) pour éviter les indics et infiltrés. Entre membres des RZ, des distances apparentes sont conservées en public. Le fragile secret de leur identité politique tient à des précautions quotidiennes soigneuses. L'organisation stricte de la communication, des déplacements et de la préparation des actions garantit une sécurité nécessaire aux groupes, ainsi qu'un certain cloisonnement qui permet d'éviter un effet domino en cas de problème : des événements ultérieurs le confirmeront. Par ailleurs, on peut penser que d'autres cellules aient répondu à l'appel « Créez de nombreuses cellules révolutionnaires » sans avoir été en contact avec ce réseau.

Les RZ et les Rote Zora ont des structures qui laissent la prise de décision et le choix des cibles se faire de manière décentralisée. Les groupes élaborent ensemble les axes stratégiques — au travers notamment de leur journal paru en neuf numéros de mai 1975 à octobre 1986, Revolutionärer Zorn, qui fait le lien entre les cellules des différentes villes — mais chaque cellule agit de manière autonome en accord avec les principes et objectifs d'action que le mouvement s'est fixés. Les textes venus des différentes cellules sont, semble-t-il, rassemblés, soumis à la lecture et aux discussions de chaque cellule puis publiés dans le Revolutionärer Zorn afin d'être rendus publics. Par le biais de ce journal, de fréquents conseils techniques sont aussi partagés et diffusés au sein du mouvement autonome. La fabrication et la manipulation d'engins explosifs est très dangereuse et, tout autant que la nécessité d'agir, l'ensemble du mouvement radical a toujours pris très au sérieux le risque d'accident. Il préfère alors se charger de la diffusion de recettes assorties de nombreux conseils de précaution — tel que toujours procéder au préalable à des tests avec de petites quantités — plutôt que laisser circuler des recettes peu fiables.

Un livret pratique explique ainsi les méthodes employées — toujours artisanales et avec du matériel que chacun peut se procurer, pour des questions de sécurité et d'accessibilité — pour que d'autres groupes puissent les tester, les améliorer, et, le cas échéant, les critiquer. L'utilisation d'explosifs, que les RZ préfèrent aux autres moyens de destruction, est cependant très souvent remise en cause par les groupes autonomes : l'appel à des mesures précautionneuses ne suffit pas à écarter tout risque d'accident et leur utilisation ne semble pas toujours se justifier par les destructions qu'ils provoquent, égalables par d'autres moyens.

En février 1987, les RZ déposent une charge explosive au ZSA [51] de Berlin qui en éventre la façade. Cinq mois plus tard, les dénommés Revolutionäre Viren [52], avec quelques litres d'essence, incendient totalement cette administration chargée du traitement des demandes d'asile. Efficaces, les Revolutionäre Viren font ainsi une critique en acte des méthodes des RZ. Une certaine satisfaction s'exprime alors au sein du mouvement radical qui apprécie l'ironie de la situation, et qui, concernant le ZSA, retiendra davantage l'action des Revolutionäre Viren que celle des RZ.

Les RZ suscitent une autre controverse importante, au sujet de l'implication de quelques-uns des leurs dans des actions internationales. La participation de ceux-ci aux côtés du Front populaire de libération de la Palestine à deux actions d'envergure (la prise d'otages au siège de l'OPEP à Vienne en 1975 et le détournement d'un vol Tel-Aviv -Paris sur Entebbe en 1976 [53] ) puis dans des opérations avec Carlos semble relever d'une implication personnelle, et non d'une stratégie décidée collectivement. C'est pourtant l'ensemble des RZ qui devra répondre à ce sujet aux critiques récurrentes, en décembre 1987, après la mort d'un ex-RZ, dans le texte « Gerd Albartus est mort ». Bien que, selon ce texte, les Cellules semblent s'être orientées vers deux branches distinctes, l'une social-révolutionnaire agissant sur le territoire de la RFA et l'autre internationaliste travaillant avec des groupes de lutte armée étrangers, les communiqués de revendication des RZ n'ont toujours concerné que les actions limitées aux frontières allemandes. Aucune de ces actions internationales n'a été cosignée par les Cellules. Pourtant, ce texte sème le trouble, et plus encore, surprend la mouvance radicale qui découvre l'implication complexe de certains RZ dans des actions internationales qui lui sont stratégiquement étrangères, car elles impliquent un face à face plus direct avec l'État.

Dans les années quatre-vingt, les RZ et Rote Zora s'organisent au milieu d'une multitude de groupes. Certains ont d'ailleurs pu attaquer des cibles semblables aux leurs, telles que, par exemple, Siemens, l'institut Max-Planck ou des bases militaires américaines. D'une manière générale, les RZ et Rote Zora ne sont jamais isolés, et les campagnes qu'ils et elles engagent alimentent les débats internes à la mouvance, tout en suscitant un débat public large. Bien que la RAF et les RZ soient les deux groupes dont l'histoire ait principalement retenu les noms, il ne faut pas oublier que c'est avant tout ce foisonnement de groupes actifs qui a marqué la période. Durant ces années, environ 70 % des attaques étaient signées par d'autres groupes que les RZ et la RAF [54] .

Tous ensemble, ils font preuve d'une réelle efficacité et les moyens policiers dédiés à la traque des mouvements de lutte armée et des groupes actifs sont immenses. Les mailles se ressèrent avec les années, et si les autonomes sont seulement affaiblis, les Cellules et les Rote Zora quant à elles mettent bel et bien un terme à leur histoire. Leurs expériences, leurs réflexions et leur stratégie n'ont pas cessé d'influencer les mouvements radicaux, sans pour autant en avoir constitué une avant-garde. Les Rote Zora ont en outre établi une critique efficace du mouvement des femmes. Leurs actions et leurs textes ont contribué au développement d'un féminisme politique révolutionnaire enrayant les contradictions du féminisme culturel pseudo-radical. Le combat des femmes n'a pas d'issue dans la cause égalitariste mais sur tous les autres fronts.

La fin d'une histoire ?

Pour les autorités, les RZ et les Rote Zora ont eu, et conservent jusqu'à aujourd'hui, une dimension largement inconnue : leur clandestinité n'était que relative et leur vie à découvert rendait paradoxalement leur identification difficile —ils étaient d'ailleurs qualifiés de Feierabend-Terroristen [55] — tandis que l'organisation décomposée en petites structures compliquait la reconstitution du puzzle. En 1977, l'arrestation de Gerd Albartus et de Enno S. permet à la police d'identifier un minimum les RZ sur lesquelles elle n'avait jusqu'alors aucun élément. Par la suite, elle recueille la plupart de ses informations sur le fonctionnement de l'organisation et sur ses membres essentiellement grâce aux déclarations de deux autres personnes arrêtées, et repenties. Puis, en 1978, elle soutire de nouveaux éléments à un membre des RZ hospitalisé et soumis à de très forts calmants : une bombe qu'il manipulait lui a fait perdre les yeux et les pieds. Sous l'effet des médicaments, il donne malgré lui des noms, des informations sur le fonctionnement du groupe, les codes et les lieux de rencontre utilisés fréquemment. Quelques semaines plus tard c'est Hans-Joachim Klein (ex-RZ ayant participé à la prise en otages des ministres de l'OPEP en 1975 à Vienne) qui accorde une interview au Spiegel [56].

Tarek Mousli a, quant à lui, été le principal témoin à charge d'un procès ouvert en mars 2001 contre cinq membres présumés des RZ pour des attentats commis entre 1986 et 1991. Toutes les accusations sont basées sur ses déclarations alors qu'il a négocié sa sortie de scène avec la police pour continuer sa vie sous une nouvelle identité. Taupe ou repenti, quel qu'ait été son véritable rôle policier, il permettra aux juges de condamner en 2004 Rudolf et Sabine à trois ans et neuf mois, Matthias à quatre ans et trois mois et Axel et Harald à deux ans et dix mois.

Du côté de Rote Zora, les informations sont nulles. Grâce à quoi, jusqu'à la fin de l'activité du groupe, aucune femme n'a été condamnée pour avoir directement participé à ses attentats. Des arrestations ont pourtant bien eu lieu, notamment en décembre 1987 lorsque la police organise d'importants raids à travers la RFA dans le cadre de l'enquête sur les attentats commis contre des acteurs de la recherche en technologie génétique et de reproduction. Plusieurs personnes qui ont échappé aux raids entrent en clandestinité tandis qu'Ingrid Strobl (du journal féministe Emma) et Ulla P. (de Frauen gegen Bevölkerungspolitik) sont accusées d'avoir soutenu les Rote Zora. La pression de la rue, la solidarité et l'évident manque de preuves permettent la remise en liberté d'Ulla après huit mois de détention préventive. À cette époque, le mouvement des femmes issu de l'autonomie est très fort, ce qui permet qu'un important mouvement s'organise pour la libération d'Ingrid Strobl et contre l'isolement en détention infligé au titre de l'application de l'article de loi 129a.

Ingrid est condamnée en 1989 pour « soutien à un groupe terroriste » à trois ans de prison, mais le jugement est annulé en cour de cassation en 1990 : Strobl aurait manifesté son soutien aux Rote Zora, notamment par écrit, mais il est reconnu que cela ne suffit pas à constituer une preuve de son implication dans les attentats. La procédure qui la visait portait sur l'achat d'un réveil ayant servi de détonateur. Ce sont en effet les réveils qui seront à plusieurs reprises l'objet d'attention dans les enquêtes : les Rote Zora utilisaient des réveils d'une même marque et d'un même type. La police avait donc fait numéroter à la fabrication tous les réveils semblables à ceux retrouvés sur les précédents attentats et fait placer des caméras chez tous leurs revendeurs.

Le jour des perquisitions et arrestations de l'Aktion Zobel, en décembre 1987, Corinna K. évite les raids de la police et fait partie de ceux qui passent en clandestinité. Elle se rend aux autorités fédérales le 25 octobre 1995 et son procès commence en mars 1998. Elle est accusée d'avoir été membre des RZ et des Rote Zora pendant onze mois en 1987, et condamnée à dix-huit mois avec sursis. Jusque là, elle est donc la seule à avoir été frappée par l'article 129a pour participation aux Rote Zora…

Mais en décembre 2006, Adrienne G., alors âgée de 58 ans, se rend aux autorités fédérales après une cavale de dix-neuf ans. Lors de son procès en avril 2007, elle sera jugée pour appartenance à une organisation terroriste au sein des Rote Zora : elle aurait été filmée en train d'acheter deux réveils numérotés par la police et qui ont servi lors des attentats de décembre 1986 (centre de technologie génétique de Berlin) et juin 1987 (Adler à Haibach). Jugée vingt ans après les faits, Adrienne est condamnée à une peine de deux ans avec sursis.

La capacité des Rote Zora d'esquiver la répression tout au long de leur vingt ans d'activité est une raison suffisante pour s'intéresser à leur mode de fonctionnement. Mais c'est loin d'être l'unique élément qui nous ait paru digne d'intérêt et qui nous ait encouragés à traduire et publier quelques-uns de leurs communiqués et interventions, plus de trente ans après la création de leur groupe : les questions soulevées par leurs textes et leurs actions restent d'une actualité brûlante et le resteront tant que durera ce vieux monde. Les Rote Zora imposent la violence révolutionnaire et expliquent d'une manière claire et directe le choix de l'offensive. Que ce choix soit entendu et reconnu nous importe, et plus encore qu'il soit compris comme une preuve de la possibilité de rompre avec l'ascendant de la peur. Et si nous avons voulu nous pencher particulièrement sur cette bandite de Rote Zora, c'est pour propager son mot d'ordre : « La résistance est possible ! »

Chaque cœur est une bombe à retardement

paru dans le numéro 6 de Revolutionäre Zorn, janvier 1981.

De tout temps les femmes ont combattu dans des groupes armés, cependant leur participation à la lutte a le plus souvent été dissimulée. Mais les temps changent et la participation des femmes à la guérilla est devenue si importante que le mécanisme ne fonctionne plus. De même a été dépassée la traditionnelle répartition du travail : les femmes prenant en charge les tâches relevant de l'infrastructure et les hommes faisant les actions. Les groupes subversifs de femmes comme les Rote Zora restent encore peu nombreux mais ça changera aussi ! Non seulement nous voulons mener nos propres actions, mais nous voulons aussi exposer notre manière de voir les rapports figés dans lesquels nous vivons, même si cela ne nous est pas facile.

Avant tout, nous voulons mettre au clair les deux points suivants :

Tout d'abord, penchons-nous sur la manière dont fonctionne le mécanisme impérialiste d'oppression des femmes ici et dans les pays du tiers-monde. Sur cette question nous avons dû constater que les analyses de l'impérialisme se limitent la plupart du temps à une étude des structures de pouvoir politiques, économiques et militaires, et négligent les stratégies de l'impérialisme à l'encontre des femmes ici et dans le tiers-monde. Pour nous, il est insuffisant de dire : à partir d'une analyse de l'impérialisme nous définissons l'OTAN comme cible et, parce que nous sommes des femmes attaquant l'OTAN, la lutte des femmes acquiert son orientation révolutionnaire. Selon ce point de vue, la lutte de libération consisterait de nouveau à attaquer seulement les structures de pouvoir centrales de l'impérialisme, en mettant entre parenthèses les rapports de violence quotidiens au travers desquels nous faisons l'expérience de la destruction, de l'oppression et de l'exploitation. Pour nous, c'est aussi une part de liberté gagnée, un sentiment de vie et de force, que de mettre un peu le feu au cul à un connard de propriétaire ou à son homme de main, à la mafia atomique, etc. Le seul problème, c'est que nous voulons faire plus que ce que nous pouvons en pratique pour l'instant.

Mais ça va changer aussi !! De plus, les actions contre la violence quotidienne sont maintenant compréhensibles, peutêtre pas par la majorité, mais par tous ceux et celles qui n'ont pas laissé leur cerveau se faire endormir. C'est plus difficile pour les attaques contre les structures de pouvoir centrales et étatiques. Elles doivent être planifiées et réfléchies de manière très précise afin que le sens politique en soit clair.

Nous pensons fondamentalement qu'il n'y a pas de cible qui puisse faire basculer l'État. La chance de réussite d'un mouvement révolutionnaire réside bien plus dans l'attaque de toutes les conditions de vie qu'il engendre. L'attaque des institutions centrales et étatiques n'en est qu'une partie. Il est aussi illusoire — et même dogmatique — de mettre toutes ses aspirations révolutionnaires dans une seule action, une unique cible. C'est bien plus l'organisation d'une continuité dans les groupes armés qui ouvre une perspective d'espoir et de victoire.

Un autre point sur lequel nous avons réfléchi est le mouvement féministe. Nous voulons comprendre pourquoi le mouvement féministe a perdu sa force explosive révolutionnaire et a pris le chemin d'une « nouvelle intériorité » [d'un repli sur la sphère du personnel N.D.T.].

Il n'y a pas de lutte féministe unique et exclusive, mais plusieurs formes de luttes de femmes et, à l'intérieur de chacune, il y a toujours plusieurs éléments en mouvement : outre les rapports de sexes, il y a les rapports de classes, la nationalité, la situation concrète.

Même si c'est aujourd'hui tombé dans l'oubli, la conception du racisme aux États-Unis a aidé le mouvement féministe à identifier sa propre oppression en tant que sexisme.

Stockely Carmichael [57] a parlé une fois de l'importance de la définition. Pour ce faire, il a cité Alice au pays des merveilles. Dans ce livre, il y a une discussion entre Humpty Dumpty et Alice à propos des définitions. Humpty Dumpty dit, d'un ton assez dédaigneux : « Quand j'emploie un mot, il a exactement la signification que je lui donne. Ni plus, ni moins ». Alice lui répond : « La question est de savoir si tu peux faire signifier tant de choses aux mots ». « La question, dit Humpty Dumpty, est de savoir qui sera le maître. C'est tout. » [58]

C'est effectivement la question cruciale : qui sera le maître ? Le fait même qu'il semble impossible de dire « qui sera la maîtresse », montre que c'étaient et que ce sont les hommes / maîtres [59] blancs qui donnent leur signification aux humains et aux choses.

Ainsi l'histoire de l'Europe et de l'Amérique est-elle écrite par des hommes blancs. Ils ont défini ce que sont les personnes de couleur et les femmes de ce monde. La valeur qu'ils accordèrent aux femmes comme aux personnes de couleur, fut celle « d'êtres naturels incultes » et c'est ainsi que fut légitimée leur domination. Les femmes et les personnes de couleur durent être « civilisées », ce qui ne veut rien dire d'autre que la destruction de toute forme de conscience autonome, qui s'exprime par exemple dans une histoire et une culture propres. Et quand les femmes ou les personnes de couleur ne voulurent pas accepter les « bénédictions » de la culture masculine occidentale, lorsqu'elles s'y opposèrent, elles furent impitoyablement massacrées, comme ce fut par exemple le cas des femmes en Europe à l'époque de la chasse aux sorcières et des Indiens d'Amérique Latine aujourd'hui encore.

La reconnaissance du racisme et du sexisme comme partie intégrante du système de domination patriarcale relève encore du vœu pieux, et le sexisme reste à peine évoqué comme moyen d'oppression et de division dans les analyses courantes de l'impérialisme. Si nous écrivons maintenant sur le sexisme en général et sur la division spécifiquement sexuée du travail, ce n'est pas seulement pour prendre la parole en tant que femmes, mais parce que nous sommes convaincues que, sans l'étude concrète du sexisme, on ne peut comprendre ni la situation dans le tiers-monde et dans les métropoles, ni le mouvement féministe.

L'oppression des femmes est antérieure au capitalisme, ce n'est pas une nouveauté. Une des raisons en est que la capacité des femmes à avoir des enfants fut et reste considérée comme une de leur fonction physiologique et naturelle. Avoir des enfants ou pas n'est pas compris comme un acte conscient, comme une interaction avec la nature, mais comme la nature ellemême. Seules les activités intellectuelles ou manuelles sont perçues comme une confrontation avec la nature et comme travail, pas celles de la poitrine ou de l'utérus de la femme.

La théorie marxiste n'a pas non plus dépassé cette conception du travail, selon laquelle on traite la nature biologique de la femme comme une ressource naturelle. Selon les besoins économiques, elle est diversement exploitée. Dans le tiers-monde, les femmes sont stérilisées de force, dans les métropoles on leur promet de les aider matériellement pour les inciter à faire des enfants. L'avortement est qualifié de meurtre de masse. Le facteur économique de l'exploitation de la capacité des femmes à enfanter est doublé du facteur raciste. Les craintes et les plaintes poussées dans les médias sur la baisse de la natalité et sur le risque de disparition du « peuple allemand » montrent clairement de quoi il s'agit : seules les « femmes allemandes » doivent faire des enfants ; on recommande — voire on ordonne — aux femmes de Turquie, d'Espagne, de Grèce, etc. d'utiliser des contraceptifs ou de se faire stériliser.

Mais cela ne suffit pas encore à la classe dominante : les recherches dans le domaine des bébés-éprouvettes et de la manipulation génétique montrent clairement la volonté d'arracher définitivement aux femmes le fait de disposer seules de leur capacité à faire des enfants.

Le rapport à la nature de non-réciprocité et d'exploitation, selon lequel les femmes puis d'autres classes et peuples furent ramenés à une fonction naturelle, est la caractéristique de toutes les formes de production masculines, y compris le capitalisme. Cette relation à la nature fondée sur l'exploitation nous a amenés aujourd'hui au bord de la catastrophe écologique.

La division sexuée et raciste du travail s'est développée sur ces bases et a fixé des rapports de production dans lesquels planter de la canne à sucre ou du riz n'est pas un travail de blanc, les tâches ménagères ne sont pas un travail d'homme, et frapper les femmes et les enfants n'est pas de la violence. Mais cette division du travail n'est pas un phénomène superstructurel, elle ne se fonde pas sur des représentations ou des pensées fausses qu'il suffirait de reconnaître pour les changer, elle est le fondement économique de la surexploitation par le capitalisme.

Dans toutes les analyses sérieuses de l'impérialisme, nous avons lu que dans le tiers-monde coexistent des formes de production archaïques précapitalistes et d'autres hautement monopolistiques. En observant l'évolution concrète, on a découvert qu'une évolution capitaliste constante ne faisait pas disparaître ces formes de production « archaïques ». C'est exactement le contraire qui s'est produit puisqu'elles se sont et continuent de se reproduire sans cesse. Un fait marquant est que ce problème d'hétérogénéité des formes de production n'a pratiquement été étudié que pour le tiers-monde. Dans les métropoles, des formes de production homogènes sont communément admises.

« Vu sous un autre angle, il est étonnant que la question de l'hétérogénéité ne se pose pas pour le premier monde. Ici ne semblent régner que des rapports de production homogènes. Cette affirmation n'est pas seulement eurocentrée et à la gloire du capitalisme… elle est aussi sexiste parce qu'elle dissimule et même nie le fait que chez nous aussi une force de travail est surexploitée, rétribuée en dessous de ses coûts de reproduction et que la moitié de l'ensemble des heures de travail accomplies — à savoir les tâches domestiques — n'est pas rémunérée. » (C. von Werlhof [60])

Dans ces analyses, il est expliqué que les producteurs non-capitalistes, ceux qui produisent des marchandises sans salaire en retour, sont les femmes au foyer du monde entier, les paysans du tiers-monde qui font de l'agriculture de subsistance, les hommes et femmes marginalisés — essentiellement dans le tiers-monde.

Ce sont eux / elles qui réalisent la plus value, et comme l'écrit Rosa Luxemburg « le fait déterminant est que la plus-value ne peut être réalisée ni par les ouvriers, ni par les capitalistes, mais par les couches sociales qui produisent de manière non-capitaliste ».

Il est devenu clair pour nous que le sexisme et le racisme ne sont pas une fausse représentation et une vue de l'esprit qu'il serait possible de changer par l'éducation et la bonne volonté. Ce sont les rapports économiques qui produisent et reproduisent sans cesse sexisme et racisme. Ils sont tout simplement indispensables pour que l'impérialisme puisse fonctionner. Cela n'est pas contradictoire avec le fait que, d'autre part, ils puissent également être utilisés comme instrument politique pour diviser les opprimés. L'impérialisme est le stade du capitalisme où la « rationalité » de la forme de production capitaliste — qui a besoin d'humains pour exploiter leur force de travail — ne fait autorité dans le tiers-monde qu'au bénéfice de quelques-uns. La majorité des êtres y sont pressés comme des citrons, sans égard ni pour leur santé, ni pour leur espérance de vie. Et quand ils sont trop nombreux, la stratégie est celle de l'anéantissement. La barbarie n'est pas une vision futuriste, nous en avons déjà atteint le stade.

Dans les métropoles, les rapports de violence sont plus dissimulés. Ici, c'est encore la violence de la contrainte économique du capitalisme qui reste déterminante et qui s'est établie dans la tête des gens comme une violence normale. Mais la violence physique directe exercée par l'État, au travers de ses organes de répression, est de plus en plus importante lors des conflits sociaux qui se trament.

De manière générale, on peut constater que le développement du capitalisme n'a pas conduit, même dans les métropoles, au remplacement de formes de violences directes par d'autres, mais a tout simplement abouti à une hausse de la violence.

Les femmes sont exposées à tous les niveaux de violence, à la forme indirectement et structurellement violente de ce système social qui fige et rigidifie toute forme de vie, comme au rapport de violence brutal, direct et personnel avec les hommes. Au cours des dernières années, on a assisté à l'augmentation des délits violents contre les femmes dans les pays où l'égalité des droits est reconnue de manière formelle et juridique.

L'ampleur de l'usage manifeste de la violence de la part des hommes à l'encontre des femmes a été rendue publique grâce au travail des maisons des femmes et des numéros d'appels d'urgence. Les femmes font l'expérience de la violence de manière quotidienne, sous des formes différentes et à des degrés divers. Elles se font humilier, rabaisser, frapper, violer. En RFA, une femme est violée toutes les quinze minutes ! 50 % des femmes sont violées par des hommes qu'elles connaissent. Chaque année en RFA, elles sont quatre millions à être maltraitées par leurs maris ! Les facteurs déterminants des structures de violence sont les maltraitances de femmes au sein de la famille, le viol, la menace de viol et l'esthétisation de la violence contre les femmes dans les médias, la publicité et l'industrie de la culture.

Comprendre que la violence contre les femmes n'est pas une exception mais un principe général de la domination des hommes a permis de reconnaître que la lutte contre la violence sexiste expérimentée personnellement est indissociable de la lutte contre chaque forme de violence du système. D'une façon générale, l'augmentation de la violence physique sociale est constatée, avec la perte de sens de la vie et l'anonymat des rapports, et elle trouve dans le rôle social des femmes ses victimes. Le fait que la police et la justice couvrent cette violence montre clairement l'imbrication de ces rapports de violence homme / femme, au-delà du mariage et de la famille, dans le système de défense de la domination patriarcale. En même temps, la hausse de la violence souligne l'instabilité même du système. La contradiction entre l'exigence d'égalité totale des femmes et la nécessité de leur oppression tangible pour le maintien de la domination reste pour ce système une contradiction sans solution.

Les femmes vivent « en exil » car les institutions qui structurent la société, comme le système gouvernemental, l'économie, la science, la culture, les médias, l'Église, la police et l'armée sont régies et marquées par les hommes. Ces institutions sont déterminées par le principe de la hiérarchie, du pouvoir et de la lutte pour le pouvoir. Par conséquent, les hommes aussi sont concernés par la domination, la violence et l'oppression. Ils doivent se soumettre à ces principes pour maintenir la prédominance du masculin et du maître. Mais notre oppression va au-delà de ça : dans une société patriarcale, les femmes sont opprimées sans cesse et partout, et sont confrontées à la violence ouverte ou dissimulée. Les femmes ont tendance à éviter autant que possible une confrontation ouverte avec le pouvoir. Elles restent en exil, c'est une technique de survie, mais aussi une attitude de victime. Cette attitude conduit à se soustraire à sa responsabilité face aux rapports sociaux et de la sorte à en devenir complices. Ainsi, le fait que les femmes font l'expérience de la violence n'excuse en rien le fait qu'elles reportent cette violence sur leurs enfants. L'intériorisation du fait d'être femme, la manière la plus efficace de maintenir la domination, passe par des formes subtiles d'empêchement de la prise de conscience de soi — par l'éducation, la morale, l'amour — qui posent des normes et contraignent au conformisme. Le pouvoir est exercé de manière d'autant plus sûre qu'il est discret, si bien que les femmes assument, supportent et même s'identifient à leur fonction sociale sans que la violence ne soit employée de manière manifeste. C'est pourquoi la situation des femmes mène davantange au rejet identitaire et à l'autodestruction qu'à la lutte contre sa propre oppression.

Le mouvement féministe a fait de la situation personnelle d'oppression de la femme le point de départ de sa pratique politique. La séparation entre le privé et le politique a pu être supprimée. Le personnel était politique et le politique transposé dans le personnel. La force explosive et révolutionnaire résidait dans la conscience du lien direct entre la suppression de la souffrance personnelle et la nécessité d'un bouleversement social. L'idée d'un changement social radical — beaucoup plus radical dans son attaque des institutions de base de cette société et bien plus révolutionnaire dans le changement de conscience de chacun que toutes les révolutions précédentes — créa une grande force chez les femmes.

De nouvelles formes et contenus amenèrent à se détacher du mouvement de gauche et menèrent à l'autonomie organisationnelle du mouvement féministe.

L'autonomie a induit d'importants processus : remettre en question les valeurs de la société des hommes, ne pas chercher de perspectives à l'intérieur des structures de pouvoir de la société, ne pas vouloir exercer une influence en participant au pouvoir, ne pas définir la libération des femmes par rapport au rôle des hommes. Cela a conduit à la création d'espaces de liberté pour échapper aux structures patriarcales. C'était, et cela reste très important, car aucun mouvement n'a autant besoin de lutter contre sa propre identification avec l'oppresseur que le mouvement féministe !

En attaquant toutes les structures d'oppression est né l'espoir de ne pas être intégrables, d'être foncièrement porteuses du changement révolutionnaire et de le développer.

Mais à cause de l'importance démesurée accordée à l'expérience subjective — qui est aussi une conséquence du tabou qu'elle constituait dans les groupes de gauche et de la difficulté à transformer la reconnaissance de l'oppression personnelle en actions directes de résistance — la politique de la subjectivité devint une « intériorité », c'est-à-dire un changement personnel sans changement de la société.

Ce chemin vers une nouvelle « intériorité » fut favorisé par la situation de classe de beaucoup de femmes dans le mouvement féministe. Pour des femmes possédant une « bonne » formation professionnelle il y avait, et il y a, de réelles possibilités de trouver une place dans cette société et de chercher son petit « bonheur » subjectif. Mais comme l'impuissance vis-à-vis des rapports sociaux n'est pas abolie, ce chemin se révèle une impasse. On nourrira l'aspiration au « bonheur » sans jamais l'atteindre.

Après la campagne contre le paragraphe 218, la résistance à l'intérieur du mouvement féministe se développa presque uniquement sur le point de la confrontation avec les hommes en tant qu'individus. Des groupes d'autodéfense, des groupes d'appels d'urgence contre le viol et, avant tout, des maisons des femmes se constituèrent.

Certes la répression d'État fut décrite et analysée mais elle ne fit pratiquement pas réagir. Les deux congrès de femmes qui eurent lieu en 1978, Femmes contre la répression à Francfort et La violence contre les femmes à Cologne, montrèrent clairement le dilemme du mouvement féministe. Les deux expériences qui coexistaient — celle de la violence comme une attaque quotidienne et celle de la violence comme oppression clairement dirigée par l'État — ne furent pas traitées ensemble. Le fait de renoncer à l'élaboration du lien entre oppression capitaliste et oppression genrée, et de renoncer à identifier qui est le maître, eut des conséquences sur les « projets d'entraide » (maisons des femmes, appels d'urgence, centres de femmes). Cela mena à ce qu'ils aient tendance à ne traiter que les situations d'urgence. À partir du moment où les femmes se limitent elles-mêmes à ne remédier qu'à la misère des femmes sans appréhender et attaquer les causes sociales, l'opposition à l'État est abandonnée, aucune garantie d'intégrité n'est apportée, et ce qui se passe c'est que la radicalité par rapport au sexe masculin se termine chez les flics. Des négociations avec les keufs et l'appareil judiciaire pour aider la femme battue et punir le violeur ne peuvent pas remplacer une carence de pouvoir et ne peuvent que dégénérer en complicité avec l'État. Et précisément sur ce point les tentatives massives d'intégration de l'État ont pu prouver leur efficacité. L'objectif des tentatives d'intégration était et reste de détruire la force révolutionnaire explosive du mouvement féministe pour que les femmes deviennent des administratrices sous-payées de la misère.

On retrouve une contradiction similaire dans le domaine de la culture féministe. La radicalité personnelle par laquelle beaucoup de femmes lesbiennes ont rompu avec le sexe masculin — ce qui s'est aussi traduit par une nouvelle et florissante créativité dans le domaine du théâtre, de la musique, de la littérature, de la peinture — n'a pas réussi à les empêcher de devenir partie intégrante d'une sous-culture tolérée par l'État. Les rêves lesbiens sont certes des rêves radicaux, mais ils trouvent leur place ici aussi, dans la métropole.

Pour une minorité privilégiée qui abandonne la volonté d'agir sur la société, et par là même l'espoir d'une libération pour toutes les femmes, le projet autonome féministe est détourné de son sens premier et se fond dans l'illusion de l'accession au bonheur personnel. Aujourd'hui, l'autonomie fondamentale et organisationnelle du mouvement féministe est reconnue selon sa marginalisation. Il n'y a aucun lien de principe entre autonomie et marginalisation. L'autonomie du mouvement peut et doit se développer sans réduire la politique féministe à des problèmes spécifiquement féminins, avec des projets d'entraide qui visent non pas à éviter mais à provoquer 1a confrontation, qui brisent les règles du jeu social et ne deviennent pas des rouages fonctionnels. Ces derniers temps, de plus en plus de femmes expriment leur insatisfaction face à l'exil politique du mouvement féministe et lesbien. Elles brisent la bulle de verre couvrant l'île des femmes et essaient de développer des positions et une pratique féministes sur les questions de la destruction écologique — par exemple par l'énergie nucléaire, les produits chimiques, etc. —, contre la militarisation, et sur la question de l'internationalisme et du tiers-monde. Pour nous, il est clair que la lutte féministe ne peut renoncer à l'organisation de la subversion et de la riposte. Le mouvement féministe a déjà depuis trop longtemps écrit des analyses sur le fait que les femmes ont été éduquées à supporter la violence et à ne pas s'y opposer. On dresse les femmes à s'installer dans leur impuissance et à réparer les ravages psychiques causés par ce système. La compassion des femmes à l'égard des opprimés est fortement développée ; ce qui n'est pas développé, c'est la haine des oppresseurs, des ennemis. La haine a trait à la destruction et la destruction fait peur aux femmes.

En rester à la description de cet état de choses ne signifie rien d'autre qu'accepter l'état d'impuissance, accepter le rôle de femme que propose cette société. La thèse des « femmes pacifiques » légitime le fait de persister dans la position de victime.

SOUS L'IMPUISSANCE SE CACHE LA LÂCHETÉ

Mais chaque femme qui a déjà jeté une pierre, qui n'a pas pris la fuite quand des hommes l'ont importunée et au contraire a répliqué, pourra prendre à son compte le sentiment de libération que nous avons éprouvé lorsque nous avons détruit des sexshops ou allumé une bombe devant le Tribunal constitutionnel fédéral à l'occasion du jugement relatif au paragraphe 218. Dans notre société, la libération est en lien avec la destruction. Celle des structures qui veulent nous enchaîner au rôle de femme. Et ces structures ne se laisseront détruire que si nous attaquons les rapports qui veulent nous détruire. Attaquons-les sous les formes les plus diverses, mais toujours liées à notre irréconciliable haine de cette société. La forme armée de l'attaque est, pour nous, une part du mouvement féministe à laquelle on ne peut renoncer. Cette position est, comme nous l'avons expliqué, à peine présente dans le mouvement féministe. C'est pourquoi nous nous sommes organisées dans la guérilla avec des hommes. Mais l'opposition entre lutte des sexes et lutte des classes n'y est pas non plus résolue. Notre statut en tant que groupe autonome de femmes à l'intérieur des RZ (Cellules révolutionnaires) est déterminé par la situation politique actuelle des femmes, qui se caractérise par une faiblesse de contenu du mouvement féministe et une organisation de la militance par les femmes qui ne se trouve qu'à ses prémices.

Nous ne sommes pas un front de combat supplémentaire dont les organisations peuvent se targuer : nous ne sommes pas la solution au problème fondamental mais seulement un chemin. Notre chemin féministe se détermine selon les perspectives politiques du mouvement féministe et des luttes révolutionnaires internationales, pas seulement selon nous-mêmes.

Rote Zora, janvier 1981.

La résistance est possible

En 1984, la revue Emma publie cet « entretien avec deux membres de Rota Zora ». En réalité, aucune journaliste d'Emma n'a réellement interviewé les Rote Zora : il s'agit d'une auto-interview faite à plusieurs et adressée ensuite au journal.

Commençons par dire qui vous êtes. Zora 1 : Si c'est une question personnelle, alors, nous sommes des femmes de 20 à 51 ans. Certaines d'entre nous vendent leur travail où elles peuvent, certaines prennent ce dont elles ont besoin et d'autres ne sont pas encore tombées à travers le filet de l'État-Providence. Certaines ont des enfants, d'autres pas. Certaines femmes sont lesbiennes, d'autres aiment les hommes. Nous consommons dans des supermarchés dégoûtants, nous vivons dans des maisons affreuses, nous aimons nous promener, aller au cinéma, au théâtre ou en boîte. Nous faisons la fête et nous cultivons l'oisiveté. Et bien sûr nous vivons avec la contradiction que la plupart des choses que nous voulons faire ne peuvent être faites spontanément. Mais quand on réussit une action, on a vraiment beaucoup de plaisir.

Que signifie votre nom ?

Zora 2 : Ca vient de Zora la Rousse et sa bande — c'est une gosse des rues, sauvage, qui vole les riches pour donner aux pauvres. Jusqu'à aujourd'hui, il semblait que c'était un privilège masculin de monter des bandes ou d'agir en dehors de la loi. Et pourtant, justement, parce que les filles et les femmes sont étranglées par des milliers de chaînes personnelles et politiques, cela devrait faire de nous des masses de « bandites » qui combattrions pour notre dignité, notre liberté et notre humanité. La loi et l'ordre sont fondamentalement contre nous, même si nous sommes péniblement parvenues à obtenir certains droits et que nous avons à nous battre tous les jours pour les garder : les luttes de femmes radicales et le respect de la loi, ça ne va pas ensemble

!Ce n'est pourtant pas une coïncidence que votre nom ait les mêmes initiales que les Cellules révolutionnaires (RZ)

Zora 1 : Non, bien sûr que non. Rota Zora exprime le fait que nous avons les mêmes principes que les RZ, la même conception de construction de structures illégales et d'un réseau qui soit en dehors du contrôle par l'appareil d'État. C'est uniquement de cette façon que nous pouvons donner naissance à des actions directes subversives — en relation avec les structures légales et ouvertes de différents mouvements. « Nous répliquons ! », ce slogan des femmes de mai 68 n'est plus sujet à controverse aujourd'hui en ce qui concerne les violences individuelles faites aux femmes.

Mais c'est toujours très polémique et la plupart du temps tabou en tant que réponse aux conditions du pouvoir qui reproduisent constamment ces violences.

Quelles actions avez-vous menées ?

Quel en était l'arrière-plan ? Zora 2 : Les femmes des RZ ont commencé en 1974 en posant une bombe à la Cour constitutionnelle de Karlsruhe parce que nous voulions la suppression totale du paragraphe 218 et non un texte indicatif constamment manipulable [61]. La nuit de Walpurgis de 1977, nous avons posé une bombe à l'Ordre fédéral des médecins parce qu'ils voulaient saboter même cette réforme partielle de l'avortement. Ensuite, il y a eu la bombe contre Schering pendant le procès Duogynon, et des attaques permanentes contre des sex-shops. En fait, il faudrait qu'il y ait un de ces magasins porno qui brûle ou qui soit dévasté chaque jour. De là, nous pensons qu'il est absolument nécessaire de sortir du « domaine privé » l'oppression des femmes comme objets sexuels et productrices d'enfants, et de montrer notre colère et notre haine à coup de feu et de flammes.

Zora 1 : Nous ne nous limitons pas à l'oppression directe c'est-à-dire évidente des femmes. En tant que femmes, nous nous sentons également concernées par les conditions de pouvoir social, qu'il s'agisse des moyens de production capitalistes, ou de la destruction du milieu urbain, ou de l'environnement ; des conditions donc auxquels les hommes sont aussi confrontés. Nous ne voulons pas la « division du travail » de la gauche sous le slogan : les femmes pour les questions concernant les femmes, les hommes pour les questions politiques globales. Personne ne nous retirera la responsabilité de changer notre vie quotidienne. De là, par exemple, nous avons mis le feu aux jolies voitures à la mode des avocats de Kaußen, « le requin des loyers », qui étaient responsables d'une série d'expulsions brutales. Avec les RZ, nous avons imprimé ensemble des faux tickets de transports en commun et nous les avons distribué dans le bassin de la Ruhr pour y mettre un peu de tarif zéro.

Zora 2 : Nos dernières attaques étaient dirigées contre Siemens et la compagnie informatique Nixdorf. Ils promeuvent le développement de nouvelles technologies de domination pour créer des possibilités encore plus sophistiquées de guerre de production et de contre-révolution. De plus, il s'agissait là d'attaquer la fonction d'innovateurs qu'ils ont dans la restructuration du travail, en particulier sur le dos des femmes du monde entier. Alors qu'ici on exploite les femmes en les faisant travailler isolées les unes des autres dans des boulots à temps partiel et sans sécurité sociale — grâce à la technologie de ces compagnies —, dans le dit tiers-monde elles sont usées jusqu'à l'os pour produire ces mêmes outils électroniques. À 25 ans, elles sont complètement bousillées.

Quelle est l'importance pour vous du rapport avec le tiers-monde, avec l'exploitation des femmes là-bas ?

Zora 1 : Nous l'avons manifesté dans toutes nos attaques, quand nous avons attaqué des marchands de femmes et l'ambassade des Philippines l'an passé aussi. Nous ne combattons pas pour les femmes dans les pays de la périphérie, nous combattons avec elles, par exemple contre l'utilisation des femmes comme produit de consommation courante. Cette traite moderne des esclaves a son équivalent ici dans la possession conjugale. Les formes d'oppression sont différentes mais elles ont toutes les mêmes racines. Personne ne jouera plus avec nous. La séparation entre les hommes et les femmes a un équivalent international, la division entre les peuples du premier et du tiers-monde. Nous-mêmes profitons de la division internationale du travail. Nous voulons rompre avec notre implication dans ce système et comprendre nos intérêts communs avec les femmes des autres pays.

Vous avez expliqué comment vous concevez votre pratique, mais vous n'avez pas expliqué pourquoi vous vous organisez dans le cadre des RZ.

Zora 2 : D'abord, la raison principale est que cette politique a été développée par les RZ et nous estimons toujours qu'elle est juste. Durant notre développement, nous avons déterminé nos propres contenus politiques — de là, nous nous sommes organisées en tant que femmes de façon autonome — mais nous sommes retombées sur les expériences des RZ. Nous pensons aussi que la coopération des groupes radicaux peut renforcer la résistance militante. Il y a eu des formes de coopération productives, telles que les actions contre la visite de Reagan, ou l'article de débat sur le mouvement pacifiste (« Dans le danger et l'extrême urgence, le compromis c'est la mort »). Mais il y a aussi eu des discussions chiantes. Parfois des hommes — qui d'autre part transforment leur rupture radicale d'avec le système en pratique conséquente — sont loin, et c'est alarmant, de réaliser ce que signifie la lutte antisexiste, et quelle signification elle a pour une perspective sociale-révolutionnaire. Il y a eu également des controverses entre nous, entre femmes, pour savoir où sont les limites de la coopération, pour savoir quand elle renforce ou paralyse nos luttes de femmes ; mais nous pensons que notre identité féministe nous unit à certaines femmes des RZ.

Est-ce que cela signifie que vous vous définissez comme féministes ? Zora 1 : Oui, bien sûr, nous pensons que le personnel est politique. C'est pourquoi nous croyons que tous les faits sociaux, économiques ou politiques qui structurent et renforcent le soi-disant personnel sont une invitation à la lutte, en particulier pour nous les femmes. Ce sont les chaînes que nous voulons briser. Mais ce serait une vision incomplète des choses que de faire de l'oppression des femmes en Allemagne de l'Ouest la seule orientation politique, et de ne pas voir les autres situations d'oppression, telles que l'oppression de classe, le racisme, ou l'annihilation de peuples entiers par l'impérialisme. Cette attitude ne comprend jamais les racines de la misère : à savoir que l'oppression des femmes et la division sexuée du travail sont des présupposés qui sont fondamentaux à n'importe quelle forme d'oppression — contre les autres races, minorités, les vieux, les malades, et en particulier contre ceux qui se révoltent.

Zora 2 : Pour nous, les difficultés commencent quand les revendications féministes demandent des « droits égaux » et la reconnaissance dans cette société. Nous ne voulons pas de femmes dans des positions d'hommes, et rejetons les femmes qui font carrière à l'intérieur de la structure patriarcale sous prétexte de lutter pour les femmes. De telles carrières demeurent des actes individuels dont ne peuvent profiter que quelques femmes privilégiées. Car, dans cette société, les positions d'administration, de gestion du pouvoir, sont cédées aux femmes uniquement lorsque les intérêts des hommes y sont représentés ou lorsque la position, de toutes façons, ne permet pas l'influence des intérêts des femmes.

Le mouvement des femmes était assez fort dans les années soixante-dix : il a abouti à pas mal de choses de façon légale. Par exemple, le combat contre la loi sur l'avortement, la communication faite autour des violences contre les femmes dans la famille et du viol en tant qu'acte de pouvoir et de violence, la construction de contrestructures autonomes. Pourquoi soutenez-vous la nécessité de la lutte armée ?

Zora 1 : Bien sûr, le mouvement des femmes a réussi de nombreuses choses, et pour moi la plus importante d'entre elles est le développement d'une large conscience de l'oppression des femmes dans la société. De plus, les femmes ne ressentent plus leur oppression comme une histoire individuelle, ou ne pensent plus qu'elles en sont responsables, mais, à la place, elles se réunissent et prennent conscience de leur force commune. Les choses qui ont été organisées par le mouvement des femmes, comme les librairies de femmes, les centres de femmes, les journaux de femmes, les meetings, les congrès, tout cela fait maintenant partie de la réalité politique et fait partie intégrante du développement de notre lutte.

Zora 2 : Certains de ces succès étaient plutôt l'expression d'une situation sociale dans laquelle des espaces de liberté ont pu être cédés aux femmes. Bien sûr, quand ils ont voulu qu'il y ait des femmes dans les usines et les bureaux, ils ont créé plus de places dans les jardins d'enfants, mais cela n'a pas apporté de changement fondamental dans la façon de vivre des femmes. Il faut un mouvement continu, dont les buts ne puissent être récupérés, et dont la part sans compromis ne peut être mise de force dans des cadres légaux, dont la colère et la volonté de se consacrer aux luttes anti-parlementaires et aux formes antiinstitutionnelles sont exprimées sans limites.

Zora 1 : La voie légale n'est pas suffisante, parce que généralement les structures de la violence sont légales. C'est légal que des maris frappent et violent leurs femmes. C'est légal que des marchands de femmes achètent nos sœurs du tiers-monde et les vendent à des hommes allemands. C'est légal que des femmes détruisent leur santé et fassent des boulots monotones pour gagner juste de quoi survivre. Toutes ces choses sont des conditions violentes que nous ne voulons plus accepter ni tolérer et qui ne peuvent être changées simplement par la critique. C'est un pas important de créer une conscience publique des violences faites aux femmes mais ça n'a pas suffi à les empêcher. C'est phénoménal à quel point les injustices criantes dont souffrent les femmes peuvent rencontrer une incroyable proportion d'ignorance. C'est une tolérance qui met en relief le parasitisme masculin. Cette « norme » est liée au fait qu'il y a peu de résistance. L'oppression n'est reconnue que lorsqu'il y a résistance. C'est pour cela que nous sabotons, boycottons, endommageons, et nous vengeons des violences et humiliations subies en attaquant ceux qui en sont responsables.

Que pensez-vous du mouvement des femmes actuel ? Zora 2 : Nous pensons qu'il est faux de parler du mouvement des femmes. D'un côté, le terme de mouvement des femmes comprend ce qui résulte des structures anciennes et ce qui en est resté, des projets et rencontres jusqu'à la mystique. Il y a beaucoup de courants qui ne se renforcent pas les uns les autres de façon fructueuse, mais qui, en partie, se combattent et s'excluent. D'un autre côté, de nouvelles impulsions politiques émergent de contextes variés, dans lesquels les femmes prennent conscience de leur oppression, questionnent de façon radicale les structures patriarcales et développent une ligne politique dans l'intérêt des femmes — par exemple les femmes dans les groupes de solidarité latino-américains, dans le mouvement squatter, dans les groupes anti-impérialistes. C'est pourquoi il est approprié de dire « le mouvement des femmes est mort, vive le mouvement des femmes ! ». Le mouvement des femmes n'est pas un mouvement partiel comme le mouvement antinucléaire ou le mouvement squat, qui ne survivront pas si on arrête de construire des centrales nucléaires, ou s'il n'y a plus de propriété soumise à la spéculation. Le mouvement des femmes est en lien avec la totalité des structures patriarcales, leur technologie, leur organisation du travail, leur relation à la nature, et à cause de cela c'est un phénomène qui ne disparaîtra pas en supprimant quelques excroissances cancéreuses, mais plutôt dans le long processus de la révolution sociale…

Zora 1 : Le mouvement des femmes n'a jamais vraiment analysé ses défaites autour de la loi sur l'avortement, sur le financement de projets comme des centres d'abri pour femmes battues. Il lui manque le rejet de la politique d'État. D'autre part, il a anticipé le tournant de la politique familiale au travers de la vague de nouvelle maternité dans le mouvement des femmes. De plus, la question de classes n'est jamais apparue ; les différences sociales sont niées par l'universalisation de l'oppression sexiste. Cela rend difficile le fait de trouver des réponses aux conditions de travail qui empirent, à l'oppression croissante, et à la politique familiale réactionnaire dans la crise actuelle. Le manque de perspectives d'actions pour réagir de façon appropriée aux attaques mène au dilemme suivant : soit aller de manière offensive contre la politique réactionnaire, soit seulement préserver le peu de lest subjectif qu'on a lâché aux femmes. Nous ne pouvons pas résoudre ce problème en théorie, mais nous ne pensons pas que la construction de comités de femmes soit une solution appropriée. Par expérience nous savons que nous, les femmes, n'atteignons aucun pouvoir par les chemins qui sont justement là pour exclure les femmes, garantir et obtenir la domination patriarcale. C'est pourquoi nous considérons que les comités des femmes qui veulent organiser leur influence dans les partis et les institutions font fausse route.

Zora 2 : Mais, pendant ce temps, d'autres débats et analyses importants, qui prennent en compte le développement futur de la société, ont commencé à se développer. L'oppression croissante, notamment grâce aux nouvelles technologies, est remise en question depuis la base, les nouvelles formes de rémunération et d'organisation du travail des femmes sont analysées, les structures de violence indirecte contre les femmes sont comprises. Beaucoup de femmes perçoivent et rejettent la guerre quotidienne contre les femmes — la vague du porno hard et la propagande méprisante pour elles — et l'appel de la société pour plus de maternité et plus de féminité. Elles comprennent également que les retours en arrière dans la politique qui concerne les femmes et la politique familiale conditionnent de nouvelles stratégies du capital. La politique de contrôle de la population, et le changement de la loi sur l'avortement en fait partie, est une tentative d'avoir une influence qualitative sur le développement de la population. Parmi d'autres choses, son ambition est de multiplier la classe moyenne allemande « en bonne santé », grâce aux technologies génétiques sponsorisées par l'État. C'est un développement que nous devons empêcher. Aujourd'hui, nous avons besoin plus que jamais d'un mouvement des femmes qui a le pouvoir d'empêcher et de briser l'enfermement social et politique, non seulement des femmes, mais aussi des étrangers et des minorités ; un mouvement de libération des femmes qui ne réduit pas l'espoir de la révolution à un joli rêve.

Vous concevez-vous comme partie du mouvement des femmes, ou du mouvement de guérilla, ou les deux, et comment voyez-vous le contexte ?

Zora 1 : Nous faisons partie du mouvement des femmes. Nous combattons pour la libération des femmes. À côté des points communs théoriques, il existe un autre lien entre notre pratique et le mouvement légal des femmes, c'est la radicalisation subjective qui peut encourager d'autres femmes à résister et à se prendre au sérieux, à prendre le combat au sérieux. Il y a un sentiment de force quand tu vois que tu arrives à quelque chose dont tu avais peur auparavant, et quand tu vois que ça apporte quelque chose. C'est cette expérience que nous aimerions aussi partager. Nous ne pensons pas que cela doit forcément se passer de la façon que nous avons choisie. Par exemple, prenons les femmes qui ont interrompu un spectacle de peep show en dessinant des symboles de la femme et en lançant des bombes puantes. Ces actions nous encouragent, nous donnent de la force, et nous espérons que les femmes ressentent la même chose avec nos actions. Notre rêve est que partout existent de petites bandes de femmes ; que dans chaque ville, un violeur, un vendeur de femmes, un mari violent, un éditeur misogyne, un vendeur de pornos, un gynécologue vicelard, s'attende à ce qu'une bande de femmes le retrouve pour l'attaquer et le ridiculiser en public. Par exemple, qu'on écrive sur sa maison, qui il est et ce qu'il a fait, sur sa voiture, à son travail — le pouvoir des femmes partout !

Comment pouvez-vous prendre la responsabilité de l'éventualité de mettre en danger des vies de personnes innocentes dans vos actions ?

Zora 2 : Pourquoi les gens imaginent toujours que les personnes qui manient l'engrais et les explosifs ne font pas attention à ce qui va de soi pour vous-mêmes, pour le mouvement des femmes, ou pour la gauche ? C'est le contraire ! C'est justement à cause de la possibilité de mettre des vies en danger nous sommes obligées d'être particulièrement responsables. Tu sais aussi bien que nous que nous pourrions abandonner si ta question était juste. Ce serait un paradoxe de combattre contre un système pour lequel la vie n'a de valeur que tant qu'elle est rentable, et devenir aussi cyniques et brutales que ce système. Nous avons rejeté de nombreuses actions parce que nous ne pouvions éliminer le risque de mettre en danger des personnes innocentes. Certaines firmes le savent parfaitement bien, c'est pourquoi elles préfèrent emménager dans des bâtiments résidentiels. S'ils emménagent dans des immeubles résidentiels pour protéger leur propriété, ils ont spéculé sur notre morale.

Que dites-vous contre l'argument : les actions armées font du tort au mouvement ? Elles contribuent à ce que le mouvement féministe soit plus surveillé et espionné que jusqu'à présent, qu'il soit traité de mouvement terroriste, ce qui pourrait le diviser et l'isoler de la majorité des femmes.

Zora 1 : Faire du tort au mouvement — tu parles de l'instauration de la répression. Les actions ne font pas de tort au mouvement ! Au contraire, elles doivent et peuvent soutenir directement le mouvement. Par exemple notre attaque contre les marchands de femmes a contribué à exposer leur business à la lumière publique, à ce qu'ils se sentent menacés, et maintenant ils savent qu'ils ont à anticiper la résistance des femmes s'ils continuent. Ces « messieurs » savent qu'ils doivent anticiper la résistance. Nous appelons cela un renforcement du mouvement.

Zora 2 : De tout temps la stratégie de contre-révolution a été de séparer l'aile radicale et de l'isoler par tous les moyens pour affaiblir l'ensemble du mouvement. Dans les années soixante-dix, nous avons expérimenté ce que cela voulait dire quand les secteurs de la gauche ont adopté la propagande d'État, quand ils ont commencé à présenter ceux qui se battent sans compromis comme les responsables de la persécution de l'État, de la destruction et de la répression. Non seulement ils confondent la cause et l'effet, mais ils justifient aussi implicitement la terreur d'État. De là, ils affaiblissent leur propre position. Ils réduisent le cadre de leur protestation et de leur résistance.

Zora 1 : Notre expérience : pour rester incontrôlées et nous protéger des attaques de l'État, une forte unité est nécessaire. Nous ne pouvons plus nous permettre de voir chaque groupe répéter les mêmes erreurs. Il doit y avoir des structures dans lesquelles nous partageons les connaissances et expériences utiles au mouvement.

Comment des femmes qui ne sont ni autonomes ni radicales peuvent-elles comprendre ce que vous voulez ? Les actions armées les effraient et les éloignent.

Zora 2 : Pourquoi ce n'est pas effrayant quand un type vend des femmes et que ça le devient quand sa voiture brûle ? Derrière cela, il y a le fait que la violence sociale légitimée est acceptée alors que des représailles similaires en guise de réponse effraient. C'est possible que ce soit effrayant de remettre des évidences en question, que les femmes, à qui on a bourré la tête depuis qu'elles sont gamines avec l'idée qu'elles sont des victimes, se sentent en danger si elles sont confrontées au fait que les femmes ne sont ni des victimes ni des êtres pacifiques. C'est un défi. Les femmes qui ressentent avec rage leur impuissance peuvent s'identifier à nos actions. Alors que chaque acte de violence contre une femme crée un climat de menaces contre toutes les femmes, nos actions — même si elles ne sont dirigées que contre l'individu responsable — contribuent au développement du sentiment que la résistance est possible !

Juin 1984

Chronologie des Rote Zora

04-03-1975 : première action à l'explosif des « femmes des Cellules révolutionnaires ». Dans le cadre de la campagne pour l'avortement, une bombe est déposée devant le Tribunal fédéral constitutionnel de Karlsruhe pour la suppression du paragraphe _18 limitant le droit à l'avortement. La veille, la cathédrale de Bamberg est incendiée pour dénoncer le rôle de l'Église dans l'oppression des femmes.

1977 : constitution de Rota Zora, groupe autonome de femmes au sein des RZ.

28-04-1977 : pour fêter la nuit de Walpurgis (traditionnellement la nuit des femmes), dépôt d'une bombe à l'Ordre fédéral des médecins, « parce qu'ils refusaient la suppression du paragraphe 218 qui mettait entre leurs mains la décision de l'avortement ».

Juin 1977 : avec les RZ, incendie du fichier des fraudeurs des transports publics de Berlin. Fait suite à des actions menées en 1975 et 1976.

[Automne 1977 : face à une offensive de la RAF (enlèvement de Schleyer et détournement d'un Boeing de la Lufthansa par un commando palestinien contre la libération de 11 prisonniers de la RAF), réaction brutale de l'État connue sous le nom d'Automne allemand. Mort de Baader, Raspe et Ensslin dans leurs cellules le 18 octobre 1977.]

Mars 1978 : avec les RZ, action contre les contrôleurs des transports de Francfort.

1978 : série d'actions contre les sex-shops. Quelques années après, elles remettront en cause ces actions : « Nos actions contre les sex-shops exprimaient notre fureur contre l'humiliation sexuelle dont nous faisons l'expérience au quotidien. […] Aujourd'hui nous ne considérons plus les sex-shops comme le point central, mais comme une partie d'un engrenage de violence sexiste. »

13 août 1980 : action contre Wagner, avocat du spéculateur immobilier Kaußen.

30 mars 1981 : avec les RZ, distribution de faux billets de transports en commun dans les villes de Hagen, Dortmund, Bochum, Recklinghausen, Gelsenkirchen, Essen, Wuppertal, Bottrop, Oberhausen, Duisbourg, Mülheim, Krefeld, Mönchengladbach et Düsseldorf.

À partir de 1982 : lutte de femmes contre la politique mondiale de gestion de population, contre les technologies génétiques, le tourisme sexuel et le trafic de femmes.

07-03-1982 : incendie à Berlin de la firme Schering, entre autres responsable de commercialisation de médicaments reconnus dangereux (comme le Duogynon) et de stérilisations forcées.

Juin 1982 : avec les RZ, attaques contre le sommet de l'OTAN :

01-06-1982 : attaques aux explosifs du QG des États-Unis à Francfort, de l'American Forces Network à Berlin, d'ITT à Hannovre, d'IBM et Control Data à Düsseldorf, et du club des officiers américains à Hanau et à Gelnhausen.

04-06-198_2 : incendie de Bourns Ketronic Flugtechnik à Hambourg.

05-06-198_2 : incendie de l'Institut germano-américain, Tübingen.

23-02-1983 : avec les RZ, incendie de la voiture du docteur Lindemann, médecin-chef de l'hôpital Élisabeth à Hambourg et spécialiste de la stérilisation des femmes des pays du tiers-monde.

08-03-1983 : incendie de la voiture du commerçant de femmes Heinz Kirschner, à Cologne, et attentat à l'explosif contre l'Ambassade des Philippines à Bonn, car « le gouvernement philippin soutient et encourage ce commerce pour s'enrichir ».

19-08-1983 : avec les RZ, incendie à Munster du service de navettes aéroportuaires du commerçant de femmes, Günther Menger, organisateur de voyages de tourisme sexuel vers l'Asie, l'Afrique et l'Amérique latine.

06-11-1983 : à Witten et à Brunswick, attentats contre Siemens, deuxième plus grand trust d'armement en RFA participant à la recherche sur les technologies militaires.

31-12-1983 : attaques contre la firme informatique Nixdorf à Hanovre et contre le centre de données de la Verband der Vereine Creditreform à Neuss. Credireform est alors la plus grande organisation d'information et de communication d'Europe et, comme Nixdorf, elle est alors impliquée dans le projet BIGFON (grand projet de développement de réseaux à large bande en fibre de verre qui visait à donner accès à de nombreux services interactifs : téléphonie numérique, télex, transmission de données, télécopie, programmes vidéo/télévision/audio/ radio, visiophonie).

Fév. 1984 : avec les RZ, attentat à l'explosif contre la société des transports Rhin-Ruhr à Gelsenkirchen. 05-08-1984 : avec les RZ, incendie d'un camion de Kreuzer à Bonn contre le travail en taule et en psychiatrie.

11-08-1984 : avec les RZ, attentat à l'explosif chez Koch à Gütersloh contre le travail en taule.

13-04-1985 : attentat à l'explosif du Parc des technologies de Heidelberg, centre en construction ayant pour but d'appliquer à la grande industrie les résultats de la recherche fondamentale sur les technologies bio-génétiques.

30-04-1985 : avec les RZ, dépôt d'une charge explosive à Siemens, Isernhagen. Dernière action cosignée par les Rote Zora et les Cellules révolutionnaires.

18-08-1985 : à l'Institut Max-Planck de Cologne, dépôt d'une bombe sur le chantier d'un nouveau laboratoire en construction pour la « technologie génétique verte ».

05-08-1986 : incendie de l'Institut de génétique humaine de l'université de Munster. Y sont étudiés les liens entre déviation génétique et structure sociale. Des dossiers sont brûlés, d'autres sont volés puis rendus publics.

20-09-1986 : attaque à l'explosif contre la Société pour la recherche en bio-technologies de Brunswick.

Oct. 1986 : action contre le Centre génétique de Berlin, spécialisé en recherche fondamentale.

21-06-1987 : à Haibach, attaque à l'explosif du siège social d'Adler, grande multinationale du textile de RFA qui fait fabriquer sa production en Corée du Sud. Action de soutien aux ouvrières coréennes d'une de ses usines, la Flair Fashion.

15-08-1987 : incendie des magasins Adler dans neuf villes allemandes. Énormes dégâts matériels. 18-12-1987 : à la suite d'actions contre les technologies génétiques et de reproduction, raids dans tout le pays contre les Rote Zora et les RZ (Aktion Zobel). Trente-trois lieux sont perquisitionnés et Ingrid Strobl et Ulla P. sont arrêtées. Corinna K. et Adrienne G. prennent la fuite.

27-02-1988 : une bombe est déposée à l'université technique de Berlin, juste avant l'inauguration du nouveau centre biologique mettant en avant la collaboration entre la recherche universitaire et l'industrie.

Juin 1989 : après Ulla P., libérée après huit mois de préventive, Ingrid Strobl est libérée après deux ans et demi de préventive et condamnée à trois ans pour avoir soutenu les Rote Zora. Le jugement est annulé en Cour de cassation en 1990.

12-06-1994 : action contre Weigl-MEIGO, société fournissant aux communes des colis alimentaires destinés aux réfugiés. Ces colis se substituent à l'aide pécuniaire qui leur est alors refusée.

24-07-1995 : Dernière action des Rota Zora (et au moins la quarante-cinquième). Près de Brême, attaque à l'explosif d'un chantier naval dans lequel sont fabriqués des bateaux de guerre pour l'armée turque.

25-10-1995 : Corinna K. se rend à la police fédérale. Mars 1998 : début du procès contre Corinna K. qui est accusée d'avoir été membre des RZ et Rote Zora pendant onze mois en 1987.

19-06-1998 : Corinna est condamnée à dix-huit mois de prison avec sursis pour appartenance aux Rote Zora.

Déc. 2006 : Adrienne G. se rend après dix-neuf ans de cavale. 18-04-2007 : Adrienne condamnée à deux ans avec sursis pour avoir participé à deux attentats des Rote Zora en 1986 et 1987.

Voir en ligne : https://encatiminirotezora.wordpres...

[1] RFA : République Fédérale d'Allemagne. Il s'agit de la partie occidentale (ouest) de l'Allemagne, séparée entre 1949 et 1990.

[2] Déclaration de Schmidt, chancelier fédéral, en avril 1977 suite à l'assassinat par la RAF de Buback. Buback était procureur général à la Cour fédérale depuis 1974.

[3] Maurice Papon a dirigé le service des questions juives de la région Aquitaine de 1942 à 1944. De Gaulle confirme ses fonctions de secrétaire général de la préfecture de Gironde après la Libération et le désigne préfet de Paris en 1958. Son passage dans cette préfecture est marqué par les massacres du 17 octobre 1961 et du 8 février 1962.

[4] Le concept de société structurée a été repris par le chancelier Erhard à Altmann qui l'avait explicitement élaboré contre la conception de lutte des classes. La société structurée désigne une communauté de groupes entretenant des liens de coopération, surplombée par un État renforcé dans son autorité. L'ordre politique, social et économique doit être suffisamment stable pour donner aux citoyens un sentiment de sécurité ; ce faisant, naîtrait chez les individus et les groupes un sens de la responsabilité qui consoliderait à son tour l'État.

[5] Le Berufsverbot est la continuité du texte du 19 octobre 1950, mentionné plus haut, visant l'élimination des antifascistes de l'appareil d'État. 5.Heinz Kühn, membre du SPD et Premier ministre de Rhénanie du Nord-Westphalie.

[6] Se traduit par semeurs de chaos.

[7] La Loi fondamentale institue le 23 mai 1949 un État fédéral né de la fusion des trois exzones d'occupation anglaise, américaine et française et pose les principes constitutionnels de cet État. C'est le Tribunal constitutionnel de Karlsruhe qui en est le gardien et statue donc sur l'interprétation et l'application de ce texte.

[8] Date à laquelle le décret a été supprimé.

[9] La police criminelle fédérale, appelée BKA, cumule les fonctions de police criminelle et de renseignements généraux.

[10] Interview Die Unbeugsamen von der Spree des Quatre de Moabit, membres du Mouvement du 2 Juin. Interview pour le Stern jamais publiée par le journal. Brochure de novembre 1978.

[11] Nous n'oublierons cependant pas Ulla P. et Ingrid Strobl arrêtées en 1987 et qui ont subi respectivement huit et trente mois de préventive pour soutien présumé aux Rote Zora.

[12] À l'hôpital universitaire de Hambourg-Eppendorf, un laboratoire d'études cliniques du comportement dispose d'une camera silens et effectue des recherches concernant les aspects psychosomatiques, psycholinguistiques et thérapeutiques de l'agressivité : des chercheurs étudient, entre autres, les productions verbales et le comportement moteur de sujets en isolation perceptive. Les conditions de détention infligées à certains prisonniers politiques participent de ces expériences dans les années soixante-dix. La section morte est caractérisée par l'extrême faiblesse de la stimulation sensorielle et reproduit les effets induits par l'enfermement en section silencieuse de manière moins spectaculaire, dans un objectif de généralisation des privations sensorielles à toute la détention.

[13] Sur les conditions de détention en isolement sensoriel des membres de la RAF, voir À propos du procès Baader-Meinhof Fraction Armée Rouge. De la torture dans les prisons en RFA. Christian Bourgois, Paris 1975.

[14] Un avocat ne peut défendre qu'un seul prévenu pour terrorisme, il peut être révoqué par la cour, ses contacts avec son client peuvent être contrôlés et supprimés (loi du 30 septembre 1977).

[15] Le 28 octobre 1977, une nouvelle loi antiterroriste définit ce que sont « les causes politiques et spirituelles du terrorisme » : l'attaque contre l'État, l'attaque contre la confiance du citoyen en l'État, l'attaque contre l'ordre des valeurs, la critique sociale sans limite, le marxisme, la fausse analyse du passé !

[16] Terroristes du dimanche.

[17] Nous utilisons par la suite le sigle RZ pour dénommer les Cellules révolutionnaires.

[18] Texte des prisonniers de la RAF et dernières lettres d'Ulrike Meinhof, Maspero, 1977.

[19] Dans les années quatre-vingt-dix, la moyenne des procédures étaient de cent cinquantecinq par an pour ceux-ci et de trois par an pour les groupes d'extrême droite.

[20] Propos de 1988 cités par Rolf Gössner, The german anti-terror-jurisdiction and the establishment of the truth by the means of the principle witness.

[21] En vigueur depuis août 2002, le 129b permet de poursuivre quiconque fonde, fréquente ou soutient une organisation criminelle ou terroriste à l'étranger (c'est-à-dire ne disposant pas d'une structure en Allemagne) ou recrute des membres pour son compte.

[22] Le 9 mai 2007, avant le début du G8 et de son contre-sommet, les autorités utilisent le 129a pour procéder à une quarantaine de perquisitions dans tout le pays.

[23] Voir la pétition de soutien à Andrej Holm dans le Nouvel Observateur du 22 août 2007. L'acte lié à cette procédure antiterroriste est l'incendie de camions de l'armée dans le Brandebourg.

[24] Entretien accordé au Stern, 19 avril 2007.

[25] Quadrillage informatique systématique.

[26] Appareil qui localise dans un rayon de 200m tous les téléphones mobiles actifs et détermine quels sont les appareils et leurs numéros de carte. Il s'interpose entre le mobile et la borne en prenant la place de la seconde pour intercepter tous les appels avant de les retransmettre au réseau GSM. Le téléphone qui a ainsi accepté l'appareil comme sa station « légitime » n'est plus protégé par un système de cryptologie.

[27] Le Militärischer Abschirmdienst (MAD) est le service de renseignement de la Bundeswehr (forces armées allemandes). Le Bundesnachrichtendienst (BND) est le service de renseignement du gouvernement fédéral.

[28] Le nombre de « raisons spéciales » pour motiver des refus de permis de séjour a été considérablement accru. Dans le registre central des étrangers, les sauvegardes de données sont plus nombreuses et plus longues ; le registre est développé en un fichier central de visas. Les bureaux de police ainsi que les services secrets ont désormais un accès facilité à cette banque de données.

[29] À la fin des années soixante, les États-Unis contrôlent plus de 80 % des grosses industries chiliennes. ITT Corporation, qui possède 70 % de la compagnie de téléphone chilienne Chitelco, verse, avec d'autres multinationales états-uniennes implantées au Chili, des fonds dans les caisses noirs du Parti républicain de Nixon. ITT promet un million de dollars supplémentaires contre la mise à l'écart d'Allende. C'est pour Nixon une motivation supplémentaire pour aider Pinochet à accéder au pouvoir en 1973.

[30] Rote Armee Fraktion ou RAF.

[31] Pour des raisons de sécurité, les RZ délaisseront le pluriel au milieu des années quatrevingt après l'avoir employé dix ans. Chaque groupe du réseau signe alors d'un « Cellule révolutionnaire » au singulier.

[32] Pour le détail des actions des Cellules révolutionnaires, voir la chronologie en annexe.

[33] Tir dans les jambes.

[34] Le Tribunal constitutionnel fédéral (Bundesverfassungsgericht) est la cour constitutionnelle allemande. Siégeant à Karlsruhe, il juge de la conformité des lois avec la Loi fondamentale de 1949.

[35] Le paragraphe 218 du code pénal a été adopté en 1871 et interdit toujours l'avortement. Mais, depuis la loi du 21 août 1995, sa pratique n'est dans les faits plus condamnable en deçà de 12 semaines de grossesse. ], déclarée anticonstitutionnelle. Deux ans plus tard, comme il est alors courant dans l'ensemble du mouvement radical, des femmes des RZ font le choix de se séparer de l'organisation mixte en créant leurs propres cellules qu'elles nomment Rote Zora. L'organisation de femmes en non-mixité est alors somme toute relativement ordinaire ; leur pratique de lutte armée l'est beaucoup moins. Nous serions tentés de leur attribuer le terme de guérilla si elles ne mettaient en garde sur ce point : « Le concept de guérilla ne nous convient pas ici, dans la mesure où il vise à conquérir le pouvoir avec des formations militaires. Nous ne voulons pas conquérir mais détruire le pouvoir patriarcal. […] Les groupes militaires portent déjà en leur sein un pouvoir en soi. »[[Rote Zora, Mili's Tanz auf dem Eis, décembre 1993.

[36] Voir le texte De l'Automne allemand au déluge sécuritaire.

[37] Zora la rousse et sa bande, traduisible aussi par Zora la rouge et sa bande. Ce livre sera adapté en série télévisée en 1978.

[38] Nous utilisons donc le sigle RZ pour dénommer uniquement les Cellules révolutionaires (Revolutionäre Zellen).

[39] FrauenLesben Bewegung est le terme employé couramment en allemand pour désigner le mouvement mais dans Mili's Tanz auf dem Eis, les Rote Zora précisent : « Nous — comme beaucoup d'autres — ne trouvons pas la notion de FrauenLesben satisfaisante : elle peut donner l'impression qu'être lesbiennes n'est pas être femmes, qu'elles sont exclues de la condition sociale de femmes ».

[40] Rote Zora, Mili's Tanz auf dem Eis, décembre 1993.

[41] Anne Steiner et Loïc Debray, RAF, guérilla urbaine en Europe occidentale, L'Échappée, 2006.

[42] Voir le témoignage de Stefan Wisniewski : Wir waren so unheimlich konsequent… Ein gespräch zur Geschichte der RAF mit Stefan Wisniewski, ID-Verlag, Berlin, 1997.

[43] « Nous voyons rétrospectivement qu'une certaine part de l'importance qui a été accordée à l'industrie du sexe et à ses magasins comme expression du sexisme est due au poids de la morale bourgeoise chrétienne : penser en termes de « bonnes » et « mauvaises » sexualités a bloqué et / ou restreint l'attention sur d'autres secteurs « ordinaires » de violence sexuelle contre les femmes (mariage, famille, relations hétéro, éducation à l'hétérosexualité). […]Un autre point important est l'exclusion pratique des prostituées et des femmes travaillant dans l'industrie du sexe, et donc la ségrégation « d'autres femmes » dans nos attaques (et analyses). »

[44] Rote Zora, Mili's Tanz auf dem Eis, décembre 1993.

[45] Brochure In Gefahr und höchster Not bringt der Mittelweg den Tod ! Krieg-KriseFriedensbewegung, décembre 1983.

[46] Ces éléments sont exposés dans Mili's Tanz auf dem Eis.

[47] « La discussion autour de thèmes politiques « généraux » comme par exemple la lutte pour le logement, la lutte contre les taules, le mouvement pour la paix, les interventions impérialistes, etc., nous menaient plus loin quant à la compréhension de la situation patriarcale. Tant que nous n'étions pas en mesure de trouver aussi dans ces luttes des approches d'une libération des femmes, ou au contraire de nous tourner directement vers les luttes antipatriarcales, nous devions constamment décider si nous devions placer la poursuite de nos intérêts de femmes et le développement d'une résistance féministe en faveur d'une participation à ces luttes. Ces réflexions ont contribué à la séparation ultérieure des RZ. »

[48] « Les querelles usées, sans fin, dans lesquelles nous avons essayé de faire comprendre et d'imposer que la lutte des femmes ne peut pas être une lutte de secteur, mais que se libérer du patriarcat est fondamental pour chaque libération, et l'arrivée de nouvelles femmes qui voulaient s'organiser tout à fait consciemment dans les cadres féminins, et qui n'ont pas compris pourquoi nous fournissions tant d'énergie dans les discussions avec des hommes, nous ont conduit définitivement à la séparation organisationnelle. »

[49] Interview Die Unbeugsamen von der Spree des Quatre de Moabit, membres du Mouvement du 2 Juin. Interview pour le Stern jamais publiée par le journal. Brochure de novembre 1978.

[50] Colère révolutionnaire.

[51] Zentrale Sozialhilfestelle für Asylbewerber, équivalent de l'OFPRA.

[52] Virus révolutionnaires, groupe luttant notamment contre les biotechnologies et technologies génétiques dans les années quatre-vingt.

[53] Deux presumés RZ ont été abattus par les forces spéciales israéliennes lors de l'attaque d'Entebbe. Ce détournement a été particulièrement critiqué, et ceci jusqu'au sein même du mouvement radical ouest-allemand, notamment parce qu'il mettait en danger des civils.

[54] Idee und Praxis der Revolutionären Zellen und der Roten Zora, 1973-199_. Sur le site http://www.freilassung.de.

[55] Terroristes du dimanche. Littéralement, terroristes opérant après leurs heures de boulot.

[56] En 1979, dans Retour à l'humanité. Appel d'un terroriste repenti, Hans Joachim Klein donne de nombreuses informations sur le fonctionnement des RZ et sur l'organisation internationale que mène Carlos. Plus tard, il alternera devant la police les dénonciations fantaisistes et les rétractations.

[57] Membre du Student Nonviolent Coordinating Committee (SNCC) jusqu'en 1967 puis du Black Panthers Party. Auteur avec Hamilton de Black Power.

[58] Livre II, De l'autre côté du miroir, chapitre 6 Humpty Dumpty. Dans le texte original de Lewis Carroll, la fin du dialogue est ainsi formulée : « La question est, dit Humpty Dumpty, de savoir quel est le sens qui doit dominer, c'est tout. »

[59] En allemand le terme Herr employé ici signifie à la fois monsieur, seigneur et maître.

[60] Claudia von Werlhof, sociologue féministe.

[61] Le paragraphe 218 est la loi sur l'avortement. Le communiqué de revendication de cette action mentionne la date au 4 mars 1975.

freilassung.de
Site d'infos et d'archives des textes des RZ et Rote Zora (en allemand)

Pierre par pierre

anonymes — 2026-03-05T15:21:27Z

C'est quoi les centres de rétention administrative ?

Les centres de rétention sont des sortes de prisons pour enfermer les gens, principalement les étranger·es.

Pour comprendre ce que ça veut dire, il faut comprendre ce que c'est que les prisons, et ce que c'est que les étranger·es.

Après, on pourra revenir sur les nuances « sortes de » et « principalement ».

C'est quoi les prisons ?

Les prisons, c'est un endroit pour punir les gens. Officiellement, c'est la plus haute punition du système pénal français. Le système pénal, c'est le système punitif mis en place et contrôlé par l'État.

C'est quoi l'État ?

L'État, c'est un instrument de pouvoir. C'est une organisation complexe qui permet à une petite classe de gens d'exercer sa domination sur de très, très grands territoires.

Ces territoires sont tellement grands que c'est impossible d'y connaître tout le monde. L'État permet donc à celles et ceux qui sont au pouvoir d'exercer leur domination sur des gens qu'iels ne connaissent pas et qu'iels n'ont même jamais croisé·es.

Le territoire d'un État ne s'arrête que lorsqu'il rencontre le territoire d'un autre État, suffisamment fort pour lui résister.

Pourquoi, les gens qui exercent leur domination au sein de l'État n'utilisent pas ce pouvoir pour dire aux gens : « Je vous ordonne de faire exactement ce que vous voulez » ?

Principalement pour deux raisons.

Premièrement, parce que dans ce cas, on ne pourrait pas savoir si les gens font ce qu'iels veulent pour obéir ou s'iels n'ont jamais eu l'intention d'obéir. Les gens qui détiennent le pouvoir ont besoin d'éprouver la réalité de ce pouvoir, et cela n'est possible qu'en forçant les gens à faire des choses qu'iels n'ont pas envie. Ce n'est que comme ça qu'on peut mesurer son pouvoir.

Deuxièmement parce que tout l'intérêt d'avoir du pouvoir, c'est de l'exercer à son profit. On appelle ça « l'exploitation ».

Les gens qui sont au pouvoir l'exercent donc à la fois pour exploiter et à la fois comme une fin en soi.

Comme les gens ne sont pas toujours d'accord pour obéir, les gens qui sont au pouvoir ont besoin de mettre en place un système coercitif, c'est le système pénal.

Le système pénal, c'est d'une part, plein de punitions et d'autre part, des tribunaux pour décider qui a désobéi et qui va faire quelle punition. Si on enlève les violences qui ne sont pas des punitions officielles – violences policières pouvant aller jusqu'à tuer ou mutiler, mise à la rue, harcèlement… – la prison est la punition la plus haute du système pénal.

Les prisons sont des bâtiments spécialement conçus pour enfermer les gens qu'on souhaite punir. Il ne s'agit pas d'enfermer les gens pendant plusieurs heures, ce qui n'est déjà pas anodin. Ça c'est plutôt le rôle des cellules de garde-à-vue [1].

Les prisons, c'est pour enfermer, mais pour plusieurs mois. Parfois, même, pour des années.

Pour prendre la décision d'enfermer les gens en prison, c'est le tribunal qui décide.

Contrairement à une croyance largement répandue, le tribunal ne prend pas les décisions en fonction de si les gens sont méchant·es, ou pas méchant·es. (Ça c'est plutôt le Père-Noël, et de plus en plus de scientifiques remettent son existence en cause).

Le tribunal décide s'il estime que les gens ont désobéi à la volonté des gens au pouvoir.

Bien-sûr, le tribunal doit aussi avoir une certaine souplesse et faire des interprétations.

Par exemple, implicitement, la volonté de la classe au pouvoir c'est de faire fonctionner un système qui sert leurs intérêts.

Et parmi ces intérêts, il y a celui de maintenir le privilège blanc. Le tribunal a donc une certaine facilité à considérer d'office que les Noir·es ou les Arabes désobéissent à la volonté des gens au pouvoir.

Inversement, quand c'est quelqu'un·e de riche ou de proche du pouvoir qui passe au tribunal, le tribunal va plutôt considérer qu'iel n'a pas dû vraiment désobéir ou que c'est quand même pas bien grave.

Bon, ça, c'était pour expliquer la prison. Ça nous a éloigné de la question des CRA, mais c'est important de comprendre la prison pour comprendre les CRA.

L'autre élément à comprendre, c'est les étranger·es.

C'est quoi les étranger·es ?

Au départ, un·e étranger·e, c'est quelqu'un qui n'est pas du village, mais du village d'à côté, ou d'un peu plus loin.

Avant la première guerre mondiale, il n'y avait pas, en France, de définition juridique des étranger·es.

Qu'une personne viennent de tel ou tel village, ça ne regardait pas la loi.

Plus tard, les mécanismes de contrôle de l'État se sont accentués. Les cartes d'identités ont été mises en places.

C'est surtout avec la colonisation que l'État a entrepris la classification à grande échelle de chaque individu·e des territoires colonisés.

Pour les besoins de la colonisation, il fallait distinguer les colons et les colonisées.

A partir de notions flous et arbitraires, l'administration détermine avec la certitude de la loi qui est français et qui ne l'est pas.

Par exemple, on peut être arrivé en France, à l'age de 6 mois, n'avoir jamais quitté ce pays, et ne toujours pas être français à l'âge de 58 ans.

La loi fait entrer chaque personne dans une case. Personne ne peut-être « un peu » français. On l'est ou on ne l'est pas.

Être étranger·e, c'est quand ya pas marqué « français » sur sa carte d'identité.

Être français, ou ne pas l'être, c'est juste une catégorie créée par l'État pour mieux gérer sa population.

Pendant longtemps, l'enjeu des gens au pouvoir qui exercent leur domination, c'était de garder leurs sujets, pour pouvoir continuer à les commander et à les exploiter.

Au début de l'ère industrielle, les capitalistes déportaient des gens réduit à l'esclavage et faisaient venir de la main d'œuvre des colonies, parfois de force.

Aujourd'hui, le capitalisme a besoin de moins de main d'œuvre. Alors on peut devenir étranger·e, même quand on n'a pas envie.

L'État prend les papiers d'identité et raye l'endroit où c'est écrit « français » avec un gros marqueur. Et hop, on n'est plus français.

C'est arrivé à 41 personnes l'année dernière. (2024)

« C'est un français ? J'en sais rien, sur la photo, il avait pas emporté son drapeau. »
Les grands remplaçants, sur radio Nova.

On ne peut pas savoir si quelqu'un·e est français·e ou pas sans regarder ses papiers d'identités.

Donc les CRA sont des prisons ?

Et bien oui, dans le sens où ce sont des bâtiments prévus pour enfermer des gens.

Et en même temps, pas tout à fait, pour plusieurs raisons.

Nous avons vu que les prisons sont officiellement la punition la plus sévère du système pénal.

Et bien, pour ce qui est des étranger·es, le système pénal considère que ce n'est pas vraiment une punition de les enfermer.

Les personnes qui sont au pouvoir n'enferment pas les étranger·es pour les punir, mais juste parce que c'est plus pratique pour des questions de logistique.

En tout cas, c'est le discours officiel.

Le discours officiel, c'est qu'on-ne-peux-pas-accueillir-toute-la-misère-du-monde et que du coup, faut choisir :

1. À qui on donne le droit de se balader sur le territoire de l'État.

2. À qui on donne l'ordre de se barrer, vite fait.

3. Et parmi celleux-là, qui on va enfermer pour que se soit plus simple à organiser si on veut les virer par la force.

Et donc, si c'est pas une punition, il n'y a pas besoin du tribunal pour décider d'enfermer des gens dans les CRA.

Le tribunal n'intervient que pour décider si l'administration qui enferme les gens a bien fait son travail et pour valider à intervalle régulier leur maintien en rétention.

C'est la préfecture qui décide à qui donner des autorisations de se balader, c'est elle qui décide de donner des OQTF aux gens à qui elle a refusé un titre de séjour et c'est elle qui décide d'enfermer les gens à qui elle a donné une OQTF.

Juste pour préciser, les OQTF, c'est les obligations de quitter le territoire français.
En fait, c'est pratique, c'est la préfecture qui décide de tout.

Quand on dit que l'enfermement en CRA, c'est pas pour punir, faut voir.

Au final, c'est peut-être bien pour punir, mais c'est pas officiel.

Une étranger·e qui désobéi et qui est condamné·e à 8 mois de prison par un tribunal, au bout de 8 mois, il sort de prison.

Mais les gens qui sont au pouvoir, ça les embête que les étranger·es puissent sortir de prison.

Alors à leur sortie de prison, iels les mettent dans des CRA.

Officiellement, les CRA, c'est pour faciliter la logistique dans l'éloignement forcé des étranger·es.

Mais en 2022, Bruno Retailleau à fait une circulaire pour dire aux préfets :

S'il y en a qui vous emmerdent, vous embêtez pas, mettez les en CRA, même si c'est pas des gens qu'on veut expulser. Pareil pour celle et ceux qui sont étranger·es et qui ont fait de la prison.

Alors on peut dire que les CRA, c'est comme les prisons, c'est fait pour enfermer celles et ceux qui emmerdent les gens qui sont au pouvoir.

Mais en plus souple, pour enfermer les étranger·es en CRA, il n'y a pas besoin de tribunal et pas besoin d'expliquer en quoi telle ou telle personne a désobéi.

Qui est enfermé·e en CRA ?

Principalement des étranger·es.

Certaines sources se sentent obligées de préciser « les étranger·es en situation irrégulière ».

Hum… Ouais, peut-être… Mais quand la préfecture veut enfermer une personne étrangère, elle a juste à la mettre irrégulière avant.

Donc, ce n'est pas parce qu'elle est en situation irrégulière que la préfecture enferme une personne en CRA, mais c'est l'inverse.

C'est parce que la préfecture veut enfermer une personne que sa situation devient irrégulière.
Parfois, c'est impossible de mettre immédiatement une personne en situation irrégulière, par exemple, les personnes qui déclarent être persécutées dans leur pays d'origine et dont la demande d'asile n'a pas encore été étudiée.

C'est simple de les mettre en situation irrégulière, il suffit de refuser leur demandes d'asiles. Mais ça prend du temps.

La règle, pour les CRA – du point de vue des gens qui sont au pouvoir – c'est : zéro prise de tête.

En vertu de cette règle, les préfectures se permettent d'enfermer des demandeuses d'asile, des personnes dont elle n'a pas pris la peine de supprimer le titre de séjour et aussi des français·es.

Pour ce qui est des français·es, on peut supposer que c'est des gens où il y a marqué « français » sur leur carte d'identité mais qui ne correspondent pas à l'idée que se fait le préfet de ce que doit être un·e français·e.

L'année dernière, l'enfermement en CRA a concerné des dizaines et des dizaines de français·es, dans pratiquement toutes les préfectures.

Peut-on accueillir tout le monde ?

Il faut d'abord voir ce que ça veut dire « accueillir ».

Pour commencez, imaginons ce que serait un bon accueil pour une nouvelle personne qui arrive dans un quartier.

Ce serait de lui dire « Bonjour », « Bienvenu·e », de lui demander comment elle va et si elle a fait bon voyage.

Ce serait de lui faire visiter le quartier et lui présenter des gens, de lui offrir quelque chose à boire.

Et de voir si elle a besoin de quelque chose, à manger, un hébergement…
Est-ce qu'on peut faire ça avec tout le monde ?

Peut-être pas, ça dépend des quartiers, de si les gens qui habitent là sont sympas et disponibles. Ça dépend de s'il y a beaucoup de personnes qui arrivent dans le quartier.

On peut accueillir une personne en lui disant que désolé, on n'a pas trop de possibilité de l'aider à trouver un hébergement.

Des fois, on peut pas accueillir des gens aussi bien que ce qu'on voudrait.

Cela ne paraît pas une raison légitime de les chasser, ni de les enfermer.

Ce qui paraît étrange, c'est de comparer le fait d'accueillir quelqu'un·e dans un quartier et d'accueillir quelqu'un sur le territoire de l'État.

C'est difficile de voir ce qu'est l'accueil à une échelle aussi grande.

Ça fait comme si l'État se sentait une responsabilité d'accueillir les gens et qu'il n'en a pas envie et alors il préfère les maltraiter.

Les gens qui sont au pouvoirs disent qu'iels ne peuvent pas accueillir « toute la misère du monde ».

Comme si, iels faisaient déjà un grand effort en tolérant la misère de chez elleux et qu'iels ne pouvaient pas en plus « gérer » les gens en galère venus d'autres pays.

Quand iels disent « toute la misère ». C'est de nous qu'iels parlent. De celles et ceux qui préparent leurs repas, qui fabriquent leurs vêtements et leurs maisons, qui s'occupent de leurs enfants et de leurs poubelles et qui restent dans la misère pendant qu'elleux s'enrichissent.

C'est un peu gonflé de leur part de dire qu'iels nous « accueillent » alors que c'est nous qui les entretenons.

Et l'insécurité alors ?

Derrière la question des CRA, il y a forcément le venin de l'extrême droite.

L'extrême droite s'applique à diviser la population en catégorie et à les monter les unes contre les autres.

L'insécurité, c'est le fond de commerce de l'extrême droite. Plus il y en a, plus elle gagne des voix aux élections.

Alors, c'est dans l'intérêt de l'extrême droite d'exacerber les tensions, de provoquer les sentiments d'injustices, de renforcer les traumatismes des gens qui font des parcours d'exil dans l'espoir de les rendre fous dangereux.

À la fin, leur but est de voir les exploité·es s'opposer les un·es aux autres plutôt que contre les riches.

Les gens au pouvoir ont déjà le système pénal pour réprimer et façonner la société selon leurs intérêts.

Défendre l'idée que ce système pénal – qui peut se retourner contre nous a n'importe quel moment – pourrait nous protéger, nous semble hasardeux.

Défendre l'idée qu'en plus de ce système, il faudrait le système des CRA pour s'en prendre spécifiquement aux étranger·es en s'affranchissant au passage de la plupart des règles qui régissent le système pénal est tout simplement raciste.

[1] Les gardes_à_vue ça ne compte pas comme une punition, juste comme du bonus. Enfin, ça peut bien-sûr servir de punition quand même quand les gens n'ont pas clairement désobéi à la loi et qu'on ne veut pas déranger le tribunal mais qu'on n'a pas envie de les laisser repartir tranquille

Barricade ton squat

anonymes — 2026-01-28T17:40:29Z

Sommaire

introduction
Pourquoi défendre un squat ?
Comment la police expulse ?
Comment faire des barricades (et tester leur solidités)
Type de matériel dont vous pourrez avoir besoin
La recette ultime du béton méga solide
c'est quoi un étai et pourquoi c'est super ?
utiliser du scellement chimique
Exemples de barricades
Faire des barricades pendant un sous marin
Stratégies de défense ou comment ralentir l'expulsion
Récit de l'expulsion de la Baudrière
Annexe fiche outils

Introduction

On a écrit cette brochure a plusieurs, après expulsion de la Baudrière (squat anarchie-féministe TransPdGouine a Montreuil (93), ouvert en novembre 2021 et expulsé en août 2023). On a voulu écrire cette brochure pour transmettre ce qu'on a appris, on trouve qu'il n'existe pas beaucoup de ressources en français sur les barricades et la défense des squats. On veut encourager le barricadage de squats, on explique donc comment on peut faire des barricades, on a essaye de faire un truc très complet, une sorte de mode d'emploi avec des exemples, principalement de La Baudrière mais pas que. Après, c'est à appliquer en fonction de la situation, du bât, de l'énergie, du temps et du matos disponible.

Pourquoi défendre un squat ?

Ça permet de rester plus longtemps dans le bâtiment si les keufs arrivent pas a expulser le jour même.

Parce qu'avec la nouvelle loi Kasbarian, c'est beaucoup plus dur d'ouvrir, donc les squats déjà ouverts deviennent précieux.

Décourager ou repousser la date d'expulsion car iels doivent plus se préparer, se renseigner, avoir plus de moyens (effectifs, financiers ou matériels).

En général, rendre les expulsions plus coûteuses et complexes pour les condés.

Gagner du temps pour faire ses affaires, ou s'enfuir par derrière. Pour ne pas être réveillé.e a 6hO5 du mat par les condés dans ta chambre.

Pour observer les stratégies des keufs et les voir galérer sur les barricades.

Comment la police expulse ?

Différentes manières d' expulser

Les outils utilisés par Les flics : bélier, meuleuse, vérin hydraulique... L'arme des keufs la plus courante pour péter des portes, c'est le bélier. Les bacqueux en ont souvent dans leur voiture, c'est quasi sûr que y en a un par commissariat/caserne de gendarmerie. Si on monte un peu en niveau, les policier.es peuvent aussi utiliser un vérin hydraulique.

C'est quoi un bélier ?

Le concept est pas compliqué, c'est comme au moyen age, c'est un truc solide et lourd qui est manipulé par un ou deux keufs qui mettent des gros coups sur la porte au niveau de la serrure. Au fur et a mesure (ou en un coup pour les portes les moins résistantes), ça fait sauter les points et les keufs peuvent rentrer.

C'est quoi un vérin hydraulique ?

Les compagnies de CRS, de gendarmes mobiles, les CSI, les CI et les CDI, parfois les BAC, en ont, mais c'est pas non plus ultra courant. En gros c'est compose d'un piston et d'une barre en métal qui forment une sorte de triangle : y a un sommet du triangle qui repose par terre, devant la porte, un autre que les keufs placent au plafond, et le troisième que les keufs mettent sur la porte à la hauteur de la serrure. Quand le vérin est active, il vient pousser sur la porte, mais genre pousser très fort : ça peut défoncer sans trop de problèmes une porte blindée.

Ensuite y a aussi les explosifs, ça, c'est plus fun, mais c'est aussi beaucoup plus rare, a priori y'ennn aura pas pour une expulsion de squat. Les keufs placent des petites charges explosives au niveau des différents points de la porte, et les activent a distance : la porte s'ouvre instantanément. Mais si tu suis nos conseils, grâce aux barricades, la porte va pas bouger d'un pouce.

Les armes de la police pour défoncer des portes sont faites pour des portes normales, d'appart ou de maisons. Elles sont faites pour des portes qui s'ouvrent vers l'intérieur, par exemple. Des que la porte s'ouvre vers l'extérieur, leurs outils vont beaucoup moins bien marcher. Avec deux étais placés à la hauteur de la serrure, y a pas beaucoup de chance que le vérin hydraulique arrive à faire quoi que ce soit.

Les keufs réussissent donc souvent à rentrer soit en combinant leurs différents outils (Après un bon coup de vérin, iels vont passer 10 minutes à taper au bélier, et ça va fragiliser la barricade), soit en passant par un endroit non barricadé (une fenêtre, le toit par exemple : pour le coup, plus les policières sont flippés par la résistance qu'iels vont trouver a l'intérieur, moins il seront a l'aise de passer par un endroit dérobé et de rentrer au compte goutte), soit en utilisant une bonne vieille meuleuse et en galérant un max.

Ils peuvent aussi appeler les pompiers en renfort - Fuck LE 18 - qui ont plus de matériel notamment des énormes meuleuses, des échelles et des camions avec des nacelles, ou d'autres équipes comme la BI (brigade d'intervention) qui peuvent monter sur les toits

Comment faire des barricades ?

Faire le tour du bâtiment à barricader : repérer toutes les entrées possibles (portes, fenêtres... Faire un plan du bat/des façades ça aide.

BARRICADER TOUT ?

C'est en fonction du temps, de l'énergie et de l'objectif des barricades. Si c'est pour rester le plus longtemps possible, vaut mieux barricader le plus possible, si c'est pour pas se faire réveiller par les keufs et avoir le temps de faire ses affaires, la porte d'entrée ça peut suffire, par exemple.

LE PLUS iMPORTANT C'EST LE REZ-DE-CHAUSSÉE :

– C'est la ou les keufs ont les meilleurs accès/appuis pour travailler.
– Ils sont tous au même niveau donc peuvent se protéger en même temps qu'ils travaillent, ce qui est plus complique quand il faut monter sur une échelle par exemple.

– Peuvent s'attaquer a plusieurs en même temps et a plusieurs barricades, peuvent avoir de l'élan (béliers).

Donc on barricade les portes en premier puis les fenêtres du rdc.

Ensuite, on peut aussi barricader les fenêtres et issues des étages et les velux s'il y en a sur le toit (ça arrive que les policier.es passent par les toits).

TRUCS POSSIBLES A BARRICADER :

– Portes
– fenêtres
– Escalier
– Portails
– Velux
– Trappes
– Volets roulants
– Autres

Après avoir fait la liste de ce que vous voulez barricader, il faut réfléchir à quelle barricade construire sur quelle fenêtre/porte/ trappe/issue.

Est-ce que la barricade sera fixe ou amovible ? À quelle fréquence l‘installer (tous les soirs ou seulement au moment de l'expulsion ou...) ?

Barricades fixes : c'est condamner des accès mais c'est plus solide et y a pas 50 barricades à remettre au moment ou les keufs arrivent

Barricades amovibles : obligé si c'est sur des portes utilisées ou sur des fenêtre pour les garder fonctionnelles.

Différents types de barricades possibles : plaques coulissantes, barreaux pour les fenêtres, plaques fixes, mur en béton armée, barbelés, tessons de bouteilles, palissades pour rehausser des murs extérieurs, plaques anti-squat, grilles, piques, 2ème porte pour renforcer une porte...

Quel matériel est disponible ?

Faire une liste du matériel dont vous aurez besoin puis le rassembler. On peut emprunter des outils, faire les encombrants, récupérer du matos dans d'autres squats/lieux, aller en choper sur des chantiers ou dans des magasins de bricolage...

Type de matériel dont vous pourrez avoir besoin :

– matériaux solides : plaques en métal épaisses, poutres, planches en bois, tiges/tubes en métal, barreaux/barres

– trucs pour fixer : scellement chimique, tiges filetées, vis a bois/ métal, boulons, tête ronde, écrous, trucs de bricolage basique, crochets en U, équerres, étais.

– outillage électrique : perceuse, visseuse, perforateur, meuleuse, scie sauteuse, poste a souder, bétonnière

– outillage à main : tournevis, porte-embouts, clés (plates/allen/à molette), marteaux, pinces, cutter...

– autre : moquette/jean/tissus épais, radiateurs en fonte, ciment, sable, gravats ou graviers, laine de verre, matelas...

– trucs pour que ce soit plus facile de travailler : pinces à étau/ serres-joints, tréteau, plans de travail...

– EPI à gants, lunettes, casques antibruit

– Chaussures et tenues adéquates

Conseils :

Utiliser du scellement chimique et des tiges filetées et non des chevilles
Vérifier le sens d'ouverture des portes.

Réutiliser le mobilier anti-squat s'il y en a et le renforcer avec des plaques en bois, du tissu, un étai... Utiliser du mobilier anti squat déjà existant, ça fait du matos en moins a choper et c'est pensé pour empêcher de rentrer a l'intérieur. Aussi, les keufs aiment pas travailler sur des portes anti-squat, il y a très peu de prise possible donc c'est galère à ouvrir.

Faire des barricades avec différentes couches de matériaux : plaque en métal épais, tissu/moquette, plaque en bois, béton, métal, laine de verre, matelas... pour abîmer les outils des keufs qui ne sont pas conçus pour couper des matériaux différents en même temps en plus ils peuvent penser que y a plein de couches derrière alors qu'il n'y en a que 2 ou 3. (aussi certains matériaux peuvent prendre feu avec la meuleuse, certains matériaux abîment rapidement les disques de meuleuse)

Faire des barreaux avec des tubes en métal, ou on a coulé du ciment dedans comme ça c'est relou a meuler, les fixer au mur, devant les fenêtres avec du scellement chimique et des boulons indesserrables.

La recette ultime du béton méga solide

Ingrédients

Chaux hydraulique ou Chaux éteinte (8-15 €/sac de 25 kg)

– Moins cher que le ciment Portland (plus solide), utilise, traditionnellement pour la fabrication de mortier ou de béton à faible coût.

– Sable fin (3-10 €/sac de 35 kg) E

– au propre (gratuite)

– (Bonus) GRAVATS +, Argile ou terre (gratuite ou peu codteusee) En petite quantité, pour remplacer une partie de la chaux.

Méthode

– Mélange à sec : Mélange 1 part de chaux pour 3 parts de sable.
Si tu veux réduire davantage les coûts, tu peux remplacer une partie de la chaux par de l'argile.

– Ajout d'eau : Ajoute de l'eau petit a petit pour obtenir une pâte : , homogène. Ne pas trop mouiller pour éviter que le ciment devienne trop fluide.

– Compactage : Applique le mélange sur la surface désirée, puis compacte bien.

– Cure : Laisse sécher pendant 1 a 2 jours

Après, j'avoue pour la Baudrière on a acheté du ciment tout fait, même si c'est naze d'engraisser l'industrie du ciment.

Astuces pour réduire les coûts

Recyclage de matériaux : Si tu veux économiser encore plus, tu peux remplacer une partie du gravier par des morceaux de briques ou des débris de construction récupérés. Utilisation de matériaux locaux : Si tu peux accéder à du sable ou des gravillons localement (comme des gravats, des trucs qui traîne dans ton squat), cela peut considérablement réduire les coûts.

Ton béton est indestructibleee

Pour éviter que les keufs puissent enlever des barricades de l'extérieur : utiliser des boulons a tête ronde ou meuler/abîmer les pas de vis ou mettre du scellement chimique ou une autre matière pour que les vis/ boulons soient inaccessible ou souder les boulons/vis à la barricade.

C'est quoi un étai et pourquoi c'est super ?

C'est une barre en métal dont la longueur est ajustable, on en trouve sur les chantiers. On s'en sert pour mettre en tension les barricades contre une porte ou une fenêtre. A priori, ça résiste bien aux coups de bélier et au vérin hydraulique si c'est bien installé. IL faut qu'il soit bien calé sur la porte et sur le sol pour éviter qu'il ne saute. Le mieux c'est d'en avoir 2 sur une porte, pour éviter que La porte pivote autour de l'étai et que la barricade tombe. C'est important de faire des cales sur la porte et au sol pour empêcher les étais de « sauter » quand les keufs mettent des coups de bélier.

On peut aussi faire des fausses barricades pour jouer sur le bluff. Par exemple, on peut mettre des vis sur un volet pour faire semblant qu'il est barricadé et en barricader un autre pour de vrai. Avec un peu de chance, les keufs vont s'attaquer au premier et voir que c'est compliqué, sans tenter le deuxième. Par exemple, à la Baudrière, les keufs ont pas tout essayé, ils ont passé 4h a meuler une porte alors que y avait pas/peu de barricades sur certaines fenêtres, on aurait pu faire des fausses barricades pour dissuader a certains endroits peut-être que ça aurait marché.

Pour que les keufs puissent utiliser un vérin hydraulique, ils ont besoin d'un appui en haut et en bas de la porte. S'il n'y a plus d'encadrure de porte ou que le sol n'est pas stable, ça va être plus compliqué. On peut donc debétonner le sol, le rendre instable, l'encombrer.

Utiliser du scellement chimique ou chevilles chimiques

Ingrédients

– Du scellement chimique qui supporte une tonne ou plus
– Des tiges filetées diamètre 10mm, longueur 160 mm
– Des tiges filleteess de diamètre 12mm, longueur 200 mm
– Si tu creuses dans un matériaux creux, des tamis
– 1 perforateur et des mèches a béton
– 1 pistolet a cartouche
– 1 petit goupillon u truc pour souffler et enlever la poussière

Méthode

Si tu perces dans un matériau plein : (béton, brique ou pierre) Perce un trou de :
– 10 mm de diamètre pour une tige de 8mm de diamètre
– 12 ou 14 mm de diamètre pour une tige de 10mm de diamètre
– 14 ou 16 mm de diamètre pour une tidee de 12mm de diamètre et de 16 cm de profondeur pour une tige de 200 mm ou de 12 cm pour une tige de 160m

Nettoie le trou ! c'est une étape importante pour la solidité du scellement chimique : utilise quelque chose pour souffler/aspirer que ce soit a la bouche, avec une pipette, un aspirateur ou une petite brosse.

L'important c'est de bien nettoyer la poussière accumulée lors du perçage pour que le scellement marche le mieux.

Avec le pistolet à cartouche, injecte du scellement dans le trou. Bourre bien, le risque avec le scellement chimique c'est d'en mettre pas assez. Enfonce bien la canule au fond du trou et remplis le en entier.

Insère rapidement la tige filetée dans le trou, fais en sorte quelle soit droite, Laisse la dépasser de la longueur nécessaire pour la fixation (environ 5 cm)

Nettoie le scellement chimique qui se retrouve sur le filetage sinon tu vas galérer a visser ton écrou.

Si tu perces dans un matériau creux : (parpaing)

Utilise un tamis, fais un trou au diamètre du tamis (tamis de 16mm pour une tige de 12mm) et insère le tamis dans le trou.

Schémas récapitulatif

Les chiffres pour les nerds

La résistance a la traction est de l'ordre de 6Kn soit 600kg pour des tiges M10 de 14Kn (1400 kg)

Pour des vis M12 la résistance au cisaillement est autour de 5 à 6 Kn (500/600 kg)

Exemple de barricade pour les Portes mur de béton derrière un volet roulant

A utiliser quand la porte s'ouvre de l'extérieur. La barre en métal fixée a la porte La maintient en pression l'ensemble. La barre est collée au mur avec la pression exercée.. Ça marche bien quand La porte est dans une sorte de renfoncement ; mieux vaut mettre des cales pour mettre la barre dessus

Exemple de barricade pour les portes qui s'ouvre de l' intérieur

À utiliser quand la porte s'ouvre de l'extérieur. La barre en métal fixée à la porte la maintient en pression l'ensemble. La barre est collée au mur avec la pression exercée. Ça marche bien quand la porte est dans une sorte de renfoncement ; mieux vaut mettre des cales pour mettre la barre dessus.

Exemple de barricade pour les Portes porte qui s‘ouvre de l'extérieur

Exemple de barricade pour les fenêtres

Tuto scellement chimique :

(ça prend environ 24h a sécher
– faire un trou dans le mur avec une mèche un peu + large que la tige filetée
– nettoyer le trou avec un écouvillon
– mettre du scellement chimique dedans, mettre la tige filetée dedans * petit tips : faire tout les trous en amont pour pouvoir mettre le scellement chimique a la chaîne pour ne pas faire sécher L'embout du pistolet.

Exemple de barricade pour les Fenêtres

Exemple de barricade palissade

Faire des barricades pendant un sous marin

C'est bénef comme ça moins de risque de se faire expulser les 1er jours.
C'est chiant car on risque de perdre notre matos et c'est pas discret parce que ça fait du bruit. Mais tu peux demander aux potes rester a l'extérieur de venir évacuer le matos une fois que tu la utiliser.

Petit tips pour couvrir le bruit :

– Travailler un jour de marche, manifestation, en journée.
– Mettre un coup de meuleuse en même temps qu'une voiture passe.
– Laisser une voiture moteur allume devant la maison.
– Mettre des potes devant sur le trottoir avec du gros son

Comment tester la solidité de ses barricades :

– pas rester dans le déni de ne pas les tester pour ne pas avoir à recommencer.

– pas culpabiliser que ses barricades tiennent pas.

– essaye de te suspendre ou mets du poids sur des barres pour vérifier si c'est bien accroche, si ça ne bouge pas.

– sauter sur des plaques pour vérifier qu'elles ne tombent/bougent pas (en faisant attention a ne pas tomber).

– mettre des chasses dans les portes/fenêtres.

Plan de Fuite

Si on ne veut pas se faire choper a l'intérieur, chercher une fuite en amont, tu checker ça pendant les visites, ça peut être utile et rassurant. Sur les toits, par les jardins... Tu peux préparer une corde pour t'aider a descendre d'un haut mur. Utilise Google maps et google earth pour t'aider a avoir plus de visibilité sur les parcelles voisines.

Stratégies de défense ou comment ralentir l'expulsion

On peut préparer plein de barricades en avance mais on peut aussi faire plein d'autres trucs au moment de l'expulsion :

– Être nombreux.ses : appel a venir défendre, plusieurs groupes (sur le toit, dans le bat, dehors) ou faire croire qu'on est plein en défilant aux fenêtres avec des habits différents.

– Monter sur le toit parce que besoin de ramener une équipe spéciale donc ça ralentit l'expulsion et c'est iconique, visible dehors par les soutiens et médias mais ça demande de se sécuriser si on veut éviter un accident (ligne de vie, baudriers...)

– une manifestation/des soutiens à l'extérieur, ça rajoute du travail de maintien de l'ordre. Si y a la déter, bloquer les rues aux alentours pour pousser les keufs a intervenir rapidement genre rétablir la circulation des voitures plutôt que l'expulsion du squat qui est pas si presse.

– déranger/empêcher le travail des keufs sur les barricades en jetant de l'eau, des confettis, des tracts, de la poudre d'extincteur... (en vrai, jeter des trucs légers ça suffit a les déranger et comme ça on risque pas des chefs d'accusation de ouf si on est sûr.es de se faire chopper à l'intérieur) on peut aussi jeter des trucs lourds genre des frigos mais on risque plus.

– encombrer les accès, fermer toutes les portes à l'intérieur, bloquer les étages, casser les escaliers pour ralentir la progression des keufs a l'intérieur.

Récit de l'expulsion de la Baudrière

“Queers ! Veners ! Défends la Baudrière ”

On a souhaité faire un texte suite a l'expulsion de la Baudrière le 22 août 2023 pour raconter ce qu'on a vécu et partager un récit collectif.

On a pu poser en commun ce qu'il s'est déroulée avant l'expulsion, pendant et après, à la fois a l'intérieur et a l'extérieur du bâtiment. On espère que ce texte donnera de la force a toustes les copain.es TPG qui squattent pour notre autonomie commune.

Le 16 août, on a reçu une réponse négative a la demande de délai JEX (juge de l'exécution). La Baudrière était donc bien expulsable a partir du 21 août. On était tristes mais a partir de la tout s'est accéléré : construction des barricades, organisation des Digitales (festival d'Écologies vénéneuses), déménagement de toutes les affaires et du matos qu'on ne voulait pas perdre... On en a aussi profité pour se transmettre pleins de savoirs pratiques utiles, notamment de bricolage.

Les soutiens arrivent progressivement pour la (période d'expulsabilité et le soir du 20/08 on était entre 20 et 30 à l'intérieur. Le dernier jour avant le début de l'expulsabilité, on a continué les barricades et enchaîné les réunions. C‘était chiant et long mais ça nous a permis de discuter collectivement de nos envies et limites et de faire des points anti-répréssion pour qu'on soit toustes au clair. On a écrit un protocole pour expulsion, organisé l'autogestion dans la maison, les tours de guet jusqu'à 7h30... Tous les soirs (seulement le 20 et le 21, vu que l'expulsion a été ultra rapide), on se retrouvait pour se briefer et définir le protocole si l'expulsion avait lieu Le lendemain matin. Ça a permis d'énormément réduire le stress collectif et d'éviter que ce soit la panique générale.

Le 22 août, un peu avant 7h, les 2 personnes sur Le toit voient 5 voitures de sécurité qui se garent juste en bas. 7 vigiles sortent des voitures. Des personnes commencent a se réveiller en les entendant. Il y a un petit moment de déni, a se dire que c'est bizarre parce qu'il est un peu tard pour une expulsion et qu'il n'y a pas encore les flics.

À 7h, les camions de police arrivent peu à peu et 1à, il n'y a plus de doute.

Des feux d'artifice sont tirés depuis le toit, ça réveille le quartier et marque le début de l'expulsion. À l'intérieur, on est plutôt calmes, on est prêt.es, le protocole est lancé. L'équipe du toit monte et commence à danser sur de Wejdene.

C'est une opération d'ampleur qui commence.

Les ennuis aussi !

Le quartier est bouclé, le préfet de Seine-Saint-Denis est lui-même présent, plusieurs unités de police sont mobilisées : une quinzaine de keufs de La brigade d'intervention (Bl), un demi-peloton de gendarmerie mobile, une compagnie républicaine de sécurité (CRS), une compagnie de sécurisation et d'intervention (CSI), la brigade anti criminalité (BAC) de Montreuil, très potentiellement des renseignements territoriaux (RT).

Il y avait aussi 3 drones (on a vu, Après coup, un arrêté préfectoral paru la veille, autorisant l'utilisation de drones pour l'expulsion d'un squat a Montreuil), des agents Enedis, des pompiers et des gens de la préfecture (on sait pas trop pourquoi). Ça fait a peu prés 200 personnes sous nos fenêtres et dans les rues alentours. C'est le début de 4h passées a voir les keufs galérer sur nos super barricades !

A l'extérieur, les soutiens arrivent mais les flics les empêchent de s'approcher du bâtiment et iels sont relégué. es au fond de la place de la République. lels voient quand même les gens sur le toit de la Baudrière qui crient “Défends ton squat, barricade-toi ! Les Trans PD Gouines se barricadent !". Des messages commencent à circuler sur les réseaux sociaux et des soutiens continuent à arriver.

À l'intérieur, tout le monde s'active : certain.es lancent des confettis, des feuilles de papier ou de l'eau, d'autres chantent des slogans super stylés comme “Queers ! Veners ! Défends la Baudrière !”. Dès le début, la playlist prévue pour l'expulsion est lancée et des musiques iconiques résonnent a travers le bat. Les flics s'activent sur les portes extérieures des rues Voltaire et République : deux portes rue Voltaire et une porte rue République. Rue Voltaire, iels travaillent au calme car personne n'est dans ce bâtiment.

lels galèrent quand même un bon bout de temps parce qu'on avait mis 3 plaques anti-squat et une plaque en bois avec des étais appuyés contre un escalier.

Rue de la République, la police commence a s'attaquer a la porte d'entrée avec un bélier a main (lol) et se rend bien compte que ça va être compliqué, la porte étant un volet roulant baissé avec des radiateurs en fonte dans 40 cm de béton derrière. Une fois parvenu.es à entrer dans le bat cote Voltaire, iels progressent jusqu 'a la cour qui relie les deux bâtiments et commencent a s‘attaquer a la porte menant au bâtiment d'habitation rue de la République. En même temps, des gendarmes pénètrent dans la cour de la parcelle d'à côté (La parcelle appartient au même propriétaire que la Baudrière et est louée par les Midis du MIE, une asso aidant des mineur.es isolé.es étranger.es), les keufs en profitent pour interpeller 3 personnes y habitant. Dans la cours des voisin.es, il y a un escalier extérieur qui monte sur 3 étages et qui arrive presque au niveau du toit de la Baudrière. Des gendarmes mobiles montent mais redescendent car l'accès est barricade et nécessite tout de même un peu d'escalade.

lels ressortent de la cour et retournent avec leurs collègues dans la rue. Les flics continuent à s'acharner sur la porte de La cour. lels installent un verrin hydraulique puis s'arrêtent car iels reçoivent de la poudre d'extincteur. La porte tient toujours. lels sortent une meuleuse et tout en se protégeant avec leurs boucliers, iels meulent les gonds de La porte. Loupé, on avait prévu ça et la porte reste maintenue a son encadrure même sans les gonds (spoiler : y a 4 barres en fer qui retiennent la porte a l'intérieur et 2 étais qui l'empêchent d'être enfoncée). lels tentent ensuite de découper la ,porte mais elle est vachement solide avec plusieurs couches de matériaux différents maintenus ensemble. La Baud c'est un CHÂTEAU FORT !!! C'est comme dans un film, on voit rien a l'intérieur parce que tout est barricade, et y a des gens qui crient “Ils attaquent la chambre de X sur des échelles, faut jeter de l'eau !!”, une vibe un peu siège du Moyen-age.

À l' extérieur, les soutiens se sont fait.es virer de la place de la République. Arrivé.es rue de Paris, il y a eu une tentative de bloquer la rue pour faire dévier les voitures vers le dispositif policier. Ça marche pas trop et en apprenant que la BI a atteint le toit, iels tentent de revenir vers la Baudrière en chantant, les slogans résonnent fort pendant quelques minutes. lels parlent avec les voisin.es interloqué.es aux abords de la place et expliquent que ce dispositif démesure ne sert qu'a mettre a la rue des gens qui ne paient pas de loyer. Mais une ligne de keufs s'approche et les empêche d'approcher plus, une colonne remonte rapidement le petit rassemblement et la panique se propage. Certain.es se font arrêter, d'autres courent jusqu'à la place de la Fraternité ou la police les rattrape et interpelle d'autres personnes. Au total, 15 personnes sont arrêtées vers 9h, elles attendront 2h en plein soleil et sans eau, sur la place de la République avant de partir dans un camion surcharge pour 10h de garde-a-vue.

Comme c'est les flics de Montreuil qui procèdent aux arrestations, iels sont hyper énervé.es et y a des copaines qu'iels connaissent déjà et qui prennent grave cher a ce moment-la (plaquage, menottes et serflex serres au max, insultes LGBTQIAphobes, menaces de violences sexistes et sexuelles). Au talkie des keufs qui les ont nasse.es, iels ont pu les entendre paniquer “toutes les issues sont barricadées, tout est bétonné, c'est impossible d'expulser le squat” et “on va devoir passer au moyen intermédiaire on arrive pas à rentrer”, du coup iels ont bien rigolé et en ont profité pour les charrier un peu.

De nouveau, les flics rentrent dans la cour des voisin.es, mais cette fois-ci avec des grimpeurs de La BI (brigade d'intervention). lels montent les escaliers suivi.es d'une dizaine de gendarmes mobiles. En haut de l'escalier, iels s'encordent et commencent a grimper sur Le toit du manoir pour ensuite accéder a celui de la Baud. C'est un toit super pentu en ardoise du coup iels dérapent. lels finissent par monter dans une gouttière qui relie l'escalier du manoir a notre toit. L'opération n'est pas très compliquée en soi mais comme iels doivent s'encorder et se sécuriser pour descendre d'une hauteur de 1 m avec des barreaux d'échelle, ça prend au moins une heure. En bas, la porte tient toujours.

Coté République, c'est les pompiers qui se mettent à meuler nos barricades (comme si y avait pas déjà assez de flics pour faire sa). lels meulent le béton de la porte mais ça sert a rien, y a trop d' épaisseur. lels meulent les barreaux des fenêtres du rez-de-chaussée mais derrière les vitres y a plusieurs couches de barricades. Toujours pas découragé. es, iels montent aux fenêtres du 1er étage avec une échelle télescopique mais redescendent vite car iels reçoivent de l'eau et ne peuvent pas travailler tout en se protégeant perché.es sur une échelle. De l'intérieur, des gens installent une barricade d'urgence sur la fenêtre attaquée par les pompiers, au cas ou. Les pompiers sont des collabos, fuck le 18 aussi.

Revenons sur le toit. Les flics de la BI y arrivent, et la on fait pas grand chose a part jeter des feuilles et des confettis en l'air tout en continuant a danser et chanter au rythme de la musique car y a toujours les 3 drones qui nous filment en permanence. lels complimentent notre ligne de vie (la corde ou on a attaché nos baudriers pour ne pas tomber du toit) et installent la leur au même endroit. lels sont 6 ou 7 sur le toit et appellent en renfort leurs collègues reste. es en bas. Il fait chaud, iels tentent de nous gratter de l'eau sans succès. lels hésitent a nous descendre tout de suite en rappel, accroché.es a elleux, mais décident finalement de nous faire rentrer dans la Baudrière par une fenêtre du dernier étage pour qu'on descende par les escaliers et qu'on sorte tout simplement par la porte côté cour (qu'iels n'ont toujours pas réussi a ouvrir).

Avec un chassé, iels ouvrent la fenêtre puis font rentrer au 3ème étage quelques personnes du toit. On se dit que ça aurait été galère pour elleux s‘il y avait eu une barricade sur les fenêtres du 3ème vu qu'iels n'avaient aucun équipement.

Là, c'est moins marrant. Autant sur le toit on faisait le show, on dansait, on voyait tous les keufs qui galéraient des heures sur les barricades, on gueulait des slogans et on voyait tous les soutiens. A l'intérieur, on peut plus rien faire, on se fait fouiller puis mettre dans une chambre ou on nous surveille, les flics sont trop deg d'avoir galéré aussi longtemps et iels puent la pisse du coup iels se vengent. lels arrachent nos cagoules, confisquent les baudriers, quand on essaie de prévenir les potes en bas que les flics descendent, iels nous chopent et nous balancent violemment dans les chambres (on tombe sur des matelas du coup ça va). On essaie d'ouvrir les fenêtres pour crier encore mais les flics les referment. La, leur plan c'est de descendre et d'ouvrir la porte de l'intérieur pour nous faire sortir par en bas. C' était pas une si mauvaise idée en soi mais les équipes a l'intérieur ont tellement encombré les escaliers entre le 1er étage et le rez-de-chaussée et attaché tout ce qu'iels trouvaient avec des fils en cuivre qu'iels finissent par remonter véner pour prévenir leur chef que ça prendra encore 2 heures à tout déblayer. Y en a quand même un qui se faufile jusqu'en bas pour ouvrir notre barricade de l'intérieur. lels félicitent les potes dans la cuisine “franchement c'est super bien fait vos barricades, les étais ça tient super bien”. Quand les flics arrivent, les copaines sont posé.es ensemble tranquille dans la cuisine et prennent un thé, en essayant de recupererr des trucs qui restent dans la cuisine pour pas les perdre (lampe, poêle, économe...).

Comme l'accès intérieur est encombré, les keufs n'ont pas eu d'autre choix que de faire sortir un.e a un.e les gens du 1er étage par une fenêtre a l'aide d'une échelle et les gens du toit avec une nacelle (bras élévateur automatique, merci les pompiers). Trop classe la nacelle d‘ailleurs.

De l'extérieur, on a pu voir les dernières personnes sur le toit être descendues par les keufs, on a pu leur crier “On vous aime !!” et les entendre répondre “Bisous !” c'était vraiment cool.

Après, pour les personnes de l'intérieur, on est fouillé.es un.e par un.e par les flics, y‘aa des types des renseignements qui essaient de prendre des photos de tout le monde et qui filment chaque personne avec une caméra (comme si les drones c'était pas suffisant). On est toustes menotté.es et emmené.es dans des camions direction le comico de Montreuil.

La-bas, c'est la pagaille, les flics mélangent toutes Les affaires et se perdent dans la paperasse, iels savent pas qui mettre dans quelle cellule car y a plein de personnes trans. La cis-confusion est palpable, ça sort des “hermaphrodite”, ne sachant pas comment genrer une personne. En vrai, les keufs s'attendaient pas a ce qu'on soit aussi nombreuxses, jeunes et TPG. lels remplissent une cellule avec 11 personnes, une autre avec 14 et isolent les mineur.es. La, on n'a pas le droit de manger, de boire, ni de pisser. Il fait super chaud, et on reste 8 heures entasse.es dans des cellules ou on peut s'allonger que si y‘aa 10 personnes assises et 4 en position debout. Mais on chante et on entend les copaines qui répondent dans la cellule d'à côté. On essaie comme on peut de prendre soin les un.es des autres, de se donner des derniers conseils et de se rassurer ensemble. On finit par être toustes transféré.es dans d'autres comicos (personne ne reste seul.e), peut-être a cause du rassemblement a 18 heures à Montreuil prévu en cas d' expulsion de la Baudrière. C'est reparti pour un trajet dans des camions ou il fait tellement chaud qu'on respire mal. A moins d'être trop serrés, les serflex glissent a cause de la sueur, les keufs roulent super vite et comme on n'a pas mange ni bu depuis l'expulsion, on n'est vraiment pas bien.

Dispersé. e.s dans les comicos, pour la plupart dans des cellules individuelles, on continue de chanter, on dort beaucoup et surtout on attend de savoir si on est prolonge. es. En audition, on nous dit qu'on est mis.es en GAV (garde-a-vue) pour violence avec arme (eau ?) sur personne dépositaire de l'autorité publique (=les flics) et violation de domicile (chez nous ?) puis on nous rajoute une supplétive pour refus de signalétique (refus de donner ses empreintes digitales et d'être pris,es en photo). Personne n'avait ses papiers mais la signalétique n'a pas été prise de force. Tout le monde est sorti de GAV entre midi et 18h le 23 août. lels ont même laisse sortir une personne sous X. Cependant, on n'oublie pas les violences physiques, transphobes qui ont vise plusieurs

d'entre nous. C' était aussi un moment stressant et éprouvant, d'autant plus que c'était La première garde-à-vue de pas mal de monde. Pour l'instant, une enquête préliminaire a été ouverte et les personnes sont sorties sans rien des comicos mais les keufs ont bien rappelé qu'iels pouvaient être reconvoque.es.

Le jour même, les soutiens se réunissent vers 14h pour : organiser la manif de 18h, le soutien des 44 personnes en garde-a-vue (26 de la Baudrière, 3 des Midis du MIE, 15 soutiens), les Digitales et écrire un premier communique sur ce qui s'est passe. C'était un peu la panique, on s'attendait pas vraiment a ce que 15 soutiens soient embarqué.es.

Au final, y avait quand même plein de solidarité, venant parfois de personnes qu'on n'avait jamais vues et ça fait chaud au cœur. Des gens ramènent même de la bouffe, et proposent de l'aide pour l‘anti-répression. 18h arrive très vite et au rassemblement, on retrouve des copaines, y a des prises de parole et de la musique.

À peu près au même moment, la quinzaine de soutiens partie en garde-à-vue sort.

Le lendemain, vers 11h, des personnes qui, étaient a l'intérieur de la Baudrière pendant l'expulsion commencent a sortir des comicos. On se retrouve et on arrive vite à recouper les infos et à établir une liste de qui a été envoyé dans quel commissariat. Tout le monde a été dispersé de Montreuil a Clichy-sous-bois, Livry-Gargan, Neuilly-sur-Marne, Noisy-le-Grand, Le Raincy et Gagny. On s'organise et des personnes vont attendre devant les comicos pour que personne ne sorte seul.e, ce qu'on a plus ou moins réussi. C'était trop cool de retrouver tout le monde et de manger ensemble !

C‘est drôle de voir tout ce qu'il y a dans les media, y a même des articles qui ont étés lus par les OPJ (officiers de police judiciaire) pendant la GAV, c'était un peu la surprise de voir l'ampleur que ça prenait. On constate vite que la mairie continue de mentir, notamment sur la possibilité d'un dialogue pour un relogement. La réunion dont le maire parle est une réunion qui a été organisée dans le dos de la Baudrière avec la commissaire, une adjointe de la mairie et quelques voisin.es hostiles ou iels donnent des conseils pour faire accélérer l'expulsion, porter plainte et criminaliser les habitant.es. Qu'on soit bien clair, la mairie ne s'engage jamais a reloger les squatteureuses, pour la Baudrière elle affirme devant les voisin.es mettre la pression à la préfecture pour que 'expulsion ait lieu Le plus rapidement possible. Par ailleurs, le maire certifie qu'il n'y a pas de permis de construire alors qu'il est signé par la mairie et affiché sur le bat rue Voltaire depuis cet hiver. Parfois ce qui est dit dans la presse est un peu cringe, mais ça fait plaisir de voir que l'info tourne partout.

Les choses ont continué a aller très vite, c était difficile de se dire que des le lendemain c ‘était déjà les Digitales. C' était le rush de partout mais ça a été cool de revoir tout le monde sur un temps plus Long, d'avoir pu danser, chanter ensemble... Ne pas se lâcher Après l'expulsion et la sortie de GAV a été important, c'était essentiel de pouvoir être la pour celleux qui en avaient besoin, et plus encore de pouvoir partager des moments de joie ensemble. Juste revoir les sourires sur les visages fatigues de tout le monde permet de faire redescendre le stress accumule et de se redonner de la force pour la suite.

Maintenant, la Baudrière est murée, des vigiles et des chiens gardiennent le bat et l'huissier refuse que les affaires soient récupérées prétextant que ce serait insalubre et qu'il ne reste pas d'affaires a l'intérieur.

Franchement, l'huissier il n'a même pas quitté le rez-de-chaussée vu comment L'escalier était encombrée. Ce bat on l'a défendu, on l'a pas offert aux keufs, à la mairie ou au proprio, ils ont du venir le chercher, et avec beaucoup de moyens.

Ça fait plaisir et un peu bizarre de repasser devant la Baudrière et voir toutes nos banderoles encore attachées et les barricades du rez—de-chaussée encore en place et a peine abîmées, Pour l'autonomie TPG et contre la gentrification et La propriété privée, on se défend, et ça c'est style.

Merci les totos queeros et bien joué les PD !!!

Septembre 2023, Montreuil

Update : même si c'est muré, on arrive quand même a rerentrer par les toits pour récupérer en scred les dernières affaires oubliées sur place (et taper l'élec), on récupère notre super porte anti-squat retirée et posée sur le trottoir pour murer |' entrée, Plus tard on négocie avec les vigiles et les déménageurs pour récupérer des trucs encombrants qu'on arrivait pas a remonter par les toits (congélateur, meubles vélos, radiateurs, étais et les banderoles).

Malgré l'effectif déployé, les images des drones et des RGs, toutes les personnes interpellées a l'intérieur sortent de GAV sans poursuites et n'ont pas de nouvelles de l'affaire 2 ans Après, les poursuites étant probablement abandonnées.

Update 2 : On est rerentré.es et on a refait une soirée à l'intérieur le 6 septembre 2024 (près d'un an après l'expulsion).

Dans ma boite à outil, il y a...

Perceuse-visseuse : Une perceuse-visseuse, c'est ta besti ! Elle sert à percer des trous dans tout ce qui est bois, métal ou même béton, et a visser (ou dévisser) des vis en un clin d'oeil. Elle te fait gagner un temps fou, t'épargne de tourner un tournevis pendant des heures. Bref, c'est une star.

Perforateur : Lui, il ne fait pas que percer des trous, il cogne en même temps. Il casse, perce, et traverse sans problème le béton, la pierre ou les murs les plus durs. C'est l'outil idéal quand ta perceuse classique dit "non merci".

Meuleuse : Avec son disque rotatif, elle est faite pour couper, poncer ou polir des matériaux durs comme le métal, la pierre ou le carrelage. Elle fonctionne en tournant a très haute vitesse et produit souvent des étincelles. Parfaite pour les coupes droites.

Scie sauteuse : elle, est plus précise et polyvalente. Sa lame verticale saute de haut en bas, idéale pour couper du bois, du plastique ou même du métal. Idéal pour les coupes courbes ou détaillées, la ou la meuleuse ne peut pas aller.

Pistolet : c'est un outil pratique qui te permet d'appliquer du mastic, du silicone, scellement chimique ou d'autres types de joints de façon précise. IL fonctionne avec une cartouche que tu insères dans le pistolet, puis, en appuyant sur la gâchette, il fait sortir le produit sous forme de petit cordon.

tige fileté : est un élément de fixation. Elle est généralement en acier et il est possible de fixer des boulons dessus.

Étais : ça ressemble à un pilier en acier avec un écrou pour le régler en hauteur et le mettre en tension. C'est un outil qui sert de base à supporter temporairement un plafond ou un cadre de fenêtre dans le BTP c'est pour ça qu'on en trouve sur beaucoup de chantiers.

Pince à étaux et serre joint : pour tenir fermement des objets

Petit carnet pour faire face à la prison

anonymes — 2026-01-23T00:26:30Z

L'idée de ce carnet provient d'une réflexion collective contre l'enfermement, quel qu'il soit, même si nous parlons ici de la prison en particulier. Malgré de nombreuses différences, un grand nombre des questions posées dans cette brochure peuvent également s'appliquer à l'enfermement psychiatrique et au CRA (Centre de rétention administrative) par exemple.

Au cours de discussions, le besoin s'est fait sentir d'avoir un outil sur lequel se reposer pour appréhender notre rapport individuel à un enfermement futur. Il s'agit ici d'y réféchir personnellement pour mieux se connaître et pouvoir le partager avec ses proches. L'idée est de prendre le temps d'envisager les implications de nos choix et nos envies, pour nous, pour les personnes qui vont nous soutenir en dehors de la taule et la signification politique que tout ça peut avoir.

On souhaite que cet outil soit une façon de faciliter le soutien de personnes incarcérées. Il est pensé pour être rempli individuellement tout en étant destiné à être lu par les personnes qui sont dehors et leur permettre de réagir au mieux, surtout dans les premiers moments d'incarcération où la communication peut être inexistante. Il permet aussi de soulager la charge mentale qui peut être écrasante, puisqu'on doit gérer tout un tas de choses quand un.e ami.e se retrouve dedans.

C'est aussi une façon de se préparer collectivement à la taule : on voudrait que ce carnet puisse aussi servir de base de discussion pour développer un rapport à l'incarcération qui puisse être collectif et partagé. Une manière de s'y confronter en amont, avant d'être “au pied du mur” et ainsi se donner des billes ensemble pour se sentir plus fort.e. On voudrait que cette réflexion et approche de la taule puisse participer à atténuer la peur de l'incarcération, pour se sentir moins isolé.e.

Cet outil nous semble important mais il ne se suffit évidemment pas à lui-même. On a choisi de lui donner la forme d'un formulaire, tout en ayant conscience que c'est assez limitant. On a essayé de rencenser le plus d'enjeux possibles ce qui ne veut pas dire que c'est exhaustif, ni que les questions posées te sembleront toutes pertinentes. Il faut aussi savoir que la plupart des expériences sur lesquelles on se base ont eu lieu en Ile-de-France. En tout cas, ça peut être une source d'inspiration pour un autre type de support (par exemple une fiche personnelle qui ne soit pas cette brochure). Cet outil est avant tout une base pour en parler avec ses proches, et diffuser plus largement ces questionnements sur la taule.

Ne te sens pas obligé.e de remplir ce carnet avec ton plus beau stylo plume, un crayon à papier est amplement suffisant : il ne faut pas se sentir forcé.e de tenir un truc juste parce que tu l'as écrit, rien n'est gravé dans la roche. D'ailleurs, à un moment, on finit par pouvoir communiquer entre l'intérieur et l'extérieur, tu pourras alors informer tes proches de tes changements de décision ou de tes doutes.

Il faut aussi prendre en compte que des désaccords pourraient surgir et que ce n'est pas parce que tu as écrit quelque chose que tes proches seront forcément prêt.es à le faire.

Tu as donc entre les mains un carnet à trous : il s'agit maintenant de le remplir, tout.e seul.e dans ton coin et/ou avec tes potes afin d'en discuter collectivement, voire d'en faire un atelier.

Dans tous les cas, pense à le remplir en ayant en tête à qui est-il destiné. On pense qu'il est mieux de le destiner à des personnes avec qui tu as déjà parlé de ces sujets et avec qui tu partages des connaissances de la répression et des réflexions, comme celle de la défense face à la justice ou de la solidarité en cas d'incarcération.

Après l'avoir rempli, il faudra savoir à qui tu veux confier le carnet afin qu'elle ne tombe pas dans les mains des keufs en cas de perquisition. Pour cela il peut être intéressant de la confier à une personne plus extérieure : une personne à qui la brochure n'est pas directement destinée, qui n'a aucune chance de se retrouver perquisitionnée en même temps que toi. Selon tes instructions, cette personne la transmettra ensuite aux compagnon.ne.s que tu lui auras désigné en cas d'arrestation. C'est aussi possible de la stocker sur internet en version numérique. Bref, remplis le carnet en ayant à l'esprit à qui il est destiné, où tu veux le stocker et dans tous les cas prends en compte la possibilité qu'il se retrouve aux mains des keufs. Par exemple, ne fais pas la liste des gens avec qui tu t'organises en voulant répertorier les gens auxquels tu voudrais écrire des lettres.

Aucune prison n'est éternelle. Coeur sur toi.

Il est mieux de lire cette ressource en pdf :

Version à lire sur écran :

Petit carnet pour faire face à la prison - version page par page couleur plus lourde

Version en couleur, plus lourde mais fonction sur plus de machine.

Version livret couleur :

Petit carnet pour faire face à la prison - version cahier couleur lourde

Version cahier noir et blanc :

Petit carnet pour faire face à la prison - version cahier noir et blanc

32 planches à imprimer en recto-verso.

À l'assaut du militarisme !

anonymes, Avis de Tempêtes — 2025-08-28T15:53:00Z

Carnet de route. Une projectualité face à la guerre (et face à la paix)

Avis de Tempêtes, bulletin anarchiste pour la guerre sociale n°4 (avril 2018)

De la nécessité de boussoles

Souvent, nous pensons nos idées comme étant des piliers enfoncés dans un sol stable. Pourtant, le sol n'est généralement stable qu'en apparence. Il suffit que
changent les conditions, que les terres deviennent
boueuses ou que les eaux montent, pour que ce sol
stable se révèle bien meuble et que nos chers piliers s'affaissent comme des châteaux de carte. C'est alors la panique qui nous saisit, nous courrons d'une alliance indigeste à une autre encore plus improbable, nos concepts qu'on croyait si solides deviennent gélatineux, se transforment en pâte à modeler, et en peu de temps nous devenons ce dont nous avons toujours
eu horreur : de simples pions sur un échiquier qu'on
ne comprend pas. Cela est arrivé à nombre d'anarchistes lorsque la Première Guerre Mondiale a éclaté, cela est arrivé aux anarchistes espagnols entraînés
d'une situation révolutionnaire à une guerre en règle,
cela est arrivé à de très nombreux révolutionnaires
pris dans les jeux géopolitiques de la Guerre Froide,
et cela arrivera aussi encore demain.

Alors, plutôt que des piliers dans un sol tout sauf
stable, considérons plutôt nos idées comme des boussoles qui nous permettront de faire la part de choses. Anarchistes, nous nous battons contre tout pouvoir, qu'il soit sanguinaire ou tolérant, démocratique ou dictatorial, et nous ne pouvons donc jamais rallier aucun camp d'un pouvoir contre un autre. Il n'y a que deux côtés sur une barricade, et lorsque ce n'est pas notre barricade, il n'y a pas non plus de côté à nous.
C'est pour cela qu'il est primordial de disposer de
ces boussoles-idées, de les approfondir aussi, car ce
n'est que dans ces situations très tendues qu'arrive
la véritable épreuve. Il est certainement plus facile
de refuser tout rapport avec les autoritaires quand la
mort ou la prison ne guettent pas (même si les opportunistes ne s'en privent guère), que de refuser en situation de guerre une alliance militaire avec une armée lorsque les gens crèvent autour de nous sous
les bombes d'une aviation impitoyable. Une situation
de guerre mettra notre anarchisme à rude épreuve, et
tout comme de nombreux compagnons (souvent minoritaires) n'ont renoncé ni à leur éthique ni à leurs idées dans les pires conditions, il nous faut à présent recommencer à approfondir ce qu'est notre anarchisme, sous peine de faire naufrage… très vite.

De la nécessité de cartes

Si nos boussoles-idées peuvent nous indiquer les directions à prendre et surtout les errements à éviter, elles ne permettent par contre pas de discerner les contours des obstacles à affronter. Cette dimension-là est celle de l'analyse. Si cette besogne devrait déjà être permanente chez tout ennemi de l'autorité, elle devient encore plus cruciale si nous voulons aussi être capables de nous battre dans un scénario de guerre. Cela implique par exemple dès aujourd'hui de cartographier avec soin les industries militaires et les entreprises technologiques, mais aussi tout ce qui
est sensible pour le bon fonctionnement opérationnel
de la domination : réseaux de communication, axes
de transport, ressources et réseaux énergétiques, réserves stratégiques de matières premières et de nourriture. Pas de façon approximative, mais détaillée et pro-active.

De la nécessité de renseignements

Renseignements est un mot qui écorche logiquement les oreilles, tant il fait penser au fichage généralisé que les États ont réussi à mettre en place, mais nous pensons en tout cas qu'il est nécessaire non seulement d'avoir le plus d'informations possibles sur le fonctionnement les organes répressifs (qui montreront, en cas de situation de guerre leurs dents bien plus férocement qu'en temps « normaux »), mais aussi de connaître leur hiérarchie. Il y a en effet beaucoup de chance pour que le commissaire divisionnaire ou le colonel de gendarmerie d'aujourd'hui soient par exemple également ceux de demain. Sur un autre plan, il faudrait bien sûr se doter de capacités de communication difficilement pénétrables par l'ennemi, mais tristement aussi se préparer à l'éventualité d'enlèvements surprises, d'interrogatoires plombés de sadisme et d'emprisonnements spéciaux, ainsi qu'à la vaste palette dont dispose l'État pour mener une guerre sale contre les réfractaires (indicateurs, infiltrés, pressions sur les proches, manipulations,…). S'y préparer est certes une tâche ardue, mais en temps de guerre, y être minimalement prêt sera toujours mieux que rien du tout (sachant que l'importance de telles contre-mesures étatiques est déjà trop peu prise au sérieux, voire négligée au présent).

De la nécessité d'instruments et de connaissances

Savoir où se trouve l'antenne militaire est une chose, savoir la mettre hors service en est encore une autre. De nombreuses connaissances, allant de comment confectionner le matériel de sabotage dont on a besoin aux façons de se déplacer, se révèlent indispensables. La bonne volonté est un début, mais elle ne suffit pas. Il faut donc développer des capacités techniques, des connaissances précises tout en les projetant aussi dans une situation qui pourrait être bien différente de celle que nous connaissons aujourd'hui. Certains outils se raréfient en scénario de guerre, d'autres deviennent tout d'un coup plus facilement repérables : pour ne pas laisser tout dépendre du hasard, il faut s'y préparer.

De la nécessité de coordination

Tout en restant dans la dimension informelle, la coordination entre individus, groupes affinitaires et autres constellations autonomes est indispensable, autant pour la récolte d'informations, la mise à disposition de moyens, la logistique et le soutien, le partage de nouvelles, l'élaboration d'outils de contre-information et d'agitation que pour les projets d'attaque. D'où la nécessité de réfléchir dès aujourd'hui quelles formes de telles coordinations pourraient prendre, comment elles peuvent être praticables aussi dans des situations où il pourrait être moins évident de se retrouver à plus nombreux (voir à plus de quelques-uns). De telles coordinations doivent évidemment être anti-autoritaires, agiles, partant de l'autonomie de chaque individu et de chaque groupe y prenant part.

De la nécessité de perspectives

Tout cela, pourquoi ? Vers quel but, dans quelle perspective ? Si le déclenchement d'une insurrection révolutionnaire constitue la perspective, les chemins pouvant y mener sont multiples, et dépendent également
de situations particulières. Un contexte sombrant
dans la guerre civile suite à une pénurie de masse, un
désastre environnemental, ou encore des haines identitaires est une chose, un État qui monte une intervention militaire ailleurs en est une autre. Pourtant, à la
base, nous pensons que les sabotages diffus contre ce
qui rend possible la guerre et le contrôle, contre ce qui
donne de l'énergie à l'État pourrait constituer les premiers pas. Ils permettront non seulement d'agir tout de suite et en toute cohérence, mais aussi d'allumer,
aussi petite soit-elle, une étincelle dans les ténèbres,
possible point de ralliement pour d'autres, tout en
ouvrant un champ pour la coordination et l'approfondissement organisationnel. Prendre l'initiative est le premier pas pour désorganiser les plans de l'ennemi,
bien moins agiles que pourraient être les nôtres.

* * *

Si la guerre est au cœur même de tout État, cette « organisation de la puissance » ; si les différentes formes qu'elle emprunte sont par conséquent animées par une même logique de domination ; si les massacres des opérations militaires proprement dites et la répression, l'exploitation capitaliste et l'abrutissement mis en œuvre par le pouvoir sont donc les deux faces de la même médaille de l'ordre du monde, les pistes et suggestions évoquées ici peuvent non seulement figurer dans le carnet de route de ceux qui se voient plongés dans un conflit sanguinaire, mais aussi servir à développer des projectualités anarchistes tout court.

Il n'échappera pas même aux aveugles volontaires que les instruments de répression, de contrôle ou de fabrication de consensus vont crescendo, d'un même pas avec le nombre de régions du monde plongées dans de nouvelles guerres : il s'agit de la même restructuration en cours de la domination, touchant l'ensemble des aspects de la société telle qu'on la connaît. C'est à cela qu'on doit faire face, et c'est à cela que peuvent peut-être servir les quelques notes de ce carnet de route.

Cette brochure a été éditée en mars 2025.

Les sources du désordre sont tirées de recensements des journaflics, de publications papier, d'archives et de sites anarchistes sur internet.

En attendant la guérilla anarchiste

anonymes — 2025-05-26T11:22:25Z

Sommaire :
- À propos de visibilité et de la proposition de guérilla
- En attendant la guérilla anarchiste
- À propos de la capacité d'agir anarchiste. Une réponse au texte « En attendant la guérilla anarchiste »
- Le secret est de continuer à commencer

À propos de visibilité et de la proposition de guérilla

Nous sommes en 2024 et la brutalité génocidaire au cœur des États-Unis n'a jamais été aussi flagrante. Les tentatives les plus prometteuses de ces dernières années pour mettre en place des campagnes activistes et anarchistes de grande envergure n'ont pas atteint leurs objectifs. Au contraire, elles subissent actuellement des représailles vicieuses, l'État montrant une fois de plus qu'il ne renoncera jamais
volontairement à un quelconque aspect de son pouvoir. Cependant,
ces campagnes ont réussi à raviver les flammes de l'attaque violente
et autonome et à les répandre dans tout le pays. Il est donc compréhensible que, alors que le monde continue de s'effondrer et que de nouvelles infrastructures de domination, des pipelines aux cop cities,
sont construites tout autour de nous, de nombreux anarchistes et
autres radicaux à travers le pays ont proposé de poursuivre l'escalade.

Maintenant que la pratique de l'attaque par de petits groupes d'affinités s'est relativement répandue aux États-Unis, beaucoup
d'entre nous sont confrontés à ses limites. Les attaques sporadiques
semblent peu susceptibles de nous faire progresser vers quelque
chose comme une rupture insurrectionnelle dans laquelle l'État perd
le contrôle de sa population – et, au-delà d'une telle rupture, vers
une transformation sociale révolutionnaire elle-même. Ces limites
ne se limitent pas à l'organisation informelle – une organisation formelle (c'est-à-dire permanente, nommée) peut souffrir d'attaques qui ne mènent nulle part, tandis que l'organisation et la coordination informelles peuvent, au contraire, permettre des attaques qui nous rapprochent de toutes sortes d'objectifs. Cette dernière approche n'a pas été largement discutée ou explorée aux États-Unis, du moins pas
ces dernières années. Ainsi, lorsque les anarchistes proposent l'escalade, beaucoup imaginent qu'ils se débarrassent de l'informalité et qu'ils mettent en place une sorte d'organisation formelle. Plus précisément, l'une des propositions les plus populaires est la création d'une organisation de guérilla.

L'approche de la guérilla promet des solutions à beaucoup de ce qui
semble manquer dans les cercles anarchistes contemporains : l'engagement, la cohérence, ce que certains pourraient appeler une sorte d'« intelligence » ou de pensée stratégique, un ciblage incisif, et des
projets spécifiques centrés sur des objectifs ambitieux à long terme,
comme la révolution. Pourtant, il y a au moins deux problèmes importants dans la façon dont la proposition de guérilla a été discutée aux États-Unis au cours de l'année écoulée : l'un concerne les hypothèses sur le niveau de clandestinité nécessaire pour l'escalade, que je discuterai plus loin dans cet article. L'autre concerne la manière de s'organiser. En adoptant un modèle d'organisation formel, spécialisé, militariste et souvent hiérarchique, l'approche de la guérilla sacrifie
trop de ce vers quoi nous prétendons tendre en tant qu'anarchistes.
Comme le demande l'auteur de « Le secret est de continuer à commencer » dans le dernier numéro de Tinderbox, en abordant des questions similaires : « Comment construire quelque chose au-delà d'un simple groupe affinitaire sans créer des structures qui nous obligent à sacrifier notre propre autonomie au nom d'une unité plus large ? » [1].

En d'autres termes, comment une approche organisationnelle informelle peut-elle être approfondie et élargie pour incorporer certains des avantages des formations de guérilla ? Le texte d'Avis de tempêtes intitulé « La forêt de l'agir » (publié en 2021) propose une hypothèse en réponse à ces questions. Les auteurs proposent d'agir « en ordre dispersé », ce qui signifie agir « sans former des colonnes compactes, sans construire des campements permanents et indéfendables ;
c'est agir en rompant toute symétrie dans l'affrontement. […] Puis,
"guérilla autonome", que nous pouvons entendre comme une lutte offensive sur la durée, un combat qui ne veut pas se réduire à un
coup d'éclat, mais qui cherche à prolonger les hostilités. ». Les auteurs proposent une formation autonome de tout type de politique, de structure hiérarchique et de la représentation (par exemple, en opérant en tant qu'organisation nommée).

Cette proposition nous donne quelques idées pour répondre à la question de savoir comment passer du groupe d'affinité à des réseaux coordonnés plus larges. Les auteurs imaginent un niveau « d'organisation informelle qui rassemble des groupes qui n'ont pas le même poids ou les mêmes possibilités s'ils sont isolés. C'est une sorte d'amplificateur pour nos sphères d'action, quelles qu'elles soient ». Il
s'agit de « rassembler des informations, maintenir des contacts, avoir
des racines locales, transmettre des débats et des doutes entre différentes constellations, organiser la logistique, partager des connaissances, s'occuper de refuges et de points de repos » - des activités et des tâches que nous réalisons déjà, mais qui, diffusées plus largement que le seul groupe d'affinité ou le réseau anarchiste local, peuvent approfondir nos activités sans créer de centres de pouvoir ou établir des rôles permanents.

Plutôt que de lancer un appel à la création d'une organisation, ce
type de coordination peut être initié en présentant en personne
une proposition qui peut être discutée et développée ensemble.
L'auteur de « Le secret est de continuer à commencer » remarque : « Nous pouvons avancer nos propres propositions et élaborer nos
propres interventions ; si celles-ci trouvent un écho auprès d'autres
personnes, anarchistes ou non, le projet devient partagé. Différentes
interventions sont alors intégrées dans ce projet commun, sans que
les groupes d'affinité ou les individus aient à renoncer à leur autono-
mie pour y contribuer ».

Ce qui n'est pas abordé dans la proposition de guérilla et dans la
formation en ordre dispersée autonome supposée par « La forêt de
de l'agir », pour autant que je puisse en juger, c'est l'élément social
qui donne aux ruptures insurrectionnelles le pouvoir de devenir des
ruptures permanentes avec l'autorité et de se transformer en de nouvelles façons de vivre et d'être en relation les uns avec les autres. Par « le social », j'entends généralement la manière dont nous nous relions les uns aux autres (des relations interpersonnelles quotidiennes aux relations structurelles massives comme la gouvernance étatique), mais aussi, plus spécifiquement, comment (ou si) nous, en
tant qu'anarchistes, orientons nos luttes par rapport à des personnes
qui ne sont pas anarchistes. Poursuivons-nous nos projets de manière à impliquer les non-anarchistes et à donner à plus de gens une expérience de l'anarchie, comme dans la méthode de la lutte spécifique, ou nous concentrons-nous sur les réseaux anarchistes préexistants pour approfondir nos propres capacités de lutte et d'attaque ? Bien que certaines organisations de guérilla essaient d'orienter leurs
attaques de manière à inspirer des masses de gens en dehors de l'espace anarchiste, pour la plupart, la guérilla a une capacité limitée d'agitation sociale plus large.

De même, « La forêt de l'agir » se concentre sur l'entretien des
conditions d'attaque entre nous en tant qu'anarchistes. Il ne discute
pas de la manière dont nous pourrions établir des relations avec les
non-anarchistes, ni de la manière dont nous pourrions progresser
vers l'anarchie par des moyens autres que la « prolongation des hostilités », qui pourrait en effet signifier un certain nombre de choses qui sont plus sociales, mais nous ne le savons pas parce qu'elles ne sont pas élaborées ici. Cette omission est d'autant plus importante que le texte traite de la prolongation des hostilités non seulement jusqu'à l'insurrection, mais au-delà, dans des situations de désordre
généralisé où l'État s'est retiré. En outre, le texte souligne qu'il n'y a
aucune garantie qu'un résultat souhaitable comme l'auto-organisation autonome émerge d'une telle situation de désordre généralisé. C'est bien sûr exact. Mais l'élément « social », qui nécessite des activités plus visibles, n'est-il pas un facteur clé qui pourrait nous faire évoluer vers des modes de vie anarchistes plus désirables dans ce type de scénario ?

Le renoncement à des activités plus visibles, plus « sociales », repose sur l'idée qu'une stratégie d'invisibilité totale permet à l'individu d'échapper à la capture. En effet, depuis la Green Scare aux Etats-Unis, nombreux sont ceux qui considèrent comme acquis qu'il devrait y avoir une distinction stricte entre les individus qui agissent « dans la clandestinité » et ceux qui opèrent « en surface » (par exemple,
les individus qui commettent des attaques et ceux qui assument des
rôles visibles dans les luttes). Malheureusement, une lecture rapide
du passé et de l'histoire récente de la guérilla urbaine montre que la
clandestinité préventive ne permet pas du tout d'échapper à la détection. De plus, notre tendance à éviter la visibilité nous empêche de répandre la subversion et l'agitation au-delà d'un segment minuscule de la population déjà radicalisée. Et aux États-Unis en particulier, cela signifie que ceux qui se retrouvent à monopoliser le terrain des rôles visibles d'agitation, les principales personnes intervenant dans
les luttes populaires et introduisant leurs idées et leurs méthodes,
sont certains de nos ennemis les plus insidieux : les activistes et les gauchistes.

Pris entre l'invisibilité sacrificielle de la guérilla et l'hypervisibilité égotique de l'activiste, pourquoi ne pouvons-nous pas imaginer d'autres options ? S'il s'agit de maintenir un certain niveau d'anonymat lors d'actions d'envergure, je dirais que nous devrions commencer, non pas par ne jamais montrer notre visage en public, mais par étudier et développer les précautions que nous pouvons prendre lors
de la planification et de l'exécution d'attaques. Il s'agit notamment
de minimiser les communications via des appareils potentiellement
surveillés tels que les téléphones, de vérifier la surveillance physique
de notre environnement lorsque nous sortons, et d'éliminer les empreintes digitales et les traces d'ADN, mais des suggestions plus détaillées peuvent être trouvées sur des sites web tels que le No Trace Project. Pour les anarchistes américains qui proposent l'escalade,
se mettre à niveau dans ce genre de préparatifs devrait être notre première priorité. Au fil des ans, nous avons constaté une augmentation passionnante de la volonté des anarchistes de mettre le feu aux poudres, mais aussi une tendance très décourageante en matière d'arrestations et de condamnations qui auraient pu être atténuées par des précautions plus strictes.

Si les précautions que nous avons actuellement mises en place ne
tiennent pas la route une fois que nous sommes connus de la police
et considérés comme des suspects potentiels, alors il importe peu
que nous ayons rompu nos liens avec les milieux anarchistes visibles.
Si le seul avantage de la clandestinité préventive est que notre distance par rapport à la « surface » ne fait pas *immédiatement* de nous l'un des suspects habituels, ce n'est pas un avantage dont nous
profiterons longtemps. L'élément décisif pour nous protéger de l'État
réside dans les précautions que nous prenons lorsque nous choisissons d'être invisibles, et pas nécessairement dans notre niveau de visibilité dans le reste de notre vie. Par exemple, se présenter aux occupations étudiantes sur les campus universitaires et intervenir avec nos idées nous expose davantage à l'attention de l'État ; brûler des voitures de flics la nuit où l'occupation est expulsée nous expose
moins si nous ne laissons aucune trace. Les deux sont des utilisations
importantes de notre temps, mais pour diverses raisons qui sont probablement évidentes, choisir de faire ces deux choses dans la même circonstance particulière est un risque de sécurité beaucoup plus élevé que de compartimenter et de n'en choisir qu'une à la fois.

On peut distinguer trois niveaux d'exposition, ou de visibilité, pour les personnes qui attaquent. Il y a la clandestinité totale et préventive, qui consiste à vivre sous une fausse identité et à rompre tous les
liens relationnels susceptibles d'être utilisés pour vous retrouver. Il y
a aussi une sorte de clandestinité sociale, dans laquelle les individus
limitent leur exposition publique mais ne vivent pas sous une autre
identité ou ne quittent pas complètement l'espace anarchiste. Par
exemple, les membres du groupe de guérilla urbaine Revolutionäre
Zellen (RZ) [2] participaient à des projets qui ne risquaient pas d'attirer l'attention de la répression afin de rester à l'écoute des activités anarchistes sur le terrain, mais ils ne parlaient pas ouvertement de leurs idées dans les espaces publics. Enfin, on peut avoir une visibilité totale en tant qu'agitateur anarchiste, parlant ouvertement en public et menant également des actions (avec des précautions extrêmement prudentes). Il serait irresponsable de prétendre que ce dernier choix
comporte moins de risques, et dans des situations où la militarisation de l'État s'est intensifiée ou qu'il y a une répression sévère d'une lutte particulière dans un endroit particulier, il devient d'autant plus risqué. Mais dans l'intérêt d'élargir notre imagination autour de l'escalade des attaques et de clarifier que l'élément le plus fondamental et le plus urgent de l'escalade des attaques est de développer des
précautions plus strictes, cela vaut la peine d'être considéré comme
l'une des nombreuses lignes d'action possibles. Bien qu'il y ait un
plus grand risque d'attention répressive lorsque nous sommes explicites à propos de nos idées en public (au moins au niveau individuel), le pari est que cela est nécessaire pour répandre les idées et les pratiques anarchistes et pour créer un marécage impénétrable pour les autorités répressives sur le long terme. Nous devons pouvoir rencontrer de nouveaux compagnons, et au moins certains d'entre nous doivent discuter dans les espaces publics. En d'autres termes, pour
rester visibles aux yeux de nos amis potentiels, certains d'entre nous
doivent également être visibles aux yeux de nos ennemis.

Pour que l'attaque anarchiste évolue vers l'insurrection, au moins
certains d'entre nous au sein de son écosystème ne devraient pas
complètement renoncer à l'élément social, parce que le social – la
façon dont nous sommes en relation les uns avec les autres – est ce
qui consacre la domination et est donc la force vitale de toute résistance insurrectionnelle contre elle. Comme l'écrit l'auteur de « Stumbling Together » dans le numéro 4, « la domination ne s'effondre
pas lorsque son infrastructure fonctionne mal ou est interrompue
momentanément. Tant que l'autorité est acceptée et maintenue, son
infrastructure sera suffisamment réparée et adaptée pour que l'on puisse trébucher ».

J'espère qu'il est clair que je n'utilise pas le mot « social » pour signifier « traîner avec les autres » ou comme un euphémisme pour les tendances anarchistes qui dénoncent toute approche destructrice comme étant « anti-sociale » et qui promeuvent à la place des choses abrutissantes comme le communisme de conseil. Tous ceux d'entre nous qui ont participé à des manifestations autonomes violentes,
planifié des attaques coordonnées ou rejoint des émeutes déjà déclenchées par d'autres dans les rues, savent que l'attaque peut être sociale au sens le plus profond du terme. L'attaque et la destruction,
qu'elles soient à petite échelle et momentanées ou soutenues en
masse, ont le potentiel de transformer radicalement nos relations
les uns avec les autres et avec nos oppresseurs, de se répandre bien
au-delà des petites enclaves que nous connaissons et comprenons
déjà. L'anarchie et l'insurrection exigent des destructions, bien plus
que ce à quoi la plupart d'entre nous sont prêts, mais elles exigent
également des changements profonds dans les fondements de nos relations mutuelles.

Cette orientation plus sociale se nourrit de rencontres personnelles
et de l'établissement de relations. Ce n'est pas en formant une organisation, clandestine ou non, que l'on développe l'intelligence stratégique, mais par l'expérience, l'expérimentation, la communication et la réflexion. Et ce type d'intelligence partagée se développe le
mieux de manière non médiatisée, c'est-à-dire en personne. Le fait
de disposer d'espaces de visibilité tels que les centres sociaux et les
événements publics (en plus des conversations plus privées avec
nos camarades les plus proches) nous facilite la tâche. La visibilité
nous permet de trouver de nouveaux camarades, d'influencer la société avec nos idées et de former des alliances avec d'autres rebelles non-anarchistes, de manière non-médiatisée. Cela peut prendre la
forme d'agitation et d'intervention dans des mouvements populaires,
d'ouverture et de participation à des événements dans des espaces
sociaux, d'organisation de discussions ouvertes et d'assemblées, de
formation commune et de distribution de publications.

C'est aussi une grande partie de ce dont nous avons besoin pour
nous transformer en personnes capables de vivre l'anarchie à plein
temps plutôt que dans ces petits moments éphémères. Dans quelle
mesure nos actions sont-elles socialement transformatrices si notre
organisation est structurée de manière à ce que nous ne nous parlions que par le biais d'Internet ? Les rencontres en face à face, et même les actions non revendiquées laissées vraiment anonymes, ne contiennent-elles pas plus de ce noyau de potentiel de contagion ? L'anarchie nécessite des types de relations que nous ne pouvons pas développer si nous passons la majeure partie de notre vie à nous isoler et à communiquer par le biais d'écrans.

Ceci étant dit, les risques d'exposition à l'attention de la police sont
particulièrement élevés aux États-Unis, et ils le sont de plus en plus.
Aujourd'hui, la réalité est que toute lutte avec une quelconque puissance sociale est susceptible de faire l'objet d'accusations de conspiration ou d'« organisation criminelle », même si les individus impliqués ont pris des précautions parfaites et que l'État est incapable d'inculper qui que ce soit pour les attaques elles-mêmes. S'il existe une distinction stricte au sein d'un projet particulier entre les individus qui s'agitent visiblement et ceux qui ne font que mener des actions plus importantes, cela peut protéger certaines personnes dans une certaine mesure, mais comme nous l'avons vu, en l'absence de localisation des auteurs réels, l'État accusera pratiquement tous ceux qui agissent visiblement. Même si les accusations ne tiennent pas la route, il s'agit d'un processus débilitant. Faut-il donc cesser complètement d'opérer de manière visible ?

C'est à chacun d'entre nous de faire ce choix. Tout le monde n'est pas
obligé de tout faire et, en fait, tout le monde ne devrait pas tout faire.
Nous ne devrions pas non plus nous fixer dans un rôle ou un type
d'activité pour toujours, indépendamment de l'évolution de notre
contexte et de nos circonstances. Aussi ringard que cela puisse paraître, la diversité des méthodes et des tactiques rend l'écosystème anarchiste global beaucoup plus fort et, faute d'un meilleur terme, anarchiste. Il s'agit de comprendre les risques, de les prévoir et de se préparer à la répression. Il est important d'apprendre à se connaître et de savoir à quel niveau de répression nous sommes prêts à nous
soumettre. Personne ne devrait prendre des risques qu'il ne veut pas
prendre, ou pour lesquels il pourrait être réellement incapable de
supporter les conséquences – cela ne ferait que reproduire le machisme et la hiérarchie des rôles que nous essayons d'éviter.

Le fait est qu'il existe de nombreuses options en plus de la méthode
de guérilla, dont certaines n'ont pas encore été découvertes. Nous
pouvons rechercher les types de cohérence, de coordination et d'incisivité offerts par les méthodes d'organisation de la guérilla en nous coordonnant entre groupes d'affinité et en organisant de manière informelle des projets d'attaque à travers des réseaux plus larges d'individus et de groupes qui sont intéressés par l'escalade. Nous pouvons mieux limiter l'efficacité de la répression en compartimentant
nos activités et en adoptant des niveaux de préparation et de précaution plus avancés. Nous pouvons expérimenter une orientation sociale qui reste honnête et qui n'abandonne pas notre passion pour la violence et la destruction. Le terrain de la visibilité ne doit pas nécessairement être cédé avant même d'avoir été menacé.

Tinderbox. An offline Journal of Combative Anarchy, numéro 5, été 2024

En attendant la guérilla anarchiste…

Printemps 2024, la situation est insupportable. Le fascisme a conquis l'esprit de nombreuses personnes, et pas seulement sur le territoire contrôlé par l'État allemand. Dans de nombreux pays, les dirigeants semblent être dans une véritable course à la mort, les guerres chaudes entre États, les guerres contre la migration, la guerre contre les ressources de la planète et la guerre sociale se trouvent dans une phase d'enthousiasme pour la mort qui rappelle les descriptions faites peu avant le début de la Première Guerre mondiale. Pendant ce temps, l'humanité a les doigts collés à ses smartphones, étourdie par le scintillement des algorithmes.

En ce qui concerne les guerres chaudes, de nombreux anarchistes restent dans une position de spectateurs. Dans l'une de ces guerres, il y a de bonnes raisons de rejoindre les structures kurdes et de s'engager activement contre l'État turc et ses proxys islamistes. Il y a également de bonnes raisons de rester à l'écart du culte de la personnalité du PKK et de s'attaquer concrètement aux intérêts d'Erdogan en Europe, bien que les vagues d'action initiales aient fortement diminué. Les milieux anarchistes n'ont pas non plus développé de pratiques qui pourraient avoir une influence sur le cours de l'histoire contre les systèmes étatiques responsables des massacres actuels – OTAN/UE/Israël/Iran/Russie – (et leurs profiteurs).

Un texte publié le 2 mars 2024 sous le titre “Developing Incisive Capacity : Making Actions Count“ soulève des questions qui préoccupent certainement de nombreux militants de la même manière :

« Qu'est-ce qui pourrait aider les anarchistes pour mener des frappes plus significatives, pour hisser une qualité d'action qui va au-delà du symbolique ? Quels sont les obstacles actuels au développement par les anarchistes d'une capacité d'action à une échelle significative, organisée en petits groupes autonomes qui peuvent se coordonner autour d'un objectif particulier ? En d'autres termes, que faut-il faire pour que davantage d'anarchistes établissent les compétences nécessaires et une certaine routine pour s'attaquer à des vulnérabilités identifiées ? »

Pouvoir apporter des réponses à ces questions, non seulement sur le plan théorique mais aussi sur le plan pratique, ne suppose rien d'autre qu'une guérilla anarchiste. Car avec les méthodes développées au cours des dernières décennies par le mouvement autonome, nous ne sommes pas allés plus loin que le point exact où nous nous trouvons depuis un certain temps. Pour éviter de se lancer dans de longues analyses, qui ne pourraient guère être plus pertinentes que le numéro 2 du journal Antisistema, printemps 2024, nous vous renvoyons à la lecture de ce même journal.

Une guérilla, ou du moins des activités de guérilla, présuppose entre autres qu'un groupe de personnes s'organise de manière engagée sur une longue période. C'est ici qu'apparaît le premier défaut de la non-organisation anarchiste : une courte durée de présence dans le milieu et un manque d'engagement. Le développement d'une personnalité militante prend plus de temps que la plupart des gens ne le font dans les milieux d'extrême gauche des métropoles occidentales. Si l'on ajoute à cela la mauvaise interprétation de la perspective anarchiste en matière d'organisation, on obtient le fait historique qu'à quelques exceptions près, la plupart des groupes de guérilla étaient plutôt communistes et/ou aspiraient à la libération nationale. La résistance espagnole contre Franco peut être considérée comme un exemple d'engagement dans la subversion en tant que mission de vie. De 1939 à 1965, des militants anarchistes, libertaires et communistes ont mené une lutte armée contre la dictature, au cours de laquelle la plupart d'entre eux ont été tués, au lieu de se réfugier en France dans la sécurité de l'exil. Francesc Sabaté Llopart est devenu synonyme de cette guérilla anarchiste, dont la fin tragique est marquée par l'exécution de Salvador Puig Antich en 1974.

« Très peu de choses ont été écrites sur l'ampleur de la lutte armée contre Franco après la guerre civile. Un épais voile de silence s'est abattu sur les combattants, pour diverses raisons. Selon l'ami personnel de Franco, le général de la Guardia Civil Camilo Alonso Vega – qui a été en charge de la campagne anti-guerrilla pendant douze ans – le banditisme (terme que les franquistes utilisaient toujours pour décrire l'activité de guérilla) était d'une “grande importance” en Espagne, en ce qu'il “perturbait les communications, démoralisait le peuple, dévastait notre économie, brisait notre unité et nous discréditait aux yeux du monde extérieur”.

Nous ne disposons pas d'une vue d'ensemble fiable des chiffres globaux concernant les guérillas ou les dommages corporels subis par les forces de sécurité et l'armée. Si nous voulons avoir une idée de ce que fut cette lutte inégale contre la dictature, notre seule option est de nous tourner vers les chiffres rendus publics en 1968, selon lesquels la Guardia Civil a causé 628 blessés et 258 décès entre 1943 et 1952 » [3].

Pour définir ce que signifie réellement la guérilla, les réalités auxquelles les humains ont été confrontés dans des guerres apparemment sans espoir se prêtent bien.

Andrew Mack a constaté : « L'acteur le plus fort perd les guerres asymétriques parce que son intérêt, et donc sa volonté de gagner la guerre, est moins prononcé que celui de l'acteur le plus faible en raison d'un déficit de menace », ce qui s'applique à la guerre du FLN algérien contre la France.

Et Ivan Arreguín-Toft : « L'acteur le plus fort perd les guerres asymétriques parce qu'il n'utilise pas la bonne stratégie face à l'acteur le plus faible. La concentration des forces armées étatiques sur la guerre étatique symétrique a pour conséquence que l'acteur fort réagit aux stratégies asymétriques de l'acteur faible avec la mauvaise stratégie ». Les groupes de guérilla anticoloniale ont gagné parce qu'ils n'ont pas perdu. Ils ont empêché l'acteur le plus fort de gagner les Hearts and Minds [4].

Appliqué à la situation actuelle, cela signifie que les militants des milieux anarchistes en Europe et aux Etats-Unis ne sont peut-être pas en mesure de développer un sentiment de menace suffisant (contrairement aux compagnons/nes de l'Espagne de Franco) en raison de leur origine de classe – en majorité la classe moyenne blanche – et que ce déficit de menace ne peut pas non plus être compensé par de l'empathie avec les personnes touchées par l'agression européenne. Ceci dans un contexte où l'Europe n'a cessé de faire la guerre au reste de la population mondiale depuis le débarquement de Christophe Colomb en « Amérique » en 1492.

En retournant dans les anciens numéros d'Interim et de Radikal ou dans les archives de Linksunten-Indymedia, on remarque que les textes insurrectionnels des vingt dernières années n'ont pas pris position sur la manière de parvenir à une organisation avec les personnes impliquées dans les cycles d'insurrection ondulatoires. Le concept de groupes d'affinité était aussi éphémère que les nombreuses révoltes elles-mêmes. Le niveau de sabotage qu'il permet ne permet pas actuellement d'atteindre une participation asymétrique à la guerre. Cela ne signifie pas nécessairement l'utilisation d'armes, mais la création de conditions qui permettent l'utilisation des moyens considérés comme nécessaires. Actuellement, la contre-violence anarchiste se trouve dans une relation réactive avec la violence étatique. Nous utilisons les moyens dont nous pensons qu'ils n'amèneront pas l'Etat et la société à nous éliminer pour autant. Actuellement, l'État déplace le discours sur la violence contre les nazis. Il passe de « Interdit – mais ça arrive » à « Interdit – et tu seras traqué pour cela ». La prochaine étape devrait être un changement de paradigme – forcer la violence étatique à réagir à notre contre-violence. Ou accepter à son tour de perdre son autonomie en matière de discours et d'espaces physiques.

Après l'insurrection de décembre 2008 en Grèce, certains des participant-e-s y ont appelé à adopter la guérilla urbaine comme orientation stratégique déterminante. Cette évolution a fait l'objet d'un débat intense, mené de manière anonyme. Certaines personnes pensaient que l'extension des attaques de guérilla allait trop loin, trop vite, que la plupart des gens n'étaient pas capables de faire ce saut tactique ou ne pouvaient pas du tout le comprendre. Ils ont également estimé que les anarchistes seraient isolés et vulnérables à une répression féroce. Une autre critique était que la société grecque avait quelques références historiques à des groupes de guérilla de gauche spécialisés, mais qu'il n'y avait guère de tradition du modèle anarchiste de groupes dispersés et non avant-gardistes. En l'absence d'un tel cadre de références historiques, l'un des arguments avancés était que la nouvelle stratégie d'unités informelles et agiles ne parviendrait pas à gagner une plus grande partie de la population à la participation à des actions de guérilla. Des années auparavant, une critique de l'organisation 17 Novembre à l'encontre d'un groupe antiautoritaire était que le choix de cibles plus quotidiennes, qui correspondaient à l'analyse des anarchistes, engendrait davantage de peur que de reconnaissance dans la société, car les gens ne pouvaient pas comprendre pourquoi cette cible particulière était attaquée. C'était perçu comme problématique que la stratégie repose sur le fait que de plus en plus de personnes lancent des attaques similaires tandis que la critique nécessaire du capitalisme n'est pas répandue. Il a également été argumenté qu'une stratégie de guérilla clandestine conduirait à la spécialisation et serait spectaculaire. Elle exige un tel niveau de spécialisation et de connaissances que la grande majorité de la société ne peut pas y participer – contrairement à une insurrection à laquelle chacun peut participer à sa manière. Les actions de guérilla sont par nature spectaculaires en raison du petit nombre de personnes impliquées, ce qui fait que les attentats sont rares et que le niveau de préparation et d'effet est élevé. Leur objectif principal serait la réalité virtuelle. La manière dont une révolte urbaine se communique est essentiellement immédiate. Cependant, les attaques clandestines sont principalement vécues à travers l'œil des médias. C'est pourquoi les gens deviendraient plutôt des spectateurs de la lutte que des protagonistes, comme dans le cas des émeutes. En éloignant toujours plus le fer de lance de la lutte des réalités de la vie des gens, ceux-ci se transformeraient à la longue encore plus en spectateurs ; en même temps, l'Etat et les médias transformeraient à leur tour les attentats en spectacle et en feraient le symbole de toute la lutte. Enfin, l'Etat pourrait tout simplement éteindre la lutte en ordonnant aux médias de cesser de couvrir les attentats. Ainsi décapités, les restes de la lutte pourraient être tentés de collaborer avec la gauche institutionnelle. Les défenseurs de cette critique ont souligné que c'est exactement ce qui s'est passé en Allemagne et en Italie dans les années 1970 et 1980. Le groupe Ta Paidia Tis Galarias, converti au communisme malgré ses racines anarchistes, a enfoncé le clou en affirmant que « sur cette base, la lutte armée se retrouve en alliance avec l'État : tous deux sont mis au défi par l'activité subversive prolétarienne, dont la poursuite menace la survie des deux ». Les partisans de la stratégie de guérilla rétorquaient que, pour se transformer en révolution, une insurrection devait l'emporter dans la lutte armée avec l'État – et qu'elle ne pouvait pas le faire sans armes.

Quoi qu'il en soit, le débat public sur la guérilla s'est éteint avec l'endormissement de l'antagonisme de classe en Grèce. Une leçon pour l'avenir pourrait être de mieux se préparer à l'ouverture d'une fenêtre historique. Car il arrive que cette heure zéro se produise, par exemple le 25 avril 1974 au Portugal, lorsque la dictature a été balayée en quelques heures par le Movimento das Forças Armadas. Ce renversement a surpris la société portugaise qui, après les premiers balbutiements d'une collectivisation des terres agricoles et de quelques entreprises, a rapidement été contrainte par la pression de l'OTAN de prendre le chemin de la social-démocratie. La résistance armée de groupes communistes comme les Brigadas Revolucionarias n'a guère pu influencer le cours des choses. Bien que les BR aient commencé dès 1971 à attaquer les installations de l'OTAN au Portugal, à échanger des coups de feu avec la police au cours desquels des fonctionnaires ont été tués et à attaquer des banques, la société n'a pas entamé la lutte contre l'OTAN. Après la fin des guerres coloniales, et donc de l'usure de son propre prolétariat dans ces guerres, la paix intérieure était stable. Même si les BR étaient encore actives jusqu'en 1980 et entretenaient des coopérations anticoloniales avec le Polisario.

La préparation de fenêtres historiques n'est pas si absurde, car quinze ans seulement après la chute du régime portugais, deux Etats européens, la RDA et la Yougoslavie, se sont totalement dissous. Mais dans ces deux territoires, cela s'est accompagné d'une montée de la violence nationaliste, dans une phase de dépression générale du militantisme d'extrême gauche due à l'effondrement du socialisme réel.

Se préparer à une situation soudaine ou prévisible, ou mieux encore, créer soi-même une situation, est une idée plus souvent formulée. Il convient ici d'aborder quelques idées soulevées par le journal Antisitema. A la question de savoir comment nous voulons agir (quantitativement ou qualitativement ?), ils écrivent « Il peut être intéressant de se pencher sur les trois domaines mentionnés ci-dessus – les réseaux d'énergie, les usines de puces électroniques, ainsi que l'exploitation minière, en particulier l'exploitation minière en eaux profondes. … Peut-être que la multiplication de différentes formes d'action – sabotages lourds de conséquences, perturbations massives, petites attaques reproductibles – nourries par une critique radicale dans la rue et une désillusion croissante vis-à-vis de la politique, peut faire en sorte que la possibilité d'agir directement contre les responsables de la destruction industrielle se répande. »

Un zine français intitulé « Blackout – Controverse sur le sens et l'efficacité du sabotage » va dans le même sens. En ce qui concerne le sabotage de masse pendant le Covid Lockdown, il est formulé ainsi : « Comment saper le contrôle technologique ? Comment provoquent un basculement de cette situation ? Quels scénarios ces sabotages ouvraient-ils ? Comment pourrions-nous envisager l'efficacité, l'organisation et l'éthique dans leur ensemble ? »

Comme on le sait, en France, de nombreux sabotages ne proviennent pas uniquement du spectre anarchiste et le zine Blackout accorde une certaine importance à l'interprétation de l'efficacité : « Simultanément, une autre proposition continue de prendre forme, une dont la stratégie est d'atteindre le champ infrastructurel, ce qui signifie les couches profondes du pouvoir. Le pouvoir du complexe guerre-recherche-industrie n'est pas indestructible, car il repose sur des infrastructures diffuses. Comprendre, identifier et détruire des infrastructures clés, c'est aussi commencer à envisager un changement radical aussi possible que possible. Bien que moins spectaculaire, cette manière d'agir présente un triple avantage : elle est moins sensible aux forces répressives ; elle peut concrètement arrêter, même temporairement, la machine techno-industrielle ; et elle empêche l'encrochement de toute direction centrale, car elle résulte du travail d'une multitude de petits groupes dispersés et autonomes. Quelles sont les stratégies qui émergent lorsque nous séparons ou combinons les perspectives anarchistes, écologistes et techno-critiques ? Comment ces stratégies intègrent-elles un élément maintenant décisif : la guerre en Europe, qui guidera et durcira l'emprise des États sur leurs populations ».

Tout d'abord, pour pouvoir parler de stratégie, il faudrait que la lutte s'inscrive dans la durée, ce qui n'est généralement pas le cas. Celui qui réagit tous les quelques mois à un nouveau thème urgent n'est alors qu'un facteur dans la stratégie de l'ennemi qui agit lui-même. Les changements deviennent possibles lorsqu'un groupe de personnes se réunit pour agir de manière contraignante sur un thème donné pendant une période prolongée. La guérilla anarchiste ne se définit pas par l'utilisation d'armes et de bombes mais par la décision de s'engager réellement et sérieusement dans un aspect des nombreuses guerres. La pratique actuelle consistant à abattre un nazi aujourd'hui, à défoncer un nouveau bâtiment demain et à incendier une voiture d'entreprise la semaine prochaine relève de la politique autonome des pompiers. C'est mieux que rien, mais pas suffisant pour répondre à l'une des questions évoquées plus haut. L'année dernière, la multiplication des attaques à l'échelle mondiale en soutien à la grève de la faim d'Alfredo Cospito a révélé l'essence du militantisme anarchiste. Elle est comprise comme un moyen tactique – ici comme une manifestation de solidarité – mais s'évapore avant de laisser des traces matérielles dans le camp de l'ennemi.

La détermination est l'arme la plus puissante de nos ennemis, pas leurs pistolets ou leurs chars. La détermination des flics, des militaires et des agents de sécurité à jeter à tout moment leur propre vie et celle des autres se dresse sur notre chemin. La guérilla anarchiste n'y répondra pas avec la même obéissance de cadavre, mais plutôt avec la détermination de suivre le chemin épuisant de la résistance : Conspirer avec des compagnons/nes malgré les embrouilles interpersonnelles, poursuivre des plans à long terme, faire des recherches perpétuelles sans obtenir de résultats rapides, se déplacer par des nuits froides dans des villes infestées de caméras, etc.

« Sur les possibilités : que ce soit à Paris pendant le lockdown ou à Grenoble quelques jours plus tard, le pas a été franchi, passant de cibles à faible valeur stratégique (car facilement remplaçables) à des cibles multiples qui, une fois coordonnées, augmentent considérablement l'efficacité d'une action offensive. Qu'il s'agisse des 100 000 personnes privées de services Internet et de téléphonie à Paris, ou à Grenoble où nous avons appris qu'une antenne supplémentaire aurait coupé l'ensemble du réseau métropolitain. Non pas que la recette soit nouvelle, mais je trouve passionnant que nous nous permettions de le penser, de le faire, de nous coordonner, de frapper en même temps et de disparaître. C'est un pas en avant, de ce que l'on peut considérer comme un conflit de faible intensité à ce qui pourrait devenir un conflit ouvert. Vu la manière dont les choses se déroulent, avec d'un côté un système omni-technologique sur-contrôlé et de l'autre, la destruction de plus en plus intense de ce que nous osions encore appeler la nature il n'y a pas si longtemps, je crois sincèrement que nous n'avons plus le temps. Pas le temps d'espérer qu'un autre mouvement social devienne incontrôlable si nous braquons assez de fenêtres ; une masse de gens de plus en plus servile deviendra une foule en colère. Pour moi, ne plus avoir de temps ne signifie pas se précipiter derrière chaque urgence (climatique ou sociale), ni suivre le flux de plus en plus rapide de la toile, être “présent” pour diffuser des “contre-informations”. Non, il s'agit de planifier des opérations pertinentes, de réfléchir en termes de stratégie. Avec notre propre temporalité et non celle du pouvoir » [5].

Tant que cette forme de guérilla n'aura pas lieu, l'apoïsme kurde continuera d'attirer les anarchistes et d'autres se perdront dans le délire d'une participation anarchiste à la guerre au service des forces armées ukrainiennes. Avant de décider de l'utilisation des armes, la guérilla anarchiste devra se pencher sur les révoltes réussies du passé. Par exemple, le soulèvement arabe contre la Turquie en 1916-1918.

Son principal initiateur, Lawrence d'Arabie, avait alors déclaré :

« Il faut renoncer à toute forme de guerre traditionnelle et mener à la place une guerre de guérilla. Celle-ci consiste en premier lieu en une négation de la guerre régulière. La notion centrale de la guerre régulière est la “guerre de rencontre”. Deux adversaires se rencontrent à un moment donné pour décider de la victoire ou de la défaite par la rencontre ordonnée de leurs armées. La guerre de guérilla n'invente pas de décision et ne cherche pas à provoquer une rencontre avec l'ennemi. La guérilla est une “guerre d'évitement”. Le guérillero se cache de l'ennemi. Il cherche à distance de sécurité l'endroit où l'adversaire est le plus faible et l'attaque à cet endroit. Sans forcer une décision, il se retire à nouveau et répète les petites attaques à un autre endroit. Il ne fait pas la guerre au sens strict, mais dérange son adversaire par les piqûres d'aiguilles constantes de l'embuscade, du sabotage et de l'attaque, jusqu'à ce que celui-ci s'effondre, démoralisé dans tous les sens du terme. »

Selon Lawrence, le fait que l'Arabie soit un pays de religion révélée, qui possède une immense force de désir de liberté – quasiment comme un reflet de l'aridité du désert dans l'esprit – a été un facteur favorable. Lawrence a utilisé cette force prophétique pour se révolter en utilisant une stratégie d'embuscade permanente. Il s'agissait moins de conquérir des territoires que de faire naître un désir de liberté. Bien sûr, il ne faut pas oublier que Lawrence agissait au service du gouvernement britannique, mais le désir de liberté des insurgés était authentique et leur détermination plus grande que celle du pouvoir colonial turc.

En 2024, l'Allemagne et l'Europe sont parsemées d'équipements, d'installations, de véhicules et de responsables des massacres aux frontières, en Ukraine, en Palestine, au Kurdistan, des guerres coloniales sur les autres continents…

L'initiative “Switch off ! The system of destruction” a fourni un exemple positif et réalisable de coordination d'un cadre d'action. Se hisser à une qualité d'action qui va au-delà du symbolique, comme cela est formulé depuis la forêt d'Atlanta, nécessite une référence plus forte les uns aux autres. Aussi bien dans les textes publiés que dans les contacts informels entre protagonistes anonymes*. Pour ne pas tomber dans une frustration prématurée face à l'absence de changements, il faudrait s'orienter vers le cadre temporel de l'EZLN : comme on le sait, ils ont préparé le soulèvement armé pendant dix ans dans la jungle.

Réduire les frappes efficaces contre la machine de guerre à une perspective militariste empêche l'émergence d'une guérilla anarchiste. Malgré toute la sympathie pour la résistance en Turquie et malgré la reconnaissance des attaques importantes contre le régime AKP, le Halkların Birleşik Devrim Hareketi (HBDH) veut autre chose que nous si « dans la lutte des peuples en Turquie et au Kurdistan contre le fascisme AKP/MHP, il est l'avant-garde de la révolution. La HBDH remplira sa mission de précurseur. Elle éveillera correctement la conscience des travailleurs et des peuples. Elle les soutiendra et les guidera dans leur organisation ». Son utopie, « elle dirigera et stimulera les actions et mobilisera les gens à cet effet. Le HBDH est une force de combat avant tout. Contre le fascisme de l'AKP/MHP, elle représente l'avenir, l'espoir, la volonté, la liberté et la démocratie de la Turquie. Le HBDH est la force qui renversera ce fascisme » [6], comble le vide de l'absence de pratique sociale et armée anarchiste.

Ainsi, la forme de résistance à la guerre qui change la réalité n'est-elle possible qu'au prix de la dialectique du pouvoir de gauche, telle qu'elle s'exprime dans la bouche des groupes kurdes ?

« Lors de nos discussions avec des camarades des Trois Internationalistes, nous nous sommes toujours heurtés au thème des alliances tactiques, souvent inévitables en situation de guerre pour devenir une force. Bawer, qui a connu Finbar au Rojava, a établi un parallèle avec l'époque où il combattait aux côtés du mouvement kurde à Raqqa et a décrit la situation des anarchistes en Ukraine de la manière suivante : “Pour construire sa propre unité en tant qu'anarchiste, il faut serrer la main à des forces comme l'État ou à des groupes indésirables. Mais cela ne signifie pas que l'on perd ses principes. Beaucoup de gauchistes occidentaux ne peuvent pas supporter cette contradiction” [7]. »

Supporter les contradictions est en effet une condition nécessaire pour permettre à l'action autonome de petits groupes de faire un pas en avant. La tendance actuelle dans certains milieux à mettre de côté toute contradiction va cependant à l'encontre de la conquête de la liberté après la fin de la violence. S'il est évident que la guerre menée par Israël contre la population palestinienne nécessite une résistance armée, c'est la non-pratique sans conséquence de l'anarchie, avec son absence mentale sur les champs de bataille, qui ressort de la solidarité souvent non critique. Là où l'on discute de la guerre, donc de la vie et de la mort, il est nécessaire de s'assurer de son propre contenu. Lorsque, par exemple, le leader de la brigade Saraya Al-Quds – Tulkarem répond huit fois par Dieu à cinq questions lors d'une interview, cela exige de nous, dans le Nord mondial sûr, une véritable prise de position au lieu de phrases creuses (si nous sommes sérieux en ce qui concerne la solidarité pratique).

Afin d'apporter une réponse aux questions évoquées au début, le développement d'une guérilla anarchiste est suggéré. Cela ne nécessite pas de déclaration fondatrice ni d'acronymes. Elle ne se définit pas par la question de l'armement ou de l'escalade souhaitée de la violence, mais se caractérise par la détermination des acteurs impliqués à construire une structure engagée et à long terme, capable d'agir face à la guerre menée d'en haut. Seul cet enchaînement : détermination – engagement – organisation dans une structure collective amène à s'interroger davantage sur le choix des moyens ou l'orientation stratégique. Ce qu'il faut également combattre, c'est l'incroyable succès que le système capitaliste obtient chaque jour lorsqu'il présente la guerre dans la conscience des masses comme une guerre de nations et de religions – et cache ainsi sa véritable nature de guerre de classes.

Traduction de Warten auf die anarchistische Guerilla…, publié le 13 mai 2024 sur Indymedia-DE.

A propos de la capacité d'agir anarchiste. Une réponse au texte "En attendant la guérilla anarchiste..."

« Afin d'apporter une réponse aux questions évoquées au début,
le développement d'une guérilla anarchiste est suggéré. Cela ne
nécessite pas de déclaration fondatrice ni d'acronymes. Elle ne se
définit pas par la question de l'armement ou de l'escalade souhaitée de la violence, mais se caractérise par la détermination des acteurs impliqués à construire une structure engagée et à long terme, capable d'agir face à la guerre menée d'en haut. Seul cet enchaînement : détermination - engagement - organisation dans
une structure collective amène à s'interroger davantage sur le
choix des moyens ou l'orientation stratégique. Ce qu'il faut également combattre, c'est l'incroyable succès que le système capitaliste obtient chaque jour lorsqu'il présente la guerre dans la conscience des masses comme une guerre de nations et de religions – et cache ainsi sa véritable nature de guerre de classes. »
En attendant la guérilla anarchiste ?

Il y a quelques semaines, un texte intéressant a été publié sur des sites de contre-information allemands. « En attendant la guérilla anarchiste... » est une proposition de discussion qui suggère ni plus ni moins que le développement d'une guérilla anarchiste asymétrique et informelle. Hop, s'exclameront probablement plus d'un, et en effet, le texte a de quoi séduire. Je vais maintenant aborder certains points. Il est vrai que j'ai apprécié le texte – il discute de perspectives, il ne répète pas les sempiternels mantras et il a un horizon international et historique. Toutes choses qui font défaut à de nombreux textes anarchistes de nos jours. Alors, quelles questions le texte soulève-t-il ?

En référence au texte nord-américain « Developing Incisive Capacity : Making Actions Count », le texte s'intéresse d'abord à la question de savoir dans quelle mesure les anarchistes peuvent développer une capacité d'action face aux guerres qui nous entourent : « Même contre les systèmes étatiques responsables de
manière déterminante des massacres actuels – OTAN/UE/Israël/Iran/
Russie – (et leurs profiteurs), les milieux anarchistes ne développent
jusqu'à présent aucune pratique qui pourrait avoir une influence sur
le cours de l'histoire ». Le texte constate donc une insatisfaction et
un manque face à l'absence ou à l'insuffisance d'interventions percutantes contre la guerre. Ce mécontentement s'accompagne d'une prise de distance vis-à-vis du PKK (avec lequel les auteurs sympathisent tout de même) et d'autres groupes militaristes. Comme le titre le laisse supposer, le texte ne tourne pas autour du pot et part de cette problématique pour discuter de la création d'une guérilla anarchiste, qu'il propose d'ailleurs en toute logique. Mais qu'est-ce que
cela signifie, la création d'une guérilla anarchiste ? Qu'est-ce qu'une guérilla ?

Guérillas autoritaires et guérillas anarchistes

Il est tout d'abord utile d'approfondir l'analyse de ce que nous entendons par guérillas anarchistes ou du moins anti-autoritaires. Le mot guérilla, diminutif du mot espagnol guerra, est en effet un réservoir d'interprétations et de conceptions de la lutte et de la guerre qui ne pourraient pas être plus divergentes. Le point commun de toutes ces interprétations est qu'elles impliquent des tactiques de guérilla.
Les tactiques de guérilla désignent l'action de petits groupes agiles
qui connaissent le territoire, qui réalisent des embuscades ou des sabotages, qui disparaissent rapidement et qui peuvent ainsi plonger
dans le chaos une formation militaire plus grande et plus rigide. Mais là s'arrêtent rapidement les points communs, car qui utilise ces tactiques et pourquoi, peut varier fortement. Ainsi, les tactiques de guérilla peuvent également être utilisées par des armées d'État pour affaiblir l'ennemi. De même, des groupes peuvent utiliser des tactiques de guérilla et cacher ainsi qu'ils font en fait partie d'une construction
étatique (voir les YPG au Rojava). Ou des groupes peuvent prendre
les armes pour n'importe quelle raison, mais cela ne signifie pas
qu'ils utilisent des tactiques de guérilla (voir les anarchistes en uniforme en Ukraine, qui sacrifient leur vie pour la démocratie dans les tranchées). Une tactique est justement une tactique et ne dit rien sur la perspective des acteurs.

L'anarchiste John Olday développe un point de vue intéressant sur
le débat dans son article publié en 1976 « Trotz Alledem. Une polémique sur la guérilla ». Dans cette polémique, il argumente que les
tactiques de guérilla ont toujours fait partie des mouvements et des
soulèvements insurrectionnels et que la généralisation du sabotage a
toujours été une référence forte dans l'histoire de l'anarchisme. Il cite
divers exemples historiques et argumente finalement que les générations de guérilla urbaine des années 1970, avec leur réinterprétation de la lutte de guérilla, ont en fait utilisé des méthodes anarchistes, mais les ont habillées d'un discours maoïste. Son texte est un plaidoyer pour s'approprier les tactiques de guérilla et les intégrer dans
la lutte insurrectionnelle, au lieu de les laisser aux groupes autoritaires qui s'isolent de plus en plus dans leur lutte armée avec l'Etat.

En ce sens, une distinction claire entre guérillas anti-autoritaires et guérillas autoritaires est nécessaire, justement parce que ces
concepts ont toujours été historiquement confondus, ce qui est
probablement l'une des raisons pour lesquelles de nombreux anarchistes ont des scrupules à se référer à ce concept, car il leur semble sentir le militarisme dès le départ.

Selon l'interprétation idéologique, les structures de guérilla autoritaires ont pour but de conquérir le pouvoir d'État. Que l'on parle de Che Guevara, des FARC ou du PKK, dans les rangs des guérillas autoritaires, il y a des cadres, des grades et des ordres, des chefs et des futurs postes ministériels, des négociations avec l'État et des recrutements forcés, des exécutions de déserteurs (« traîtres ») et des « prisons du peuple ».

A l'opposé, il y a la guérilla anarchiste. Le texte « En attendant la
guérilla anarchiste » se réfère par exemple à la guérilla anarchiste
contre Franco ou aux groupes de guérilla urbaine anarchistes en
Grèce qui ont vu le jour après la révolte de décembre 2008. Dans
ces groupes, il n'y avait théoriquement pas de grades, d'insignes,
d'ordres et d'ambitions de conquérir l'État. Pourtant, si l'on considère les deux exemples, la tendance à la centralité, à la rigidité et aux luttes de pouvoir se reflète dans les deux exemples. Ainsi, la lutte anarchiste contre la dictature franquiste dans les années qui ont suivi la révolution espagnole de 1936 (au cours de laquelle les anarchistes ont effectivement conquis l'Etat et occupé des postes ministériels, oups, et ce en partie avec des tactiques de guérilla) a été dirigée par la CNT en exil, qui a tenté de maintenir toute la résistance sous sa coupe. Les attaques et les actions de guérilla dans la France démocratique et sûre de l'exil étaient explicitement interdites. Toute action
en Espagne devait être approuvée par les chefs de la CNT. Les actions des guérilleros anarchistes se trouvaient donc dans un rapport
de tension permanent, passant outre la volonté de « l'organisation »
(par exemple en attaquant des banques à Lyon) ou en s'organisant de
manière informelle loin de celle-ci.

Les guérilleros anarchistes comme Sabaté ou Caracremada agissaient parfois explicitement contre la volonté de l'organisation ou, comme ce dernier, explicitement dans de petits contextes autonomes
ou seuls, loin de l'organisation. L'histoire du groupe de guérilla urbaine grec CCF [8] est également une
histoire de centralisation. Alors qu'il s'agissait au début d'une coordination de différents groupes et individus jouissant d'une grande
autonomie et utilisant différents sous-noms, il y a eu après un certain
temps une centralisation et le groupe n'a plus agi après quelques années que comme un groupe fixe avec un nom fixe. Lorsqu'une partie
de ce groupe a été critiquée en prison par un compagnon qui se trouvait également dans la même prison pour avoir fait cause commune avec des mafieux et s'être en partie organisée de la même manière, le collectif n'a rien trouvé de mieux que de battre le critique à coups de 29bâton dans la cour à la manière stalinienne et de rédiger un communiqué de revendication à ce sujet. Cet acte reflète une certaine attitude militariste typique des groupes centralisés qui veulent étouffer
la critique. Soit tu es avec nous – soit tu es contre nous.

Nous ne voulons pas comparer la CNT et la CCF – d'autant plus que
dans le premier cas, il s'agissait d'une subversion de l'organisation
hiérarchique par des dynamiques informelles et dans le second d'un
regroupement informel avec un acronyme qui s'est peu à peu transformé en une des organisations rigides, c'est-à-dire exactement ce
qu'ils voulaient combattre – mais nous voyons dans les deux groupes
et leurs luttes armées respectives un conflit avec le problème de la
centralisation – une caractéristique typique du militarisme, un danger qui guette dans la proposition de la lutte de guérilla. Ainsi, les
groupes de guérilla se trouvent toujours en tension avec la militarisation et le durcissement internes – avec tout ce que cela implique : l'obligation d'être efficace, l'ostracisme à l'égard de ceux qui veulent sortir, l'émergence de chefs et de leaders, les alliances tactiques avec des groupes autoritaires, le recrutement de personnes peu expérimentées pour « la cause », les dommages collatéraux, l'entrée dans
un duel avec l'Etat, etc.

L'histoire de la guérilla urbaine allemande est particulièrement
complexe et contradictoire : si l'on considère les ambitions anti-autoritaires des protagonistes (RZ [9], Rote
Zora, Mouvement du 2 Juin) et la coopération simultanée avec des
groupes autoritaires (OLP, FPLP, groupe Carlos) et des guérillas idéologiquement marquées par le maoïsme et le léninisme (RAF), qui ont
à leur tour coopéré ponctuellement avec des États et des services
secrets du socialisme réel. Dans le cas de la RZ, nous avons affaire
à un groupe qui a surmonté ses propres structures de cadres (informelles), qui existaient encore dans les premières années, tout comme la dépendance matérielle des contacts internationaux avec des groupes autoritaires.

Alors que la plupart des membres du Mouvement du 2 Juin se considéraient comme anarchistes, ils se référaient idéologiquement en
permanence à Mao, Ché, etc. et à leurs concepts de guérilla pour
conquérir le pouvoir d'État, tandis que certains membres du 2 Juin ont même rejoint la RAF à la fin.

Dynamiques et mouvements insurrectionnels

Si l'étude des tactiques de guérilla ne se limite pas aux groupes plus ou moins formels connus sous des noms tristement célèbres, notre
regard doit se porter sur les tactiques de guérilla en tant que partie intégrante des mouvements insurrectionnels et des révoltes. Les
tactiques de guérilla font et ont toujours fait partie des mouvements
insurrectionnels, des révolutions, des luttes anti-coloniales, des révoltes d'esclaves, de paysans et de cosaques. Dans ces dynamiques
de lutte et de révolte, les méthodes d'attaque se généralisent et la
révolte s'arme. Si l'on considère les cycles révolutionnaires de 1905
et 1917 dans l'Empire russe ou les soulèvements insurrectionnels en
Espagne avant 1936, on voit comment, au sein de ces processus et
moments insurrectionnels, l'utilisation de tactiques de guérilla s'est
répandue et intensifiée en masse au sein du conflit social.

Ce n'est que dans le contexte de la révolte sociale de 1967/68 que
l'on peut comprendre la naissance de la guérilla urbaine allemande – tout comme l'expérience de la révolte de décembre 2008 a été essentielle pour décider pourquoi différents individus et contextes anarchistes ont pris les armes pour poursuivre l'attaque armée contre l'État. Mais peut-être était-ce justement une erreur de la génération
post-68 des guérillas urbaines – de vouloir former l'avant-garde armée de la révolte de 68, au lieu d'introduire et de diffuser les tactiques
de guérilla au sein du mouvement insurrectionnel. Car si la question
n'est pas de savoir comment construire et recruter l'avant-garde de
la révolution – mais comment arriver au point où les méthodes insurrectionnelles se répandent au sein des luttes et des révoltes et ne disparaissent pas comme des éphémères, nous devons d'abord nous demander comment s'organiser.

Une différence notable entre les RZ, les Rote Zora et le Mouvement
du 2 juin d'un côté et la RAF de l'autre était, par exemple, que ceux
et celles-ci vivaient dans la légalité et étaient actifs dans des groupes
non-clandestins aussi longtemps que possible, et qu'ils visaient à diffuser la lutte : le RZ diffusait ses manuels et les rendait accessibles à
tous, tandis que le 2 Juin se qualifiait explicitement comme « mouvement » et tentait de rester partie intégrante de la classe exploitée et
de ses luttes. Ainsi, nous avons déjà abordé trois points qui semblent
élémentaires pour éviter une militarisation et un durcissement internes : pas de spécialisation, pas d'idéalisation de la clandestinité et
l'intervention et la participation active au sein des luttes.

Il est tout aussi intéressant de noter que le texte cité plus haut indique que la guérilla anarchiste n'a pas besoin d'acronymes ou de déclarations de fondation. Il ne fait aucun doute que le caractère formel que revêt tout nom de groupe (ou de campagne) est un obstacle à la généralisation des luttes. Si l'on se présente comme un groupe
fixe, l'accent est mis sur l'identité et non sur la méthode – la généralisation et l'imitation sont entravées – et les acteurs entrent dans le cirque de la politique et des querelles pour le prestige, le statut, la suprématie, la suprématie d'interprétation, les suiveurs et les fans.
L'effet spectateur/trice évoqué dans le texte « En attendant la guérilla anarchiste... » souligne que le spectacle produit rend plus passif
qu'il ne constitue une invitation. Si l'on veut au contraire alimenter
une dynamique dans laquelle les conflits sont plutôt sauvages, diffus
et chaotiques, on ferait bien d'agir dans l'ombre de l'informalité et de
l'absence de nom, plutôt que de faire de la publicité pour soi-même et son groupe.

Ainsi, ce n'est pas seulement la récupération rouge qui pèse historiquement et idéologiquement sur les épaules du concept de guérilla, mais aussi la dimension politique de la conception de la société inhérente à ce terme. Les groupes de guérilla ont tendance à lire le conflit social comme un conflit politique – c'est-àdire comme un conflit avec
des appartenances politiques claires et fixes, qui ne peut analyser
la société que selon les catégories gauche et droite, révolutionnaire
et contre-révolutionnaire. De cette lecture, la gauche, aussi bien le
mouvement que le prolétariat, doit être organisée pour construire
un contre-pouvoir, poser la question du pouvoir et finalement le
conquérir. En ce sens, une conception de la guérilla de gauche est
simplement une conception putschiste de la révolution, dans laquelle la guérilla constitue l'avant-garde du peuple (imaginaire) ou du prolétariat et conquiert le pouvoir. Dans leur texte de dissolution, les Rote Zora ont remis en question la méthode de guérilla en général comme méthode de prise de pouvoir. « Le concept de guérilla
n'est pas une orientation pour nous aujourd'hui dans la mesure où
il vise à conquérir le pouvoir avec des formations militaires. Nous
ne voulons pas conquérir le pouvoir patriarcal, mais le détruire. La
prise de pouvoir, imposée et garantie par des formations militaires
indépendantes, n'est connue dans l'histoire que sous la forme d'un
changement de pouvoir patriarcal. De même, la protection du pouvoir était et est toujours liée à des organes qui imposent (ou peuvent imposer) la domination aux opprimés par la force et les armes ». Et si les tactiques de guérilla sont justement liées à cette conception
de la révolution, les Zoras ont certainement raison. Si nous voulons
donc discuter des guérillas anarchistes, nous devons également rompre avec la conception classique de la révolution des guérillas marxistes-léninistes.

Si nous nous détachons de la lecture purement politique gauche-droite des conflits sociaux, nous voyons que ça bouillonne et que ça
pète partout, que ça étincelle et que ça fume dans tous les coins de
la société et que les gens sont en colère, se révoltent, s'échappent, se
déchaînent, s'organisent de manière criminelle, passent à l'attaque
et volent, affirmant, au moins pour un moment, leur autodétermination et leur dignité. Mais ces conflits et leurs protagonistes ne sont
pas corrects dans nos catégories politiques, moralement bons et porteurs de la bonne idéologie. La théorie anarchiste a toujours vu un
potentiel révolutionnaire dans la diffusion des méthodes d'attaque
dans les luttes et les révoltes des exclus, des plus bas parmi les plus
bas, des loqueteux et des voleurs. Ce n'est que par la lutte, la libération, que la conscience change. Dans les soulèvements sociaux et
les révoltes, il n'y a pas d'identités politiques claires – elles sont réunies par un refus. Si nous conservons cette lecture anti-politique
du conflit social, notre attention doit se porter sur l'introduction, la
discussion, l'intensification et la diffusion des méthodes d'attaque et
d'auto-organisation au sein des conflits sociaux chaotiques. C'est ce
que John Olday veut dire quand il dit que « le rôle des anarchistes isolés a toujours été de fonctionner comme de la levure ».

Cette intervention vise à généraliser le conflit en l'éloignant de tous les groupes politiques – nous essayons explicitement de soustraire les conflits au pouvoir et à l'interprétation des groupes politiques et à leur gestion. Si la dynamique destructrice des luttes et des révoltes développe effectivement un potentiel insurrectionnel, il s'agit d'armer la révolte et non pas d'espérer qu'un seul groupe bien organisé le fasse et prenne en charge la direction de la révolte.

Projectualité au sein de la guerre sociale

Lorsque le texte cité en début d'article indique clairement ce dont
il s'agit concrètement avec la création d'une guérilla anarchiste, les
choses deviennent passionnantes : d'une part, l'idée « qu'un groupe
de personnes s'organise de manière engagée sur une longue période ». D'autre part, la création de perspectives à plus long terme et l'abandon de la « politique du pompier » et d'un « rapport réactif à la violence étatique ».

Concernant le premier point, le texte évoque une certaine insatisfaction par rapport aux expériences d'organisation menées jusqu'à
présent : « non-organisation, courte durée de présence dans le milieu
et manque d'engagement ». Cette insatisfaction aborde de manière
compréhensible un élément manquant dans la pratique actuelle de
l'organisation informelle : notre discussion souvent abstraite n'a
souvent aucune implication dans notre vie. « Le concept des groupes
d'affinité était aussi éphémère que les nombreuses révoltes elles-mêmes ». Ce n'est que sur la base des expériences réellement vécues
que nous apprenons vraiment et ce n'est que sur la base de celles-ci
que nous pouvons discuter de manière pratique. Notre organisation
informelle doit nous permettre d'élargir notre rayon de confiance,
de nous concerter et de discuter concrètement de perspectives et de
projets concrets que nous partageons avec plus que nos plus proches
compagnons de route. Une organisation engagée peut signifier que la
lutte s'inscrit dans la durée et que l'organisation nécessaire dispose
des moyens nécessaires. En même temps, l'intensification des relations de confiance et d'affinité peut ouvrir une fenêtre : non seulement dans une perspective spatiale, une perspective internationale, mais aussi dans une perspective temporelle. « Une leçon pour l'avenir pourrait être de mieux se préparer à l'éventualité d'une fenêtre historique ». Ce que le texte décrit comme se préparer à des fenêtres
historiques est souvent décrié dans les milieux anarchistes comme
du « preppertum » [10]. Néanmoins, nous pensons qu'il est intéressant, sur un
plan théorique et pratique, de discuter de certaines possibilités historiques qui pourraient s'ouvrir à l'avenir. Ces dernières années, de nombreux compagnons et compagnes ont été dépassés par la force et
l'intensité des révoltes sociales qui les ont soudainement entourés et
ont manqué de préparation pour mettre en oeuvre une capacité d'action anarchiste dans ces courts laps de temps. D'un autre côté, il est
certainement judicieux de discuter non seulement de la possibilité
de révoltes sociales, mais aussi des « pires scénarios » qui pourraient
s'ouvrir et de la manière dont nous pensons y faire face et de ce qu'il
faut pour cela... qu'il s'agisse de putschs fascistes, de la mobilisation
militaire des pays dans lesquels nous vivons ou de catastrophes naturelles fatales qui peuvent également interrompre le statu quo et
qui sont de plus en plus fréquentes.

L'autre point abordé dans le texte concerne le développement des
projectualités anarchistes. Si nous voulons développer des perspectives à long terme, nous devons nous projeter dans l'avenir et réfléchir aux luttes et aux conflits que nous pourrions éventuellement intensifier et comment. Cette discussion doit partir d'une analyse
des conflits sociaux qui nous entourent et des évolutions de la domination. La localisation d'un point létal dans les restructurations de la domination peut nous amener à focaliser nos énergies sur ce point. L'idée de « hit where it hurts » pourrait signifier prendre les
infrastructures critiques du pouvoir et leur restructuration comme
point de départ pour intervenir dans les luttes et développer des
perspectives à plus long terme. Nous pouvons par exemple observer
le rôle essentiel que jouent aujourd'hui les nouvelles technologies
dans le fonctionnement de la domination. Parallèlement, le réseau
mondial de capitaux et d'États entame une restructuration massive dans le contexte de l'« écologie » et du « capitalisme vert », dont la
mise en oeuvre pratique implique une intensification de la destruction de l'environnement, de l'accaparement des terres, de la crise climatique et, en fin de compte, de l'exploitation de l'homme et de la nature. Prendre cette restructuration comme base pour développer
une projectualité insurrectionnelle au sein de la guerre sociale entre
les exploités et les dominants pourrait être un défi.

En même temps, le texte mentionne l'urgence d'un antimilitarisme
pratique et actif face aux guerres qui se construisent et s'aggravent. La lutte contre le militarisme, l'industrie de l'armement et la mobilisation militaire est aussi un moment où nous voyons la possibilité et la nécessité de ruptures et de révoltes sociales – et il ne fait aucun doute que la militarisation actuelle et le développement technologique au niveau économique et idéologique sont étroitement liés à la
crise climatique et à la « transition énergétique ».

Si nous discutons de la question des perspectives à développer,
nous devons toutefois partir de la réalité qui nous entoure. Nous
voyons un mouvement anarchiste réduit confronté à la répression
et des conflits sociaux qui se développent et s'intensifient, mais qui
semblent toujours être gérés avec succès et administrés par la politique et les organisations du mouvement. Dans ce contexte, nous sommes ambivalents face à la proposition de création d'une guérilla anarchiste et ne voyons pas pourquoi la proposition présentée dans
le texte doit porter ce nom.

Développer un mouvement anonyme, invisible, informel, avec
un engagement, une détermination et des perspectives à plus long
terme, en utilisant des tactiques dites de guérilla, est d'une certaine
manière une pratique du mouvement anarchiste international à un
niveau minimal. Intensifier ces pratiques et la discussion sur les
perspectives – en tout cas ! – mais se concentrer sur la proposition de
création d'une guérilla implique d'une certaine manière une hiérarchisation des moyens dans les luttes, que nous refusons en ces temps
de répression et d'isolement du mouvement anarchiste. Chaque
moyen de révolte a sa valeur, qu'il s'agisse de journaux, de livres, de
discussions ou d'attaques. Face à la répression croissante, nous ne
devons pas nous laisser pousser vers la clandestinité et ainsi isoler nos idées et devenir des spécialistes de la lutte. Cette menace d'isolement du conflit social et la militarisation qui pourrait en résulter est un danger permanent. Néanmoins, il est important de souligner aujourd'hui que tout le monde ne doit pas (ou ne peut pas) tout faire et
qu'il est nécessaire que les combattant.es anarchistes se concentrent
sur leurs projets, étudient les vulnérabilités du système et agissent
en conséquence – et créent ainsi des perspectives à long terme dans
le cadre de la guerre sociale en combinant les différents moyens.

Cela peut aussi signifier se préparer à certaines fenêtres historiques
qui pourraient s'ouvrir. Mais cette intervention dans la guerre sociale
doit viser à intensifier le conflit, et pas seulement en termes de qualité – nous participons à rendre les luttes diffuses et confuses, et donc
insurrectionnelles. Un stigmate historique des groupes de guérilla et
de leur inspiration est la focalisation sur le fait de faire « peur » aux
dominants et de paraître le plus menaçant possible (le fétiche des
armes en fait partie). Nous pensons que notre projectualité au sein
de la guerre sociale doit viser à intensifier et à multiplier les initiatives et les tensions au sein des conflits, plutôt que de se montrer
particulièrement menaçant depuis une position isolée. Si les conflits se déroulent le long de points qui peuvent effectivement interrompre le pouvoir, c'est là le danger et le potentiel que nous devons percevoir – et non pas la création de groupes qui semblent dangereux.

Antisistema n°3, août 2024 (traduction de l'allemand).

Le secret est de continuer à commencer

J'ai remarqué dernièrement que de grandes questions circulaient
dans l'espace anarchiste, des questions sur la direction à prendre, sur
la façon dont nos diverses initiatives et actions diffuses s'intègrent
dans un tableau plus large. Ces questions semblent être fondées sur
un désir de prendre la lutte contre la domination plus au sérieux,
d'aller au-delà des actions isolées, de passer à une sorte de niveau supérieur.

Il est logique que ces questions soient soulevées aujourd'hui. Beaucoup de ceux qui sont actifs aujourd'hui sont venus à l'anarchie pendant le soulèvement anti-policier de 2020 et ont expérimenté l'action directe et l'affinité pour la première fois au milieu des feux de cette
révolte, tandis que des anarchistes plus aguerris ont mis leurs méthodes à l'épreuve dans un moment de rupture sociale étendue. Ces expériences ont été, sans surprise, souvent très désordonnées, les
idées anarchistes ayant été popularisées et édulcorées par la gauche – des projets de charité s'appelant aide mutuelle, des marches s'appelant action directe, des connexions sur les médias sociaux confondues avec des affinités. En même temps, l'ampleur de la destruction dépassait l'expérience ou la mémoire de la plupart des anarchistes
et, pour beaucoup d'entre nous, l'imaginaire de ce dont nous pourrions être capables s'est ouvert plus largement que jamais.

Lorsque la lutte pour arrêter la Cop City à Atlanta a émergé, beaucoup ont cherché des moyens de continuer à se battre, d'éviter de
revenir à la normalité d'avant 2020, de chercher ce qui allait suivre et
d'approfondir les pratiques qui ont été déclenchées pendant le soulèvement. Ce qui a distingué cette lutte des campagnes précédentes,
c'est qu'elle a commencé par plusieurs actions de sabotage enflammées, au lieu de suivre la trajectoire graduelle typique qui consiste
à commencer par une campagne d'information pour rallier le plus
grand nombre possible de personnes à la cause, puis à escalader petit
à petit en fonction du plus petit dénominateur commun de ceux qui
sont impliqués. Il serait impossible, et peu souhaitable, de résumer
cette lutte, mais ce qui est pertinent ici, c'est que la lutte contre la Cop
City a été le terrain de vastes expérimentations d'actions basées sur
l'affinité et l'organisation informelle. Après cette vague d'expérimentation, après l'expulsion de l'occupation de la forêt de Weelaunee et
face aux opérations répressives visant la lutte et ses soutiens, ces
grandes questions sur notre avenir s'ouvrent à nouveau, éclairées
par des expériences plus riches de lutte commune.

Les anarchistes américains encouragent l'action directe et les
groupes d'affinité depuis des décennies, mais ces approches n'ont été adoptées par des réseaux plus larges que dans la mesure où elles le sont aujourd'hui. Il y a eu une recrudescence des attaques de petits groupes entre 2008 et 2012, inspirée en partie par l'insurrection en Grèce et également déclenchée par les interventions du réseau Bash Back ! et, avant cela, les attaques de l'ELF/ALF [11] entre 1996 et 2008, qui se sont évanouies à la suite de la « Green Scare ». Compte tenu de l'âge malheureusement précoce de la retraite et du manque de partage intergénérationnel qui affecte l'espace anarchiste aux
États-Unis, tout cela n'est que de l'histoire ancienne pour beaucoup
de ceux qui sont actifs aujourd'hui. Les années précédant 2020 ont été marquées par des niveaux plus faibles de ce type d'activité, en grande partie en raison de l'antifascisme que de nombreux anarchistes ont priorisé pendant les années Trump. Tout au long de ces pics et de ces vallées, nous nous sommes dit, à nous-mêmes et aux autres, que « le secret est de vraiment commencer », que n'importe qui est capable d'agir s'il est déterminé à trouver quelques complices et à prendre la liberté en main. Et maintenant que davantage d'anarchistes ont franchi ce pas dans l'action – sans exagérer cela ou contribuer à un sentiment de grandeur exagéré, car nous n'avons vraiment fait que commencer – les questions sous-explorées sur la façon dont nos actions peuvent nous amener vers une transformation sociale révolutionnaire émergent sur le devant de la scène.

Formalité, Centralisation et Politiques

Presque toutes les réponses à ces questions qui ont fait surface proposent un changement vers la centralisation et la formalisation. Bien que les lignes d'action proposées – formations de guérilla identifiées, NVDA de masse, « composition » autoritaire, avant-garde intellectuelle/politique, programme révolutionnaire – puissent être très différentes les unes des autres, elles partagent toutes une logique politique qui menace de brûler tout l'oxygène dont nous disposons pour
penser la révolte comme autre chose qu'un jeu pour stratèges ou
soldats spécialisés, à jouer sur le terrain confiné du spectacle. Alors
que certaines propositions peuvent faire appel à la nécessité d'une « diversité de tactiques », la politique n'est pas diverse ; elle aplatit l'infinie diversité et le potentiel de la rébellion en une performance pour
la consommation publique, ou un mouvement dans un jeu d'échecs
entre un groupe de révolutionnaires et l'État, tous les autres étant
relégués à la position de spectateurs.

Historiquement parlant, les moments où les anarchistes se heurtent
aux limites de leur approche actuelle sont accueillis – que ce soit par
des gestionnaires cyniques ou par des personnes qui cherchent véritablement un moyen de contribuer à la lutte – par des arguments
en faveur de l'organisation formelle et de la centralisation. Ces arguments exploitent généralement la peur des circonstances auxquelles
nous sommes confrontés en ce moment, qu'il s'agisse de répression ou même de fascisme, pour insister sur la nécessité d'intégrer le chaos de l'affrontement dans leur ordre. Pour éviter de retomber
dans ce piège, nous pouvons nous concentrer sur le fait de poser nos
propres questions et d'expérimenter nos propres réponses. Cela dit,
certains pourraient trouver intéressant de s'engager dans des éléments de ces propositions, en particulier pour se relier avec des individus qui les abordent de bonne foi, tout en s'efforçant de saper toute hiérarchie latente ou active.

Étant donné que les grandes questions trouvent presque toujours
leur réponse à travers le prisme de la stratégie et de la politique, de
nombreux anarchistes ont, par opposition, développé une allergie
aiguë à l'égard de tout ce qui dépasse l'individu et ses plus proches
complices au sein des formations les plus éphémères. Il s'agit d'une
posture réactive qui restreint nos propres positions et recherches.
Répéter des mantras comme « je n'attaque que pour moi et je me
fiche de ce que pensent les masses » est un moyen facile d'éviter
d'être confronté aux limites de sa propre approche. Tout en refusant de tomber dans la politique, nous mettons souvent en sourdine
toute la passion, la curiosité et le doute que ces grandes questions
suscitent et nous nous enfonçons dans notre façon de faire actuelle.
Nous nous disons que nous devons persévérer ou bien nous risquons
de tomber dans l'inaction, comme s'il s'agissait des deux seules options possibles. Prendre le temps de réfléchir à la situation et à la manière dont nous pourrions arriver là où nous voulons aller n'est
pas la même chose qu'attendre que certaines conditions matérielles
soient remplies pour agir. Considérer comment sa propre rébellion
peut être liée à celle des autres n'exige pas d'abandonner la voie destructrice dans laquelle nous nous sommes engagés. Analyser et cibler
les voies spécifiques que prend la domination dans le moment présent n'empêche pas de rester hostile à son existence même. L'arène
politique n'est pas la seule option. En fait, lorsque nous aurons enfin
claqué cette maudite porte, le monde entier pourrait bien s'ouvrir devant nous.

Organisation informelle et affinités

Plutôt que d'abandonner les méthodes informelles et affinitaires
pour le terrain politique, nous pouvons au contraire continuer à
forger nos propres voies, en accueillant les tensions qui surgissent
au cours de la lutte comme autant d'occasions de faire évoluer nos méthodes. Par exemple, considérons la relation entre l'action individuelle et le bouleversement social plus large, deux aspects de la
lutte qui sont trop souvent dépeints comme étant opposés l'un à
l'autre par les camps populiste et nihiliste. Si l'on se débarrasse de
cette opposition coloniale entre l'individuel et le collectif, on peut au
contraire plonger dans la riche tension entre l'expansivité et la profondeur. En partant de l'individu et de ses liens affinitaires, comment
des groupes disparates peuvent-ils se connecter et se coordonner
pour intervenir dans des conflits sociaux plus larges tout en approfondissant leurs propres perspectives et contributions ? Comment construire quelque chose au-delà d'un simple groupe affinitaire sans créer des structures qui nous obligent à sacrifier notre propre autonomie au nom d'une unité plus large ?

Les toiles d'araignée ne sont pas un artifice séparé de l'araignée
et construit par elle, mais une extension de son système nerveux.
Comment pourrions-nous envisager notre propre organisation en
ces termes, construite à partir de nos luttes vivantes, de nos désirs
et de nos liens de confiance ? L'une des réponses possibles consiste
à accepter le changement. Des individus et des groupes d'affinités
peuvent se réunir autour d'un projet spécifique, reliés non pas par
des affinités entre chaque personne impliquée et chaque autre personne impliquée, mais par un objectif commun. Lorsque cet objectif
est atteint ou qu'il change, le réseau organisationnel construit à cette
fin peut également changer. Peut-être que certaines sections de ce réseau renforceront leurs liens et se tourneront vers un nouveau projet
avec d'autres groupes affinitaire ; peut-être que d'autres disparaîtront. L'informalité ne signifie pas que les choses ne peuvent pas perdurer, mais que nous refusons de les figer. Nous laisserons tomber tout ce qui a cessé de servir nos objectifs et sert plutôt une hiérarchie ; nous laisserons tomber ce qui n'est plus vivant. Par ce processus,
nous visons à approfondir et à renforcer notre affinité avec ceux avec
qui nous travaillons directement, en trouvant des façons d'agir plus incisives qui résonnent à travers le réseau pour d'autres qui font de même. L'affinité, à ne pas confondre avec la similitude, est notre meilleur remède contre la hiérarchie.

L'informalité peut nous permettre de collaborer au-delà des différences pour atteindre un objectif commun, y compris avec des personnes qui ne sont pas anarchistes, sans compromettre nos propres principes. Les méthodes anarchistes d'action directe et d'auto-organisation trouvent un écho chez de nombreuses personnes qui ne se sentent pas particulièrement concernées par l'anarchisme, mais qui partagent un objectif au sein d'une lutte et reconnaissent également que la politique est une impasse.

Projectualité

Cela nous amène à la question de ce qui est organisé. Les prétendus gestionnaires de la révolution insistent sur la pensée stratégique
ou programmatique comme la seule alternative possible aux grèves
aléatoires contre les différentes facettes de la domination. La projectualité, cependant, offre une voie différente – une façon de concentrer l'action à travers un projet de lutte, orienté par nos ambitions pour l'avenir et une analyse des possibilités qui existent dans le
contexte actuel, tout en restant agile et flexible lorsque les conditions
changent. La projectualité est un « pont entre nos idées anarchistes et la réalité actuelle de la domination », comme l'ont dit des compagnons d'ailleurs, nos ambitions les plus folles pour l'avenir concrétisées par un projet que nous réalisons ici et maintenant.

Il peut être extrêmement utile de se concentrer sur un projet de
lutte particulier et de voir quelles possibilités en découlent, plutôt
que d'intervenir sans se soucier de l'avenir, en réagissant aux événements ou en suivant le sillage des mouvements de masse. Équipés de nos propres projets, nous pouvons trouver des moyens d'intervenir de manière significative dans les moments d'agitation sociale
plus large qui font progresser et transforment nos propres objectifs,
et également maintenir cette orientation pendant les périodes de
paix sociale. Mais au lieu d'aspirer à la « victoire » par le biais d'une
stratégie, la projectualité nous oriente vers la liberté, en parlant de l'inséparabilité des moyens et des fins. Grâce à la projectualité, nous
essayons d'actualiser la liberté à travers un projet concret de destruction, mais aussi dans les façons dont nous luttons, les façons dont
nous organisons nos vies. Comment pouvons-nous actualiser cette
destruction au-delà de nos expressions quotidiennes de rébellion
personnelle, à long terme comme à l'instant présent, à moyenne ou
grande échelle, seul ou avec nos compagnons les plus proches ?

Nous ne pouvons pas prétendre avoir les réponses pour tout le
monde ou pour toutes les situations, nous pouvons seulement nous
demander, et demander à ceux qui nous entourent : comment les
projets de lutte d'aujourd'hui peuvent-ils nous faire avancer vers
une transformation sociale révolutionnaire ? Nous pouvons avancer
nos propres propositions et élaborer nos propres interventions ; si
celles-ci trouvent un écho auprès d'autres personnes, anarchistes ou
non, le projet devient partagé. Différentes interventions sont alors
intégrées dans ce projet commun, sans que les groupes d'affinité ou
les individus aient à renoncer à leur autonomie pour y contribuer. La
formation d'un réseau organisationnel peut créer plus de possibilités pour informer et coordonner ces initiatives et nous rendre plus
résistants à la répression en brisant l'isolement et en partageant les
ressources. En d'autres termes, le projet est prioritaire et l'organisation est mise en place pour le poursuivre, et non comme une fin en soi.

Une projectualité peut poursuivre une lutte contre une structure de
domination spécifique telle que la Cop City, mais n'est pas limitée à
celle-ci, comme le serait une campagne. L'objectif d'une campagne est
autonome (empêcher la construction de la Cop City) et toutes les mé-
thodes peuvent être utilisées, y compris les méthodes politiques qui,
en fin de compte, renforcent les pouvoirs de récupération et sapent
l'objectif à plus long terme d'aller vers l'insurrection. Si la Cop City
est stoppée par des procès, des pressions sur les politiques et une
stratégie médiatique, c'est une « victoire » de la domination dans le
schéma général, car elle réaffirme les voies démocratiques. Une lutte
spécifique conçue dans le cadre d'une projectualité insurrectionnelle viserait également à empêcher la construction de la structure, mais
en diffusant les méthodes d'action directe et d'auto-organisation
dans l'espace anarchiste et au-delà. Ces expériences pourront alors
servir de référence dans les moments de bouleversements sociaux, qui se heurteront inévitablement à des pouvoirs de récupération encore plus redoutables.

Une approche projectuelle n'a pas toujours besoin de se concentrer
sur une structure de domination spécifique. Comme le pouvoir passe
désormais par des réseaux largement dispersés, les relations sociales
d'aujourd'hui étant maintenues par des flux de données, d'énergie
et de marchandises, l'approche de l'attaque diffuse répond à cette
réalité en ciblant différentes facettes de ce réseau. Cette approche
peut également viser à généraliser l'action directe et l'auto-organisation au-delà de l'espace anarchiste en choisissant des cibles et des méthodes qui résonnent avec d'autres. Ce que nous croyons possible est façonné par ce que nous pouvons imaginer, et il est difficile
d'imaginer la liberté, que tous ces systèmes puissent être réellement
détruits. Voir les effets de nos actions, non pas en termes d'attention médiatique, mais plutôt en termes de résonance sociale reflétée
dans les actions des autres, nous aide à imaginer des possibilités plus
larges. Une telle approche se distingue d'une « campagne d'attaque » par sa perspective à plus long terme – elle ne perd jamais de vue l'ambition de précipiter, d'augmenter et d'intensifier les ouvertures insurrectionnelles.

Plus de discussions, plus de rock !

Une réponse évidente à toutes ces questions est que pour faire tout
cela, nous devons nous parler ! Limiter la communication entre anarchistes à des revendications (souvent grandiloquentes) sur Internet
et à un salon du livre ou une manifestation occasionnelle est la principale limite que je vois au développement de la projectualité, ou du
moins le facteur qui peut et doit être abordé pour préparer le terrain
à d'autres possibilités. C'était aussi un aspect important de la lutte contre la Cop City – le partage et les relations qui se produisaient
lorsque les gens se réunissaient dans la forêt. Grâce à des conversations intentionnelles en face à face, nous pouvons approfondir nos
idées et nos perspectives tout en évitant d'alimenter l'élitisme, de
former un cercle fermé d'intellectuels ou de créer une scène constituée de clins d'œil esthétiques à droite et à gauche. Le débat d'idées
ne doit pas se faire au détriment de l'action, ce qui implique d'abolir véritablement toute hiérarchie entre les différents terrains de lutte – aiguiser ses compétences, partager ses idées, agir, se soutenir mutuellement dans les aléas de la vie, tout est nécessaire pour continuer sur la voie destructrice à long terme. Le développement de la
projectualité permet à ces efforts de travailler en harmonie (ou en
cacophonie !) vers des objectifs communs.

Quelle est l'histoire de l'insurrection dans notre contexte, et à quoi
pourrait-elle ressembler à l'avenir ? Comment une projectualité révolutionnaire pourrait-elle se rapporter à ces moments de rupture
? Nous devons nous tourner vers des lieux qui ont connu des bouleversements sociaux et essayer de comprendre comment les gens
ont résisté à la militarisation et à la centralisation qui en sont venues à écraser les horizons libératoires. Pas seulement dans l'espace
anarchiste, mais dans toutes les luttes de libération, quel que soit le
langage qu'elles utilisent pour se décrire. Nous devons rechercher
les perspectives de personnes qui ont des expériences plus étendues
et différentes que nous, écouter ce qu'elles ont appris et essayer de
l'appliquer dans nos propres projets. Nous devons sérieusement anticiper la répression et nous y préparer, afin de ne pas être pris au
dépourvu, en mettant de côté nos projets pour réagir à tout ce que
l'État nous lance. Comme l'a dit un jour un sage anonyme sur Internet : Plus de paroles, plus de rock !

Ceux qui prônent la nécessité de la formalisation qualifient de dangereux le rejet de la politique et affirment que nous abandonnons un
terrain important à l'ennemi. L'informel n'offre aucune garantie – il suffit de le faire, et parfois cela peut très bien se passer, mais parfois aussi c'est un désastre. Les limites auxquelles nous nous heurterons inévitablement ne sont pas intégrées dans les méthodes, mais font
partie du processus d'expérimentation. Nous savons exactement où
l'organisation formelle nous mène – directement sur la route droite
pavée par Son histoire, et c'est le danger familier contre lequel chacun de nos actes se plie. Connaissant les enjeux, nous choisissons la liberté à chaque fois.

Tinderbox. An offline Journal of Combative Anarchy, numéro 4, printemps 2024

[1] Cf. plus loin le texte "Le secret est de continuer à commencer".

[2] Voir le livre Tout feu, tout flamme. Entretiens avec des anciens
des Cellules Révolutionnaires (RZ) Allemagne, 1973-1993, éditions Tumult, printemps 2023.

[3] Antonio Téllez Solà, Résistance armée à Franco, 1939-1965.

[4] Arreguin-Toft, I. (2003). L'(f)utilité de la barbarie : évaluer l'impact des dommages systémiques causés aux non-combattants en temps de guerre. Mack, A. (1975). Pourquoi les grandes nations perdent les petites guerres : la politique des conflits asymétriques.

[5] Blackout – Controverse sur le sens et l'efficacité du sabotage, page 12.

[6] Voir Kalkan : Die HBDH als Avantgarde der Revolution, 25 mai 2021.

[7] Voir Zum internationalen Gedenktag an anarchistische Gefallene im russisch-ukrainischen Krieg, 20 avril 2024.

[8] Conspiration des Cellules de Feu.

[9] Cellules Révolutionnaires.

[10] Des « preppers », des gens qui se préparent à la
catastrophe, à la guerre, etc., dans une optique plus ou moins « survivaliste ».

[11] Earth Liberation Front et Animal Liberation Front.

Squat et écriture

anonymes — 2025-04-04T13:15:56Z

Sommaire :

- L'appel à texte
- Un squat de A à Z
- Spatule la chatte du squat
- Journal d'Enzo et Fabiola Gargano
- La maison froide
- Divagation - Le micro magique
- Petits textes
- Le collectif individuel – L'individuel collectif
- Retour
- La main étrange
- Sans titre
- Sans titre
- Tout péta
- Au moment où j'écris ces lignes

Un squat de A à Z

(contact : @pomodoro@corneill.es)

- Tu peux me passer la rallonge ? J'ai pas assez de force, là…
Je fouille silencieusement dans le sac à dos à nos pieds en étouffant la lumière de ma lampe entre mes doigts et je sors délicatement le tube d'acier de 50 cm avant de le tendre à Gigi. Pendant qu'elle coince la crosse de la monseigneur dans le volet métallique et emboîte le tuyau sur le pied-de-biche, je referme le sac et me prépare à courir. Elle éteint sa frontale et prend appui sur le mur avec son pied.
OïïïïnnnnnnnnnKLANG !
Le volet est ouvert, mais on bouge pas, on attend, accroupies. Je tends l'oreille. Rien.
- Pétain ça fait flipper, je souffle. Tu veux faire la porte au pied de biche aussi ?
- Nan, regarde, le fût de la serrure dépasse d'au moins 3 mm… Passe la clé à molette, on va la casser.
D'habitude, je me planque dans le camion avec les cagettes d'affaires, ou je fais le guet dans la rue, c'est la première fois que je me porte volontaire pour l'ouverture. J'ai les mains qui tremblent en sortant la grosse clé à molette du sac. Je regarde Gigi la serrer sur le bas de la serrure.
- Faut que tu me files un coup de main, dit-elle, le tube est pas assez large pour la clé. On fait comme je t'ai montré hier.
Ouais, hier, dans un endroit safe, en plein jour… Je me cale à ses côté, elle compte jusqu'à trois et on donne un coup sec vers le haut, puis vers le bas puis CLAC ! La clé à molette manque de me glisser des doigts. On fait une pause de quelques secondes, par sécurité, mais le volet a fait bien plus de bruit. Gigi me tend morceau de gros fil de fer.
- Vas-y, elle chuchote. Tu peux virer les morceaux du fût, après y a juste à faire tourner le merdier au milieu.
- Ok…
Je souffle pour me calmer, faut pas traîner, les autres peuvent se faire choper n'importe quand là-dehors. Je galère un peu mais, enfin, le penne recule et la porte s'ouvre. Au même moment, Gigi claque sa langue et j'entends les pas précipités des copines qui arrivent en courant avec les cageots chargés. Mel et Nouk entrent en premier, posent leur fardeau et partent faire le tour de la maison pendant que les autre déchargent dans le hall d'entrée. Moi je profite que la porte ouverte ne gêne pas le passage pour remplacer la serrure.
Mel se penche dans la cage d'escalier.
- On est bon, y a personne !
- D'acc', je ferme la porte, répond Gigi.
Elle tire le volet et l'attache au fil de fer, puis je referme la porte à clé.
- Si les bâtards débarquent maintenant, ça devrait tenir assez longtemps pour nous laisser le temps de filer par le toit, mais ça empêche pas de rajouter un ou deux verrous !
- Sinon, regarde, dis-je. Si on burine la cloison, on peut passer une barre et la coincer dans le radiateur en face, non ?
- J'sais pas, j'ai peur au bruit, là… On peut faire ça demain quand tout le reste est sécur', non ? Pour ce soir, y a qu'à foutre un étai en travers, ça devra suffire !

* * *

Après trois heures de bricolage silencieux, à visser à la main des planches et des verrous sur tout ce qui pourrait bouger, on en arrive au point où la baraque est soit assez barricadée, soit ne le sera jamais. On s'est toustes posé·es sur les caisses dans le salon, bien claqué·es. On sirote notre eau chaude, qui avec un thé ou un café en poudre, qui avec un ramen au curry de la récup' de la semaine dernière. C'est la descente d'adrénaline, dans pas longtemps la plupart d'entre nous va aller se pieuter, sauf les volontaires pour le guet qui enchaînent les cafés dégueus.
- C'est quand même ouf cette baraque ! Vous savez c'était quoi avant ?
- Je dirais un truc d'accueil, genre colo ou auberge jeunesse…
- J'pense c'était un genre de foyer pour ado, un truc de l'ASE, y a pas mal de chambres, mais elles ont l'air prévues pour les séjours longs… D'ailleurs, si ça vous le fait, je pense qu'on peut toustes avoir notre piaule !
- Ouaaah ça fait une éternité que j'ai pas eu une chambre pour moi…
- En même temps, vu le contexte, ça me fait un peu flipper de dormir seul !
- Ouais, moi aussi, on peut s'en prendre une à deux si tu veux ?
Je prends mon duvet et mon sac à dos et je me lève de ma caisse.
- Si ça vous le fait, je veux bien la chambre au fond du couloir du premier, je suis claquée !
- Attends, celle avec la tapisserie à fleurs mauve ou celle avec des camions tout moches ?
- Les camions m'iront très bien, surtout que je compte pas les laisser longtemps !
Je sors de la salle qu'on appelle maintenant « le salon », je jette un œil dans la cuisine en passant. _ Une belle cuisine de collectivité, toute équipée, si on arrive a remettre le jus demain ça va être génial cette maison. Je monte l'escalier et, avant de rentrer dans ma nouvelle chambre, je sors le marqueur de ma poche et écris mon nom sur la porte. Pas pour éloigner les autres ou marquer une propriété, mais pour signifier à mon cerveau qu'il peut se relâcher un peu, je suis chez moi.

* * *

Gigi me réveille en me secouant l'épaule.
- C'est notre tour de garde…
- ‘Chier, j'ai la tête dans le cul.
- Ça se voit, elle répond en se marrant. Moi j'ai pas dormi, on a causé toute la nuit avec Pierre et Andrea.
- Causé de quoi ? De comment ils ont encore réussi a esquiver le barricadage et les ampoules dans les mains ?
- Ça vaaaa ! On a tagué la façade, on s'est dit que c'était plus clair pour signaler que la maison était occupée, et ils ont fait des repérages autour. Y a plusieurs autres maisons pas mal dans la rue, si on se démerde bien et si on ramène du monde, on pourrait reprendre toute la rue ! Allez, habille-toi, j'te montre !
Je suis évidemment déjà habillée, je remets juste mes chaussures de marche et j'enfile mon sweat à capuche. Je suis encore au radar. Gigi me tend un mug ébréché rempli de thé vert, c'est dégueu, mais moins que le café lyophilisé. Je me lève et je la suis dans l'escalier. Arrivées au dernier étage, on monte une espèce d'échelle de secours qui sort par une trappe et on se retrouve sur la terrasse se la baraque. Elle me laisse le temps d'appréhender le paysage que j'ai vu que de nuit pour le moment. Une petite rue en L, principalement de petites maisons collées les unes aux autres avec un jardinet devant, sauf la notre qui trône à l'angle du L. Quelques bagnoles garées, un vélo abandonné, un bus et un fourgon accidentés bloquent pratiquement le fond de la rue, à gauche. L'autre branche de la rue est assez étroite, avec d'un côté le mur du jardin de notre maison, et de l'autre un immeuble en partie effondré.
- Si on bouge deux ou trois caisses contre l'immeuble, là, on peut faire une bonne barricade.
- Ouais, faut juste qu'on fasse bien le ménage dans les autres baraques avant, pas se faire coincer comme la dernière fois.
- On pourrait vivre à plein ici, sans problèmes !
- Tu veux dire sans autres problèmes que ces espèces de bâtards de cadavres ambulants ?
- Vas-y, un peu de respect, c'est des êtres humains à la base !
- Pas quand ces ordures nous obligent à partir !
- Ouais, t'as raison, ça commence à me gonfler d'ouvrir une nouvelle baraque tous les mois…
- Ça y est regarde, ils nous ont trouvé.
Je lui montre la troupe de quatre ou cinq cadavres en train de tanguer au milieu de la rue à coté de l'immeuble en ruine.
- Putain de zombies.
On garde le silence un moment, le soleil se lève. Je sais qu'elle va craquer. Elle se retient mais je sais qu'elle va craquer.
- Et Pour quelques instants, J'existe vraiment
Et voilà, qu'est-ce que je disais. Je reprends en chœur avec elle ce qui est devenu notre hymne depuis qu'on a trouvé cette vieille cassette de Michel Berger dans le poste d'un vieux trafic pourrave qui a bien voulu démarrer et nous sauver la vie il y a quelques mois :
« Le monde est un ami, Et moi, je suis mon maître
Et quand le jour se lève, Je demande à mon rêve
Si c'est bien ici, Que je devrais être,
Squatter, tou doudoum ! Ma seule vraie maison est dans mon cœur, tou doudoum toudoudou doudoum ! »

Spatule la chatte du squat

Récit d'une année en squat avec une chatte formidable.
[Pour des raisons de sécurité et d'anonymat, les noms des animaux et arbres fruitiers cités dans ce texte ont été modifiés]

Belle baraque, en ville, ouverte un printemps. Vide depuis 10 ans, avec un beau jardin à l'abandon et une vigne gigantesque qui recouvre toute la terrasse. On y ouvre un petit squat d'habitation chill. On défriche le jardin pour faire pousser des légumes et on fait des petites soirées barbecues sur la terrasse.

Arrive Spatule, une chatte de 10 ans, en plein été. Nouvelle co-habitante, première non-humaine du lieu. Avant elle était dans un appart', chez la sœur d'une habitante du squat. L'appart' était trop petit, Spatule pissait partout, le véto avait dit que c'est parce qu'elle déprimait. Son humaine bossait beaucoup et n'avait pas assez de temps pour s'occuper elle, elle ne savait plus quoi faire. Elle nous demande si on peut tenter de la prendre au squat, pour voir si son état s'améliore ici.
Des millions d'animaux de « compagnie » souffrent de vivre dans des logements trop petits. C'est facile de cracher sur l'irresponsabilité de leur humain-e d'avoir pris un animal alors qu'iels n'ont pas les moyens d'habiter dans un endroit assez spacieux et sain. Mais habiter dans un endroit spacieux et sain c'est en train de devenir un luxe, à cause des prix de l'immobilier qui flambent, alors que ça devrait être un droit de base. On pourrait plutôt se dire que si on squattait tous les bâtiments vides, en plus de permettre à chaque humain-e d'avoir un toit, ça réduirait peut-être pas mal les souffrances des animaux de « compagnie » en leur offrant plus d'espace. Ça n'empêche pas d'avoir aussi une réflexion antispéciste plus large et de critiquer ce « besoin » humain de posséder (et donc de faire reproduire) des animaux non-humains pour son propre plaisir, souvent au détriment de leur bien-être.

On n'a pas de soucis avec le fait de partager la maison avec un chat. On dit ok pour l'accueillir. On se met d'accord avec les autres humain-es : c'est le chat de personne, elle partage le lieu avec nous. Après quelques jours cachée sous la baignoire, elle commence à se balader dans la maison et dans le jardin, à s'habituer à son nouveau territoire. Très vite elle semble se sentir à l'aise. Elle passe son temps à suivre les humain-es et à chercher l'interaction avec nous. Quand on est à table ou dans le salon, elle vient se poser sur une chaise ou un fauteuil et prend part aux discussions en miaulant.

Avant, j'avais grave une vision du chat comme un animal méga-indépendant vis-à-vis des humain-es, qui fait sa vie et qui s'en fout un peu de nous, qui acceptent qu'on les caresse pour avoir de la bouffe en retour. Avec Spatule c'était vraiment pas ça. Elle adorait les humain-es. Dès que je changeait de pièce, elle me suivait. Elle me lâchait pas.
D'une nuit à l'autre elle allait dormir dans les différentes chambres, de préférences sous la couette voire sur le ventre d'un-e humain-e (mieux qu'une bouillotte en hiver <3). Dès que je partais quelques jours du squat, quand je rentrais elle avait deux réactions possibles : parfois elle me faisait la fête et ne me quittait plus d'une semelle, ou parfois elle me boudait et m'ignorait un jour ou deux (avant de me faire la fête à nouveau et de ne plus me quitter d'une semelle).
Spatule, c'était un hybride entre chat très classe et raffiné (genre qui ne boit pas dans sa gamelle pendant deux jours et qui miaule à côté de l'évier pour qu'on la fasse boire au robinet) et chat schlag de squat (genre quand elle boit dans les chiottes ou qu'elle va se rouler dans les toiles d'araignées à la cave).
Elle a participé activement à la défense du squat. Par exemple, elle a soigné nos relations avec le voisinage. On avait une voisine qui nous détestait et qui engueulait son chat Robert quand il venait dans notre jardin. Spatule a joué à plusieurs reprises avec Robert (bon des fois elle l'a un peu bolossé aussi, faut pas déconner non plus ce territoire c'est son domicile ainsi que sa résidence principale). Une fois elle s'est aussi retrouvée coincée dans la friche artistique des bobos gentrifieurs à côté du squat (friche que la mairie leur a filé après en avoir expulsé des squatteureuses). Pendant tout un week-end on la trouvait plus, on a flippé et mis des affiches dans tout le quartier… avant que quelqu'un de la friche nous appelle et nous dise qu'elle a passé le week-end là-bas, qu'iels l'ont nourri et qu'elle a chié partout (c'est bien Spatule, nique les bobos et leurs friches d'artistes conventionnées !).
Avec son gros caractère, elle n'a pas hésité à bolosser plusieurs chien-nes de passage dans le lieu (en bouffant leurs croquettes, buvant leur eau ou en leur faisant peur par exemple). Bon, une ou deux fois elle est pas passée loin de se faire croquer aussi, en même temps quand tu fais 4kg, face à un husky… heureusement pour elle, elle savait aussi courir vite et se cacher !
Je pourrais lister plein de trucs chouettes partagés avec Spatule. Genre essayer de lui apprendre avec des friandises à monter dans mon sac-à-dos pour l'emmener en ballade. Elle aimait bien les ballades en sac-à-dos (avec sa petite tête qui dépassait c'était trop mignon) dans la maison, mais elle a jamais voulu sortir dans la rue comme ça (bah ouais, mieux vaut rester dans le squat au cas où les keufs débarquent, faut bien quelqu'un pour tenir la barricade). Par contre elle a très bien assimilé « sac-à-dos = friandises », du coup régulièrement je la trouvais en train de m'attendre posée dans le sac. Il y a aussi eu ce repas de noël où elle a mangé à table avec nous. Ou cette amitié avec la chienne d'un habitant qui a rejoint le squat (elles passaient leur temps à se chamailler, mais quand on a gardé la chienne sans son humain plusieurs jours et qu'elle était trop triste parce qu'elle devait se sentir abandonnée, Spatule est venue poser sa truffe contre la sienne pour la réconforter).
L'été suivant, après un an au squat, ça s'est compliqué pour elle. Victime d'une attaque cardiaque un matin, on l'a emmené aux urgences vétérinaires où elle a failli y rester. On apprend par le véto qu'elle a une malformation du cœur de longue date, que c'est déjà énorme qu'elle soit encore en vie à 11 ans. Il lui file un traitement à vie, matin et soir chaque jour, sans garantie que ça marche. Ça nous fout un gros coup au moral. Et à elle aussi, elle a bien flippé et sûrement un peu compris ce qui lui arrivait.
On essaie le traitement et elle se remet plutôt bien. On sait que son état de santé peut rechuter à tout moment. On se dit qu'on va lui offrir la meilleure fin de vie possible. À chaque fois qu'on part faire des poubelles, on lui prend double-dose de saumon fumé et de viandes en tout genre. Ça c'est un truc pratique quand tu fais des récup' pour ton squat de végé/végan-es mais que ça te fais mal au cœur de laisser de la viande trouvée à la poubelle : cuisine-la pour les animaux non-humains du squat ! On passe un super été tranquille et sûrement elle aussi, elle profite à fond du jardin.
On est expulsables à partir d'octobre. Un jour, fin septembre, Spatule a pris de grosses difficultés à respirer dans la journée et on l'a emmenée chez le véto. Il lui fait des soins d'urgence, elle va mieux et peut rentrer à la maison, mais il explique que c'est probable que ces difficultés reviennent vite et que ce soit extrêmement douloureux pour elle. Sur le coup on est dévasté-es, mais elle semble aller mieux pendant 3-4 jours. On ose espérer que c'est reparti pour un long moment.
En parallèle, on est plusieurs à essayer d'ouvrir un nouveau squat qui demande beaucoup d'énergie, et octobre arrive avec le risque d'expulsion… on est épuisé-es, stressé-es. Elle a sûrement du sentir tout ça. Le 30 septembre au réveil, dernier jour où on n'est pas expulsables, on se rend compte qu'elle respire à nouveau très mal et qu'elle n'arrive plus à manger ni à boire. Au téléphone, le véto nous propose une euthanasie le jour-même. On accepte, le ventre serré, parce qu'on voit qu'elle souffre. On passe la matinée à la bichonner dans le jardin. Il fait beau et elle s'étend au soleil. Elle a l'air d'avoir compris.
Chez le véto tout va très vite. On a beaucoup pleuré. Je ne me souviens plus très bien, à part le réconfort de sentir sa respiration douloureuse s'apaiser doucement sous l'effet de l'anesthésiant pendant qu'on la caresse une dernière fois pour la rassurer. Avant d'être piquée, elle dort paisiblement, ne souffre plus, ne réalise plus ce qui lui arrive. En rentrant au squat, on creuse un trou au pied de la vigne et on l'enterre là.
Le lendemain, je déménage dans le nouveau squat qu'on a ouvert, où on va galérer pendant un mois sans eau et sans élec. Pas les meilleures conditions pour se remonter le moral, mais au moins les journées sont bien chargées et ça occupe la tête. C'est ça la squat-life, galérer à retaper des baraques et déménager tout le temps ça aide à ne pas rester bloqué sur les choses tristes.

Finalement, la maison où on vivait avec Spatule a tenu bon tout le mois d'octobre et regagné la trêve hivernale sans être expulsée. C'est reparti pour – au moins – cinq mois de plus ! Avec quelques nouvelleaux habitant-es super chouettes et motivé-es pour donner une deuxième vie à ce squat. Là où on a enterré Spatule, iels ont fait un potager. Heureux que ce lieu puisse tenir jusqu'au printemps pour le voir fleurir.

Journal d'Enzo et Fabiola Gargano

Le 20 juillet 2022 la mort tragique de ma sœur transgenre Eve, dans un établissement psychiatrique à 800 kilomètres de son domicile, m'avait fait faire un grand écart entre mes études et mon dévouement envers ma mère Fabiola. Très éprouvée par ce décès soigneusement gardé secret par les autorités, ma mère avait pris dix ans d'un coup en pleine face et vivait son amour défunt jusqu'à l'angoisse. Elle ne croyait pas au suicide de son enfant et s'appliquait à le faire savoir au monde entier. Tous ses neurones impliqués dans la recherche d'une absolue vérité elle se démenait comme une folle pour enquêter, cherchant des causes aux conséquences qui pavaient peu à peu notre chemin d'embûches et rien ne l'arrêtait. Rien. Même pas le fait d'être convaincue que ses communications téléphoniques étaient espionnées et qu'on la suivait. Je reconnais que notre courrier arrivait lu et recollé grossièrement mais lorsque son portable fut mis hors service après une surchauffe inhabituelle et que tous les SMS et photos d'Eve qu'il contenait s'étaient désintégrés, ma mère abandonna le domicile. Pour contrer cette paranoïa qui lui donnait des ailes je l'accompagnais dans la vie décriée de SDF, abonnés à une vie sociale en dents de scie et aux temps fractionnés par la mal bouffe et peu de sommeil.

On dira ce qu'on veut des SDF mais pour les avoir fréquentés je confirme qu'ils ont une totale maîtrise de leur environnement. Je pourrai t'en écrire des tartines sur eux, c'est un sujet inépuisable et sans cesse renouvelé qui se module à l'infini puisque nombre de SDF peuplent les squats. Clodos ou squatteurs, c'est un système racinaire qui stigmatise une misère visible indépendante de la réalité. Que tu sois dans l'un ou l'autre de ces cas tu ne mesures pas les risques. Tu les prends, point barre ! Par contre pour nous c'était officiel, nous étions à la rue et nous nous enfoncions de plus en plus dans un quotidien suspendu aux bus de nuit longues distances pour économiser l'hôtel. Nous étions dans une merde d'anthologie avec deux valises qui pesaient le poids d'un bourricot mort, perdus dans un circuit sans queue ni tête entre Montélimar, Valence, Paris, Avignon, Marseille, Clermont-Ferrand, Brest, Lille etc, etc. Dans cet inventaire à la Prévert nous ne prenions jamais la peine de nous imprégner d'une ville ou d'un territoire, craignant à chaque instant l'imminence d'un malheur annoncé. Je me rebiffais souvent devant les réactions disproportionnées de ma mère en lui rappelant que nous étions en galère et pas en cavale mais elle continuait d'avancer envers et contre tous, avec le sentiment grisant de faire avancer les choses. Si j'ai souvent pensé qu'elle avait les fils qui se touchaient, les évènements m'ont prouvé qu'elle avait eu raison de suivre son instinct.

A la fin de l'automne notre existence prit un nouveau tournant. Il tombait une pluie drue, la gare de Grenoble n'allait pas tarder de fermer pour la nuit et les rues étaient déjà mal éclairées. L'angoisse nous gagnait car nous n'avions plus un rond. Où allions nous passer cette foutue nuit ? Notre connaissance des violences urbaines se limitait aux voitures brûlées mais l'imagination aidant nous nous vîmes rapidement enlevés et mis au service d'un proxénète d'une quelconque frontière.

De quoi avions nous l'air bon sang sous ce réverbère qui commençait à rendre l'âme. Je n'étais pas le seul à me poser la question car un mec se rapprocha de nous. Guitare en bandoulière il demanda ce que nous faisions ici à point d'heure puis nous invita à le suivre au squat des Anges de Grenoble [1] Place de la lutte des classes. J'eus de mauvaises images dans la tête avant de laisser doucement instiller l'idée que c'était quelque chose d'irrévocable. Nous ne savions pas ou nous mettions les pieds ma mère et moi mais c'était une solution au moins pour la nuit et nous étions ensemble. C'était le principal. Nous suivîmes le bon samaritain jusqu'à une ancienne usine désaffectée, encerclée par une végétation si dense qu'il était impossible de voir à travers. Les lueurs d'un grand feu s'élevaient vers le ciel, autour de lui des individus aux ombres gigantesques se chauffaient les mains en grognant. Il y avait quelque chose de préhistorique dans cette vision. Un grand chien se dressa lorsqu'il nous vit mais un homme posa sa main sur son cou pour le rassurer. Comme un son discordant et pour mettre davantage en perspective la singularité du lieu, les notes gémissantes de « l'hiver » de Vivaldi venaient mourir autour de nous. Cette mise en correspondance avec une marginalité inconfortable était étrange. Et reposante. Nous étions libérés des deux tons stridents des FDO entendus dans toutes les villes que nous avions traversées.

En nous expliquant que le squat était une ancienne usine de sous-vêtements dont le directeur était parti avec la caisse, B. le « gérant » du squat nous fit l'article des lieux en s'arrêtant devant chacun des boxes grossièrement aménagés et séparés les uns des autres par un rideau ou une couverture en piteux état. Nous avions droit au C.V du ou des locataires qui l'occupait. Révoltée par son manque de discrétion ma mère, qui avait habituellement une grande gueule, l'écoutait en serrant les dents. Elle ne tenait pas à dormir dans la rue cette nuit là mais je peux vous assurer que par la suite B et elle se sont souvent pris le bec pour un oui ou pour un non.
- Ici, c'est Ballon des sources, poursuivit B, un ancien chevrier qui a suivi une fille de la ville par amour et qui s'est bien fait avoir.
Vexé, le chevrier tira son rideau d'un coup sec.
- Là, ce sont les sœurs Vodka !
B désigna du doigt deux filles allongées sur une pile de journaux en guise de matelas. L'une d'elle avait le visage recouvert de quelque chose qui ressemblait à une tranche de jambon. Je sus plus tard qu'il s'agissait d'un masque à la rose pour adoucir la peau et que ces deux sœurs qui n'en n'étaient pas levaient le coude H24. Par la suite, chaque fois que je croisais ces bien nommées titubantes elles me rappelaient les girafes folles de Dali.
- Là, c'est le troubadour, celui qui vous a dirigé jusqu'à nous et là, c'est l'indien, le maître du chien qui monte la garde la nuit.
Il finit par nous indiquer notre coin personnel en nous encourageant à faire nos besoins à l'extérieur tout en promettant de nous présenter aux autres le lendemain. Après avoir rempli ses oreilles de coton pour empêcher les cafards d'y pénétrer, ma mère s'endormit d'une traite. Nous ne devions rester qu'une nuit. Finalement ce coin pour dormir et se laver était devenu notre périmètre de protection, même si prendre une douche trois minutes montre en main tout en se lavant les dents devenait un challenge. Nous y sommes restés plusieurs mois et fait des rencontres extraordinaires d'humanité et de solidarité, dont le Chamane, le passeur d'âmes qui nous servit d'intermédiaire pour dialoguer avec Eve.

Pour justifier la recherche de la connaissance Platon avait forcé les hommes à sortir de la caverne. Moi, il m'avait fallu les profondeurs d'un squat pour saisir l'ajustement des besoins primaires aux besoins informels ; pour accepter les longues soirées bruyantes dès la nuit tombée afin d'évacuer la désespérance ; pour découvrir des histoires familiales soigneusement effacées des arbres généalogiques lorsqu'un trop plein d'alcool déliait la langue ; pour observer à la dérobée la nonchalance des fumeurs de beuh. Finis les clichés de l'insécurité ou de l'ensauvagement de la société, rien n'était programmé, tout était à l'envers et tout le monde s'en foutait. Ici comme ailleurs, il y avait un code d'honneur et des habitudes qui devenaient des règles auxquelles nous devions nous plier. Loin de nous plomber le moral ma mère et moi réalisions que malgré tous leurs efforts pour prémunir leurs enfants des aléas du destin, les parents ne connaissaient rien à la vie. La nôtre n'avait été qu'un leurre et ce squat cosmopolite qui transformait notre galère en voyage initiatique était un hommage au refus de la résignation.

Biographie :
En mémoire d'Eve Kouache (07/07/1981 - 20/07/2022)
https://rebellyon.info/Appel-a-temoins-affaire-Eve-25006
https://rebellyon.info/Je-porte-plainte-Affaire-Eve-25076
https://bourrasque-info.org/spip.php?article2329
https://valleesenlutte.org/spip.php?article598
https://stuut.info/Appel-a-temoins-2410
https://lenumerozero.info/Appel-a-temoins-6406

La Maison Froide

L'évier fuit encore ! Ploc-ploc rassurant, exaspérant, on finit par s'inquiéter quand on ne l'entend plus. Un oiseau se pose sur le rebord de la fenêtre, pépie. C'est une mésange - il y en a beaucoup, en ce moment - et le bleu de ses plumes met du baume au coeur.
L'air froid s'engouffre dans la maisonnette de tous les côtés, portes mal taillées, fenêtres mal isolées, carreau ébreché. On calefeutre comme on peut, on a un peu froid mais on n'est pas si mal.
On peut se mettre un plaid autour des épaules et s'asseoir au coin du feu, faire un thé brûlant et le partager en silence, ravi.es par les volutes de fumée et les étincelles.
On n'a pas fini de la restaurer, cette maison, ça c'est sûr. Déjà que personne ne se décide à réparer l'évier ... Mais on y est bien. Le temps passe doucement. C'est comme un paysage nouveau et familier à la fois dans lequel on flânerait. Comme un voyage, en Finlande. En hiver.
Des fois, des invité.es viennent et nous demandent : "Vous ne vous êtes toujours pas enfui.es de là ?". C'est qu'ils ne comprennent pas la douceur des mésanges et du feu qui crépite.
Un.e ancien.ne habitant.e, on ne sait pas qui, collectionnait les cassettes audio. Il a fallu beaucoup chercher pour trouver un lecteur qui fonctionne, mais c'est chose faite. On les écoute, le soir, en se frottant les épaules les un.es les autres pour se tenir chaud. Parfois, on se met à danser, parfois, on tombe dans l'immense engourdissement de nos rêveries. C'est étrange, de se dire qu'on ne pourra pas rester là pour toujours. Les pensées virevoltent comme les étincelles de la cheminée qui, souvent, atterrissent trop près du tapis. Secrètement, alors, on rêve d'un brasier qui nous réchaufferait jusque dans les os.

(...)

Le collectif individuel – L'individuel collectif. L'éternel commencement

Un voyage en autobus, une simple prise de transport en commun, et toute une épopée — l'aube ou le temps –, cette ligne finie ou infinie surgissant étincelante, qui s'offre à mon horizon, mon âme, qui s'épanouie brusquement aux merveilles de mes yeux ébahis. Fut là, que je pensais, à plusieurs choses à la fois, ça peut paraitre très vifs et insurmontables comme sensation/sentiment, des pensées qui t'envahissent et toi tu sais pas quoi en faire, alors elles arrivent elles sont là, puis tu les notes pas, tu les notes, elles disparaissent, elles apparaissent, un faisceaux par là, un autre qui diverge : cet étendu de ta vision qui émerge soudainement, tu es là, demain seras-tu là, tu seras-là, l'univers- merveilleux, scintillant de mille feux. Du bus, ça part, de la fenêtre puis de la ville, puis des petites rues, puis de la campagne, puis de la campagne sauvage, puis des ressources que peut contenir notre mère la Terre, puis le ciel, puis l'espace et ailleurs, ce qui est infiniment plus grand- on ne sait pas, peut-être, peut-être pas. Le savons nous, le savez-vous, le saurons nous, saurons-nous pas, au-delà de ce grand inconnu, franchir le seuil de ce vide étrange, est-il un vide, est-il un rien, est-il un vide est-il un nouveau départ, un commencement, un renouveau, une nouvelle vie ? Sommes-nous là à balbutier, s'amouracher, se contrarier, analyser, ignorer, s'émerveiller et rabâcher et accomplir ; ou simplement se mettre à vivre et puis sourire et puis mourir ou bien revenir, tout ça dans un moment bien différent, de la réalité qui nous a été accordé, pour oublier, ne pas se rappeler, évoluer et avancer, Ne plus craindre et feindre, avancer, décontracté, fonctionner, évoluer et partager un nombre incalculable d'aventure, de changer et d'échanger et échanger et échanger de boucle, de ligne temporelle dans le calme et la sérénité inconditionnel de l'incompréhension et l'ignorance de cette faculté ou action ou création et conception particulière incommensurable éternelle- une chose innée, ignorée et incontrôlable, incontrôlée. Tu ne sais pas, tu sais, tu ignores et tu apprends, tu commences et tu finis, tu finis et tu recommences, ...

Amour et Anarchie,

Camille

Retour

(contact : sanz_alexandre@@@yahoo.fr)
Alex Sanz vit à Marseille.

– Encore un aujourd'hui qui est le demain d'hier.
– Il rentrait dans la nuit
– d'où pointait le jour.
– C'était l'heure des fantômes,
– entre le clair et l'obscur,
– là où les renards font l'amour avec les lapins.
– Perdu mais non.
– Éméché de bières noires,
– en équilibre sur le rebord de l'alcoolisme.
– Encore et encore.
– Téléguidé par le GPS des habitudes,
– avec pour compagnon l'errance du mental
– et comme observateur,
– depuis les portes cochères grises
– des chats jouant
– avec les souris de son ébriété.
– Il rentrait dans le jour
– en venant de la nuit.
– Il rejoignait le sol tapis de carton
– comme l'on pousse la porte de sa maison.

(...)

Tout Péta

Je porte un gros manteau de velours rose à fleurs jaunes, le genre qui ne laisse pas indifférent. Je suis incognito mais hyper visible, tel un phare dans une pupille. Franchement, on ne peut pas me rater ! D'ailleurs c'est un peu ma technique, plus ça brille, plus ça passe. Qui oserait subtiliser quoi que ce soit dans un pareil vêtement ? Alors voilà, je me promène tranquillement à base de tranquillade, je parcours la centaine de mètres qui me sépare du supermarché.
La vérité, tu connais, je flippe en fait. Ce magasin il est tranquille, ça fait quelque temps que je le pratique, que ça se passe bien. Mais comme d'habitude, plus je me rapproche, plus je doute. Non mais pourquoi j'ai mis ce manteau, on ne voit que moi. Et si ils avaient engagé un vigile ? Et si les employé.es étaient zélé.es ? Et si y'avait un keuf dans le supermarché qui me capte, entre le camembert et la mozza ?

Je me ressaisis, non mais ça va aller, avec ma tête. Et de toutes manières, ils s'en foutent et c'est calculé dans la marge des produits, on me la fait pas.

J'entre, j'ai quand même le cœur qui bat un peu. J'aimerais bien être ce genre d'acteurice qui camoufle la moindre de ses émotions à l'aide des petits muscles du visage. Parfois il faudrait un mini miroir discret pour bien vérifier la tête qu'on tire, je suis pas sûre de ma figure actuellement. J'ai en fait souvent l'impression d'être un livre ouvert étalé sur la table : j'offre au monde tout ce qu'il se passe dans mon cerveau.

Bon ok, peut-être qu'aujourd'hui, je suis plus agitée que d'ordinaire, faut dire que l'enjeu est plus gros. C'est l'anniversaire de Melba et j'ai envie de lui faire plaisir, de lui offrir un truc qui va grandement lui faciliter la vie. Les gens blindés ont quand même de la chance, ils peuvent se faciliter la vie en veux-tu en voilà. Et vazy que j'achète le mixer dernier cri pas premier prix et vazy que je paie une personne pour faire tout les tâches relous. Je ne veux pas que Melba vive la vie d'une cheri, je veux juste la soulager un peu, lui enlever un peu de poids de ses épaules.
J'erre dans les rayons, je fixe tous les objets qui s'étalent devant moi. Ok j'avoue j'ai pas encore d'idées, je pensais que le génialmarché allait me faire des suggestions censées. Mais que veux-tu que Melba fasse d'un siffon à chantilly, d'un bol licorne ou d'une bouée gonflable en forme de pizza ? Ca n'allège pas tout ça, ça alourdit ! Je marche un peu, je maugrée dans ma barbe contre la société de consommation qui fait clairement n'importe quoi. Je marche encore et je vais même jusqu'au rayon boites de conserve sans trouver l'idée pépite.

En face des raviolis en boite, je remarque, bon déjà premièrement qu'ils ont rangé les serviettes hygiéniques en face des dits raviolis et que cela me paraît être un choix hasardeux en matière d'agencement de gondole. Mais surtout, qu'il y a une personne qui me regarde assez fixement, sans trop se cacher. Elle ne regarde pas du tout les raviolis quatre fromages ou les raviolis viandes hachée, elle me regarde moi. Iel porte un grand manteau ample noir, un pantalon noir et un sac noir. Iel a un visage qu'on pourrait qualifier de « quelconque » : il ne coche pas tous les critères de beauté d'un visage humain, édictés par les réseaux sociaux. Je ne l'aurais tout simplement pas remarqué, si iel ne me fixait pas avec une telle intensité.

Je me demande un instant si ce n'est pas un vigile qui a capté mon petit jeu. Mais cette personne là a pas du tout la dégaine du vigile classique, elle a le même age que moi, elle n'est pas très grande. Ma deuxième pensée est à me demander si je ne suis pas en train de me faire draguer là, entre les tampons et les boites panzani, par le.la black bloc des rayons de supermarchés. Donc je rougis forcément, puisqu'aussi iel ne détourne toujours pas le regard. Ma troisième hypothèse est que j'ai peut-être une chose saugrenue dans les cheveux que je n'avais pas remarqué (ou que mon cohab a enfin mis sa menace à exécution de teindre mes sourcils en vert).

Je n'ai le temps de collecter aucun nouvel indice visuel, qu'iel se rapproche de moi dans un grand mouvement ample (mon cœur manque un battement). Et iel me dit :
- « T'as déjà eu envie de tout péter ?
- Heu pardon ? » Petard, alors là je suis vraiment perdue. On dirait une vieille accroche de GJ dans un bar gauchiste.
- « Bah oui, j'ai travaillé pendant six mois dans ce supermarché, ils m'ont traité.e comme de la merde et m'ont viré parce que je ne travaillais pas assez vite selon eux. Je suis revenu.e ici pour foutre un peu le zbeul, tu vois. Parce que j'en ai besoin, je ne pouvais pas partir comme ça, sans rien faire. ».

Iel ouvre son sac et je découvre à l'intérieur, un peu effarée, trois boites de petits feux d'artifice.
- « Je me dis que faire ça avec quelqu'un.e, ça me ferait plus plaisir que de faire ça seul.e. Il y avait des caméras dans ce magasin, mais ils les ont enlevé temporairement pour les remplacer par des nouvelles, qui captent les mouvements des gens qui mettent des trucs dans leurs sacs. Des caméras intelligentes anti-vol quoi. Donc c'est maintenant ou jamais. »

Je me demande pourquoi iel a décidé de me faire confiance comme ça. Et si moi j'allais décider de lui faire confiance comme ça aussi en fait. Je lève les yeux, pour constater, qu'en effet, il n'y avait plus aucune caméra au plafond. Je me dis aussi qu'aujourd'hui est un bon jour, il n'y a pas trop de monde dans le magasin, mais quand même juste assez pour qu'on ne soient pas les uniques suspect.es. Les feux semblent être de ceux qui ne montent pas très haut, qui ne vont pas faire s'écrouler le toit. Bon.

- « C'est d'accord ! » Dis-je. « Tu pensais faire comment ? ».

Iel m'explique le plan.

On va dans l'allée du supermarché où il y a toujours le moins de monde : celui des couches et des pots pour bébé (on dirait que plus personne ne veut fabriquer d'enfants dans cette ville). Le rayon est vide, y'a pas un chat. On met des gants et iel me passe le sac : on prend chacun.e une boîte explosive, on l'allume fissa. Puis on s'éloigne chacun.e de notre côté doucement. Ça explose, ça pétarade, ça fuse derrière nous. Je prends le temps de me retourner. C'est très joli : y'a des gerbes scintillantes bleues et vertes, des mini-rosaces jaunes et dorées, des couches qui valdinguent. Un peu comme l'adrénaline qui explose dans ma tête. J'emboîte le pas des gens qui se mettent à courir, je sors du magasin, je rentre dans le métro.

Le lendemain, un article du parisien : « Tirs de mortiers dans un supermarché, le gérant porte plainte ». Je cherche désespérément des vidéos du carnage partout, mais je n'en trouve pas. C'est certainement mieux comme ça. Je n'ai jamais revu la personne au manteau noir. Pourtant je la cherche du regard quand je me promène dans le quartier. Je me demande si iel était soulagée par le bordel qu'iel a causé ? Je me demande si iel fait ça souvent, d'allumer des feux vengeurs ? Je me demande aussi comment iel s'appelle et si iel préfère les raviolis fromage ou viande hâchée.

Voilà chère Melba, l'histoire de cette boîte de feux d'artifice d'anniversaire. J'espère qu'elle te plaira. Fais-en bon usage !

[1] Note de l'auteur : nom changé pour des raisons de sécurité.

Première impression : octobre 2024
Contact : squat-et-ecriture@@@systemli.org

Fraude mon lapin

anonymes — 2025-03-24T17:12:34Z

Cette brochure date de début 2024. Elle n'est dispo qu'en PDF, ici en version cahier et là en version page par page.

Note d'une personne participant à infokiosques.net : en l'absence de réponse à nos mails, nous avons décidé d'enlever le "conseil" adressé page 2 aux personnes sans-papiers, les incitant à éviter de frauder sous peine d'être placé en centre de rétention administrative. Il se trouve que parmi les milliers voire millions de fraudeur⋅es vivant en Ile-de-France, un nombre non négligeable de personnes sont sans-papiers. Il nous semble plus utile de leur transmettre des conseils de fraude plutôt que de les pousser à rentrer dans le rang. De toute façon, la plupart des fraudeur⋅es sans-papiers continueront de frauder, tant que les transports en commun ne seront pas gratuits.

Qu'est-ce qu'on fout ? (2e partie)

anonymes — 2025-03-16T12:26:56Z

Le texte

L'un-e d'entre nous est tombé-e par hasard sur ce texte dans la revue en ligne Période. Son auteure, c'est Chi-Chi Shi, qui est diplômée en théorie politique de l'université d'Oxford.
Le texte original est un article universitaire paru en 2018 dans le n°26 de la revue Historical Materialism sous le titre « Defining my Own Oppression : Neoliberalism and the demands of Victimhood ». Il est disponible en texte sur historicalmaterialism.org et en audio sur Youtube.

Cette brochure est la 2e partie du projet. C'est mieux d'avoir lu la 1ère pour comprendre celle-là. C'est aussi là qu'on a expliqué notre démarche. Si tu n'as pas le premier numéro, tu peux écrire à souffrance-politique@@@riseup.net ou regarder sur infokiosques.net.

Tous les mots suivi d'une * sont définis dans le lexique publié dans la brochure n°1, sauf deux qui se trouvent en fin de brochure.

Sommaire :

4) La politique qui part du ressentiment et du trauma
On parle de l'importance du ressentiment causé par l'oppression. Il donne l'impression de pouvoir agir politiquement mais qu'en fait il empêche de penser la fin du système. On voit aussi que l'intérêt accru pour le trauma est en même temps une conséquence et une réponse au néolibéralisme.

5) Soigner les symptômes, négliger les causes
Comment on se concentre sur les effets et symptômes du système plutôt que sur son fonctionnement. On verra que ça construit le capitalisme et le néolibéralisme comme des faits nécessaires et incontestables.

6) Souffrir = savoir ?
Est-ce que la connaissance, la légitimité et la vérité c'est la même chose que l'expérience de la souffrance ?

7) Reconnaître les obstacles à la résistance collective
Comment tout ça empêche de créer du collectif autour d'objectifs communs ?

8) Conclusion

Annexes
Ici, y a des tableaux récapitulatifs, des outils de luttes et des liens pour mettre tout le savoir dans cette brochure en pratique !

4) La politique qui part du ressentiment* et du trauma

Nous avons vu qu'une certaine vision de l'intersectionnalité encourage une "politique de la demande" (les opprimé-e-s demandent l'inclusion aux institutions) plutôt qu'une vision du progrès social comme résultat de rapports de force politiques. Cette politique de la demande prend place dans un contexte d' “attachement blessé*” des opprimées. L'attachement blessé* est un concept de Wendy Brown, professeure de sciences politiques de l'université de Californie. Wendy Brown cherche à théoriser le pouvoir moderne et l'influence qu'a le néolibéralisme sur ce pouvoir. Elle critique la politique de la souffrance car, selon elle, les opprimé-es se sont attaché-es à la faiblesse et à la douleur qu'ielles subissent parce qu' ielles les voient comme des parties de leur identité. Cela peut paraître dur à lire, mais Wendy Brown pense que les opprimé-es ne souhaitent plus vraiment leur liberté. Mettre fin à leur souffrance signifiant perdre une partie de leur identité, ielles restent attaché-es à leur oppression. Aujourd'hui, c'est le ressentiment* qui les oriente dans leurs actes ou leurs paroles concernant l'injustice. Ce ressentiment*, c'est “le triomphe du faible en tant que faible” : c'est-à-dire que pour se venger du fait de vivre des oppressions, les sans-pouvoir revendiquent une morale qui voit la souffrance comme une vertu sociale, une qualité, et le pouvoir comme quelque chose de mauvais en soi. Ce ressentiment a trois fonctions :

- il produit un état d'esprit de rage et de droiture qui dépasse la douleur insupportable ressentie à l'origine : celle d'être sans-pouvoir. Cette attitude nous permet de nous dire : « je préfère être opprimé-e, au moins, je n'exerce de pouvoir sur personne / je ne fais souffrir personne ! » ;
- il produit un coupable, une personne ou un groupe responsable de cette douleur parce que la vengeance contre des personnes / des groupes est plus à notre portée que la vengeance contre un système. Par exemple : « ce sont les hommes qui sont responsables du patriarcat ! » ou « le capitalisme, c'est Elon Musk ! » ;
- Le système à abattre étant transformé en adversaire, le ressentiment rend possible la revanche sur des coupables précis. Ceci permet de blesser comme on a été blessé : le ressentiment déplace la blessure (à l'échelle d'une ville, dans une communauté identitaire ou militante, dans une famille…). Par exemple, on utilise l'ostracisation systématique d'une personne commettant des actes oppressifs de sa communauté comme un moyen de lutte contre les oppressions systémiques.

À l'opposé du statut de victime, la force et le privilège sont vus comme immoraux*. Avoir de la force ou du privilège, c'est mal, ça entache la pureté, la qualité d'une personne. Ainsi, on condamne les personnes (y compris autour de nous) qui ont un certain type de pouvoir ou de privilège comme de mauvaises personnes. Cela explique par exemple qu'on se permette de traiter les personnes de nos communautés que l'on perçoit comme privilégiées comme des moins que rien. Mais condamner les gens qui ont du pouvoir pour répondre aux rapports d'oppression, c'est inverser la logique de la domination en gardant quand même sa structure.
Comme nous sommes le produit de notre époque, nous sommes en partie produit-es par le pouvoir sans même le savoir. Nous ne le voyons pas parce que le discours libéral prône une vision du « je » comme n'étant pas conditionné par la société. Nous nous voyons comme des individus libres de nous auto-façonner. Ainsi, il suffirait de décider de changer les rôles que l'on a et qui ne nous plaisent pas ! C'est oublier un GROS truc qui est que nous vivons dans un monde où les structures sociales comme le système de genre, de classe, de race etc. pèsent très lourdement sur nos destins individuels. Ainsi, la tête plongée dans le bain du libéralisme, nous ne voyons pas que nos façons de faire de la politique sont elles-mêmes prises dans et limitées par notre culture néolibérale. Et c'est pour ça que nos façons de politiser nos identités nous enferment plus qu'elles ne nous libèrent. En continuant à nous concevoir comme des sujets libéraux*, nous sommes voué-es à l'échec dans nos tentatives d'arrêter de souffrir. Tant que nous nous voyons comme des individus indépendants les unes des autres et entièrement responsables de nos destinées personnelles, nous souffrirons. Parce que tant que l'on ne comprend pas et qu'on n'abat pas collectivement les systèmes qui nous étouffent, on ne peut que trouver des faux coupables à qui imputer nos souffrances (tel grand capitaliste, tel violeur renommé, telle entreprise ayant des pratiques abusives envers ses employé-e-s...). C'est pourquoi beaucoup d'auteures se méfient de la problématique de l'identité, qu'on peut ici réduire à : quelles personnes précises ont du pouvoir ? Lesquelles ont quels privilèges ? Lesquelles ont quelles oppressions ? :

Wendy Brown pense que prioriser les politiques des identités vient du fait que le capitalisme est vu comme naturel. Il est vu comme naturel* parce que ses critiques ont disparu. C'est comme si on ne pouvait pas penser autre chose comme système. Les pensées et les idées sur d'autres systèmes socio-économiques peuvent être éclipsées, car le capitalisme est considéré comme une sorte de "norme" incontournable. Dans un tel contexte, les débats et les efforts de transformation sociale peuvent mettre l'accent sur la lutte contre les discriminations basées sur la race, le genre, la sexualité, etc., sans remettre en question le système capitaliste qui sous-tend ces inégalités. On revendique alors le droit d'exister en tant qu'individus sous les régimes néolibéraux qui nous oppressent, notamment en demandant des droits individuels. Par exemple, les gays revendiquent le droit « à la différence » tout en souhaitant être des citoyen-nes comme les autres dans leurs États libéraux.

Prioriser la demande et la défense des droits individuels, c'est-à-dire l'égalité de chacun-e dans l'État, peut pourtant être contre-productif. En effet, se focaliser sur les individus peut affaiblir les liens communautaires car ce sont les revendications individuelles qui priment sur les collectives. De plus, c'est encore une façon de dépolitiser les problèmes sociaux. En se focalisant sur les droits individuels on risque de prioriser l'intérêt de groupes précis et d'oublier les problèmes systémiques* qui créent toutes les injustices sociales.

Wendy Brown craint que sous le néolibéralisme, on considère les droits humains comme des produits négociables sur un marché, un peu comme s'ils étaient des produits à la mode et pas des nécessités fondamentales pour l'ensemble de la société. Ainsi on peut se questionner sur des pratiques de lobbying qui abordent les droits comme des objectifs spécifiques à obtenir, de préférence pour ses membres, plutôt que comme des principes inaliénables pour tou-stes.

Un procédé concret participant à transformer les droits en marchandises est le pinkwashing. Le pinkwashing, c'est quand une entreprise ou un État utilise une communication bienveillante tournée vers la communauté LGBTQIA+ afin de modifier son image sur le marché ou la scène politique. Par exemple, plusieurs mairies de villes françaises ont repeint des passages piétons aux couleurs du drapeau lgbtqia+. C'est une stratégie de communication marketing qui s'intègre dans un contexte de mise en concurrence des territoires, qui doivent se montrer « attractifs ». Avec ces passages piétons, les villes jouent sur leur image. Elles se présentent comme plus tolérantes que les villes qui n'auraient pas de passages piétons multicolores, afin de jouer dans la balance de LGBTQIA+ ou personnes progressistes qui se demanderaient où déménager. Mais par ailleurs, ces villes ne mettent rien en place contre les agressions homophobes et transphobes ou plus largement pour améliorer les conditions de vie des personnes queers. Ici, le pinkwashing est une stratégie à faible coût mais à impact publicitaire fort, alors qu'il faudrait engager beaucoup plus de dépenses (en prévention, éducation à l'égalité…) pour créer un réel changement social.

On peut aussi citer Israël qui a accueilli la WorldPride de 2005. De nombreux-ses militant-e-s ont dénoncé l'image que cet événement donne à cet État, comme pays engagé dans des idéaux démocratiques, alors qu'il exerce quotidiennement une oppression sur les palestinien-nes. Une telle propagande sur son action en faveur des personnes LGBTQIA+ permet à Israël d'éluder et de faire diversion face aux condamnations internationales de ses violations des droits des palestinien-nes. Israël utilise des droits humains en faveur de certains groupes contre la reconnaissance de droits pour d'autres groupes. Dans ce cas, on peut interpréter les droits comme des marchandises car ils sont mis en concurrence entre eux au profit de certaines organisations.

Aussi, traiter les droits comme des choses marchandisables amène à ce que des entreprises comme Nike prétendent soutenir la cause LGBTQIA+, ou en tout cas, utilisent des codes de cette lutte à des fins de profit mais ne contribuent en rien à l'avancée des droits. De manière plus évidente, le mois des fiertés est l'occasion pour de nombreuses entreprises de faire du profit.

Voici d'autres critiques des politiques des identités et de l'intersectionnalité d'aujourd'hui :
Eve Mitchell (une féministe marxiste qui critique l'intersectionnalité), explique que faire de la politique autour de l'identité peut nous enlever du pouvoir sur nous-mêmes et de la compréhension de nous-mêmes. En effet, l'identité n'exprime qu'une petite partie de ce que nous sommes. Elle efface notre complexité. Pour Eve Mitchell, l'identité est un concept propre à l'ère capitaliste, et comme tous les concepts et théories, l'identité n'est pas quelque chose qui existe en soi. On a souvent la représentation idéaliste (on en parle dans le lexique à *matérialisme*) que les idées flottent et ne sont pas produites par un contexte particulier. Elles seraient comme des nuages flottants au-dessus de la structure des classes sociales. Pour Eve Mitchell, les idées comme l'identité sont une réponse au type d'organisation de la production dans la société. Ainsi, pour comprendre nos théories politiques, il faut comprendre l'activité de la classe travailleuse, ou encore le « mouvement des capitaux », c'est-à-dire les relations sociales de production dans le monde. Par exemple, si on veut comprendre le féminisme des années 60-70, il faut comprendre comment les relations entre les genres, dans la classe, ont évolué pour s'adapter aux besoins du capital dans les années 70.

Voyons ce qu'Eve Mitchell nous dit du contexte des politiques de l'identité et de l'intersectionnalité :

1) La Révolution Industrielle du 18ème siècle au 19ème marque la généralisation progressive du salariat. C'est la nouvelle forme de coercition après le servage et l'esclavage, inventée pour contraindre des gens à travailler* pour d'autres. Les travailleurs-ses sont payées pour leur force de travail, leur capacité à travailler. C'est-à-dire qu'ielles ne sont pas payées pour leur travail effectif, qu'on peut définir comme le processus physique et mental de transformer des matières premières en produits finis ou de fournir des services. La mise en place du salaire permet donc la division du travail et de la capacité à travailler. Cette division fait que le patron va payer des gens pour des tâches spécialisées, pas pour leur travail. Par exemple, dans une usine, certain-es travailleurs-ses peuvent se concentrer uniquement sur l'assemblage, d'autres sur la maintenance des machines, et d'autres encore sur le contrôle de qualité. Pour Karl Marx, cette division est nocive pour les êtres humains car elle les aliène, les rend étrangers aux processus du travail et à ses fruits. En effet, ils ne travaillent pas pour répondre directement à leurs besoins mais parce qu'ils ont besoin d'un salaire pour le faire, sous forme de tâches précises et divisées qui ne donnent pas accès au sens et au processus de création des choses.
◦ _ Donc le salaire que touchent les travailleurs-ses ne rémunère pas la valeur de ce qu'ielles produisent mais seulement leur force de travail. C'est-à-dire que le salaire ne leur permet que de (sur)vivre. La journée de travail est divisée en deux parties : le temps de travail nécessaire et le temps de travail de surplus.
◦ - le temps de travail nécessaire, c'est le temps que le travailleur doit travailler pour produire assez de valeur pour qu'il puisse reproduire sa force de travail, c'est-à-dire acheter à manger, ses frais de téléphone, ses vêtements, son logement…
◦ - le temps de surplus est le temps de travail qui dépasse le temps de travail nécessaire. La valeur de ce surtravail va directement dans la poche du capitaliste.
◦ - un exemple concret est donné ici sur libcom.org dans un article en anglais d'Eve Mitchell : I am a woman and a human : a Marxist feminist critique of intersectionality theory : si je touche 10 euros de salaire par jour pour produire 10 Furbies par jour, que chaque Furbie vaut 10 euros et que je produis 10 Furbies par jour, ça veut dire que la valeur de mon travail journalier est de 100 euros. Mais je ne suis payé que pour renouveler ma capacité de travail. Ça veut dire qu'on me donne juste assez d'argent pour que je puisse répondre à mes besoins du quotidien comme m'alimenter pour que je puisse retourner à l'usine le lendemain. Des 90 euros restants/les 9 heures supplémentaires de travail, une petite partie sert à payer des charges comme celles du lieu de travail. Mais une grosse partie va à la personne qui m'exploite. Le salaire obscurcit ça. Il nous donne l'impression qu'on est payés à valeur équivalente à ce que nous produisons. C'est faux.

2) La Révolution industrielle a aussi causé la séparation de la production et de la reproduction (faire des bébés, mais aussi tout ce qui répond aux besoins que nous avons sous le capitalisme : cuisine, ménage, prendre soin de son partenaire et l'écouter se plaindre sur sa journée de boulot nulle, s'occuper des enfants et d'autres personnes qui ont en besoin…). Pourquoi ? :
– Avec le développement du capitalisme, le travail productif (produisant de la valeur) a été associé au salaire et le travail reproductif n'était pas payé ou très peu, car en apparence il ne produit aucune valeur. En effet, une des complexités du travail reproductif encore discutée aujourd'hui est qu'il est assez invisible, notamment parce qu'il est quotidiennement fait et défait (comme le ménage). Cette séparation du travail productif et du reproductif a une conséquence qui se traduit dans le genre en excluant le travail reproductif des femmes, et donc les femmes, du salariat. Comme en même temps il devenait de plus en plus nécessaire d'avoir de l'argent pour accéder à des ressources basiques, cela a donné un énorme pouvoir des hommes, qui avaient l'argent grâce au salaire, sur les femmes. C'est le patriarcat salarial.
– Le développement de la famille nucléaire a été renforcé par l'interdépendance homme/femme, créée par le patriarcat salarial. En effet, les femmes et les enfants, exclues de la sphère productive sont donc dépendantes des hommes, et inversement. La division genrée du travail est donc fortement capitaliste.
– mais il y a une sorte de contradiction dans cette nouvelle famille nucléaire : alors que le Capital crée l'hétérosexualité comme religion, comme discipline économique et sociale, il sépare toute la journée les hommes (au travail) des femmes (à la maison). Ainsi, le capitalisme crée et sabote en même temps la famille nucléaire.
– Cette famille hétérosexuelle nucléaire rendait impossible l'existence des homosexuel-le-s dans la société. Bien sûr, il y avait des pratiques homosexuelles, mais la structuration sociale et économique de la vie était si contraignante pour la survie qu'aucune identité gay ne pouvait prendre forme.
Mais à partir de la deuxième moitié du 19ème siècle, la situation a changé. En effet, avec la victoire du marché du travail « libre », chaque individu a pu avoir un salaire, et donc survivre sans l'unité de la famille. À ce moment, l'identité homosexuelle, définie comme l'attirance pour des personnes de même sexe et la capacité à rester en dehors de la famille nucléaire hétérosexuelle, devient possible.

On passe donc des comportements homosexuels, divers, ayant toujours existé et traduisant un certain rapport au monde, à l'identité homosexuelle, qui est une catégorie fixe qui ne rend pas compte de la diversité et de la complexité de nos vies.

L'identité homosexuelle appauvrit la vie en ne lui donnant qu'une seule dimension, un peu comme le salariat appauvrit le travail en le limitant à sa fonction de survie.

Dans les sociétés précapitalistes, il existait des comportements homosexuels et des comportements variés de genre. Toutes ces différences donnaient un rapport au monde (un travail* au sens de Marx) différent. Chacun-e transformait le monde à sa manière, avec tout ce qu'il était dans toutes les activités de la vie : construire, cuisiner, cultiver, réparer, coudre…
Mais l'"identité" est une catégorie individualiste propre au capitalisme. Il faut donc lutter pour une société qui ne nous limite pas en tant que "femmes" ou "queers", mais qui permet à chacun-e d'utiliser librement son activité vitale multidimensionnelle, c'est-à-dire sa capacité à travailler dans le sens de transformer le monde et soi.

Quel est le contexte de l'intersectionnalité ?

Malgré le fait que le terme n'apparaisse que dans les années 80, c'est dans des luttes de classe des années 60-70 en Europe et aux États-Unis d'Amérique que l'intersectionnalité trouve ses racines. Les Noir-e-s étaient à l'avant-garde des mouvements révolutionnaires, par exemple le Black Panther Party. Ielles ont inspiré d'autres groupes pour s'organiser autour des axes du genre, de la race et de la sexualité, qui étaient déterminants pour l'assignation des places de chacun-e dans la production capitaliste. Le Black Power était une lutte contre l'aliénation* et contre l'unidimensionnalité du fait d'être Noir-e sous le capitalisme : être un objet servant de source de profit aux Blanc-hes et voué à se perpétuer tel quel. Il luttait donc notamment en promouvant la richesse du fait d'être noir-e, la présence des Noir-es dans toutes les sphères de la société en dépit des stéréotypes raciaux (qui les destinent à certains travaux) et la diversité culturelle.

Un même processus s'est effectué pour les femmes qui revendiquaient que leur corps ne soit plus un moyen de reproduction.
C'est de là que sont nées les théories de l'intersectionnalité, en réaction aux féministes blanches qui prétendaient pouvoir parler au nom de toutes les femmes.

Les théories de l'intersectionnalité sont :

1) Des politiques de la différence : les identités influencent l'expérience du monde de chacun-e. Ainsi, des gens partageant des identités communes partagent des défis communs. C'est le croisement de toutes ces lignes d'identités qui explique la diversité des perspectives et stratégies politiques des groupes sociaux.

2) Des critiques des mouvements féministes et antiracistes (on a déjà vu ça dans la première partie). La politique des identités (conceptualisées par le CRC, on en parle dans la brochure n°1 !) et la théorie de l'intersectionnalité (qui est formulée par Kimberlé Crenshaw) sont donc nées des oppositions auxquelles étaient confrontées les femmes queer de couleur dans les organisations féministes et antiracistes aux États-Unis dans les années 60 et 70.

3) Une volonté de faire des plus opprimé-e-s des leaders. La position des femmes noires dans la société est vue comme une position sociale de défi à l'ordre établi des exploitations car elles n'ont pas de groupe social à exploiter. Cette marginalité leur donnerait un rôle de choix dans la lutte contre le système oppressif et pour imaginer une autre société.

4) La nécessité d'une politique qui prend en compte toutes les formes d'oppression. Il est donc impossible d'étudier une identité sans les étudier toutes, car toutes les oppressions sont imbriquées.

Mitchell pense que la théorie de l'intersectionnalité n'est pas libératrice car elle appuie la lutte collective sur l'identité, ce qui rejoue donc toutes les critiques qu'on a déjà trouvé à l'identité. La politique identitaire dit : « Je suis un homme noir » ou « Je suis une femme ».

Si la reconnaissance des identités (nos formes de travail imposées par le capitalisme) doit être un passage pour lutter contre les relations sociales oppressives (racisme, sexisme…), Mitchell pense que s'arrêter à la reconnaissance reproduit l'existence unilatérale de chacun (une femme, un Noir…) sous le capitalisme. Frantz Fanon, qui est un psychiatre, un écrivain français fondateur du courant de pensée tiers-mondiste et une figure majeure de l'anticolonialisme, pense comme Mitchell que les luttes qui plaident pour une organisation autour de l'identité renforcent en fait la différence entre ce que nous sommes sous le capitalisme (notre apparence), et ce que nous sommes entre être humains multifacettes (notre essence).

Pour une lutte véritablement révolutionnaire, il ne suffit pas de se définir par des identités spécifiques, mais il faut aussi aller vers la reconnaissance de notre humanité universelle et dépasser les limitations imposées par les relations sociales capitalistes. La critique marxiste de la politique identitaire souligne que celle-ci reproduit l'individualisme aliéné* créé par le capitalisme, en se concentrant sur la distribution égale ou l'individualisme au lieu de chercher à abolir les relations sociales aliénées. Un monde qui s'arrête à la reconnaissance de la différence restera organisé en individus ou groupes sociaux avec des caractéristiques vues comme naturelles. La seule possibilité de lutte offerte par les politiques de l'identité est de demander une distribution égale des ressources entre individus, ce qui reste une vision de la vie limitée par l'individualisme capitaliste. On reste donc dans une idéologie bourgeoise qui renforce les visions de l'individu aliéné*.

Fonder une politique entière sur une expérience particulière (comme l'ont fait les féministes blanches), ou un ensemble de différences particulières, est problématique. Cependant, la théorie de l'intersectionnalité réplique ce problème en ajoutant simplement des points particuliers. Ajouter toujours plus de complexité aux analyses intersectionnelles en incluant de plus en plus de croisement d'oppressions n'est pas une piste de destruction du capitalisme car cela multiplie le problème : l'identité. De plus, une méthode qui croise des identités employées comme si elles étaient naturelles (hommes, femmes, Noirs, homosexuels…) et comme si elles avaient un sens en soi, quel que soit le contexte matériel et historique, n'a pas de sens.

Être une femme sous le capitalisme ne veut pas dire la même chose qu'au Moyen Âge. Il faut s'intéresser aux formes de travail pour comprendre la condition des femmes.

Mais alors comment dépasser les limites des politiques identitaires ?

Il faut allier le particulier et l'universel. On l'a vu, des groupes ou des individus « sociologiques » abstraits luttent pour une voix égale, une « représentation » égale ou des ressources égales. Beaucoup d'entre nous ont vécu cela dans des espaces d'organisation où quelqu'un-e affirme qu'il n'y a pas assez de femmes de couleur, d'individus handicapés, de personnes trans*, etc., présent-es pour qu'une lutte puisse avancer. Or, réduire la lutte à une simple question de quantité, d'égalité de distribution ou de « représentation » renforce l'identité en tant que catégorie statique et naturalisée.
D'autre part, la politique identitaire peut prendre la forme de luttes individualisées contre l'hétéropatriarcat, le racisme... au sein d'une même classe. Par exemple, le Combahee River Collective passait beaucoup de temps à apprendre aux femmes blanches à cesser d'être racistes. Aujourd'hui, nous voyons des groupes dont la seule forme de lutte est de lutter contre le sexisme ou l'antisémitisme au sein de la gauche. Un autre exemple frappant est l'injonction à « checker ses privilèges ». Mais nous ne nous libérerons jamais du machisme ou du racisme au sein du mouvement sans abolir le genre et la race elleux-mêmes, et donc le travail aliéné* lui-même.

Voici quelques exemples de luttes féministes non-identitaires :
- groupes de quartier engagés dans les luttes de locataires avec la capacité de traiter directement la violence contre les femmes dans la communauté.
- alliances parents-enseignant-es-élèves qui luttent contre les fermetures/privatisations d'écoles et pour la transformation des écoles afin de mieux refléter les besoins des enfants et des parents. Par exemple, en luttant pour des services de garde sur place, des salles de classe et des districts démocratiques directs, des tailles de classes réduites, etc.
- collectifs de travailleuses du sexe qui protègent les femmes des clients abusifs et d'autres membres de la communauté, et qui construisent des bordels dirigés démocratiquement par des femmes et des personnes queer, avec des conditions de travail sûres...

Revenons sur Karl Marx (philosophe, historien matérialiste*, sociologue, économiste socialiste, communiste prussien et connu pour le concept de lutte des classes) et sa critique de l'identité, qu'il lie à l'organisation du travail. Le fait que le régime du salariat divise la production d'un même bien/service entre plusieurs salarié-es et leur attribue à chacun-e des tâches limitées et répétitives fait que chacune de nous est limité-e à une sphère d'activité en particulier. Cette sphère d'activité nous est imposée et on ne peut pas y échapper, ce que l'on “fait dans la vie” nous définit. Ceci a pour conséquence qu'on reste prisonnières de notre utilité sociale/productive.

Si on fait le parallèle avec les politiques de l'identité*, on peut se demander si c'est pertinent de se libérer sur la base d'une identité qu'on nous a imposée.

Pour illustrer cela, dans les milieux militants et/ou communautaires, on a pu revendiquer voire retourner une identité qu'on nous a collée (pédé, queer, gouine, punk, trans...). Pourtant, à la base, ces catégories existaient indépendamment de nous. Le capitalisme tend à fragmenter la société en différentes catégories et identités, augmente les divisions et empêche une conscience de la classe unifiée. En effet, un bon nombres de punks, queers, trans font face à des discriminations spécifiques sur le marché du travail, ce qui influence leur position de classe. Le capitalisme peut exploiter ces vulnérabilités en créant des niches économiques précaires où ces identités sont surreprésentées (comme les emplois précaires ou informels).

On peut voir des identités comme punk ou pédé comme des réponses culturelles et sociales à l'aliénation du capitalisme. Cependant, ces identités peuvent être rapidement récupérées et marchandisées. Par exemple, la culture punk, initialement une forme de rébellion contre les normes établies, a été commercialisée par l'industrie de la mode et de la musique. Les identités, qui naissent et se développent dans des contextes précis, peuvent être donc vues comme dynamiques. Mais sous le capitalisme, elles sont sujettes à être transformées en catégories intemporelles et figées, notamment parce que cela facilite leur conversion en produits de consommation destinés à des marchés précis.

La demande de reconnaissance n'est pas révolutionnaire

Chi-Chi Shi pense donc que lutter contre l'oppression* à partir des catégories imposées met l'identité sur un piédestal. Valoriser ces identités revient à valoriser et à revendiquer le rôle social qu'on nous a donné dans le capitalisme* ! Par exemple, concernant les personnes queers : travailler dans la mode/le maquillage, amuser la galerie, faire du cul, déconstruire les hétéro sur la sexualité, faire du care (émission TV Queer Eye), etc. Mais cela nous aide à questionner des mécanismes plus larges. En effet, on peut se questionner sur la pertinence de la glorification de la figure du travailleur (défini par son rôle dans le capitalisme), à droite comme à gauche.

L'auteure voit donc le fait de s'approprier les rôles qu'on nous a imposés comme une logique de l'impuissance.

Selon Wendy Brown, les politiques de l'identité* viennent en partie du ressentiment de classe :
- il consiste à rêver de grimper l'échelle sociale et être frustré-e de ne pas avoir réussi à accéder aux mêmes opportunités que les classes supérieures ;
- c'est un sentiment d'injustice qui se focalise sur la différence et l'inégalité dans une société vue comme un continuum ou une pyramide de « niveaux » de vie ;
- il vient de la souffrance causée par le capitalisme*. Cette souffrance, c'est celle d'être exploitée et rendue étrangère à son travail par des boulots répétitifs et abrutissants. C'est celle d'être évalué-e et de pouvoir survivre en fonction de sa valeur sur le marché ;
- il dépolitise la souffrance économique et politique en présentant le problème comme une simple différence sociale et culturelle entre les opprimées et les détenteurs des moyens de production, pas comme l'existence de deux classes opposées et en conflit (car elles ont des intérêts opposés) ;
- dans les politiques de l'identité, le ressentiment de classe a contribué au passage des revendications économiques à des revendications culturelles.

De plus, présenter le fait de souffrir du capitalisme comme une caractéristique culturelle pose un autre problème : en associant culture et souffrance, cela veut dire que souffrir est une condition pour endosser une identité.

On peut en tirer la conclusion que :
- politiser l'identité comme on le fait aujourd'hui est une erreur parce qu'elle devrait être le point de départ de l'organisation collective et pas son objectif (ex : non-mixité féministe comme outil d'émancipation versus non-mixité comme objectif comme dans le séparatisme*).
- nous devrions donc nous libérer du réflexe de faire de la politique par l'identité, car c'est une réaction (on revendique une identité après avoir pris conscience d'une position sociale commune dans le capitalisme) ET un effet de la domination (le capitalisme crée des identités divisées avec des rôles dans la production différenciés et hiérarchisés*).

Selon Wendy Brown, le langage de la reconnaissance (demander plus de représentation dans les films, revendiquer la création de nouvelles cases de genre sur les papiers administratifs, aspirer à ce que de nouveaux pronoms et identités soient mainstreamisées...) dans ce contexte néolibéral renforce le balisage des identités par les institutions. Ça veut notamment dire qu'on nourrit l'attente que les institutions répondent de manière systématique et uniforme à des identités réglementées, ce qui produit du contrôle par la normalisation (la création de nouvelles normes), de l'isolement des opprimées, de la surveillance et des solutions superficielles.

Quelques exemples :
- demander la reconnaissance par les institutions des personnes trans va souvent de pair avec un arsenal médico-légal qui décide ce que c'est d'être trans, qui peut l'être et comment.
- la reconnaissance des persécutions des personnes queers par certains États va avec la soumission des demandeurs-ses d'asile LGBT à des violences supplémentaires lors d'interrogatoires intrusifs sur leur identité sexuelle ou leur orientation. De plus, les autorités peuvent imposer des critères rigides ou normatifs sur ce qui est considéré comme une preuve suffisante de leur identité LGBT. Cela peut conduire à une forme de contrôle où des individus doivent se conformer à des attentes spécifiques pour obtenir la reconnaissance ou la protection, ce qui peut être invasif et réducteur.
- les politiques de diversité à l'école peuvent donner des bourses pour étudiantes de minorités. Mais si ces politiques ne sont pas accompagnées de réformes systémiques, elles risquent d'isoler les individus bénéficiaires comme des exceptions plutôt que de traiter les inégalités structurelles qui affectent l'ensemble des groupes minoritaires. Cela peut faire en sorte que les problèmes systémiques soient attribués à des individus plutôt qu'au système éducatif ou au capitalisme.

Dans l'autre sens, on soumet nos existences au bon vouloir des institutions du pouvoir. Même si à la base la création de concepts vise à créer de la visibilité et de l'acceptation, il y a toujours une tension entre les mots (qui renvoient à un idéal, un concept abstrait, par exemple le mot racisé) versus l'aspect matériel de la réalité. Le même mot recoupe des réalités différentes (tout le monde n'est pas racisé de la même manière, ne vit pas les mêmes sortes de racisme, a une expérience différente selon le contexte…).
C'est pour tout cela que Wendy Brown dit que « le langage de la reconnaissance devient un langage de la non-liberté (…) ».

À propos de la diffusion du concept de trauma dans les communautés opprimées

Sans nier la blessure et la souffrance allant souvent avec le vécu d'oppression*, l'auteure pense que le tournant actuel qui nous pousse à nous intéresser au trauma* et à la souffrance est à la fois un effet et une réaction au néolibéralisme* parce que :
- le néolibéralisme fait tout pour détruire les possibilités concrètes de l'existence collective et individualiser la souffrance (psychologue plutôt que syndicat, introspection plutôt que changement collectif, responsabilisation de notre état de santé plutôt que colère sociale…) ;
- en définissant l'identité à travers la souffrance psychique, le manque d'existence collective peut être commercialisé par le développement personnel, la recherche de la résilience et de la reconstruction.
- nos vies deviennent des marchandises. Même si politiser l'identité d'une façon qui lie trauma* et identité vient de la volonté de fonder une nouvelle base pour une collectivité, ça n'échappe pas à la logique néolibérale.

Les exemples du “classisme”* et du concept de privilège* montrent comment le néolibéralisme encourage une vision individualiste et psychologisante de la politique :
- analyse du système* seulement avec les états d'esprits, les émotions et sentiments personnels comme la culpabilité d'avoir certains privilèges ou le sentiment d'exclusion ;
- grande réflexion personnelle sur la place de chacun-e au sein des systèmes d'oppression* et appel à l'introspection, notamment pris en charge dans les ateliers de sensibilisation au racisme. Cela peut être utile, mais peut aussi détourner l'attention des changements structurels nécessaires et des actions collectives pour y parvenir.
- focalisation sur l'expérience vécue individuelle. Par exemple, les récits personnels de discrimination peuvent être mis en avant dans les médias ou dans les débats publics, tandis que les discussions qui dénoncent l'exploitation, ses coûts, ainsi que les luttes radicales qui s'y opposent sont négligées ;

Cette néolibéralisation des souffrances met le trauma sur le devant de la scène, ce qui modifie à son tour notre rapport à la politique et à nos stratégies de réponse à la souffrance :
- on sacralise le trauma* et la condition de victime,
- on priorise la résilience, la résistance aux symptômes de la domination* (trauma, micro-agressions..) et pas l'analyse et l'attaque du système* qui les permet,
- on pacifie les émotions d'anxiété et d'inquiétude au niveau individuel plutôt que de défier les inégalités sociales, politiques et économiques qui causent la détresse.

On doit donc dépasser cette centralité du trauma individuel pour former du collectif en ressuscitant la pertinence du collectif comme une construction volontaire. Cela permettra de faire de la solidarité collective activement et consciemment, plutôt que de se retrouver passivement dans des groupes imposés de l'extérieur parce qu'on est victime de certaines structures de domination.
Il faut passer des coalitions de la souffrance à des projets collectifs de société.

5) Soigner les symptômes, négliger les causes

Le capitalisme* doit concilier deux choses pour perdurer : continuer l'accumulation (et donc la concentration) des richesses et rester légitime auprès des gens. Pour cela, il intègre des éléments des critiques qu'on lui adresse et change de forme quand l'ancienne ne fonctionne plus.
Par exemple, il absorbe la critique écologique en créant de nouveaux marchés : magasins bio, énergies “vertes”... De même, le potentiel radical des politiques de l'identité a été annulé et transformé dans sa version néo-libérale, en valorisation des différences individuelles. Ça veut dire qu'on passe de la vision qui critique les rapports sociaux de pouvoir et d'exploitation qui créent l'injustice à une vision qui valorise tout le monde.
Si on n'a pas de recul théorique sur l'identité (comment elle est apparue, pourquoi, son sens…), alors on imagine qu'elle est déjà toute faite. Et c'est ce que fait le capitalisme aux identités : il les présente comme des styles de vies transformables en objets de consommation (vêtements, musique, livres…) qui n'ont pas de contexte. Le capitalisme fait de même avec les luttes, qu'il transforme en identités puis en marchandises (on peut penser au mouvement hippie qui se caractérise maintenant par une panoplie de tenues, musiques, aliments… disponibles sur le marché). Cela amène notamment à confondre identité et lutte. C'est comme si, rien qu'en s'identifiant comme trans, on portait avec nous l'histoire de résistance de Marsha P. Johnson (femme trans, travailleuse du sexe et militante du mouvement LGBT aux Etats-Unis). Dans la même logique, peut-être que vous avez constaté autour de vous la confusion qu'il règne entre être queer et lutter contre le système de genre.

En gros, les politiques de l'identité permettent au capitalisme de se diversifier, de créer des nouveaux marchés pour de nouveaux consommateurs (queers, musulmans…) ou de décliner davantage des gammes de produits (vêtements genderless, hijab de course…).
Si on ne s'intéresse pas à l'histoire des identités, les politiques de l'identité deviennent juste des complices du capitalisme.

Le cas du « classisme »

Un exemple de politique de l'identité qui ignore l'histoire matérielle* d'une oppression* est l'injonction à en finir avec le “classisme”*, compris comme la discrimination contre les membres de la classe ouvrière.

Cette approche de la classe ne permet pas de saisir comment les rapports de domination* fonctionnent parce qu'elle se focalise sur les effets culturels de l'identité (dévalorisation de certains accents régionaux, de façons de s'habiller…). Elle mène à une analyse abstraite des rapports de classe qui propose comme solution de valoriser les identités dénigrées (classes populaires), alors que cette valorisation culturelle des classes exploitées (représentation dans les séries…) ne permet pas de mettre fin aux effets matériels très concrets du système de classes : souffrance, épuisement, difficultés ou impossibilité de répondre à ses besoins... C'est-à-dire que ceux qui détiennent les moyens de production (les capitalistes) restent les mêmes et continuent à s'accaparer injustement le fruit du travail des salariées qui sont maintenu-es dans la précarité et dans le manque d'autonomie quant à leur vie.

La façon culturelle de voir le système de classe est totalement compatible avec la logique du néolibéralisme qui présente le capitalisme comme inévitable et incontestable. En gros, on n'est pas censé-es pouvoir détruire le capitalisme ou même imaginer autre chose, alors on se “console” en se disant qu'au moins nos cultures de marginalisées seront mises en valeur.

La tendance majoritaire à expliquer l'oppression* en termes de préjugés, dont le classisme* est un exemple, s'inscrit dans cette naturalisation* des états d'exploitation* et de domination*. Selon le classisme*, les inégalités de richesse et de revenus sont dues aux préjugés qu'un employeur aurait contre quelqu'un-e issu-e ou ayant l'air issu-e des basses classes. Les pauvres et les ouvrier-es souffriraient parce que les membres des classes moyennes et supérieures sont méchant-es envers elleux, méprisent leurs cultures, etc.

Pour mettre fin au classisme selon une approche culturelle, il faut faire comme l'organisation Class Action et lutter contre les préjugés sur les pauvres et les ouvrier-es qui se jouent dans les relations interpersonnelles. Dans cette logique, on pourrait essayer de convaincre les dominant-e-s que les gens de classe populaire sont aussi capables et intelligent-es qu'elleux, juste différemment ! Ou alors, on pourrait coacher les gens de classe populaire pour qu'ils ne “se sentent” plus inférieur-es aux gens des classes supérieures.

Cette analyse ne va pas à la racine des choses car selon une lecture systémique des classes, ces problèmes ne sont que des symptômes d'un système injuste. La cause de la souffrance est cet état d'exploitation qui nous maintient dans la précarité et la subordination et a pour effet collatéral la dévalorisation culturelle.

Dans le néolibéralisme, les luttes d'émancipation ressemblent à des demandes de déstigmatisation et de visibilisation d'identités opprimées.

Pour détruire les inégalités, on se limite ainsi à la reconnaissance de la souffrance causée par le système de classe et vécue dans les relations interpersonnelles (préjugés, discriminations) au lieu de détruire le système qui cause tout ça. On oublie donc la fonction de la race, de la classe et du genre dans le maintien du système, et on les fige comme des identités qui ne feraient que décrire ce que sont les gens, un peu comme si on parlait de couleurs de cheveux. Cette approche est d'autant plus problématique qu'elle amène à assigner aux membres d'un même groupe opprimé les mêmes caractéristiques ou capacités. On se retrouve avec des généralités comme : « les pauvres ne peuvent pas faire ça » ou « les queers sont comme ça ».

Il y a donc une grosse différence entre :
- une lutte féministe matérialiste qui vise à détruire le système de genre car il crée et exacerbe les différences entre les hommes et les femmes pour légitimer l'exploitation de ces dernières,
- des initiatives promouvant l'égalité homme/femme visant à lutter contre les discriminations (individuelles) faites aux femmes et contre les préjugés dont elles sont victimes par les arriérés sexistes qui subsistent encore.

Cela ne remet pas en question le fait que la souffrance marquant la vie des gens opprimés doit jouer un rôle dans la résistance à l'oppression. Mais la tendance à voir les catégories opprimées comme des identités culturelles mène à concevoir une résistance exclusivement tournée vers l'intérieur (de l'individu ou de la communauté) : le psychologique, le développement personnel, l'auto-support… Encore une fois, on se focalise sur les symptômes de l'oppression et pas sur leurs causes systémiques.

La théorie des privilèges

Ce repli sur soi s'incarne dans la popularité de la théorie du privilège. C'est un bon exemple de la manière dont les inégalités sociales sont comprises et traitées depuis des positions sociales individuelles. C'est le cas de la conception du privilège blanc que propose Peggy McIntosh (universitaire et activiste féministe et anti-raciste états-unienne). Elle compile une liste de 50 bénéfices quotidiens du privilège blanc. Elle dit : « J'en suis venue à voir le privilège blanc comme un ensemble invisible d'atouts immérités que je peux encaisser chaque jour, mais desquels je demeure inconsciente ». Ici, tu retrouveras une vidéo qui parle de privilège blanc : Le privilège blanc existe-t-il vraiment ? (France Culture, sur Youtube). Le concept de privilège personnel comme « avantage immérité (…) à cause de la discrimination » est devenu omniprésent dans le discours des politiques de l'identité. L'expression « Check your privilege » est devenue un cri de ralliement politique, laissant entendre que la résistance doit débuter par la reconnaissance de la position personnelle de chacun-e au sein du système. Si tu veux lire une critique spécifique sur le privilège blanc, tu peux consulter l'article qu'A2C a traduit sur son site : La théorie du privilège peut-elle nous aider à comprendre le racisme ?

Là encore, les effets systémiques de l'oppression sont considérés comme localisés chez l'individu. Non seulement ça ramène la politique à un niveau individuel et pas collectif, mais ça la fait reposer sur “des manières nouvelles et en apparence progressistes d'axer la politique autour de l'identité blanche”.

Au lieu de stimuler la créativité et la mise en action pour construire la solidarité avec les opprimé-e-s, on s'enferme dans une politique de la culpabilité basée sur le moralisme et l'auto-dénonciation. Les discours du privilège s'orientent vers les affects, les états d'esprit individuels : tous les individus sont privilégiés d'une manière ou d'une autre et doivent accepter leurs privilèges. On doit réaliser qu'on est toustes privilégiées d'une manière ou d'une autre : blanches, masculins, hétérosexuels, valides…

La popularité du discours sur le privilège est en osmose avec l'individualisme néolibéral et le rend compatible avec l'injustice systémique, parce que le seul programme d'action que propose ce discours est la transformation de soi plutôt que celle du monde. La résistance se limite à l'auto-réflexion (“se déconstruire”). Comme on l'a déjà vu plusieurs fois, se transformer soi ne suffit pas pour transformer le monde. Mais en plus, elle véhicule l'idée qu'il suffit de volonté et d'effort pour changer tout ce qui ne nous plaît pas chez nous. En plus de faire le fond de commerce de plusieurs psychothérapies, c'est faux.

Bien sûr, rendre visible ce que le système social invisibilise est important pour s'attaquer aux effets vécus de l'oppression. Mais il faut s'attaquer aux effets et aux attitudes individuels dans le processus de construction du collectif. Sinon on présente la résistance politique comme étant d'abord des actions et des croyances individuelles, et on limite la politique à des questions de bon/mauvais actes ou paroles, sans pour autant amener à de l'action collective. Ça mène à une politique dépolitisée qui cherche la justice seulement dans les relations interpersonnelles.

Par exemple, sur des plateformes comme Instagram ou Twitter, les individus partagent des posts ou des stories sur leurs actions ”vertueuses” ou leurs prises de position contre l'injustice sociale. Publier des photos ou des messages soutenant des causes telles que la justice raciale, l'égalité des genres ou les droits des LGBTQ+ est courant et peut donner l'impression de soutenir une cause tout en ne s'engageant pas réellement dans des actions collectives concrètes. L'accent mis sur le fait d'être perçu comme une personne engagée peut conduire à une politique où la résistance est réduite à des performances publiques plutôt qu'à une participation active dans des mouvements pour des changements structurels.
Le problème est toujours le même : on oublie la fonction que ces systèmes ont pour maintenir l'ordre social et économique, c'est-à-dire maintenir des groupes dans des positions d'exploitation, de précarité, pour la bonne marche du capitalisme.

6) Souffrir = savoir ?

Petite présentation de l'épistémologie de la provenance

L'exigence de reconnaissance engendre la multiplication des positions identitaires : chacun.e veut être reconnu.e pour ses particularités. Conformément à cette multiplication, l'intersectionnalité et le discours du privilège créent une théorie qui considère que chaque groupe, à travers son expérience de vie particulière, a une connaissance du monde spécifique. C'est la théorie de l'épistémologie de la provenance* : notre provenance sociale permet de construire le savoir sur le monde.

Cette théorie sous-entend que vivre personnellement l'exclusion donne une connaissance naturelle de ce qui la permet à l'échelle systémique. Pour reprendre l'exemple des personnes racisées :
- comme elles vivent personnellement le racisme, elles sauraient naturellement quelles fonctions a le racisme dans l'économie et la société.
- elles seraient, de par leur vécu, à-mêmes de raconter l' histoire coloniale du racisme.

Les dangers de l'épistémologie de la provenance

L'épistémologie de la provenance amalgame la logique de vécu personnel et la logique de connaissance des mécanismes systémiques*, ce qui amène à présumer la vérité sur la base de la souffrance (individuelle).
C'est aussi une position individualisante. Parce qu'aucune victime d'oppression n'est seulement cela. Elle cumule différentes identités. En réponse à cela, les politiques de l'identité encouragent la création de groupes de plus en plus étroits (ex : hommes trans racisés handi et travailleurs du sexe). Si on pousse la logique, ces groupes finiraient par ne contenir plus qu'un individu puisque chacun-e est seul à vivre ce qu'ielle vit.

Cette façon de penser la politique donne le droit aux individus de s'exprimer à propos de certaines choses à condition qu'ils les vivent. Par exemple, on interdira aux Blancs de parler de racisme, y compris si c'est dans un objectif de sensibilisation envers d'autres Blancs. Certes, cette représentation du savoir a le mérite de mettre en évidence que ce qu'on peut voir est limité par le système et la position sociale qu'on y occupe.

Par contre, comme il n'y a que les opprimé-es qui peuvent formuler un discours et des stratégies pour lutter contre leur oppression, elle sous-entend aussi que c'est de leur responsabilité individuelle (et pas à d'autres) de reconnaître leurs angles morts et faiblesses politiques. Ce sont les concernées qui doivent être en mesure de tout expliquer, et en même temps de rappeler qu'elles n'ont qu'un point de vue limité. Bref, paradoxalement, ielles doivent tout gérer.

Cette opinion s'incarne dans la phrase que l'on entend souvent : « ne parle pas de ma propre expérience vécue ». Dans les cercles féministes, on affirme souvent que les hommes ne devraient pas discuter des interprétations que les femmes font de l'oppression des femmes, en se basant sur le fait que les hommes n'en ont jamais fait l'expérience. Un débat sur l'avortement à l'université d'Oxford a, par exemple, été annulé lorsqu'il est apparu que le débat se déroulerait entre deux hommes. La réponse des féministes arguait du fait qu'il était déplacé de permettre à des hommes de parler de l'avortement alors qu'aucun des deux participants n'aurait jamais à envisager d'avorter : « Comme vous pouvez l'imaginer, celles d'entre nous qui ont un utérus étaient terriblement furieuses que ces hommes puissent parler pour nous et sur nous ».

Ce recours à l'expérience empêche la nécessité de créer et de défendre des causes politiques non-situationnelles, c'est-à-dire lutter pour des causes autres que la fin des oppressions que l'on subit individuellement.

Bien que ce soit démodé de défendre une position croyant en un universel*, on peut s'inquiéter des opinions défendant que l'expérience individuelle est la seule base légitime pour s'organiser politiquement. En effet, dire cela c'est nous retirer notre capacité de jugement si l'on n'est pas concerné-e directement. Par exemple, on n'est pas autorisé-es à émettre des réserves ou des critiques quant à la stratégie politique d'un groupe qui se bat contre une oppression si on n'en souffre pas aussi.

Cette logique s'illustre par la théorie de ce que serait un “bon allié” : quelqu'un-e qui ne remet rien en cause et qui se plie à ce que les “personnes concernées” disent.

Cette exigence de l'expérience personnelle nous encourage à nous enfermer sur le seul vécu que nous pouvons saisir parfaitement : le nôtre, parce qu'elle fait renoncer à la possibilité de saisir l'expérience des autres.
En plus, l'épistémologie de la provenance amène à une confusion entre le vécu d'une oppression avec la lutte contre l'oppression. Dans le cadre de l'oppression des hommes sur les femmes, cela donne qu'on imagine que les femmes sont féministes parce qu'elles ont un vécu de femmes. Chandra Mohanty (féministe indo-américaine transnationale et postcoloniale) critique cette idée d' “osmose féministe” parce qu'il y a de nombreuses femmes ayant un utérus qui ne soutiennent pas les droits reproductifs, parfois même quand elles ont vécu un avortement.

Donc, les politiques de l'identité nous tendent des pièges :
- penser que les identités opprimées ne changent pas. Il existerait des groupes naturellement opprimés, peu importe l'histoire, le lieu, les changements sociaux et économiques… alors que c'est faux, car les oppressions résultent de dynamiques de pouvoir. Par exemple, certaines minorités religieuses sont persécutées dans certains pays et totalement intégrées voire majoritaires dans d'autres !
- penser que si on vit la même oppression, on en tire le même point de vue.
- présumer qu'un-e opprimé-e propose des perspectives politiques lucides.

Donner l'autorité à un-e opprimé-e (juste parce qu'ielle est opprimé-e) en matière de politique est compréhensible, car c'est une réaction d'opposition à la norme stipulant que c'est l'opinion de l'homme cis blanc “lambda” qui est lucide, universelle, naturelle… Néanmoins, se contenter de renverser cette logique de domination naturelle du point de vue masculin occidental par la domination automatique d'un point de vue marginal garde intacte la logique, qui est de donner a priori l'autorité à certaines identités. C'est seulement un inversement qui garde intacte la division entre celleux qui vivent une domination/ exploitation/ oppression et celleux qui ne la vivent pas et ne pourraient donc pas agir/penser utilement contre ces injustices. Ça paraît pourtant stratégique de remettre en question les divisions entre ces “mondes”.

L'épistémologie de la provenance* crée aussi un « danger réel de romantiser et/ou de s'approprier le point de vue des moins puissantes tout en affirmant voir depuis leurs positions ». Un peu comme si on enviait les personnes qu'on imagine cumuler toutes les identités opprimées du monde et en même temps, ça reste de l'ordre du fantasme déconnecté de la réalité…

On peut par exemple penser à la figure de la femme trans noire prostituée, qui est parfois érigée comme emblème de la subversion dans les milieux queers. Le danger, dans ce cas, est que les témoignages ou manifestes de ces femmes soient appropriés par d'autres et idéalisés en terme politique, car les personnes qui sont censées l' “emporter” (sur la pyramide des oppressions) seraient censées apporter le plus de lucidité sur le système.

On serait en plus tenté-es de lutter à partir de cette expérience alors qu'on ne la partage pas, plutôt que participer à des luttes avec ce qui nous parle politiquement, ce qui nous fait plus sens en terme d'impact dans le rapport de force avec le système et à partir de nos propres ressources.

On est toustes des sujets politiques !

Donna Haraway (professeure de sciences humaines en Californie, autrice de plusieurs livres sur la biologie et le féminisme, et l'une des pionnières du cyberféminisme à l'origine du concept de connaissance située) dit que « toutes les perspectives ne se valent pas dans la lutte contre la domination : simplement “être” d'un groupe opprimé ou marginalisé n'offre pas automatiquement le privilège d'exprimer la vérité ».

La tendance à l'épistémologie de la provenance* fait que, quand on parle de libération dans les milieux de gauche, on pense que la mesure de la vérité c'est l'expérience de l'oppression. En fait, c'est notre culture néolibérale* de l'individualité* qui a encouragé le fait qu'une parole doit raconter une oppression vécue pour être reconnue comme authentique*. Cette authenticité néolibérale indique que la seule chose qui compte et qui est inquestionnable est le noyau interne de chacun-e. Toute l'attention repose sur l'individu. On révèle ce soi-disant noyau authentique en se confessant, en se plaçant vis-à-vis de ce qui donne du pouvoir dans la société (est-ce qu'on est pauvre ? blanc ?) et en s'exposant à l'évaluation.

Les émotions et l'expérience doivent être soumises au regard public.
Chacun de nous est le sujet du trauma.
Révéler le véritable soi est un impératif dans cette culture de la confession.

Dans cette culture, reconnaître la souffrance d'autrui signifie reconnaître son identité individuelle. Par exemple, on ne peut pas parler d'une oppression sans se situer socialement.

Aujourd'hui c'est la confession du trauma, des « drames tragiques » en tant que « grandes vérités », qui est la marque du soi authentique*. Les expériences de l'oppression* sont idéalisées comme des indices d'authenticité, tout comme les questions politiques sont réduites à la moralité (réduire les oppressions à des comportements individuels qualifiés d'immoraux, de méchants, comme l'idée communément répandue qu'il faut avoir de mauvaises intentions pour être raciste).

Attention !

Concernant les questions de la place de l'expérience dans la construction de nos luttes et l'analyse du monde, on avait envie de s'appuyer sur bell hooks pour ajouer quelques précautions au propos de cette partie. Plus précisément, on s'appuie sur ce qu'elle dit dans Apprendre à transgresser à propos du rôle de l'expérience dans l'apprentissage.

Cette partie Souffrir = savoir ? ne vise pas à discréditer l'expression de l'expérience individuelle dans nos luttes. On a déjà vu que c'est par leur expérience personnelle que les femmes noires ont contribué à enrichir et décaler le féminisme dominant. Elles ne se retrouvaient pas dans la description que les femmes blanches bourgeoises faisaient de la condition des femmes en général. L'expérience, dans ce cas, a permis de complexifier les compréhensions des systèmes patriarcaux, mais aussi de classe et de race.

On encourage plutôt à se poser la question de l'idéalisation politique de l'expérience et de l'exclusion des projets politiques émancipatoires qu'elle entraîne pour certain-es. Survaloriser l'expérience d'une oppression dans la capacité à la combattre est problématique de plusieurs manières :
- elle sur-responsabilise les opprimé-es en leur donnant toute la charge de la lutte contre leur oppression car elleux seul-es seraient en mesure de la mener ;
_ - elle peut freiner notre implication dans les luttes si on adosse notre légitimité à lutter sur le degré de vécu de l'oppression que l'on a (est-ce que je souffre assez ? Est-ce que je suis assez racisé-e ? Assez pauvre ?) ;
_ - elle entraîne parfois une analyse nocive des rapports d'exploitation et d'oppression en les réduisant à des problèmes identitaires. Il y a celleux qui vivent l'oppression et ceux qui l'exercent. On se retrouve donc avec 2 camps. D'un côté, les gens qui vivent l'oppression sont mis dans le même sac alors qu'on ne subit pas les mêmes oppressions de la même manière. Ceci nous empêche de comprendre les réalités complexes engendrées par l'oppression. De l'autre, il y a les gens qui ne vivent pas l'oppression et qui ne sont donc pas « concerné-es ». Or, les rapports d'exploitation et plus largement de pouvoir nous traversent toustes et nous concernent donc toustes, y compris dans la lutte pour y mettre fin. L'oppression est quelque chose qui s'exerce, qui se vit, et qui est contextuel (pas immuable), pas une identité ;
_ - faire l'expérience d'une oppression est parfois utilisé comme argument d'autorité pour forcer les allié-es potentielles à ne pas penser par elleux-mêmes, quand iels ne sont pas déjà dans cette posture. Cela contribue à les déresponsabiliser en se transformant en simples exécutant-es des consignes données par les « concerné-es ». En leur retirant l'esprit critique, on les prive de leur droit et de leur devoir de transformer la société en tant que sujets politiques ;
_ - les non-opprimé-es (par une oppression) ont elleux aussi des positions singulières dans le monde et vivent aussi souvent d'autres oppressions. Pour viser l'émancipation de tous-tes, on ne pense pas qu'il est souhaitable de simplement renverser la domination, c'est-à-dire de taire certaines expériences du monde pour en promouvoir d'autres. Chacun-e n'est en mesure de penser que depuis sa position dans le monde. L'expérience ne doit pas servir à silencier et exclure dans la construction pour l'émancipation globale ;
_ - s'il s'agissait de n'entendre que les expériences de certain-es sur certains problèmes, cela nous priverait des ressources et ressorts d'action dont on dispose pour lutter contre les oppressions depuis nos place singulières dans les systèmes de pouvoir.

Cette partie vise plutôt à se demander quel usage on fait de l'expérience dans nos luttes. On ne pense pas que l'expérience des un-es devrait servir de muselière pour les autres dans un projet d'émancipation sociale. Par contre, si des personnes minorisées brandissent leur expérience comme argument visant à faire taire la parole qui prend place, on peut se poser des questions. Est-ce que les discours tenus dans cette lutte laissent la place au savoir expérientiel des gens ? Est-ce qu'ils les nient ? On ne veut pas que notre critique de l'utilisation de l'expérience dans nos luttes serve à museler les minorisé-es, alors que leurs expériences et compréhensions du monde sont déjà silenciées.

On peut aussi se poser des questions plus générales : qu'est-ce qui fait qu'on connaît les réalités sociales des gens ? Dans quels cas les expériences directes renforceraient-elle nos luttes ? Dans quels cas l'expérience est un frein à la compréhension et/ou à la transformation d'un problème social ? Quand commence-t-on à parler « à la place de » ? Comment comprendre quelque chose quand on ne la vit pas ? Quels sont les modes de compréhension de la réalité que nous pouvons mobiliser ? Comment nos théories et stratégies politiques transforment-elles (ou pas) notre expérience des oppressions ?

7) Reconnaître les obstacles à la résistance collective

En l'état actuel des choses, la politique des identités croisée à une analyse libérale bloque la création de collectifs d'émancipation universelle*. Les collectifs se basent sur les souffrances / traumas communs des marges sociales. Fonder une politique là-dessus a le mérite de s'opposer à la méritocratie et au récit néolibéral de responsabilité personnelle “quand on veut on peut”, en montrant ce qu'on subit et pourquoi on ne part pas toustes du même socle.

Mais le fait de se baser exclusivement sur les souffrances communes reste ancré dans le néolibéralisme parce que ça vise à limiter nos seuls points communs à nos souffrances, et que concernant le reste, chacun.e est unique, authentique. Fixer comme seul critère commun la souffrance n'est pas de l'empowerment*, parce que ça manque de perspectives d'émancipation collective, qui sont remplacées par des perspectives de développement personnel à plusieurs, de gestion des symptômes plutôt que des causes. Mais ça, c'est sûrement déjà une réponse au fait qu'on n'a plus d'objectifs / de perspectives à cause du néolibéralisme, et que du coup on se contente de créer du commun par des souffrances proches.
Chi-Chi Shi dit que ce constat d'impuissance et de manque de commun est faux. Cependant, il a une fonction : nous permettre de présenter l'institution et le pouvoir comme immoraux* et donc de les rejeter. Cette façon de créer du collectif nous place dans une meilleure posture morale, plus éloignée du pouvoir et de ce qu'il porte de malsain. Mais cela nous impose aussi de nous contenter de demander de la reconnaissance à ce même pouvoir, parce qu'on n'espère pas / plus le renverser et s'en émanciper.

Un moment qui fait ressortir ces contradictions et tensions sur le terrain actuel des politiques de l'identité est la confrontation entre des militant-es de Black Lives Matter* (BLM) et Hillary Clinton, pendant la campagne de candidature de Clinton aux primaires démocrates en 2015. Les militant-e-s ont reproché à Clinton son rôle dans les politiques d'incarcération de masse et dans la guerre contre les drogues, souhaitant la rendre responsable des dommages causés aux communautés noires.

Daunasia Yancey, l'une des deux membres de BLM, a décrit leur objectif comme la recherche d'une « réflexion personnelle sur sa responsabilité quant à son rôle dans les causes de ce problème. » Ce moment a été filmé et s'est rapidement répandu largement sur le net. Les questions posées par les militant-es de BLM, tout comme le cadre de l'incident dans son ensemble, mettent en avant les tensions des politiques de l'identité :

Question : « qu'est-ce qui, dans votre cœur, a changé, qui va changer la direction de ce pays (…) Que ressentez-vous réellement, qui soit différent par rapport à ce que vous ressentiez avant ? »

Question : « (…) vous ne dites pas aux Noirs ce que nous avons besoin d'entendre. Et nous n'allons pas vous dire tout ce que vous avez à faire. »

Hillary Clinton : « Je ne vous dis pas cela — je vous demande simplement de me dire. »

Question : « Ce que je veux dire c'est — c'est et cela a toujours été un problème blanc de violence. Ce n'est pas — il n'y a pas grand-chose que nous puissions faire pour arrêter la violence qui s'exerce contre nous. »

L'exemple de BLM est parlant : les personnes qui rencontrent Hillary Clinton n'ont aucune revendication, aucun objectif de victoire. La discussion est un appel à Clinton à reconnaître la souffrance, à réfléchir, à empathiser, à prendre le sujet en main pour que ça n'arrive plus. On constate donc qu'au lieu de parler de politique, BLM parle d'identité en terme affectif et s'adresse à Clinton sur le mode interpersonnel. Cela occulte que :
- Clinton fait partie des groupes sociaux qui profitent de l'exploitation raciale et de l'oppression qui en découle.
- elle a une place de pouvoir qui lui permet de mettre en place les outils qui maintiennent l'exploitation systémique des Noir.es.

Ici, on a affaire à un modèle de résistance qui se méfie du fait de s'organiser autour d'un objectif et qui préfère se baser sur des moments de rupture qui perturbent le régime existant (interpeller Clinton et la provoquer). Les militantes de BLM ne pensent pas que leur rôle est de suggérer des solutions institutionnelles mais cherchent à s'éloigner du « problème blanc de la violence ».

Toutefois, leur intervention laisse supposer que rendre l'oppression visible (dans les médias et auprès des politiques) la diminue. Cette logique entre dans le cadre de la culture du call-out :
- répondre aux comportements oppressifs en mettant en cause la position sociale des gens et leur manque de compréhension de l'expérience des autres.
- se concentrer sur l'analyse des dynamiques interpersonnelles et les effets dans le quotidien des systèmes d'oppression.

Mais mettre l'émotionnel au centre en demandant sa reconnaissance par un pouvoir qu'on rejette semble contradictoire.

Une cause du manque de revendications est que BLM est un regroupement de personnes uniques, authentiques, partageant uniquement des souffrances communes. Une “union d'une multiplicité d'identités partageant le trauma des vies noires”.

La phrase « le racisme est un problème de Blancs » renvoie à l'idée que le racisme est un problème d'état d'esprit bien ancré que les Blanc-hes doivent accepter de résoudre. Cette phrase implique que :
- les individus blancs (et pas un système) sont responsables et garant-es du racisme ;
- les Noir-es sont des victimes impuissantes, sans perspective de rapport de force, et dans une attente que les Blanc-hes changent. Responsabiliser seulement les Blanc-hes du racisme revient à dire que les non-Blanc-hes n'ont pas la responsabilité d'influencer, d'éduquer ou de sensibiliser. Ielles sont vu-e-s comme extérieur-e-s au système et comme des individus désavantagés. Pas comme un collectif commun ;
- l'enjeu du racisme est individuel : BLM propose aux individus blanc.hes de prendre la responsabilité de la fin du racisme en changeant leurs positions individuelles ;
- le racisme est donc une discrimination : un comportement déviant qui se règle par les individus qui le portent plutôt qu'une oppression conséquence d'un système d'exploitation.

Hors, rendre le racisme interpersonnel : c'est oublier ses fondements, ou les rendre hors de portée - c'est accepter la défaite face au capitalisme et à l'impérialisme - c'est perdre de vue un changement radical de système. Limiter l'antiracisme à une réflexion individuelle et à un dialogue entre des gens c'est renforcer le système de la suprématie blanche en arrêtant de le contester en tant que système économique, politique et social.

Les oppressions ne sont pas des problèmes psychologiques.
Il n'y a pas d'extérieur au pouvoir.
Il n'y a pas de pureté de la vision de l'opprimé-e.

Cet exemple de BLM nous permet de comprendre que deux perspectives coexistent dans les milieux de gauche et leurs politiques de l'identité.

1) D'un côté, une vision de l'identité qu'on peut leur reprocher et qu'elles-mêmes reprochent à leurs adversaires :
- essentialisme : réduire les individus à leur appartenance à un groupe spécifique (les femmes, les personnes noires, les LGBTQ+...), en ignorant la diversité et les différences individuelles au sein de ces groupes. Cela peut mener à une vision rigide et simpliste des identités, où l'on suppose que tous les membres d'un groupe partagent les mêmes expériences et perspectives.
- particularisme : se concentrer uniquement sur les intérêts spécifiques à des groupes, sans chercher à construire des solidarités plus larges ou à comprendre les luttes des autres groupes. Cela limite la capacité à mobiliser un soutien plus vaste et à créer des alliances.
- déterminisme : impliquer que les expériences et les perspectives des individus sont entièrement déterminées par leur appartenance à un groupe spécifique, ce qui peut négliger la complexité des identités multiples et des expériences variées.
Les politiques de l'identité peuvent donc reproduire les structures de domination qu'elles cherchent à combattre, en ne reconnaissant pas les différences internes au sein des groupes et en n'incluant pas véritablement les gens ayant des expériences s'éloignant de certains carcans.

2) D'un autre côté, la légitimité de l'expérience vécue. L'identité définie comme une expérience a été communément acceptée, et cette expérience est devenue un test de légitimité dans les cercles militants parce qu'elle donne une perspective unique et une autorité morale pour parler d'oppression.

Il existe donc une tension entre ces deux perspectives, ce qui crée une situation confuse où les politiques de l'identité sont à la fois critiquées pour leur manque de nuance et de diversité interne, et en même temps célébrées pour leur capacité à mettre en avant les voix et les expériences des opprimées.

8) Conclusion

Individualiser le racisme, c'est accepter son statut de victime et s'en remettre aux structures de pouvoir pour gérer ça et reconnaître les souffrances.

Afin de contrer les effets dépolitisants de l'individualisation, il est nécessaire de reconsidérer l'importance politique de la construction d'un collectif en tant que voie pour concevoir des manières de vivre alternatives.

La façon dont nous pensons actuellement l'identité collective découle d'expériences partagées de trauma, imposées de l'extérieur. Bien qu'il soit important de reconnaître les éléments psychiques du trauma et de la souffrance, il est tout aussi important d'éviter de résumer l'identité à ça.

Comment passerons-nous d'une coalition de la souffrance à une compréhension commune de nos expériences (contrairement à l'idée de l'épistémologie de la provenance*), à une nouvelle perspective pour bâtir un nouveau monde ?

Comment peut-on négocier notre désir de reconnaissance avec la nécessité de transformer ce que cela signifie que d'être reconnu-e ? (de qui attend-on la reconnaissance ? de nos pairs ? du système pénal ? et sur la base de quoi ? …)

Nous devons nous occuper des conditions pour favoriser notre agentivité*, notre prise sur ce monde. Nous devons nous demander ce que cela signifie que d'être humain-e, en acceptant le fait que toute identité est un parti pris.

Aucune identité n'est figée dans le temps, elle est le fruit de stratégies individuelles et politiques, de choix personnels, de rapports à des identités collectives... Une identité collective peut être créée à partir d'objectifs politiques collectifs plutôt que (seulement) du trauma* ou des identités « physiques » ou innées.

Cela nécessite une politique émancipatrice générale qui puisse aller au-delà des effets étouffants des politiques de l'identité :
- être réduit-e à une ou deux caractéristiques sociales décidées par le pouvoir sans pouvoir s'en libérer ;
- être en incapacité de penser des alliances politiques créatives qui dépassent le vécu d'expériences traumatiques ;
- ne pas pouvoir parler/agir dans des luttes si l'on n'en souffre pas directement….

Par conséquent, on doit créer l'universel*, qui n'existe pas par avance. On ne sait pas ce qui est émancipateur pour tous-tes intuitivement. C'est à construire dans l'action collective.

S'attaquer aux obstacles de la construction d'identités collectives signifie rouvrir le rapport entre le particulier (les communautés) et l'universel, l'individu et le collectif. Passer d'une politique du « Je suis » à une politique du « Nous voulons » nécessite de redéfinir ce que signifie être un « Nous ».

Et le « nous » se crée dans l'action.

Annexes

Récapitulatif sur l'évolution du type des luttes et leurs caractéristiques

Luttes avant les identity politics :
• faire d'une identité* matérielle imposée de l'extérieur un levier pour construire un rapport social, politique ;
• chaque groupe se présente comme la lutte prioritaire et pense parler au nom des intérêts de toute une catégorie (toutes les femmes, tous les Noir-es) ;
• universalisme* abstrait : lutte pour l'accès de tous-tes à des droits jugés comme universels, peu importe le contexte ou les identités, comme la dignité ou l'égalité ou aveuglement sur l'existence d'autres oppressions* pesant sur le groupe ;
• exemples : les Suffragettes, la lutte pour l'abolition de l'esclavage, lutte ouvrière...

Les identity politics / politiques de l'identité (à partir des années 1960) :
• conceptualisées par le Combahee River Collective ;
• buts : décentrer les luttes révolutionnaires de l'homme blanc et complexifier les enjeux d'une révolution sociale ;
• avoir une “question unique” (ou une lutte prioritaire) occulte la complexité de l'oppression* et de l'exploitation* car les oppressions coexistent et se renforcent ;
• organisation collective à partir de problématiques de vie communes : l'identité est un rapport politique : on se bat contre les oppressions qui nous concernent ;
• émancipation universelle à partir des particularismes : partir des spécificités des groupes (culture, place dans la production...) pour adapter les idéaux de justice. Se base plus sur l'équité que l'égalité ;
• épistémologie de la provenance* ;
• pose les bases pour l'intersectionnalité* ;
• exemples : Gouines Rouges, FHAR (Front Homosexuel d'Action Révolutionnaire), Marche des Beurs...

Intersectionnalité :
• concept créé par Kimberlé Crenshaw en 1976 ;
• but : mettre en évidence des situations invisibilisées jusque là par le cadre d'analyse de la justice, partiel et déformant (zones grises juridiques). Décrire la discrimination* spéciﬁque à laquelle sont confrontées les femmes noires de classes populaires sur leur lieu de travail ;
• analyse les discriminations spécifiques liées à l'intersection d'oppressions ;
• enrichissement des identity politics* ;
• une identité ne peut pas être cloisonnée des autres car elle est une catégorie simpliste (femmes, ouvrier…). On ne peut pas comprendre les identités séparément les unes des autres ;
• faire une politique de la différence déterminée par l'expérience, faire des plus opprimé-es des leaders, prendre en compte toutes les formes d'oppression
• cherche la reconnaissance ou les changements à partir de nos identités
• s'organise en « communautés de souffrance »
• limites :
◦ difficultés à visibiliser les différences entre les groupes constitués par une intersection et leur dynamique de pouvoir
◦ n'explique pas les causes de l'oppression et donc fait penser qu'elles sont naturelles et immuables
◦ n'attaque pas les bases des oppressions
◦ amène surtout à dénoncer et réparer les torts faits aux individus situés à une intersection
• exemples : le féminisme chicano, les mouvements de travailleuses domestiques dans les pays du Sud global

Version moderne de l'intersectionnalité
• politique de la différence ;
• rapport aux oppressions :
◦ se concentrent sur les symptômes, ne nourrit pas l'analyse et la compréhension des systèmes oppressifs et comment ils se croisent ;
◦ oppression additionnable et interchangeable avec une autre ;
◦ mise en concurrence des individus et groupes opprimés pour l'accès aux droits (recherché pour des groupes particuliers) ;
◦ aveugles aux dominations à l'intérieur des intersections.
• individualisation de la politique
◦ se concentre sur les dynamiques individuelles ou interpersonnelles comme la reconnaissance des privilèges individuels ou la « déconstruction » (l'oppression peut être vue comme un problème psychologique) ;
◦ se focalise sur l'expérience individuelle des oppressions : les symptômes ; les émotions individuelles : culpabilité du privilégié, sentiment d'exclusion des opprimé-es...
• l'identité comme moyen et comme fin des luttes
◦ se concentre sur la mise en avant de toutes les intersections d'oppressions possibles, ce qui encourage plutôt une vision culturelle des identités en mettant en avant les différences ;
◦ orientation sur le besoin de reconnaissance des spéciﬁcités propres à chaque petit groupe ;
◦ prend de la distance vis-à-vis de la défense d'une émancipation universelle au profit de luttes identitaires ;
◦ transforme la lutte contre le patriarcat en une lutte d'une/plusieurs identités contre les « cis hétéros » ;
◦ réduit les gens à leurs identités, pousse chacun-e à « trouver » son identité et confond identité et positions politiques ;
◦ romantisation des identités cumulant les oppressions.
• rejette le pouvoir car le voit comme mauvais et l'attribue à certaines catégories identitaires (hommes cis hétéro blancs). Ça fige les identités et les oppressions en 2 camps, ce qui empêche de voir que les conditions d'oppressions changent selon l'époque et le lieu, et que le pouvoir circule aussi entre les gens et à l'intérieur des groupes d'identité.
• épistémologie de la provenance : seuls les « concerné-es » sont capables de proposer des projets de société
• exemple : Black Lives Matter, certaines branches d'anarcha-féministes, luttes séparatistes...

Le futur :
• comment ?
◦ allier universel et particulier ;
◦ prendre l'identité sociale comme un point de départ de la lutte et pas comme un objectif ;
◦ construire volontairement les collectifs autour de projets de société ;
◦ connaître les causes des oppressions ; ne pas confondre causes et symptômes : se rappeler que la cause de la souffrance est cet état d'exploitation qui nous maintient dans la précarité et la subordination et a pour effet collatéral la dévalorisation culturelle.
◦ donner aux expériences individuelles leurs justes places dans les luttes
• pourquoi ?
◦ changer les structures oppressives
◦ tout le monde est un sujet politique
• challenges :
◦ déplacer le besoin de reconnaissance ?
◦ penser des alliances politiques créatives dépassant le vécu de trauma
• exemples : Vous ?

Petite liste d'outils pour s'organiser sur des bases matérialistes pour renforcer nos luttes

• L'enquête ouvrière élaborée par Karl Marx, qu'il faut bien sûr adapter à aujourd'hui et au milieu à partir duquel tu t'organises (immeuble, entreprise, service...) ! Cette enquête a servi à récolter des données de terrain pour élaborer une théorie de la révolution, à documenter les conditions de vie des travailleurs-ses et à appuyer la critique du capitalisme. Elle se trouve facilement sur internet, par exemple sur marxists.org ;

• Il y a aussi l'enquête conscientisante de Paolo Freire, qui se base plus sur l'éducation et qui explique sa démarche dans son livre Pédagogie des opprimés. L'enquête consiste à partir d'une problématique individuelle, locale ou sectorielle pour remonter jusqu'aux causes des problèmes rencontrés et imaginer comment les transformer. On interprète ensemble les données qu'on a recueilli et on recherche ensemble des pistes d'action collective transformatrice ! (on peut en trouver des éléments sur le site de l'IRESMO : www.iresmo.jimdofree.com) ;

• L'enquête militante qui sert à faire le lien entre théorie et pratique. Un article explique davantage la démarche sur le site www.acta.zone. Le collectif Strike s'organise autour de ces enquêtes ;

• Les cartes militantes servent à représenter l'espace autrement que les cartes classiques qui servent des objectifs de domination. Elles visibilisent les luttes et les représentations de l'espace par des catégories d'opprimées pour se réapproprier la géographie ! Le collectif A la criée s'investit dans ce domaine ;

• L'outil d'éducation populaire Petites histoires / grandes histoires sert à court-circuiter les inégalités dans l'argumentation en donnant toute la place au récit individuel. Cet outil sert aussi à prendre conscience individuellement et collectivement de l'influence de nos vécus, rencontres et évènements de vie, sur qui nous sommes actuellement, de la façon dont la grande Histoire a influencé nos parcours de vie, mais aussi de choisir ce qu'un groupe veut transmettre dans son histoire. Des méthodologies de l'outil sont disponibles sur des sites internet d'éducation populaire.

Complément du lexique (très) orienté à gauche

• Aliénation : c'est un mot que Marx utilise pour dire qu'un individu est dessaisi de ce qui fait de lui un être humain et transformé en un autre, voire en quelque chose d'hostile à lui-même (comme quand on parle de sexisme intériorisé pour dire que les femmes ont intégré la norme de domination par les hommes, ce qui leur nuit personnellement et collectivement). L'aliénation sous le capitalisme a lieu lorsque l'humain-e ne peut se reconnaître :
◎ ni dans le produit de son travail (qui lui est devenu étranger car il ne maîtrise pas le processus de production et aura rarement la possibilité de l'utiliser),
◎ ni dans sa propre activité productive (son travail n'est qu'une ressource aux yeux de l'entreprise),
◎ ni dans les autres humain-es (ses rapports avec elleux perdant leur caractère humain car ils tendent à se limiter à l'échange des produits du travail).

• Travail : pour Karl Marx, le travail est une activité qui a toujours existé dans l'histoire humaine. Il est à la fois une activité productive permettant de répondre aux besoins de la vie, mais aussi ce qui fait de l'humain-e un-e humain-e. Culture de la terre, création artistique, éducation des enfants... Tout est travail et c'est grâce au travail que les humaines interagissent avec le monde, que nous le changeons et nous changeons nous-mêmes. Selon les époques et lieux, le travail ne s'organise pas de la même façon. Pour Marx, le capitalisme sépare notre travail de la volonté de travailler. Cela veut dire que la forme d'organisation du travail capitaliste, le salariat, ne nous permet pas de répondre directement à nos besoin (manger, se loger, créer...) mais qu'il nous donne les moyens d'acheter ce qui nous permet de répondre à nos besoins. Notre travail ne nous enrichit pas nous, mais notre patron. Ainsi, le travail, qui est l'essence de la vie, devient un moyen de survivre. La vie/le travail n'est donc plus que survie.

Et voilà !

C'est la fin de cette brochure.
Si elle a été utile pour vous, on vous encourage a vous en saisir collectivement en organisant des lectures de groupe, de la création d'outils de mise en pratique de la théorie, des débats…
Hâte d'avoir vos retours, de voir les effets directs ou non du texte sur nos espaces politiques.

Contact : souffrance-politique@@@riseup.net

Cette brochure, tout comme la première partie, est une reprise du texte "La souffrance individuelle (et collective) est-elle un critère politique ?", de Chi-Chi Shi, publié à l'origine en anglais sous le titre "Defining my Own Oppression : Neoliberalism and the demands of Victimhood", dans la revue Historical Materialism, n°26-2 (2018).

Marseille, France hexagonale, décembre 2024.