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Au centre du volcan

Dominique Misein — 2010-03-10T12:36:08Z

Il y a des écrits, parfois, rarement même, qui réussissent à parler à toutes les parties de votre cerveau en même temps. Au centre du volcan, qui apparait ici pour la première fois en français est de ceux-là. Dans ce texte qui prend pour fil conducteur la critique du concept de Progrès, l'auteur examine de façon critique les révolutions des XIXe et XXe siècles à la lumière de la réalité des émeutes et des insurrections qui n'ont pas suivi les traces des quelques architectes politiques de la révolution (on y cite par exemple, l'avènement du socialisme). Il explore également, sur les traces de Bakounine et Coeurderoy, les relations généralement considérées comme dichotomiques, entre la raison et les passions, afin de se réapproprier les deux dans un souci d'émancipation totale. C'est de l'inconnu que tente de nous parler ce texte, de cette grande inconnue qu'est l'insurrection, qui arrête le temps et le démolit comme le Vésuve contre Pompéi. Comme la guerre sociale contre la routine du quotidien. Mais c'est aussi de la peur qu'elle inspire dont nous parle ce texte italien, lorsque le retour à la normale n'est plus possible. Nous vous invitons donc à le lire avec intérêt, à en diffuser le contenu, plus que le bout de papier que vos doigts triturent.

Ravage Éditions, février 2010.

Bien que mise à l'épreuve par les catastrophes multiples qui pèsent sur l'humanité, la conviction enracinée que toute l'Histoire s'est développée en poursuivant une route progressive plus ou moins constante, sinon entièrement régulière, continue d'être défendue et soutenue. Cette idée d'évolution progressive n'est pas si étrange, car vraie. Vraie car, de la désertion des cavernes, nous avons maintenant atteint le point de voyager dans l'espace. Aujourd'hui est meilleur qu'hier - et plus mauvais que demain. Mais quel fut le point de départ de cette irrésistible course ? Un des pères de l'anthropologie culturelle, L.H. Morgan, dans son étude des lignes du progrès humain, de l'état sauvage à la civilisation, divise l'histoire de l'humanité en trois étapes : l'état primitif, la période barbare, et celle de la civilisation. Morgan déclare que cette dernière étape a commencée par l'invention d'un alphabet phonétique et avec la diffusion de l'écriture. « Au commencement était le Verbe » dit la Bible [1]. C'est le discours, qui a facilité le cours de l'humanité, lui permettant de conjecturer, discuter, répliquer, argumenter, s'accorder, conclure. Sans le discours, la tour de Babel de la communauté humaine n'aurait pas pu être construite. Dans la force persuasive du mot, la Raison se manifeste elle-même et devient ainsi la technique pour la création et le gouvernement du monde, s'assurant que les humains ne tournent pas en rond, se propulsant dans la voie considérée comme meilleure. Et la Raison, comme un sage romain l'a dit, est la seule chose par laquelle « nous nous distinguons des brutes ».

Dante a utilisé la même expression pour distinguer les animaux qui n'étaient pas rationnels de l'être humain, qui l'était : « il est évident que vivre en animal équivaut à ressentir - des animaux, je dis, des brutes - vivre comme un homme c'est utiliser la raison. » En effet, les humains eux-mêmes peuvent aussi vivre comme des « brutes » quand ils renoncent aux prérogatives que le poète Toscan considère comme typiques de l'être humain, et sources de sa grandeur. Effectivement, toute la philosophie enseigne que l'être humain diffère des animaux parce qu'il est doué de raison. Si il se limitait à la satisfaction de ses besoins physiologiques, rien ne le séparerait du reste de la faune, et la vie sur cette planète se limiterait de façon stable dans des conditions préhistoriques. Mais ce n'est pas le cas. Et les modification qu'entraine ce processus d'évolution, est vu comme un progrès. L'être humain marche dorénavant droit et défie les cieux tandis que les animaux continuent pour la plupart à ramper au sol. C'est pourquoi l'on pense que les animaux sont guidés par l'Instinct - qui les mène à se préserver et à chercher ce qui est le plus bénéfique - considéré comme le bas du ventre ; tandis que les humains sont guidés par la Raison - qui les mène à poursuivre le juste et l'utile - représenté par la tête.

Et la Raison, comme les grecs anciens le disaient, est commune à tous et universelle. Donc, la Raison est Une. Mais qui détermine cela ? Et, par dessus tout, qu'arrive-t-il si quelqu'un s'oppose à cela, refusant de suivre parce qu'il a d'autres raisons auxquelles il n'a pas l'intention de renoncer ? Si la raison est manifestée par le discours, qu'arrive-t-il lorsque nous n'avons pas les mots pour exprimer ce qui nous anime ? Le monde dans lequel nous vivons est un univers renfermé sur lui-même, à tel point qu'il ne peut pas tolérer ce qui lui échappe, il est seulement capable d'accepter ce qui peut être inclut dans ses schémas cognitifs et normatifs, et donc il finit par confiner ce qu'il ne peut pas expliquer dans les limites de la folie, de la barbarie et de l'utopisme irrationnel.

Même la critique sociale - comprise non seulement dans sa simple expression théorique, mais aussi dans sa réalisation pratique - a connue cette brutalité, une étape dans laquelle la lutte contre l'ordre social provoqué par l'inassouvissement de sa propre condition misérable n'avait pas encore développé de formes articulées par l'activité projectuelle, mais s'était plutôt cantonnée à assumer des formes de révoltes sporadiques -et en manque de motivations théoriques- et n'avait visé qu'à des satisfactions immédiates. Autrement dit, quand le navire a débordé, une violence aveugle s'est déchainée, qui, bien qu'elle était capable d'identifier l'ennemi, n'était pas encore capable d'exprimer ses raisons. Et à cause de cela, aussitôt que la colère s'est apaisée, la situation est retournée à normale. Avec l'être humain comme avec la critique sociale, il est possible d'indiquer un point de départ de l'instant où l'instinct a laissé sa place à la raison.

Dans la première moitié du XIXe siècle, on a pu voir la dernière grande révolte « insensée » (le luddisme) et l'apparition du projet politique qui, sans oublier ses illustres prédécesseurs, exigerait l'intervention de Marx et Engels pour être pleinement développé. L'année 1848 était non seulement l'année des grands soulèvements sociaux partout en Europe, mais aussi l'année où le Manifeste du Parti Communiste a vu la lumière de jour. Le désir de changer le monde est sorti de la caverne, a dissous une grande partie de ses caractéristiques mystiques et idéalistes pour acquérir sa propre rationalité et devenir science sociale. Ce n'était pas par hasard qu'Engels, dans sa préface à l'édition anglaise du Manifeste, publiée en 1888, décrivait les mouvements sociaux radicaux d'avant 1848 comme des « formes purement instinctives de communisme brut et mal taillé ».

Convaincu de l'imbécillité des explosions irréfléchies de haine, cette lutte pour la liberté élabore ses programmes, ses stratégies, et commence à préconiser la subversion de la société entière et sa reconstruction sur d'autres bases. Le communisme scientifique et toutes ses variantes naquirent, de même pour le mouvement anarchiste. Pendant 150 ans, les communistes autoritaires et les anarchistes ont tout deux vu la prise de conscience comme la condition fondamentale de tout changement social. Tandis que les partisans de l'autorité ont aspiré à imposer cette conscience d'en haut par leurs organisations politiques sur un prolétariat préparé pour cela, les anarchistes ont essayé de l'élever spontanément par la propagande ou par l'exemple. Des millions d'écrits ont été distribués dans ce but, sous forme de journaux, magazines, livres, brochures, affiches, tracts ; des conférences, manifestations et autres initiatives ont été organisés et des comités et associations ont été constitués ; sans mentionner toutes les luttes sociales et les attaques individuelles ou collectives effectuées contre les institutions. Le cœur de chaque révolutionnaire était rempli de beaucoup d'espoir.

Il y avait la certitude que toute cette activité mènerait tôt ou tard au réveil des consciences parmi les exploités, qui rendrait la révolution, finalement possible. La raison de la Liberté - toujours pensée comme indivisible, commune à tous et universelle - prendrait alors la place des raisons du Pouvoir, qui avait usurpé sa légitimité.

Aujourd'hui nous savons que ce processus déterministe n'était qu'une illusion. L'histoire ne va pas inévitablement quelque part. Et quand bien même, le pouvoir n'a jamais cessé d'exister. Si autrefois les exploités se remuaient à la simple mention du mot « grève » ; se réunissaient dans chaque ville, pays, usine ou quartier parce que la vie elle-même était la vie collective de la classe ; si la vie des opprimés incluait la discussion quotidienne des conditions d'existence et de la lutte ; si malgré l'hétérogénéité de cette conscience, ils ont discuté de la nécessité de détruire le capitalisme, de construire une nouvelle société sans exploités ni exploiteurs, partout ; il est indéniable qu'au cours des quelques dernières décennies, tout cela a disparu, avec le tant redouté « prolétariat » - considéré en tant que classe : la vision du monde opposé à celle du Capital.

Ce n'est pas un hasard. Le Capital s'est appliqué à atteindre le point où il peut construire une société idéale dans laquelle l'ennemi n'existe plus, où ne reste plus seulement que des bons citoyens productifs, des humanoïdes capables de reproduire la société sans poser de questions. Face au danger représenté par la raison révolutionnaire, un groupe dense de philosophes et de flatteurs, d'artistes, auteurs, linguistes, sociologues, psychanalystes, historiens - se sont consacrés à drainer cette raison révolutionnaire de toute signification. La « fin de l'Histoire » signifie qu'il n'y a plus d'avenir dont on peut revendiquer l'influence : l'instant, cette pulsation abstraite, artificielle, déconnecté de la durée, est élevé au rang d'application suprême. Dans ces temps sans profondeur, la chose est surmontée par l'apparence, le contenu s'efface devant la forme vide, le choix cède à l'automatisme, l'individu abdique son autonomie. Ainsi, il se retrouve plongé de nouveau dans le vide oppressant des affiches publicitaires qui rendent l'Absence quelque peu séduisante. La raison d'État a perduré, seulement pour gérer et endurer, c'est une chose que les ecclésiastiques du post-modernisme n'ont jamais pensé à remettre en question.

De cette façon, le pouvoir a essayé d'effacer préventivement les raisons des révolutionnaires. Et non seulement les grandes raisons - Communisme ou Anarchie - Mais les plus petites et les plus simples aussi, celles qui marquent la vie quotidienne de chaque exploité, lui permettant d'être conscient de ce qu'il veut et pourquoi il le veut, distinguer les riches des pauvres, la police des prisonniers, la violence de l'état de celle du rebelle, la charité de la solidarité. Mais concernant cette intention de mettre fin à toute rébellion à jamais, quelque chose n'a pas fonctionné.
Les révoltes continuent d'éclater. Ce qui les caractérise est le fait qu'il n'y a aucune progression quantitative visible avant l'explosion ; les dimensions grandissent au plus haut niveau sans être précédées par de grandes luttes partielles. Leur étincelle n'est pas la promesse d'une liberté future, mais la conscience d'une misère présente, qui, lorsqu'elle n'est pas économique, est certainement émotionnelle. Maintenant, la révolte n'a plus de raisons d'avancer, elle est sans objectifs précis et explicites, elle propose rarement quoi que ce soit de pro-positif. Le point de départ est une négation générale des aspects de la vie dans laquelle économie, politique, société et quotidien sont mélangés. Maintenant la révolte est caractérisée par l'action violente et résolue des insurgés qui occupent les rues et se heurtent violemment avec tous les organes de l'État, mais aussi, entre eux. Nous sommes au seuil de la guerre civile, nous sommes déjà dans la guerre civile.

Le fait même que la révolte peut assumer la forme d'une explosion imprévue révèle un élément fort important : l'effet de surprise. Le vieil arsenal social-démocrate réformiste est désarmé face aux actions des insurgés. Le syndicalisme se trouve lui aussi complètement incapable de répondre et d'incorporer la violence en son sein. Les assistants sociaux et tous les agents de médiation sociale de l'État se trouvent généralement complètement débordés. L'absence de demandes précises rend le travail de récupération encore plus difficile et il n'y a plus rien à faire pour ces gens que de les dénigrer en parlant de « l'autisme des rebelles ». Mais il n'y a pas que les conseillers du roi qui s'inquiètent. Les révolutionnaires aussi, habitués pendant des années à la répétition constante du concept que la révolution « n'a rien en commun avec l'explosion d'un baril de poudre », cette découverte les prends donc au dépourvu. Comment raisonnez-vous avec celui qui n'a aucune raison ? Comment discutez-vous avec celui qui n'a aucun mot ? La révolte peut être féroce, mais elle n'est actuellement pas capable de faire les distinctions qui exigent une analyse. N'importe lequel d'entre nous pourrait se retrouver dans la position du conducteur de camion passé à tabac et attaqué à coup de pierres au cours de la révolte de 1992 à Los Angeles.

« Le coq contraint dans l'étroitesse de la stalle, entouré par des chevaux, sans autre literie à portée de main, a été contraint de rechercher une place sur le plancher rendu peu fiable par le cheval piétinant tout autour. Étant en sérieux danger pour sa fragile vie, le coq avança prudemment l'invitation suivante : "je vous prie, messieurs, laissez nous nous stabiliser sur nos pieds ; je crains qu'autrement, nous pourrions nous piétiner les uns les autres. »

A la lanterne de notre conscience plus ou moins critique, nous errons dans la tentative vaine d'illuminer la nuit noire qui nous entoure aujourd'hui. Tous les textes que nous avons lus se montrent inadéquats, incapables de nous faire parvenir un fil pour nous mener hors de ce labyrinthe. Quand les événements quotidiens se présentent à nous, nous ne sommes plus capables de les déchiffrer. Des révoltes continuent à éclater dans le monde entier, mais pas une trace d'elles n'apparaît dans nos manuels. Ainsi, quand nous dénigrons la mauvaise insurrection en Albanie (1997) et applaudissons à la bonne révolte à Seattle (1999), conformément à notre raison bourrée de notions livresques, nous n'agissons pas tellement différemment du coq de la fable : nous conseillons à chacun de se tenir stables. Enfin, une révolte comme il se doit ! Que tous les insurgés du monde la prennent comme modèle !

Ainsi, nous voyons de nouveau comment l'exigence avancée par les révolutionnaires au cours de l'histoire a presque toujours exclusivement été logique, pour ne pas dire normative. Et la norme fait de son mieux pour contraindre la réalité à s'y conformer. Mais le réel s'en échappe, parce qu'aucune idéologie n'est en position de l'épuiser. Malgré les meilleures intentions, rien ne garantit que la révolte de Seattle devienne un modèle. A vrai dire, il semble que le vent souffle dans l'autre sens.

Pendant des années, nous avons soutenu la vertu de la raison comme seule guide de nos actions, et maintenant nous nous retrouvons avec rien ou presque en main. Dans la recherche d'un chemin pour s'évader de l'absurdité qui menace notre existence, il est difficile de résister à la tentation de changer radicalement de direction et de porter notre attention sur ce que l'on considère habituellement comme l'antipode de la raison, à savoir, la passion. Après tout, il y en a déjà qui ont redécouvert que les passions sont l'une des armes les plus dangereuses dans l'attaque contre ce monde d'autorité et d'argent. Nous pouvons épousseter les vieux textes de Bakounine et Coeurderoy, anarchistes du XIXe siècle qui ont exaltés le « déchaînement des passions malicieuses » et la « révolution comme travail de Cosaques ».

Écoutons les paroles destructrices de Coeurderoy : « Révolutionnaires anarchistes, disons-le hautement : nous n'avons d'espoir que dans le déluge humain ; nous n'avons d'avenir que dans le chaos ; nous n'avons de ressource que dans une guerre générale qui, mêlant toutes les races et brisant tous les rapports établis, retirera des mains des classes dominantes les instruments d'oppression avec lesquels elles violent les libertés acquises au prix du sang. Instaurons la révolution dans les faits, transfusons-la dans les institutions ; qu'elle soit inoculée par le glaive dans l'organisme des sociétés, afin qu'on ne puisse plus la leur ravir ! Que la mer humaine monte et déborde ! quand tous les déshérités seront pris de famine, la propriété ne sera plus chose sainte ; dans le fracas des armes, le fer résonnera plus fort que l'argent ; quand chacun combattra pour sa propre cause, personne n'aura besoin d'être représenté ; au milieu de la confusion des langues, les avocats, les journalistes, les dictateurs de l'opinion perdront leurs discours. entre ses doigts d'acier, la révolution brise tous les nœuds gordiens ; elle est sans entente avec le Privilège, sans pitié pour l'hypocrisie, sans peur dans les batailles, sans frein dans les passions, ardente avec ses amants, implacable avec ses ennemis. Par Dieu ! laissons-la donc faire et chantons ses louanges comme le matelot chante les grands caprices de la mer, sa maîtresse ! » [2]

Revendiquer le chaos après avoir futilement essayé de mettre les choses en ordre pendant des années. Exalter la barbarie après l'avoir identifiée pendant si longtemps comme le capitalisme. Cela pourrait même sembler contradictoire, mais de cette manière, ne nous sentons nous pas beaucoup plus proche du but ?
Pourtant, si nous y réfléchissons bien, il est étrange que pour avancer la thèse qui veut que la barbarie soit non seulement ce qui inspire le plus la crainte en nous, mais aussi une possibilité sur laquelle parier, il faut faire appel à de tels signes avant-coureurs. Comme si nous nous sentions en tort et ainsi dans le besoin de trouver de nouvelles justifications derrière lesquelles cacher nos doutes et notre insécurité. Mais alors, que servons nous en nous consacrant à la fabrication des analyses des changements profonds subis par la structure sociale, en illustrant la restructuration technologique du capital, en exposant l'atomisation du système de production, en agissant pour la fin des grandes idéologies, en stoppant le déclin du sens, en se lamentant sur la dégradation de la langue, etc, etc ? Raison après raison, analyse après analyse, citation après citation, peut-être que tout ce que nous avons réussi à faire est l'érection d'un autre mur insurmontable, qui nous protégerait, si ce n'est pas de la réalité externe, de nous-mêmes.

Si la raison est une boussole, les passions sont les vents.

En réalité, nous sommes les victimes d'une grande tromperie, conçue par nous-mêmes. Lorsque nous nous approprions les textes d'un Bakounine ou d'un Coeurderoy pour soulager la sensation brûlante laissée par les déceptions causées par la mort de tout les grands projets sociaux, nous ne prenons pas assez en considération que ces anarchistes ne sont pas nos contemporains, n'ont pas été témoins de la chute du mur de Berlin, n'ont pas vécu à l'ère d'Internet. Nous proposons leurs idées à nouveau, mais évitons les réflexions qui les ont précédées (dans un contexte historique complètement différent du notre) pour placer leurs espoirs en une transformation radicale non pas dans l'adhésion à un programme idéal, mais dans la sauvage irruption des forces humaines les plus sombres. Ainsi, nous pouvons laisser aux cochons tant de questions, comme le pourquoi -comme disait Coeurderoy- « la révolution sociale ne peut plus être menée par une initiative partielle, par la facilité, par le Bien. Il est nécessaire que l'Humanité se libère par une révolte générale, par un contrecoup, par le Mal. »

Mieux vaux alors déguiser les vieilles certitudes dans de nouveaux habits que de s'en débarrasser. Mieux vaut nous regarder dans le miroir qui reflète l'image d'un individu civilisé et pensant, bien qu'à l'intérieur un barbare libre et sauvage guette l'occasion propice pour se montrer. Si on ne peut plus avoir foi en la vertu du progrès, mieux vaux jurer sur la nature spontanée, véritable et substantielle de l'individu sur qui la civilisation a surimposé ses vulgaires conventions sociales au cours des siècles. Mais n'est-ce pas aussi une projection idéologique, une version mise à jour du soleil de l'avenir qui se montera tôt ou tard derrière les sommets comme par magie ? Et le problème consiste dans le fait de ne pas savoir s'il y a une nature humaine non contaminée par la télévision que l'on pourrait redécouvrir, ou si l'homme inconscient pourrait être extirpé de l'empoisonnement du Capital.

En fait, malgré les apparences, les textes de Bakounine et Coeurderoy sont le fruit d'un raisonnement parfaitement logique. Le but que l'on veut réaliser détermine les moyens qui seront utilisés. Si notre but était de redistribuer les cartes du jeu, on pourrait facilement proposer un argument raisonnable sur les moyens à utiliser. Il serait entendu que chacun à son tour devrait tenir la banque. Mais si notre objectif est de détruire le jeu en soi, avec toutes ses règles, ses cartes et les joueurs qui y prennent part, alors les choses changent. Autrement dit, si nos désirs se limitaient au remplacement d'une classe dirigeante, la restauration de secteurs actuellement hors d'usage, la réduction des prix, la baisse des taux d'intérêt, la meilleure ventilation des cellules de prison et autres choses du même genre, ils resteraient dans la sphère du possibilisme rationnel.

Si au lieu de cela nous voulons mettre fin au monde tel que nous le connaissons et entrer par conséquent dans un monde qui est tout à fait fantastique à imaginer, alors nous faisons face à un projet considéré comme impossible, extraordinaire, qui exige des moyens surhumains pour être réalisé.
Une révolte pesée dans la balance de la commodité, avec un œil attentif aux avantages et aux inconvénients à chaque étape de sa progression, est vouée à la défaite dés le départ, parce qu'elle ne peut seulement s'avancer que jusqu'à un certain point et s'arrêter ensuite. Du point de vue de la logique, il est toujours préférable de trouver un compromis que de se battre. Il n'est pas raisonnable pour une personne exploitée de se rebeller contre la société, parce que la société la maîtrisera. La barricade peut toujours avoir son charme, mais il est inutile de cacher que beaucoup y rencontreront leur mort. Et personne ne sait à l'avance dans quelle poitrine la balle s'arrêtera.

Voila pourquoi les seuls alliés qui restent sont les passions, ces viles passions pour lesquelles tout est possible, même l'impossible.
Bakounine et Coeurderoy l'ont compris. On ne peut pas faire la révolution avec le bon sens. Seule la passion est capable de magnifier l'esprit humain, le portant vers des fins impensables, l'armant d'une force invincible. Seuls les individus qui ont « perdus la tête », sur qui la raison n'exerce plus aucun contrôle, sont capables d'accomplir les actes nécessaires à la destruction d'un ordre dirigeant séculaire. Comme nous pouvons le voir, il n'est pas question de convertir un maximum de personnes à un idéal considéré comme juste, mais de les exalter. Comme un vieil anarchiste aimait à le dire : « les gens partagent beaucoup les qualités du charbon : une masse infecte et sale lorsqu'éteinte ; lumineuse et ardente lorsqu'enflammée. »

Mais l'ardeur des passions ne dure pas longtemps, elle est passagère, comme les révoltes actuelles. C'est une intoxication qui pousse au-delà de soi-même, mais qui se rendort aussitôt la nuit tombée. On peut retirer de cela que si la raison seule n'est pas capable de nous guider vers la liberté, il en va de même de la passion seule. Mais personne n'a jamais revendiqué une telle chose. Nous voilà devant les conséquences d'un malentendu qui survient lorsqu'on oppose une passion censément irrationnelle à une raison vraisemblablement indifférente, générant ainsi une antithèse qui n'existe pas dans la réalité. Parce que, loin d'être impétueuse et non réfléchie, la passion est tout à fait capable de prendre le temps et de se donner une perspective pour achever ses buts. De même que les acrobaties de la raison servent le plus souvent à justifier le résultat de nos passions après coup. Peut-être que rien n'a encore montré à quel point logique et passion se complètent, s'interpénètrent profondément et se contiennent mutuellement, comme dans le travail de Sade où l'on retrouve le chevauchement continuel de scènes orgiaques et d'argumentation philosophique. La boussole et les vents sont tous deux indispensables. Peu importe le voyage que l'on entreprend, on ne peut pas faire sans l'un ou l'autre de ces deux éléments. C'est pourquoi Bakounine a invoqué la fureur, mais a aussi parlé du besoin d'un « pilote invisible ». Maintenant, il y a le fait qu'il est impossible de piloter une tempête. On peut seulement l'endurer.

« La révolution violente que nous avons senti grandir depuis quelques années et que j'avais personnellement tant désiré est passée en-dessous de ma fenêtre, sous mes yeux et m'a retrouvé embarrassé, incrédule. [...]. Les trois premiers mois étaient les pires. Comme plusieurs autres j'étais hanté par la perte épouvantable de contrôle. Moi, qui avait désiré la subversion, le renversement de l'ordre établi, avec toute ma force, en effet moi, maintenant au centre du volcan, j'abhorre les exécutions sommaires, le pillage, tous les actes de banditisme. J'ai été déchiré comme toujours entre l'attraction théorique et émotionnelle pour le désordre et le besoin élémentaire d'ordre et de paix. »
Luis Buñuel.

Il n'y a pas que la personne politique et économique, inquiétée par les élections et la bourse, qui affronte la tempête, contre le chaos et les forces primordiales de la barbarie, mais, par dessus tout, la personne moraliste. Désavouer les normes sociales, s'abandonner aux instincts signifie tomber en arrière dans l'obscurité du sauvage au point de ranimer les horreurs de la horde primordiale. La civilisation, alors, pourrait être la Raison, l'Ordre, la Loi et pas nécessairement celle de l'État. Les camarades de Bakounine à Lyon n'oublient pas les reproches. Un d'entre eux se souvient comment les conflits ont éclaté entre eux « dont la cause principale était la grande théorie de Bakounine sur la nécessité de permettre à toutes les passions, tous les appétits, toute la colère des gens de se manifester librement déchaînés, sans muselière. » Il y avait un camarade en particulier qui « ne voulait pas saisir ce déluge possible de violence de la bête humaine » et qui condamna « chaque sorte de crime et d'abomination, qui donnerait à la révolution une mine sinistre, et qui priverait la grandeur de l'idée par la brutalité des instincts, se soulevant contre ceux qui ont l'amour dans leurs cœurs pour les grandes choses et dont la conscience a le sens du juste et du bon. » Comment est-ce possible - demanda-t-il - « que les gens qui représentent l'idée de l'avenir puissent avoir le droit de la souiller par le contact de la barbarie la plus antique que même les civilisations les plus élémentaires cherchent à réprimer ? »

Les observations de ce camarade de Bakounine ont fait beaucoup plus de chemin que les textes de l'anarchiste russe. La preuve de cela est l'oubli auquel ce dernier a été relégué, au même titre que Coeurderoy. La barbarie ne peut être la porte vers la liberté, alors ces gens nous rappellent à l'ordre, qui, pour la plupart, sont les mêmes qui en d'autres occasions ont trouvé la force d'affirmer que la guerre produit la paix, que les riches préservent les pauvres, que la force garantis l'égalité. Alors, qu'est-ce qui peut ouvrir la chemin vers la liberté ? Peut-être l'expansion des marchés ? Une augmentation du nombre de partis ? La consolidation des forces d'ordre ? Un meilleur enseignement scolaire ? La grève générale ? Une organisation révolutionnaire avec un million de membres ? Le développement des forces productives ? Et pourquoi pas le respect du mécanisme déterministe de ce fameux moteur de l'histoire ? C'est une mystification, cependant, de dépeindre une situation d'anomie c'est-à-dire d'une absence ou d'un grand affaiblissement des normes qui gouvernent la conduite des individus - avec les nuances les plus sombres. Il doit encore être démontré qu'à l'intérieur de l'individu un monstre prêt à torturer des innocents est dissimulé. En réalité il s'agit simplement d'une hypothèse -comme souvent réfutée ou affirmée par l'expérience historique- dont la diffusion profite à ceux qui gouvernent, décident et imposent.

Un marin qui chante les « caprices de la mer » ne va probablement pas exalter la beauté du naufrage qui va avec. De la même façon, reconnaître le rôle développé dans chaque processus de transformation sociale par les passions, même les plus sombres, ne signifie pas prendre la défense du viol, des massacres ou des lynchages. Il n'y a aucune utilité à cacher que chaque révolution a connu ses excès. Cependant, cela ne signifie pas non plus le renoncement à la révolution, de peur que celle-ci n'arrive, comme les revendiquées belles âmes l'ont toujours prétendues, ni à y participer gaiement. Parce que les gens déchaînent aussi leurs plus sombres passions qui ont été réprimées pendant beaucoup trop longtemps. En cela, les révolutionnaires ne seront vraisemblablement pas à leurs côtés. En effet, on présume qu'ils ont des choses tout à fait différentes à faire, enfermés chez eux ou complètement perdus au milieu du marasme hurlant. Même au milieu de la tempête, le marin qui sait où il veut aller garde toujours un œil sur la boussole et une main sur le gouvernail - et dans son cœur l'espoir de pouvoir exploiter la force de l'eau autant que possible pour parvenir à sa destination et faire en sorte que son embarcation subsiste. Sans aucune certitude sur un éventuel sauvetage, naturellement, mais sans abandonner d'avance non plus.

Les réflexions de Bakounine et Coeurderoy -que certains décriraient comme métahistorique et qui, comme nous l'avons vu, n'ont pas réveillé beaucoup de sympathies parmi les révolutionnaires - ont trouvées un support non souhaité dans les conclusions que quelques observateurs du comportement humain ont tiré. Quand Bakounine parle de la révolution comme d'une fête dans laquelle les participants sont magnifiés par l'intoxication (« certains de la terreur folle, d'autres de l'extase fou ») et où il semble que « le monde entier a été mis sens dessus dessous, l'incroyable devenu familier, l'impossible possible et le possible et le familier insensés », nous le prenons littéralement.

Par exemple, Roger Caillois, dans son essai qui analyse la signification que la fête a eu dans les différents types de société humaine [3], parle de « la contagion d'une exaltation ... qui incite à s'abandonner, sans contrôle, aux impulsions les plus irrationnelles. » La décrivant comme une « explosion intermittente », le savant français explique comment la fête « apparaît à l'individu comme un autre monde, où il ne se sent plus seul et transformé par les forces qui le surmontent ». Son but est celui du « commencement de la recréation du monde à nouveau ». « Le cosmos a émergé du chaos » écrit Caillois - l'être humain regarde avec nostalgie un monde qui ne connait pas la pénibilité du travail, où les désirs sont réalisés sans se trouver mutilés par aucune sorte de prohibition sociale. L'Âge d'Or répond à cette conception d'un monde sans guerre et sans commerce, sans esclavage et sans propriété privée. « Mais ce monde de lumière, de joie sereine, d'une vie simple et heureuse est en même temps un monde de créations exubérantes et désordonnées, de réalisations monstrueuses et excessives. »

L'innovation de la barbarie, si nous voulons l'appeler ainsi, se trouve dans le fait qu'elle ne nous invite ni à abattre, torturer ou égorger, ni à imaginer une société égalitaire et heureuse. Dans l'explosion de sa frénésie, la barbarie nous propose de faire émerger courageusement les parties les plus dangereuses, inacceptables et antisociales de nous même. Dés la naissance, nous nous sommes trouvés assaillis par un système social d'un moralisme chirurgical, dont le but est d'exécuter le nombre maximal d'amputations sur nous au bénéfice d'un idéaliste degré d'ordre maximal. En faisant face à la barbarie, nous devons seulement répondre à une question fondamentale, celle de notre entièreté.

« Il n'est plus nécessaire de compter sur la bonne volonté et les faveurs particulières. On ne peut plus payer la rançon au chef du purgatoire, ni huiler la paume du gardien de l'enfer ; il n'y a plus un paradis où l'on pourrait garantir un siège à l'avance. »
Rene Daumal.

Le monde dans lequel nous vivons est une prison, dont les compartiments unités sont appelés Travail, Argent, Marchandise et dans laquelle les pauses nous sont accordées comme les vacances d'été. Nous sommes nés et avons toujours vécus à l'intérieur de cet univers-prison. D'ailleurs, il est tout ce que nous connaissons. Il est à la fois notre cauchemar et notre sécurité. Et pourtant. Comme chaque prisonnier le sait bien, notre cœur a compté les pas qui nous séparent des murs, calculant ensuite les mètres de briques qu'il nous serait nécessaire d'escalader. Comme chaque prisonnier le sait bien, nos yeux ont scruté cette ligne mince à l'horizon qui divise le fil de fer barbelé du ciel, des milliers et des milliers de fois, pour que nous puissions alors réfléchir aux formes et aux couleurs que nous entrevoyons vaguement là-bas. Mais nous ne savons pas ce qui se trouve au-delà du mur de cet enclos. Peut-être un paysage merveilleux. Peut-être une jungle dangereuse. Peut-être les deux. Chaque conjecture proposée est un mensonge. Certainement qu'il y a la liberté, quoi que cela puisse être. Une fois conquise, il ne tient qu'à nous de savoir comment la maintenir et êtres capables d'y prendre plaisir. Il ne tient qu'à nous, aussi, si nous le choisissons, d'y renoncer, mais pas avant de l'avoir essayée.

Maintenant plus que jamais, c'est l'heure du défi. Penser que l'on peut s'échapper de la vie quotidienne est folie. Et, de plus, un évadé solitaire finit par vivre une vie misérable. Mais le désir de détruire cette prison dans sa totalité pour libérer chacun, est une barbarie. Par quel droit nous immisçons-nous dans la vie des autres ? Et pourtant. Et pourtant, il y a cet instant où le désespoir et l'angoisse de n'avoir que des perspectives incomplètes et provisoires se renversent et se changent en la détermination d'être soi-même, un individu, sans attendre, d'identifier nos moyens et nos fins et de faire triompher la souveraineté de la révolte sur le néant. Quand nous parviendrons à cet instant, saurons-nous que faire ? Ou sonnerons nous la retraite pour retourner à ce monde que nous ne connaissons que trop bien ?

Dominique Misein.
Extrait du journal anarchiste italien Diavolo In Corpo. Traduit et annoté par l'éditeur.

[1] Cette phrase débute le prologue de l'Evangile selon St Jean : « Au commencement était le Verbe … Le Verbe était avec Dieu.. Le Verbe était Dieu… »

[2] Extrait de Hurrah !!! ou la révolution par les cosaques, Coeurderoy, Octobre 1854.

[3] Les Jeux et les hommes : le masque et le vertige, 1958.

programme des soirées au KIOSK mars-avril 2010

Le Kiosk Toulouse — 2010-03-05T14:43:59Z

Lundi 8 mars 20h30

Soirée projection-débat : l'humour des années 70 résiste-il au XXIème siècle ?

« LES GALETTES DE PONT-AVEN » de Joël SERIA, 1975, avec : Jean-Pierre Marielle, Claude Piéplu, Jeanne Goupil

Henri, représentant en parapluie, est incompris de sa femme et de ses enfants. Il pratique la peinture en amateur passionné. Son thème favori : de superbes culs. Les aventures amoureuses extraconjugales commencent lorsque, visitant une cliente, elle se déshabille pour qu'il la croque. D'autres occasions se succèdent, Henri rencontre de superbes modèles à l'anatomie troublante... Une idylle avec Angela, ravissante Canadienne et petite amie d'un peintre, va l'entraîner dans une série de complications sentimentales...

« CALMOS » de Bertrand BLIER, 1975, 1 h 40, avec Jean-Pierre Marielle, Jean Rochefort, Bernard Blier, Brigitte Fossey, Claude Piéplu, Valérie Mairesse, Gérard Jugnot, Dominique Lavanant

Harassé par le spectacle quotidien de l'intimité de ses clientes, le gynécologue Paul Dufour (JP Marielle) abandonne son travail et sa famille, et part avec son ami Albert à la campagne. Leurs femmes les poursuivent. Les époux s'enfuient et entrainent derrière eux tous les hommes qu'ils trouvent sur leur passage, jusqu'à former un long cortège.. Personne n'a vu ce film. Dans la filmographie de Bertrand Blier, il existe un film inconnu. Oublié, enterré, à la manière des bâtards qu'on cache à la cave. On connaît "Les valseuses", en 1974, avec le couple Depardieu-Dewaere. Deux ans plus tard, « Préparez vos mouchoirs », toujours les mêmes lascars à l'affiche. Mais entre les deux, en 1975, figure « Calmos », jeté aux ordures depuis longtemps. Une distribution baroque : les ducs Marielle et Rochefort, le surréaliste Piéplu, le ruffian Bernard Blier en curé et une ribambelle de seconds rôles (Gérard Jugnot, Sylvie Joly, Brigitte Fossey…).

Lundi 15 mars 20h30

Assemblée générale pro-féministe toulousaine (soirée proposée par un collectif d'hommes pro-féministes toulousain)

On va proposer une discussion structurée - avec des tours de parole, des petits groupes etc. L'objectif de l'AG proféministe est de rassembler des hommes qui veulent agir contre leurs propres intérêts en tant que dominants dans les rapports sociaux patriarcaux. S'il y a des femmes ou des personnes transgenre intéressées par ces réunions, qu'elles soient les bienvenues ! Car nous ne proposons pas d'instaurer un espace non-mixte hommes, mais un espace dédié à la question "comment des hommes peuvent-ils développer des pratiques pro-féministes ?" et à d'autres questions qui en découlent. Nous ne séparons pas les questions de genre d'autres questions politiques et sociales - il s'agit ici d'une initiative antiraciste, anticapitaliste et antiautoritaire.

Lundi 29 mars 20h30 :

Ecoute sonore sur l'urbanisme : La politique de la ville en folie (56 minutes, Faidos Sonore) suivie de quelques brêves sur des ballades urbaines à Marseille (émission Intempestive et le magazine Z) :

Retour sur cinq années de lutte autour de l'urbanisme à Toulouse. Nettoyage des marchés de leurs vendeurs à la sauvette, rénovations des quartiers populaires sans tenir compte de leurs habitants en utilisant les pressions policières, destruction d'habitats à dimensions collectives au profit de résidences aseptisées, magouilles des bailleurs HLM pour plus de spéculations immobilières. L'urbanisme à Toulouse comme à Marseille rend compte d'une politique de la ville dédiée aux bâtis sans dimensions sociales, l'habitant-e est relégué-e derrière une fonction passante ou résidentielle et est donc dépossédé-e des espaces publics.

Lundi 12 avril 20h30 :

MONDOVINO, Film documentaire de Jonathan NOSSITER (France/USA, 2003). 2h 15mn

Jonathan Nossiter nous révèle les dessous du marché du vin, objet de toutes les convoitises. Symbole de la civilisation occidentale depuis des millénaires, il est aujourd'hui l'enjeu de luttes d'argent et de gloire. Le constat est alarmiste : à force de "créations" standardisées, le vin de terroir est de plus en plus mis à mal. On suit ici les sagas des successions des milliardaires de Napa Valley en Californie, les rivalités de deux dynasties aristocrates florentines et les conflits de générations d'une famille bourguignonne se battant pour conserver ses quelques hectares de vigne.

WE FEED THE WORLD, Film documentaire d'Erwin Wagenhofer (Autriche, 2005). 1h 39mn.

« Chaque jour, cent mille personnes meurent de faim. L'agriculture mondiale peut nourrir sans problème douze milliards d'individus. Autrement dit, chaque enfant qui meurt de faim est en fait assassiné. » Jean Ziegler, rapporteur spécial des Nations unies sur le droit à l'alimentation, ne prend pas de pincettes tout au long de ce documentaire passionnant dont il est le fil rouge. Pourquoi, sur le marché de Dakar, les légumes européens sont-ils trois fois moins chers que les produits locaux ? Pourquoi les paysans brésiliens sont-ils mal nourris, quand leur pays est le premier exportateur de soja au monde ? Comment nos élevages industriels de volailles causent-ils la déforestation amazonienne ?

Lundi 26 avril 20h 30 :

Soirée psychiatrie Psychiatrie, le retour : soirée projection-débat autour du film « TARNATION » de Jonathan Caouette

Un an après, la psychiatrie fait son retour au KIOSK, cette fois-ci autour du film : « TARNATION » (2003, 1H 30mn).

A partir d'images d'archives familiales et de son journal de bord vidéo commencé à l'adolescence, le réalisateur retrace l'itinéraire psychiatrique de sa mère, des années 60 à nos jours, révélant les conséquences lourdes des prises en charge qu'elle a subies (médicaments, séances d'électrochocs..), notamment la perte de sa place de sujet dans son histoire personnelle, la désagrégation de son individu et de sa vie sociale. Le montage psyché arty percute, sans redondance. On ouvrira ensuite le débat autour des risques encourus avec les traitements, et autour des dernières évolutions réglementaires, politiques et médiatiques touchant à la psychiatrie ; sans perdre de vue la question éthique, trop vite éclipsée quand il s'agit de la folie.

Vendredi 30 avril 20h 30 :

soirée projection-rencontre avec Patrick HERMAN, auteur du livre « les nouveaux esclaves du capitalisme » (éditions Au diable Vauvert)

Paysan-journaliste près de Millau, Patrick HERMAN livre ici le fruit d'une enquête de plusieurs années menée dans le sud de la France, en Espagne et au Maroc, sur la condition des travailleurs agricoles immigrés. Ces ouvriers se trouvent en bout de chaîne d'une production intensive que la mise en concurrence mondiale entraîne vers des conditions d'exploitation de plus en plus démentes. Ils subissent à la fois une soumission brutale, qui ramène aux plus beaux temps de la domination coloniale, une exposition massive aux pesticides et un racisme des populations locales qui dégénère parfois en violences physiques, voire en émeutes. L'intimidation et le meurtre sont bien souvent le lot de ceux qui s'insurgent.

En début de rencontre projection du film :

« Récolte sanglante/Esclavage à l'italienne », réalisé par R. Giefer, T. Giefer, K. Hoffmann (Allemagne, 52 min, 2007).

Une enquête choc sur les travailleurs étrangers exploités dans les plantations de tomates des Pouilles. Après une série de disparitions et de décès suspects, une unité spéciale d'investigation italo-polonaise a lancé des enquêtes sur place. Ce film choc dénonce une multitude de pratiques illégales : détournement des fonds agricoles, fraudes fiscales, mais aussi traitements inhumains et violations des droits de l'homme.

Un pavé dans les rouages

anonymes — 2010-03-02T11:14:13Z

Le sabotage, le grain de sable dans les rouages de la machine, l'opposition directe, physique, matérielle à une partie d'un dispositif.

En République, on a toujours le droit de s'indigner d'une situation intolérable : les rafles de sans-papiers, les exactions policières, les expulsions locatives, les gens qui dorment dehors, les conditions de détention, tout cela peut faire l'objet d'autant de tribunes dans les journaux ou d'appels citoyens sur Internet. La démocratie adore ceux qui se contentent de dénoncer : c'est à dire de parler et de ne rien faire. C'est même la marque de la démocratie, ce dont elle ne cesse de s'enorgueillir. On peut (presque) tout y dire. Mais que l'on commence à s'organiser pour s'opposer concrètement aux actes du pouvoir, et tout change. De citoyen, on devient délinquant, ou terroriste, selon les cas : de toute façon, la répression est là. C'est que tout acte qui n'est pas étroitement borné par les pratiques démocratiques et citoyennes est de fait illégal.

Qu'est-ce qui est effectivement permis, comme acte concret, par ce système qui fait pourtant de la « liberté » un de ses principes ? Faire la grève, à condition d'en avoir l'autorisation. Manifester, à condition d'en avoir l'autorisation. Et voter, bien entendu, c'est à dire faire semblant de faire un choix une fois de temps en temps ; et éventuellement, s'engager comme militant dans un de ces partis au service des ambitions de quelques politiciens, ou investir sa bonne volonté dans une association humanitaire aux objectifs limités. Tout le reste, ou presque, est interdit.

La « liberté d'expression » elle-même n'est que théorique. On peut presque tout dire, certes : mais pas n'importe comment. Quand la parole devient presque un acte, quand elle commence à viser l'engagement direct dans la lutte et la rébellion, elle est suspecte et donc interdite. Il n'est pas autorisé, même si c'est souvent toléré, de distribuer des tracts sur la voie publique et encore moins d'afficher ce qu'on a soi-même écrit : et plus ces écrits pourront avoir des faits comme conséquences, et plus ils seront susceptibles d'être réprimés. C'est le cas, par exemple, quand un appel à la révolte devient une incitation à commettre un acte délictueux : quand une banderole « feu aux centre de rétention » déployée devant le centre de rétention du Mesnil-Amelot en août 2008 vaut à ses auteurs supposés d'être poursuivis parce qu'un feu a effectivement pris dans le centre durant la manifestation.

Ce qui est vraiment permis, c'est de publier légalement ses pensées, à condition d'avoir le fric ou les relations pour le faire. La liberté, dans le système capitaliste, est toujours conçue comme la liberté du riche.

Pourtant, on ne peut pas toujours se contenter de dénoncer. Viennent les moments ou la volonté d'intervenir concrètement pour entraver le fonctionnement du système s'impose, parce que se contenter de porter un jugement sans que jamais les paroles n'engagent à aucune action est intenable. Quand on s'est mobilisé pendant des mois, dans une école, pour empêcher l'expulsion d'un parent sans-papier, il est difficile d'assister à son arrestation sans tenter de l'empêcher. C'est là quelque chose de courant, d'ordinaire même, que ce ne soit pas seulement par l'expression de son opinion, mais par un engagement plus tangible que l'on manifeste réellement son opposition. Quand des gens se font arrêter et enfermer en centre de rétention, ces prisons qui ne disent pas leur nom, quand des gens meurent en garde à vue, en taule, sur des chantiers, alors, pour s'opposer à des décisions que l'on n'accepte plus, ont lieu des manifestations, des émeutes, des rassemblements, des grèves, des concerts devant les prisons, des distributions de tract, des sabotages… Toutes ces pratiques, fort diverses, ont un point en commun : elles visent à briser le fonctionnement de ces dispositifs d'exploitation, de répression, d'enfermement.

Mais agir ainsi, agir tout court, pourrait-on dire, en tout cas agir autrement que dans les règles consensuelles de la démocratie, mène très vite à l'illégalité. Ce ne sont pas seulement les destructions et les dégradations en tant que telles qui sont illégales. Par exemple, après les différents mouvements qui ont eu recours à l'arme du blocage (en 2003 contre la réforme des retraites, en 2005 contre la loi Fillon, en 2006 contre le CPE), une nouvelle disposition pénale est venue réprimer l'entrave à la circulation des trains.

Ce n'est pas pour autant que la légalité doit devenir un critère déterminant de l'action. L'illégalité n'est pas une idéologie pour ceux qui s'y livrent. L'action illégale n'est pas une fi n en soi ou ce qui pourrait donner une valeur à l'acte. Il ne s'agit pas, par la « désobéissance civile », de prétendre remplacer une norme par une autre, d'opposer, à la légitimité officielle, une légitimité concurrente. En fait, c'est l'idée même de norme légale qu'il faudrait dépasser. Par la loi, telle qu'elle existe dans le système actuel, c'est l'interdit et la domination qui s'affirment, et rien d'autre.

Comme le rapport à la loi, il faut démystifier le rapport à la violence. La violence, dans le monde du capital, est partout : dans l'exploitation au travail, dans la vie quotidienne, dans la répression, dans l'idée même d'Etat. Elle est aussi dans la manière de s'opposer à lui, car à une force on ne peut qu'opposer une autre force, ou être réduits à rien. Renoncer par avance à toute violence, comme la position « pacifiste » l'affirme, c'est soit admettre d'emblée son impuissance, soit courir au massacre : et bien souvent les deux. Pas plus que l'illégalité, la violence n'est une fin en soi. La question est de savoir comment agir efficacement et comment se construit un rapport de force. Il n'y a pas une solution unique mais des expériences multiples, des histoires de solidarité, de résistance et d'attaque.

Parmi tous ces moyens, le sabotage, le grain de sable dans les rouages de la machine. C'est une opposition directe, physique, matérielle à une partie d'un dispositif. Il s'agit d'attaquer l'ensemble à la fois matériellement et pour ce qu'il représente politiquement. Il peut s'agir tout autant de mettre un sabot dans une chaîne de montage, de s'opposer physiquement à l'expulsion d'un sans-papiers dans un avion, de mettre du sucre dans le réservoir d'un engin de chantier, et de couper des câbles de relais TV. Ces actions trouvent leur sens par rapport à leur objectif et au contexte dans lequel elles prennent place.

Le sabotage peut être très diffus : au travail, à l'école, sur les chantiers, sur les voies de circulation. C'est la pièce intentionnellement mal usinée, c'est la marchandise rendue invendable par une dégradation, c'est l'alarme incendie intempestive et le chewing-gum dans la serrure… On a noté plus de 27 000 actes « de malveillance » sur les voies de chemin de fer au cours d'une seule année, s'il faut en croire le Figaro. Au-delà de leurs intentions, ces actes témoignent de la tension sociale et d'un esprit de résistance et de révolte face aux conditions qui nous sont faites.

Dans des moments d'opposition plus collective, qu'il s'agisse de mouvements sociaux ou de campagne contre tel ou tel aspect de la politique de l'Etat, le sabotage est un moyen d'action efficace pour arriver à ses objectifs. Il prend place dans l'histoire de la lutte des classes depuis ses origines. Les grèves, d'abord illégales, avaient pour effet de saboter la production. Plus récemment, dans nombre de mouvements sociaux le sabotage effectif ou la menace du sabotage ont été utilisés : pendant le mouvement des cheminots de novembre 2007, face à des fermetures d'usines dans la métallurgie, la chimie, etc…

Dans ces moments collectifs, c'est souvent un enjeu important que l'acte de sabotage soit assumé largement. C'est la politique du pouvoir que d'isoler les saboteurs et d'opposer leurs actes aux intentions des autres participants à la lutte : et c'est une force du mouvement que de se rapproprier ce qui parfois n'a été fait que par quelques uns, mais poursuit l'objectif commun.

Paru sur Indymedia Nantes fin décembre 2008.

Timult n°2 sort le 8 mars 2010 !

Timult — 2010-02-28T00:19:23Z

Si vous avez envie de le lire ou de le diffuser, faites-nous signe !
timult at riseup.net
TIMULT, 15 rue Jacquet, 38100 Grenoble

TIMULT
Une revue qui parle de luttes sociales et d'aspirations à changer le monde. Une revue qui explore de nouvelles façons de faire de la théorie politique, en imbriquant les récits de vie, les émotions et les analyses, en expérimentant des manières d'écrire, d'inciter et d'aider à l'écriture (ateliers, invitations, écritures collectives...).
Une revue pour être plus fort.es et plus habiles faces aux oppressions, mais que nous voulons aussi belle et pour nous faire plaisir !

SOMMAIRE TIMULT N°2

INSTANTANÉ --- p.3
Transgression et illégalité
(4 textes réalisés en atelier d'écriture)

FRAGMENTS ET RACONTARS --- p.10
Il y a un cauchemar dans mon placard
(Récit d'une politisation dans le sillage de la répression, au temps des contre-sommets)

STRATÉGIES --- p.26
La Mentalité du mangeur de viande
(Exploration autour des idéologies dominantes et des réflexes identitaires dans les postures militantes)

MON CORPS EST UN CHAMP DE BATAILLE --- p.30
Vagins de famille
(autour du corps et de la sexualité, coup de projecteur sur des réalités soigneusement camouflées)

COURRIERS --- p.34
(de nombreuses réaction à la publication du N°1 de Timult)

NOTES DE LECTURES ET AUTRES BREVES
Femmes kurdes dans la lutte armée --- p.38
Des émissions radio qui valent le coup --- p.42

Revue diffusée à prix libre partout et au prix de 3 € en librairie.
Chèque à l'ordre de TIMULT.
TIMULT, 15 rue Jacquet, 38100 Grenoble.

Sur l'intérêt des manifs sauvages

anonymes — 2010-02-25T12:03:28Z

Depuis quelques temps s'organisent des petites manifestations “sauvages” contre la machine à expulser et en solidarité avec les inculpés de la révolte de Vincennes.

Le principe est de faire tourner de bouches à oreilles (c'est-à-dire en évitant les moyens de flicage moderne que sont internet et le téléphone portable) un lieu et une heure pour partir se balader. S'en suit pendant une heure ou deux une déambulation de plusieurs dizaines de personnes dans les quartiers populaires : banderole, occupation de la chaussée, mégaphone, slogans, diffusion massive de tracts et discussions avec les voisins et les passants, collage massif d'affiches, nombreux tags venant redécorer les murs...

On peut rapidement s'apercevoir que d'être même une petite vingtaine seulement donne une force non négligeable. La flicaille, même si elle comprend plus ou moins rapidement ce qui se passe, a de grandes difficultés à intervenir du fait qu'elle ne peut souvent pas mettre en place le dispositif adéquat rapidement. La détermination des manifestants ne l'aide pas non plus. A l'opposé, quand on voit les dispositifs qu'elle est prête à déployer lors de manifestations annoncées publiquement — autorisées ou non —, on peut se dire que le mode d'action “balade offensive” est peut-être intéressant à reproduire et à se réapproprier en toutes occasions...

Reprenons la rue !

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Balade à Belleville contre les expulsions et les enfermements

Samedi 12 décembre 2008, par un froid après-midi, nous nous sommes retrouvés autour de la banderole « Liberté pour tous avec ou sans papiers ».

À une trentaine, nous avons collé, diffusé et taggué dans les rues autour de Belleville, Couronnes et Ménilmontant : des tracts et des affiches contre la machine à expulser et en solidarité avec les inculpés de l'incendie de Vincennes (par exemple le texte « Brûlons les frontières »).

Quelques tags ont été laissés sur les murs ou les vitrines des banques : « Balance des sans-papiers ». L'air s'est réchauffé aux cris de « Pierre par pierre, mur par mur, détruisons les frontières et les prisons », « Liberté pour tous avec ou sans papiers », « Feu, feu, feu aux centres de rétention ».

Au plaisir de se retrouver dans la rue…

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Paris : Barbès-Goutte d'Or, balade contre la machine à expulser et toutes les prisons

Nous saluons l'initiative de la mairie du 18e qui à l'occasion des fêtes de Noël a délaissé les décorations criardes pour des inscriptions au contenu chaleureux sur les banques (BNP boulevard Barbès et La Poste de la Goutte d'Or) et autres bâtiments comme « Feu à toutes les prisons », « La Poste balance les sans-papiers », « La BNP balance les sans-papiers aux keufs », « Les flics sont des porcs », « Guerre immobilière = guerre aux pauvres » sur les murs d'un marchand de biens, « Flics porcs assassins » sur l'école en face du commissariat de la Goutte d'Or et une vingtaine d'autres.

À l'occasion de cette ballade nous avons collé les affiches « Pour des cendres de rétention », « Solidarité avec les inculpés de Vincennes », « Beau comme un centre de rétention qui flambe », etc. Nous avons crié les slogans « Liberté pour tous avec ou sans papier », « Feu feu feu aux centres de rétention », « Pierre par pierre nous détruirons toutes les prisons », « Flics porcs assassins », slogans repris à de nombreuses reprises par les passants. Des tracts comme « Brûlons les frontières », « Pourquoi nous sommes contre toutes les prisons » et « La grande loterie des camps » ont été distribué par milliers.

Après Belleville et Barbès parions que l'initiative sera reprise dans d'autres quartiers et d'autres villes !

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Montreuil 9 janvier : balade en solidarité avec les inculpés de Vincennes et contre toutes les prisons

Malgré la défection des masses montreuilloises (il faisait froid) une petite vingtaine de personnes ont redécoré le métro, les rues et les banques de Montreuil avec des centaines d'affiches et des dizaines de tags pendant deux heures samedi 9 janvier 2010. Cette balade s'inscrit comme les précédentes à Barbès et Belleville dans le cadre des nombreuses actions de solidarité avec les inculpés de Vincennes et contre la machine à expulser et l'enfermement.

De fait à une vingtaine nous pouvons reprendre la rue quelques heures et assumer collectivement différents modes d'action qu'il serait plus difficile d'avoir tout seul.

Prochaine balade le …

Quelques tags : « La BNP balance les sans-papiers », « Feu au capital ! », « Feu à toutes les prisons ! », « La CGT expulse les sans-papiers de la Bourse du travail - on n'oublie rien », « 100 papiers 1000 feux ! », « Non aux expulsions ! », « Avec ou sans papier liberté pour tous ! »

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Paris, 22 janvier 2010 : Balade du vendredi, en solidarité avec les inculpés du centre de rétention de Vincennes

Voilà vite fait :

Dans l'après-midi, près d'une quarantaine de personnes se sont retrouvées derrière une banderole « Fermeture des centres de rétention », sans qu'aucun appel public n'ait été lancé, dans le 13e arrondissement de Paris, pour une petite balade offensive…

Pendant environ une heure, la balade a traversé plusieurs rues du 13e, criant joyeusement des slogans hostiles aux centres de rétention et à l'enfermement en général, affirmant la liberté pour tous, avec ou sans papiers.

Des dizaines d'affiches appelant à la solidarité avec les inculpés du centre de rétention de Vincennes ont été collées, de nombreux tags ont été faits à la bombe de peinture et au marqueur, sur les mêmes thématiques (solidarité avec les sans-papiers, contre les centres de rétention et toutes les prisons, etc.).

Au bout d'un moment, la flicaille a commencé à rappliquer, une, puis deux, puis trois voitures, ça commençait à devenir de moins en moins simple de continuer, la balade a donc traversé l'université de Tolbiac / Paris I pour ressortir de l'autre côté et finir par se disperser dans le métro, après avoir traversé une galerie commerciale en continuant de crier des slogans (effet garanti).

Aucun contrôle d'identité, aucune interpellation.

Tout cela s'est déroulé bien sûr dans le cadre de la semaine de solidarité avec les sans-papiers qui passent en procès les 25, 26 et 27 janvier 2010 au TGI de Paris (métro Cité)

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Une balade à Paris contre la machine à expulser et ses acteurs

Ce samedi 6 février une trentaine de personnes se sont rassemblées derrière la belle banderole « Sabotons la machine à expulser ! Liberté pour tous » et ont animé les rues des quartiers La Chapelle, Gare de l'Est, Magenta et Château d'Eau en criant « Avec ou sans papier, liberté pour tous », « Dans les transports, dans les quartiers, arrêts des rafles et des expulsions », « Pierre par pierre, mur par mur, détruisons les centres de rétention (et toutes les prisons !) », etc.

De nombreux tags et pochoirs ont été posé sur les vitrines et les murs des nombreuses entreprises qui s'enrichissent en toute tranquillité de par leur participation à la machine à expulser : Bouygues, La Poste, la BNP, Carlson Wagonlit, Ibis, etc.

Une jolie affiche reprenant le verso du tract corrigé a été collé tout le long du parcours et ce même tract a été distribué par centaines aux passants et commerçants que nous croisions.

Le parcours de cette balade avait été préparé en vue de rendre visite à ces entreprises qui se distinguent par leur effort bien rémunéré dans la rétention, l'enfermement et l'expulsion des sans-papiers. Toute une logistique dont l'État ne peut se passer et qu'il sous-traite à ces boîtes pour leur plus grand bien. C'était sensiblement le même parcours que celui prévu pour la manifestation publique du 23 janvier dernier partant de République et qui avait été sabordée par une horde de civils pressés de distribuer coups et insultes.

Aujourd'hui parce que le rendez-vous n'était pas public il n'y avait pas de dispositif policier sur notre chemin et les quelques agents que nous avons croisé n'ont pas pris la peine d'intervenir pour nous empêcher de continuer notre balade. L'ambiance était somme toute bonne enfant. Nous avons donc fini par une rapide visite à la boutique de la Croix Rouge de la rue Albert-Thomas proche de la place de la République dont les employés avaient fait preuve d'un zèle — républicain ! — en distribuant des coups et en insistant auprès de la police pour porter plainte et témoigner contre cet abominable collage d'affiche sur leur vitrine le 23 janvier dernier.

Ce 6 février nous les avons donc gratifié des tags : « Collabos ! », « Non aux rafles ! » et « La Croix Rouge gère les camps en Italie » et de quelques affiches. Puis nous sommes repartis tranquillement ensemble discuter des suites à donner à cette balade.

Cette forme d'action a l'avantage de ne pas trop exposer ses participants à la répression, d'être assez souple pour laisser place à quelques improvisations et de porter bruyamment un discours clair sur la politique de « gestion des flux migratoires » en reprenant momentanément la rue. Il y en aura donc d'autres !

Rappelons que le procès des inculpés de la révolte de Vincennes continue au TGI de Paris à Cité les lundi mardi et mercredi des deux prochaines semaines.

Relaxe des inculpés de la révolte de Vincennes !
Destruction des centres de rétention !
Liberté de circulation et d'installation !
À bas toutes les frontières !

Bruxelles : Agenda du local Acrata, mars 2010

Lokaal Acrata — 2010-02-24T23:33:52Z

Voici l'agenda du local Acrata de mars 2010. Vous pouvez vous inscrire sur la mailing-list en envoyant votre adresse mail à acrata at post.com.

DISCUSSION
Jeudi 4 mars à 19h
A propos des récentes agitations et de la tension sociale dans les quartiers bruxellois
Ces derniers mois, la tension s'est bel et bien montrée dans plusieurs quartiers bruxellois. Avec en arrière-plan des conditions de vie de plus en plus dures, pleins d'affrontements ont eu lieu lors de contrôles en tout genre. Le commissariat de Cureghem (Anderlecht) a été cramé en signe de protestation contre la torture de prisonniers à Forest et pas mal de verre a été cassé suite à l'assassinat d'un braqueur fugitif par des policiers à Molenbeek. Par ailleurs, le nombre d'attaques à main armé augmente et ce, d'une manière qui s'oppose sans compromis aux défenseurs des richesses de quelques uns (il y a eu plusieurs fusillades entre braqueurs et policiers). Même si nous n'en avons repris que quelques signes apparents, ils n'en restent pas moins des signes d'une tension sociale qui croît. Et la police, avec sa tolérance zéro et ses rafles, se précipite pour asphyxier la possibilité que cette tension sociale aboutisse en une révolte sociale. Sans trop de prétentions, nous aimerions discuter à propos de cette situation et partir à la recherche d'éventuelles perspectives.

APERO
En soutien à la publication 'Hors Service'
Samedi 6 mars à partir de 17h
« Hors Service » est une feuille d'agitation dont le premier numéro vient tout juste de sortir. Elle devrait paraître environ toutes les deux semaines, histoire de rester dans le feu de l'action sans trop devoir se tenir aux règles courantes du jeu. A travers les textes, nous abordons la tension sociale que nous expérimentons chaque jour autour de nous et nous voulons lier les idées et les actes que cette société essaye d'isoler et de supprimer. Tout cela partant d'un goût pour la liberté. Le premier numéro contient par exemple un article à propos du nouveau centre fermé à Steenokkerzeel, un autre à propos de Varga - retrouvé mort dans sa cellule après une tentative d'évasion échouée - ou encore un à propos de la pollution et du faux discours qui l'entoure... Ajoutez à cela quelques brèves et autres nouvelles et vous aurez une idée de ce qu'est « hors service ». Pour une meilleure prise de connaissance avec cette nouvelle publication, nous vous renvoyons avec plaisir vers les premiers numéros, ou vous attendons samedi 6 mars à partir de 17h au local.

PROJECTION
Dief !
Jeudi 11 mars à 20h Ce film est basé sur l'autobiographie “De Helft van de Tijd” de Frans Van Reeth qui, dans les années 70, était devenu très connu suite à quelques ingénieux cambriolages et à d'audacieuces évasions. Frans Van Reeth était un de ces hommes qui, même face à la menace de la prison, savait garder la tête haute et préserver sa dignité. Le film raconte l'histoire de cet hors-la-loi qui avait fait le choix de vivre sur la lame du rasoir.

SOUTIEN FINANCIER
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LOCAL ACRATA
32 rue de la Grande Ile
1000 Bruxelles

Contre l'Unité

Collectif — 2010-02-22T19:46:43Z

SOMMAIRE

- La peur du conflit
- La Complicité, pas la dette
- En quête d'allié-es ?
- Lettre ouverte aux camarades français à propos des arrestations de Tarnac et pas seulement
- Lettre ouverte à quelques anarchistes italiens
- Face à toi
- Toucher au cœur
- A propos des manipulations et tergiversations autour de notre compagnon Mauri
- L'Anarchisme contre l'antifascisme

Introduction

Dans ce modeste recueil, on pourra trouver quelques textes, presque toujours liés à des situations et à des contextes particuliers, cependant, si nous les avons réunis ici c'est qu'ils participent tous plus généralement d'une même cohérence antipolitique. Antipoliquoi ?... S'exclameront certains. Une nouvelle théorie à la mode chez les anarchistes de salon ?
L'antipolitique, peu importe le nom qu'on lui donne (il n'aura de toute manière aucune nécessité), est une tendance réelle au sein du mouvement anarchiste international parmi ceux qui luttent et qui font quotidiennement le choix de ne pas sombrer dans les méandres militarisés de la stratégie et de sa tactique au nom desquelles tant ont retourné leurs vestes, prouvant à ceux qui ne voulaient pas y croire à quel point éthique, idées, désirs, individu et rêves pouvaient être bradés sur l'autel de la reconnaissance, de la représentation et de la médiation.

Comment le calcul politicien et sa mythologie unitaire sont capables de transformer des camarades et des compagnon/es en véritables chefs de guerres, avec leurs troupes à placer sur un échiquier, avec leurs alliances nauséeuses. Comment ils réussissent à nous faire conclure des alliances avec ceux sur qui nous crachons en temps normal, qu'il s'agisse de la gauche républicaine et citoyenniste comme de la gauche révolutionnaire et les divers avatars du léninisme. De l'union sacrée de 1914 à la guerre civile en Espagne et la participation au gouvernement anti-fasciste des chefs de la CNT jusqu'au 21 avril 2002 et son front républicain contre Le Pen, de l'affaire Tarnac et ses états d'exception aux collusions entre organisations formelles dites « anarchistes » et organisations et partis réformistes, des assemblées générales du CPE dans lesquelles étaient conviés grévistes, non-grévistes, jaunes aux diverses tentatives de récupérer les idées de compagnons frappés par la répression à des fins idéologiques qui ne sont pas les leurs etc. la liste est longue et ne semble pas vouloir se refréner.

Bien que selon nous, faire de la tactique amène forcement son lot d'erreurs tactiques, dans cette brochure il ne s'agit pas de critiquer les erreurs tactiques de tel ou tel, mais la tactique en tant que telle lorsqu'elle est érigée en totem pour lequel chacun doit sacrifier les idées qu'il porte et qui le porte dans une juste harmonie qu'il devient si commode de violer.
« La fin justifie les moyens », « tout les moyens sont bons »… pour sortir nos camarades de taule, pour faire barrage au fascisme, contre la guerre, pour élargir le faisceau de sympathisants, pour conscientiser les masses, faire connaitre nos idées etc. La ritournelle est connue et reconnue. Mais de la belle époque à nos jours, des anarchistes ont combattu le mythe de l'unité, quitte à le payer cher. Il ne tient qu'à nous de ne plus céder.
Nous préférons perdre en gardant nos idées que de gagner en devenant autoritaires.

« Je ne veux pas troquer une part de maintenant pour une part fictive de demain, je ne veux rien céder du présent pour le vent de l'avenir. »
Albert Libertad.

La Peur du conflit

Vraiment, ce n'est pas un problème lorsque vous vous raidissez contre moi et affirmez vos distinctions et particularités : vous ne devez pas abandonner ou renoncer à vous-même »
Max Stirner

Chaque fois que plusieurs anarchistes se réunissent, il y a des débats, des querelles. Ce n'est pas une surprise, puisque le mot « anarchiste » est utilisé pour décrire un large éventail d'idées et de pratiques souvent contradictoires. Le seul dénominateur commun est le désir de se débarrasser de l'autorité, et les anarchistes ne sont même pas toujours d'accord sur ce qu'est l'autorité, sans parler de la question des méthodes appropriées pour l'éliminer. Ces questions en appellent encore beaucoup d'autres, les polémiques sont donc inévitables.

Les polémiques ne me dérangent pas. Ce qui me dérange est la focalisation à toujours essayer de parvenir à un accord. Il est assumé que « parce que nous sommes tous des anarchistes », nous devons tous vraiment vouloir la même chose ; nos conflits apparents doivent simplement être des malentendus que nous pouvons dissiper, en trouvant un terrain commun. Quand quelqu'un refuse de parler des choses et insiste à maintenir ses différences, on le taxe de dogmatisme. Cette insistance à découvrir un terrain d'entente est l'une des sources les plus significatives du dialogue infini qui prend si fréquemment lieu et place de la lutte pour créer nos vies en nos propres termes. Cette tentative de trouver un terrain d'entente implique le dénigrement de conflits pourtant très réels.

Une stratégie fréquemment utilisée pour dénigrer le conflit est de prétendre qu'un débat est simplement un désaccord sur des mots et leurs significations. Comme si les mots que l'on utilise et la façon dont on les utilise n'ont aucun rapport avec nos idées, rêves et désirs. Je suis convaincu qu'il y a très peu de débats simplement basés sur des mots et leurs significations. Ceux-ci peuvent être facilement résolus si les individus impliqués expliquaient clairement et précisément ce qu'ils voulaient dire. Quand les individus ne peuvent pas en venir à un accord sur les mots à utiliser et comment les utiliser, cela indique que leurs rêves, désirs et leurs façons de penser sont si différents que même dans une langue simplifiée, ils ne peuvent pas trouver un langage commun. La tentative de réduire un abîme si immense à la simple sémantique est une tentative de nier un conflit très réel et la singularité des individus impliqués.

Le dénigrement du conflit et de la singularité des individus peut refléter un fétichisme de l'unité qui provient du gauchisme résiduel ou du collectivisme. L'unité a toujours été fortement estimée par la gauche. Vu que la plupart des anarchistes, malgré les tentatives de se séparer de la gauche, sont simplement des gauchistes anti-étatiques, ils sont convaincus que seul un front uni peut détruire cette société qui nous force perpétuellement à des unités non choisies et que nous devons, donc, surmonter nos différences et nous rejoindre pour soutenir la « cause commune ». Mais lorsque nous nous donnons à cette « cause commune », nous sommes forcés d'accepter le plus petit dénominateur commun de compréhension. L'unité créé de cette façon est une fausse unité qui prospère seulement par la suppression des désirs et des passions uniques des individus impliqués, les transformant en une masse. Une telle unité n'est en rien différente de la formation de la main-d'œuvre qui permet le fonctionnement de l'usine, ou de l'unité du consensus social qui garde les autorités au pouvoir et les gens en ligne. L'unité de masse, parce qu'elle est basée sur la réduction de l'individu à une unité dans une généralité, ne peut jamais être une base pour la destruction de l'autorité, mais seulement pour son assistance, dans une forme ou dans une autre. Puisque nous voulons détruire l'autorité, nous devons commencer sur des bases différentes.

Pour moi, cette base est ma vie - ma vie avec toutes ses passions et ses rêves, ses désirs, ses projets et ses rencontres. De cette base, je ne fais « cause commune » avec personne, mais je peux fréquemment rencontrer des individus avec qui j'ai une affinité. Il se peut que vos désirs et passions, vos rêves et projets coïncident avec les miens. Accompagné d'une insistance à les réaliser en opposition avec toute forme d'autorité, une telle affinité peut être une base pour une unité véritable entre des individus singuliers et insurgés, qui ne durera que tant que ces désirs individuels perdureront.

Certainement, le désir de destruction de l'autorité et de la société peut nous pousser à lutter pour une unité insurrectionnelle à grande échelle, mais jamais comme un mouvement de masse ; au lieu de cela elle devrait être la coïncidence des affinités entre des individus qui souhaitent créer leurs propres vies en leurs propres termes. Ce type d'insurrection ne peut pas émerger de la réduction de nos idées à un plus petit dénominateur commun avec lequel chacun peut se mettre artificiellement d'accord, mais seulement par la reconnaissance de la singularité de chaque individu. Mais cela doit-être une reconnaissance qui embrasse les conflits réels qui existent entre les individus, aussi féroces soient-ils, comme des particules de l'étonnante richesse des interactions que le monde peut nous offrir une fois débarrassé du système social qui nous a volé nos vies.

La Complicité, pas la dette

base pour une solidarité anarchiste

Aucun de nous ne doit rien à personne. Cela devrait être un principe directeur derrière toute pratique anarchiste. Tous les systèmes de pouvoir, toutes les hiérarchies et toutes les relations économiques sont justifiés par l'idée que chacun d'entre nous, en tant qu'individu, doit son existence à la collectivité qu'est cet ordre social. C'est une dette sans fin, une obligation éternelle qui ne peut jamais être remplie, qui nous garde enchaînés à un cycle d'activité qui maintient cette société. En tant qu'anarchistes et qu'insurrectionnalistes, notre but est précisément le complet renversement de ce cycle d'activité, des relations sociales qui gouvernent nos vies. Quelle meilleure occasion pour commencer, que le refus absolu du plus basique des principes économiques et politiques : la dette.

Malheureusement, une grande partie de la lutte sociale en cours se base elle-même sur des suppositions économiques et/ou politiques, et particulièrement sur celle de la dette. Les gens parlent de réparations, de dédommagements, d'obtenir ce que l'on nous doit, ce qui est de droit. Cela s'entend même dans la façon dont nous parlons de lutte des classes quand l'idée "de reprendre ce qui nous appartient" est utilisée pour signifier que nous avons un droit parce que nous l'avons « gagné » - c'est-à-dire, l'idée que « le produit doit appartenir à celui qui le produit ». Cette façon de concevoir la lutte des classes reste fermement implantée dans l'économie, qu'il est dans notre intérêt de détruire.

La méthodologie économique et politique de la lutte oppose le privilège au droit. De cette manière, il suppose que l'individu est dépendant d'un pouvoir supérieur, le pouvoir qui accorde les droits et les privilèges (c'est-à-dire, l'ordre social existant). En fait, les droits et les privilèges sont vraiment la même chose : des libertés limitées qu'un pouvoir supérieur accorde à un individu en raison d'une certaine valeur inhérente ou gagnée que ce pouvoir reconnaît en lui. Ainsi, l'opposition du droit et du privilège est une fausse opposition. Elle n'est rien de plus qu'un désaccord sur la façon dont le pouvoir devrait nous valoriser et un appel à lui pour une reconnaissance de notre valeur. Une lutte pour des droits n'est rien de plus qu'une lutte pour se vendre à un meilleur prix. Au maximum de sa radicalité, cela devient la tentative de vendre tout le monde au même prix. Mais certains d'entre nous ne veulent pas être vendus du tout.

L'espèce de « solidarité » que cette méthode de lutte induit est une relation de service basée sur le concept de dette. Quand vous exigez que je renonce à « mon privilège », vous n'êtes pas juste en train de me demander de sacrifier quelque chose à votre conception de la lutte. Plus significativement, vous supposez que je reconnais ce privilège, me définissant en des termes nécessaires pour le gagner, par concession.
Pour utiliser un exemple, disons que vous exigez que je renonce à mon privilège masculin. Il y a quelques suppositions dans cela : 1) que je me vois essentiellement comme masculin ; 2) que je possède ce privilège et peut ainsi en disposer comme je le souhaite ; et 3) que je vous le dois, c'est-à-dire, que j'ai une dette envers vous en raison de ma masculinité. Mais ce n'est pas le cas, en fait, je ne me vois pas uniquement comme un homme, mais comme un individu unique, comme moi-même.
Vous pouvez répondre avec justesse que cette société sexiste, néanmoins, me perçoit effectivement uniquement comme un homme et m'accorde des privilèges spécifiques qui vont à votre détriment. Mais concrètement nous voyons que je ne possède pas ce privilège, pas plus que je ne possède la masculinité qui m'est accordée. Tout cela m'est imposé par l'ordre social. Le fait qu'ils puissent fonctionner à mon avantage par rapport à vous n'en font pas moins une imposition à moi, à mon individualité. En fait, cet avantage agit comme un dessous de table par lequel les dirigeants de cette société essayent de me persuader de ne pas m'unir avec vous contre lui. Mais ce dessous de table fonctionnera uniquement si je perçois l'avantage du privilège masculin qui m'est accordé par cette société comme étant de plus grande valeur pour moi que ma capacité à définir ma propre sexualité, et créer mes propres relations avec d'autres de n'importe quel genre, et en mes propres termes.

Quand je reconnais cette société comme mon ennemi, je reconnais tous les privilèges et les droits qu'elle accorde à ses ennemis comme des impositions et des limitations qu'elle impose à mon individualité. Puisque le privilège masculin est quelque chose d'accordé et donc, défini et appartenant à l'ordre social, même si nous restons dans la structure économique et politique de la lutte, ce n'est pas moi, mais cet ordre social qui a une dette envers vous. Mais comme nous l'avons vu, les concepts de « privilège » et de « droit » dépendent de l'idée d'un distributeur légitime qui se tient au-dessus de nous et décide de ce que nous méritons. L'ordre social est ce distributeur. Ainsi, il ne peut être dit qu'il vous doit quoi que ce soit. Il distribue ce qu'il possède en ses termes, et si vous n'êtes pas d'accord avec ces termes, cela ne fait pas de vous son créancier, mais son ennemi. Et seulement en tant qu'ennemi de cet ordre social, pouvez-vous être véritablement l'ennemi du privilège, mais alors, vous devenez aussi l'ennemi du « droit ». Tant que vous ne décidez pas de rétablir le « droit » en faisant appel à une autorité supérieure, comme par exemple une meilleure « société future », vous serez en position de pouvoir enfin commencer la lutte pour faire de votre vie votre propre vie. À ce niveau de conflictualité totale à l'ordre social existant, nous pouvons nous rencontrer et nous unir dans la vraie solidarité, basée sur la mutualité, la réciprocité et la complicité, unissant nos efforts pour renverser cette société.

En fin de compte, toute forme de solidarité qui repose sur des bases politiques et économiques – la dette, les droits et les devoirs, le sacrifice et le service – ne peut être considérée comme de la solidarité, au sens anarchiste. D'une perspective économique et politique, la « liberté » est un terme quantitatif se référençant simplement à la baisse des restrictions. Cette vision est résumée dans la déclaration : « votre liberté s'arrête là où commence la mienne ». Cette « liberté » est celle des frontières et des limites, de la contraction et du soupçon - la « liberté » sacrée de la propriété privée. Elle fait de chacun d'entre nous le maton de l'autre – une triste base pour la solidarité.

Mais la conception anarchiste de la liberté est quelque chose de qualitativement différent de la restriction. C'est notre capacité, celle des individus, à créer nos vies en nos propres termes dans la libre-association avec d'autres de notre choix. Quand nous concevons la liberté de cette façon, il y a le potentiel de se rencontrer d'une telle façon que la liberté de chacun d'entre nous s'étend quand elle rencontre la liberté de l'autre. C'est la base de la mutualité ; notre vivre ensemble améliore chacun de nous. Mais dans le monde tel qu'il existe actuellement, il y en a beaucoup avec qui une relation de mutualité n'est pas possible. Ceux qui détiennent le pouvoir social et politique, ceux qui conservent la richesse comme leur propriété sacrée, ceux dont la tâche sociale est de maintenir l'ordre de la domination et tous ceux qui passivement supportent cet ordre limitent ma liberté, sapent ma capacité à créer ma propre vie en mes propres termes et de librement m'associer avec d'autres pour réaliser ce but. Les maîtres de ce monde et leurs chiens de garde imposent leurs termes à ma vie, me forçant à des associations prédéterminées. La seule relation possible avec eux et avec l'ordre social qu'ils soutiennent est l'inimitié, l'hostilité totale et permanente. Je découvre la base pour la mutualité précisément dans ceux qui sont les ennemis des dirigeants de ce monde et de leurs laquais, ceux qui s'efforcent de reprendre leurs vies et de les vivre selon leurs propres termes. Et c'est là que la mutualité - le principe que la liberté des autres étend la mienne - devient la complicité. La complicité est la réunion d'efforts dans le but d'étendre la capacité à l'autodétermination individuelle contre ce monde de domination.

C'est la reconnaissance active que la rébellion spécifique d'autres étend ma propre liberté, qui me permet de trouver des façons d'agir ensemble avec ces autres contre les forces de domination et le contrôle social. Il n'est pas nécessaire de connaître personnellement ces autres, ils peuvent très bien porter leurs luttes une moitié de globe plus loin. Il est seulement nécessaire de reconnaître notre propre lutte dans la leur et d'avoir une action appropriée là ou nous sommes. Ni par charité, ni par sens du devoir, mais pour nous-mêmes.

« Nous ne nous devons rien, pour ce que je semble vous devoir, Je dois surtout à moi-même. »

En quête d'allié-es ?

Que ce soit suite à l'affaire autour du groupe marxiste-léniniste “secours rouge” [1] ou dans le cas du comité de soutien aux “9 de Tarnac”, nous avons vu des élans de solidarité se confondre avec des collaborations pour le moins douteuses.
Que des gauchistes indignés - toujours prêts à réclamer un meilleur fonctionnement de l'Etat, sans jamais remettre en cause ses structures - sautent sur le nouvel os à moelle qui pourra les aider à placer leurs pions sur l'échiquier politique ou qui occupera leurs dimanche après-midi, c'est une chose. Mais que des camarades, des compagnons ou des amis s'enlisent aussi dans des discours vaseux au point de ne plus voir ce qu'ils pourraient faire d'autre et d'oublier qu'ils ont aussi des idées à avancer, ça, ça fait mal.

Au secours… des rouges

“Si les épigones des forces autoritaires qui ont étouffé tant d'élans subversifs sont, en tant que nombre et projet, mal en point, pourquoi les aider à sortir de leur désastre ? Pourquoi s'attarder parmi les momies alors que le vent souffle fort ? Eux, font des calculs politiques, nous pas.”
anonyme, dans “A l'air libre”

Bien que semblables dans leurs dynamiques, ces deux manières de rallier des gens autour d'une certaine “solidarité” diffèrent quelque peu dans leurs discours.

Pour le secours rouge, rien ne change : “Nous avons un ennemi de classe commun à affronter et nous règlerons nos différents politiques plus tard”. Tant pis s'il faut faire le grand écart pour accepter la défense de certaines associations citoyennes retirant les idées révolutionnaires des inculpés pour en faire de simples victimes du déni du droit à l'expression. Tant mieux si quelques anti-autoritaires se joignent à eux. Tant que ça sert la Cause, tout est bon dans le cochon.

Rien de bien neuf donc, on ne change pas une équipe qui perd. C'est déjà comme ça que le parti communiste révolutionnaire et son komintern avaient justifié le retour à un discours “classe contre classe” dans les années '30. Discours qui trouve sa forme la plus claire dans le texte Appel aux fascistes [2]. Ce texte, écrit en 1936 par Togliatti, tend explicitement la main aux “camarades fascistes” qui ont eux aussi comme ennemi les “requins capitalistes”. Par moment cela donne ce genre de chose : “Les communistes adoptent le programme fasciste de 1919 (ndlr : édicté par Mussolini) qui est un programme de liberté. (…) Travailleur fasciste, nous te donnons la main car nous voulons construire avec toi l'Italie du travail et de la paix, nous te donnons la main car nous sommes, comme toi, des fils du peuple, nous sommes tes frères, nous avons les mêmes intérêts et les mêmes ennemis”.
Voilà, ce que l'idée de “l'alliance objective” peut parvenir à faire quand on ne prend qu'un critère pour lutter.

Pour ce qui est de la postposition de la résolution des conflits politiques, merci, mais les exemples de la guerre d'Espagne de 1936, de Cronstadt ou de la Makhnovstchina nous ont déjà enseigné à refuser ce genre d'alliance. Et puis, plus simplement, peut-on lutter ou apporter son soutien à des gens qui veulent instaurer un régime qui ne peut être que totalitaire de par les structures qu'ils proposent (parti révolutionnaire, politburo, prépondérance du travail,…) ? Un régime qui gardera des prisons ou des “camps de rééducation” –selon le jargon- pour les déviants et autres incontrôlés ?

Mais alors, comment des camarades aux idées anti-autoritaires ou luttant pour l'auto-organisation peuvent-ils se joindre aux différentes manifestations de soutien (rassemblements, soirées-concerts, émissions radio,…) au secours rouge ? La réponse est probablement à trouver partiellement dans des vieux restes d'un à-priori d'unité ou de proximité entre “révolutionnaires”, dans une vieille image du front populaire s'affrontant à la droite fasciste et réactionnaire. Et pourtant, tout a déjà été dit cent fois et beaucoup mieux que par moi : “L'unité anti-fasciste n'a été que la soumission à la bourgeoisie… Pour battre Franco, il fallait battre Companys et Caballero. Pour vaincre le fascisme, il fallait écraser la bourgeoisie et ses alliés staliniens et socialistes. Il fallait détruire de fond en comble l'Etat capitaliste(…) L'apolitisme anarchiste a échoué” (los amigos de Durruti, 1937)

Le comité très visible

Du côté des comités de soutien [3], c'est une logique assez similaire, mais, en apparence en tout cas, moins marquée idéologiquement. Étant donné la largeur et les différences flagrantes entre les personnes impliquées dans ceux-ci, nous parlerons ici uniquement de la schizophrénie des camarades impliqués dans ces comités.

Ici, la logique de départ peut plus ou moins se résumer en ces quelques mots : “Des amis ou des camarades se retrouvent en prison, merde, vite, vite il faut faire quelque chose pour les en sortir”. La dynamique qui s'ensuit, elle, mérite bien quelques paragraphes.

Partant du constat qu'on n'est pas nombreux et d'une drôle d'idée que ça serait le nombre qui compterait ; il leur faut trouver un point d'attaque pas trop fâchant qui permettra de rallier des gens. Et pour ça, quoi de mieux que de feindre l'indignation face aux dits “abus” de l'Etat (ici via les lois anti-terroristes) ? C'est assez large comme critère. En temps voulu le bouchon sera poussé jusqu'à dénoncer l'incessante “dérive du droit” ; laissant supposer que le droit en soi serait une chose neutre et que seule son application serait problématique.

Et puis, toujours dans cette course au nombre, et vu que les moyens mis en place sont trop faibles face à la hauteur de la situation, on va aussi aller chercher quelques intellectuels de gauche, ça donne du crédit ça. Tant pis si cela ouvre grand les portes au crédit de leurs positions politiques social-démocrates. “On ne fait pas d'omelettes sans casser des œufs”, comme disait ma mère.

En outre, par soucis de “rétablir la vérité” auprès de cette fameuse « opinion publique », certains donneront des interviews à des journaux ayant directement participé au grand spectacle médiatico-policier du 11 novembre en reprenant allègrement les thèses de la police et en étalant dans leurs pages la vie de certains des inculpés. Là encore, comme si le moyen de la presse officielle était neutre. Comme si on ne savait pas que pour que l'article soit accepté il allait falloir s'auto-censurer sur des propos trop “vindicatifs” ou que le journaleux n'allait finalement garder que ce qui irait dans sons sens (ou, s'il est sincère, que ce qu'il peut comprendre ou ce que lui déciderait comme ayant de l'importance) pour remplir le nombre de signes demandés par son rédacteur en chef ; noyant alors ces propos dans le flot d'informations insignifiantes quotidien. Parce que c'est là aussi la magie de la démocratie, la puissance à pouvoir tout pacifier ou à laisser tout dire tant que les mots restent des mots et n'appellent pas aux actes.

Stratégie quand tu nous tiens

Ces deux dynamiques partent d'un constat ou d'une crainte qui concerne chaque (groupe de) personne ne suivant pas le cours tranquille de la vie “normale” : comment ne pas se retrouver isolés et donc plus faible ? C'est sur les réponses données à cette question que nous différons.

Selon les deux stratégies rapidement énoncées auparavant, sortir de l'isolement signifierait s'adresser à l'opinion publique. Et souvent cette démarche est accompagnée d'une réserve pour ne pas “brusquer les gens”. Dans un premier temps, on va dire ce qu'on pense qu'ils peuvent entendre (le secours rouge a au moins ça pour lui qu'en tant que tel il est toujours clair sur ses positions, mais par contre il est moins rigoureux sur le choix de ses alliés). Position particulièrement arrogante dans le sens où elle part du présupposé que ce qu'on vit est tellement différent que peu de personnes peuvent s'y reconnaître.

Or, la répression et le sentiment d'insatisfaction face à ces vies perdues sont assez répandus. C'est parler de ce vécu commun et le replacer sur un terrain de lutte qui pourrait éveiller non pas l'indignation, mais la rage auprès de la dite “opinion publique”. Mais, bien que l'on aime pas se l'avouer, c'est bien souvent le spectre du “prisonnier politique” qui, même sous une forme ammoindrie, continue à planer au-dessus de nos têtes.

Si cette position ne nous semble pas être un point de départ intéressant pour s'affronter à la répression, elle est d'autant moins tenable qu'elle nous amène très vite à mentir [4], à cacher des choses, à éluder des sujets ou à affirmer des idées qu'on ne pense pas. On va tantôt nier sa position de révolté, renier des connaissances, ou encore s'indigner face aux “abus policiers”, aux “lois liberticides” et au “non-respect des procédures judiciaires ” … Tout en sachant très bien que ce ne sont pas des “dérapages” du système, mais des méthodes inhérentes à celui-ci et que dans le négatif de toutes ces plaintes peut se lire une demande de remise à flot de l'épave de l'Etat de droit alors que nous pourrions encore lui envoyer quelques boulets de canon.

Loin d'être une déduction abstraite de notre part, ce désir d'un Etat qui respecterait ses propres règles en tant que garant du bon fonctionnement de la démocratie est d'ailleurs tenu ouvertement par des intervenants invités lors de soirées de soutien, des signataires de carte blanche ou des associations ayant écrits des communiqués de soutien (auxquels on donne du crédit en les diffusant). Preuve flagrante du consensus mou sur lequel se base cette alliance et de l'impossibilité de tenir un discours proche de nos idées.

De même la carte de l'innocentisme jouée à tout crin relève de l'escroquerie intellectuelle. S'il ne s'agit pas de revendiquer des actes restés anonymes, pousser le bouchon jusqu'à essayer de faire croire que c'est parce qu'on est épicier, parce qu'on traduit un texte ou parce qu'on vit en communauté que la répression s'abat sur nous est une fausse analyse de la répression distillée de manière consciente afin d'atteindre ses objectifs. En effet, la répresion ne s'acharne pas sur chaque petit commerçant, ni sur les traducteurs de l'Union Européenne et pas même sur un quelconque hippy ayant rejoint la campagne. Ou, tout du moins, si elle le fait ce n'est pas pour ces raisons. Ce qui est attaqué dans ces deux affaires ce sont des liens, des idées et des pratiques relevant d'un discours reconnu comme étant “révolutionnaire”.

Faire passer l'outil répressif pour un ramassis de flics et de juges débiloïdes en caricaturant certaines de leurs incapacités - mis à part que ça nous permette de bien rire entre potes - ne permet pas de le considérer pour ce qu'il est. On ne montre que les traits grossiers d'une machine visant à mettre au pas la contestation sociale, alors que le caractère totalitaire du contrôle est bel et bien plus finaud. (carte d'identité, registre national, biométrie, fichiers permettant les bases de données, surveillance téléphonique,…)

Là où nous voyons l'impasse de ce genre de stratégies (au-delà du fait qu'elles ne soient justement que pures stratégies et qu'elles n'émanent pas de ce que nous sommes, de ce que nous portons, de ce que nous ressentons) c'est que, si elles permettent de rallier beaucoup de gens (ce qui reste encore à démontrer), les unions se font sur de fausses bases ou sur un ensemble de positions qui restent les unes à côté des autres. Et, soit, on reste avec l'insatisfaction d'un discours édulcoré pour cause d'alliance foireuse, soit les dissensions pointent le bout du nez au moment où tombent les masques. Cette constitution d'une “force collective” apparaissant alors pour ce qu'elle est : une illusion.

A moins que vous (et votre groupe de camarades) ne vous considériez comme un super stratège qui aura, après une première phase de préparation, réussi à “radicaliser les masses”. Mais il faut être bien malin pour y parvenir sur la longueur. Et, quand bien même, nous n'envisageons pas notre implication dans les mouvements ou dans les luttes comme celle de personnes venant apporter la lumière à la plèbe ignare. Non, malgré nos différences, nous nous plaçons d'égal à égal avec les personnes rencontrées. Nous recherchons des complices pas de la pâte à modeler. Des complices avec qui partager des idées/pratiques et avec qui nous pourrons peut-être faire un bout de chemin ensemble au-delà de cette lutte spécifique. Et s'il est vrai que la question de la forme selon laquelle nous partageons nos idées afin qu'elles puissent être accessible est pertinente, le fond, quant à lui, ne change pas au gré du vent ou selon les circonstances des forces en présence.

Sans quoi, et nous ne l'avons que trop expérimenté, toute l'énergie déployée ne viendra qu'alimenter les luttes partielles visant à un aménagement du système, vu que nous-mêmes nous n'aurons pas porter une critique plus globale en partant d'une situation spécifique (prison, sans-papiers, lois liberticides,…)

Sortir de l'isolement

Agir entre convaincus alors ? Certainement pas ! Mais agir sur des bases claires qui permettent de rencontrer des compagnons de lutte (et plus si affinités) et à faire exister nos réelles idées. Parce que nous ne nous sentons pas plus forts quand nous sommes nombreux sous une banderole faible.

Pensons-nous être si exceptionnels -que nos idées soient tellement farfelues - au point que personne ne pourrait nous comprendre ?

En ces temps de grogne de plus en plus généralisée, rien n'est moins vrai. Les oreilles et les esprits sont probablement plus ouverts aux remises en question. Encore nous faut-il savoir saisir les occasions et mettre en avant nos idées de manière décomplexée.

Il ne s'agit pas de se doter d'une parure radicale, ce n'est pas non plus un appel au repli identitaire. Nous disons juste que tout n'est pas que stratégie. Que les moyens ne sont pas neutres et que, même s'ils peuvent aider à sortir des camarades de prison, certains d'entre eux nous affectent et laissent des traces.

Certains diront que ce texte relève de la discussion interne, que nous hurlons avec les loups de la meute policière. Nous affirmons que quand tout est étalé dans la presse officielle (tant par les journaflics que via la collaboration active de certains inculpés, membres de comités, parents,…) cete considération devient une chimère. Par ailleurs un “mouvement” qui ne laisse pas de place à des tentatives d'auto-critiques et reste campé sur ses certitudes est sclérosé et ne nous intéresse pas.

Lettre ouverte aux camarades français à propos des arrestations de Tarnac et pas seulement

Nous savons combien il est douloureux d'être séparés de ses propres camarades, et nous n'avons ni recettes ni leçons à donner sur la manière de les faire sortir le plus rapidement de prison (les faire sortir tous, en laissant tomber toute distinction entre « innocents » et « coupables »). Les notes rapides qui suivent sont le fruit de quelques réflexions nées à partir de différentes expériences répressives vécues en Italie, en espérant qu'elles puissent être utiles aux camarades français.

Les arrestations de Tarnac représentent un fait grave non seulement en tant qu'attaque contre tous ceux qui se battent déjà, en critique et en pratique, contre l'Etat et le capital, mais aussi en tant que tentative d'intimidation contre tous les complices potentiels d'une guerre sociale plus diffuse.
En fait, la répression vise à frapper, au-delà d'actes particuliers, les « mauvaises intentions », jouant ainsi un rôle pédagogique fondamental destiné à vider de sa potentialité la disposition à la révolte de tout un chacun. L'invention de « cellules terroristes » ou de « mouvances » à l'identité quelconque sert à isoler toute hypothèse insurrectionnelle de l'ensemble des pratiques de conflictualité existantes, séparant en même temps tout révolté de soi-même et de ses propres potentialités. La pédagogie de la répression est toujours une pédagogie de la peur.

La tentative de transformer des affrontements dans la rue, des actions anonymes de sabotage, des textes théoriques, des rapports de solidarités en une « association terroriste » avec autant de cellules, de chefs et de suiveurs est malheureusement un film qu'on a déjà vu de nombreuses fois en Italie. Le problème de l'Etat est évident : pour tenter de liquider certaines pratiques subversives et les « mouvements » qui les défendent ouvertement, des accusations basées sur des délits spécifiques ne suffisent pas. Il s'agit alors d'inventer des « délits associatifs » pour pouvoir distribuer des années et des années de prison sans avoir recours à cette formalité archaïque qui s'appelait preuve. Nombre d'entre nous ont ainsi subi des procès, des années de détention préventive et parfois aussi de lourdes condamnations. Même s'il ne réussit pas souvent à soutenir jusqu'au bout ses propres enquêtes, l'Etat se donne en même temps des objectifs parallèles : briser des rapports, interrompre le fil de l'activité subversive, tester la capacité de riposte des camarades etc.

En France, les actions de sabotage et les affrontements avec la police ne datent certes pas d'hier. Ce qui a effrayé l'Etat ces dernières années a été, à notre avis, l'émergence d'une complicité possible - dans les mots et les actes - entre différentes formes de révolte sociale, ainsi que l'affinement et la diffusion de discours qui revendiquent publiquement les pratiques d'une insurrection possible. Bien entendu, l'Etat ne craint ni le discours révolutionnaire tant qu'il se limite à jouir d'une liberté de parole abstraite, ni en fin de compte une attaque particulière : ce qu'il craint est l'imprévisibilité de l'attaque diffuse et le renforcement réciproque des paroles et des gestes. Ce qui a été pendant longtemps une position défendue par bien peu d'individus commence à ressembler à un « marécage » (pour reprendre l'expression efficace utilisée par l'unité « anti-terroriste » des carabiniers italiens il y a une douzaine d'années), difficilement identifiable et gouvernable. L'Etat veut assécher ce marécage pour en sortir des chefs, des « organisations », des prétendues « mouvances » avec autant de sigles, de porte-paroles, etc.

Si le conseil que Victor Serge donnait aux révolutionnaires pris en otage par l'ennemi est toujours valable (« tout nier même l'évidence »), il est nécessaire de savoir lire la répression afin de relancer et de renforcer notre perspective. Nous savons tous que la gauche (et sa gauche) a toujours été l'ennemi historique de toute lutte insurrectionnelle : partis et syndicats, récupérateurs, médiateurs, intellectuels conseillers des Princes modernes, alliés rusés de la répression, habiles à diviser en « bons » et « mauvais ». Dans des circonstances particulières et face à une « Justice injuste », ils peuvent même aller jusqu'à défendre les camarades qui les ont toujours attaqués. Permettre que ces charognes réacquièrent la moindre force à partir de nos incarcérés est une erreur qui n'est pas sans conséquences.
Qu'il n'y ait pas que des camarades qui s'opposent aux crapuleries de l'« antiterrorisme » mais un milieu plus large comporte des aspects positifs (c'est le reflet du constat effrayé que la terreur d'Etat nous écrase chaque jour davantage). Mais notre perspective n'avance que dans la clarté avec les autres exploités et rebelles, c'est-à-dire dans une ferme inimitié envers la gauche et ses medias. Pour le dire autrement, la manière de réagir à la répression fait aussi partie de cette guerre sociale qui n'admet pas de trêve. En n'assumant pas et en ne défendant pas certaines positions, on cède du terrain à l'ennemi. La solidarité démocrate et l'espace dans les journaux ne s'offrent jamais gratuitement : aujourd'hui, ils servent non seulement à la gauche pour se réhabiliter aux yeux de tous ceux qui sont à couteaux tirés avec l'existant (« Vous voyez ? au bout du compte nous sommes d'accord... »), mais aussi à neutraliser toute position de rupture radicale avec le présent (certains excès de jeunesse peuvent aussi être pardonnés...).

Face à des enquêtes similaires (ou encore plus lourdes), la réponse que de nombreux camarades ont donné en Italie a été très simple : « Nous ne savons pas qui a fait les choses dont vous nous accusez, messieurs ; ce que nous savons, c'est que nous les défendons ouvertement, et que vos enquêtes n'éteindront pas les feux de cette révolte sociale qui n'a pas attendu nos textes pour se propager ». Une telle réponse - liée aux pratiques qui en découlent - nous a permis de sortir de prison en reprenant le fil de notre activité. Une telle réponse ne trouvera certainement pas des alliés chez les médias et les intellectuels démocrates ; et surtout, elle ne leur permettra pas de parler en notre nom.
Certaines paroles claires trouvent toujours des oreilles disposées à les écouter. Emprisonnées, les paroles forcent parfois les chaînes, émergeant des parties les plus mystérieuses et communes de l'expérience et du cœur. La force qui découle du fait de s'insérer dans leur jeu et dans leur discours, avec la prétention de l'exploiter ou de le détourner à ses propres fins, est illusoire. Nous n'avons même pas le sens des mots en commun avec notre ennemi - ni celui de bonheur, ni de temps, ni de possibilité, ni d'échec ou de réussite.

Il y a des positions de rupture qui se sont révélées utiles, y compris au plan judiciaire, tout comme il y a des camarades qui ont passé un an en prison pour quelques tags sur les murs : il n'existe pas de science exacte en la matière. La tension vers la cohérence entre les moyens et les fins pose le problème de l'efficacité en d'autres termes, c'est-à-dire par rapport à la vie pour laquelle nous nous battons. « S'il y a des innocents qui méritent notre solidarité, il y a des coupables qui la méritent encore plus », disait Renzo Novatore. Les camarades solidaires ont souvent trouvé dans ces paroles un terrain plus favorable pour agir, pour continuer là où certains ont été provisoirement arrêtés, et pour découvrir de nouveaux complices...

Nous avons bien une certitude : l'insurrection qui vient ne lit pas Libé.

Quelques anarchistes italiens
Février 2009

Lettre ouverte à quelques anarchistes italiens

Suite à la « Lettre ouverte aux camarades français. A propos des arrestations de Tarnac et pas seulement » parue sur différents sites (dont les Indymedia) le 27 février 2009 et signée par « Quelques anarchistes italiens », nous avons souhaité poursuivre le débat.

Nous venons de finir de lire la lettre que vous nous avez adressée, ainsi qu'à tous les camarades français. Nous l'avons lue avec plaisir, y retrouvant de nombreux points dans lesquels nous nous reconnaissons. Nous l'avons lue avec attention, parce qu'elle provient de ceux qui ont malheureusement dû affronter avant nous et plus que nous la répression. Mais disons-le tout net, elle nous a aussi laissé un goût amer et provoqué une certaine gêne. On a envie de vous demander : à qui est-ce que vous parlez ? De quoi est-ce que vous êtes en train de parler ? Comme votre lettre s'adresse aux camarades français et formule des critiques précises contre la dérive “ innocentiste ” qu'a pris la mobilisation en faveur des arrêtés de Tarnac, nous ne voudrions pas qu'on pense en Italie que “ les camarades français ” sont tous occupés à recueillir des signatures en compagnie d'intellectuels de gauche poussifs, en vue de remettre aux autorités compétentes autant de certificats de bonne conduite.

S'il est exact que certains camarades ont décidé de transformer ce qui, à notre et à votre avis, devrait être une lutte contre la répression en une lutte de défense de certains réprimés, il est aussi vrai qu'il s'agit de leur choix, et qu'il n'est pas partagé par l'ensemble du mouvement français.

En France, la répression avait malheureusement auparavant déjà frappé d'autres camarades, et n'a donc pas débuté le 11 novembre dernier. Heureusement, les sabotages ont continué après cette date ; ils n'ont pas été arrêtés. Tarnac n'est pas le centre de la France, pas pour l'Etat, et encore moins pour l'insurrection. Ce n'est qu'un épisode, et il risque de prendre des accents toujours plus pathétiques. Comme vous le faites à juste titre observer, les “ mauvaises intentions ” sont le véritable objectif de la répression. Ne réussissant pas à prévenir les attaques, elle cherche à arrêter la diffusion de discours qui revendiquent publiquement la nécessité et la possibilité d'une insurrection (des discours qui alimentent et sont alimentés par l'action, en un jeu continu de vases communiquants).

Ce qui est grave avec les arrestations de Tarnac, ce n'est pas tant le comportement de l'Etat qui, pour les raisons que vous avez clairement exposées, vient frapper parmi nous. Au fond, les juges et les flics ne font que leur sale boulot. Ce qui est grave, c'est que face à cela, on renie publiquement ces “ mauvaises intentions ” et ces discours, qu'ils soient banalisés en passant pour de la simple “ passion pour l'histoire ” d'un “ épicier ”. Ou encore qu'on accepte jusqu'au bout d'endosser le rôle de “ braves garçons ” (au blason doré et aux références adéquates, mais aussi disposés à dialoguer avec les journalistes et les politiciens, en somme leur place n'est pas en cellule), à ne pas confondre avec de “ méchants voyous ” (qui n'ont pas de saint patron, qui restent muets face à leur ennemi, en somme méritant de pourrir en prison). Cela, vous pouvez en être sûrs, nous fait beaucoup plus mal que la séparation physique momentanée de certains camarades.

Beaucoup d'anarchistes italiens étant connus pour leur intransigeance, nous avons été étonnés et aussi un peu frappés par l'empressement et la prudence avec lesquels vous nous formulez vos remarques (les Alpes sont-elles vraiment si hautes pour que vous vous cantonniez à adresser un blâme en France à ce que vous mépriseriez en Italie ?). Vous en arrivez même à nous mettre bénévolement en garde contre des “ erreurs ”. Quelles erreurs ? Désolé, nous avons bien peur que vous vous mépreniez : il n'y a eu aucune erreur dans la mobilisation en faveur des arrêtés de Tarnac. Elle a précisément choisi son camp.

De ce point de vue, votre invitation à “ savoir lire ” la répression, liée à la citation de Victor Serge, est un authentique lapsus. C'est justement parce qu'ils ont bien lu Victor Serge (lui qui, inculpé dans le procès des illégalistes connus sous le nom de bande à Bonnot se défendait en se définissant comme un intellectuel qui n'avait rien à voir avec de vulgaires criminels) que certains camarades français ont suivi le chemin de la défense ad personam. Ils n'ont fait que mettre en pratique l'idée répandue selon laquelle il faut s'organiser à partir de situations, que dans chaque situation on peut faire des alliances, que dans la guerre contre l'Etat il ne faut pas avoir de scrupules moraux ou s'encombrer d'une éthique, et qu'il y a uniquement des stratégies à appliquer. Est bon ce qui fait sortir les camarades de prison, est mauvais ce qui les fait y rester. Point barre.

Là où l'éthique implique la totalité de l'existence humaine, la politique agit sur certains de ses fragments singuliers. L'opportunisme est une de ses constantes parce qu'elle intervient en fonction des circonstances. Lorsque ces dernières sont favorables, on peut bien être cohérent. Mais lorsqu'elles sont défavorables… C'est pourquoi l'opportunisme se manifeste surtout en situation de crises ou d'urgence. Le camarade qui rencontre un fonctionnaire d'Etat (par exemple une ex-ministre), poussé par l'urgence d'une procédure judiciaire (il faut sortir de prison), n'est pas si différent du camarade qui rencontre un fonctionnaire d'Etat (par exemple un maire), poussé par l'urgence d'une lutte sociale (il faut arrêter une nuisance), et tous deux sont fils du camarade qui est devenu fonctionnaire d'Etat (par exemple ministre de la Justice), poussé par l'urgence de la guerre (il faut faire la révolution). Dans ces trois cas, on fait le contraire de ce qu'on dit en se prévalant de bonnes raisons (ô combien pratiques ! ô combien concrètes !) et des meilleures intentions du monde. L'urgence brise le déroulement normal des événements, bouleverse tout point de référence, suspend l'éthique et ouvre grand la porte aux contortionismes de la politique.

Tout cela est évident, c'est quasi banal, mais uniquement pour ceux qui pensent que les idées et les valeurs ne font pas partie intégrantes de l'être humain, et lui sont extérieures, comme de purs instruments à utiliser en fonction des occasions. En revanche, si on pense que les circonstances auxquelles la réalité nous confronte peuvent aussi s'avérer différentes et contradictoires, mais que nos pensées, nos rêves et nos désirs sont uniques, il devient difficile de nier que c'est justement dans les moments de crise ou d'urgence qu'il faut tenter de rester soi-même. Une partie toujours ouverte, pleine d'imprévus et d'obstacles, dans laquelle il est malheureusement facile de trébucher et de tomber. Et dans ce cas-là, que fait-on ? On se relève en essayant d'apprendre de ses faux pas, ou on commence à ramper en se vantant de son habileté tactique ?

En fin de compte, l'insurrection en tant que telle n'est qu'une situation exceptionnelle. Cela n'a aucun sens de se comporter en chevalier de l'Idée hors des moments de rupture si, dès qu'ils ont lieu, on se rend compte à l'improviste n'être que des placiers de la Convenance. Ce serait comme proclamer être à couteaux tirés avec l'existant pour arborer ensuite un crochet avec lequel broder des rapports avec ses défenseurs et ses faux critiques. En somme, ou bien on pense que les fins et les moyens forment un tout (c'est l'interprétation éthique de la lutte) ou bien on pense que les fins et les moyens sont séparés (c'est l'interprétation politique de la lutte). Laissons les voies du milieu, comme celles qui proposent des moyens sans fin, aux fumisteries philosophiques.

Chacun est clairement libre de choisir la manière qu'il préfère pour s'en sortir (sans prétendre pour autant qu'on lui doive le respect, ni que l'amitié demeure inchangée). Malgré tout, nous pensons qu'il est plus que jamais nécessaire d'endiguer cet opportunisme politique assumé – qui est présent en France, mais certainement aussi en Italie et dans le reste du monde. Il sera peut-être en mesure d'ouvrir plus rapidement les portes des prisons ou de capter l'attention de beaucoup de braves gens, mais il ne nous rendra que l'ombre des camarades que nous avons pu apprécier. Contre cet opportunisme, mieux vaut la furie iconoclaste d'un Renzo Novatore que les conseils astucieux de l'anarchiste individualiste repenti Victor Serge.

Des créatures du marécage.

Toucher au cœur

à propos des rackets sur les immigrés

Les luttes autour de la question de l'immigration, qu'il s'agisse de celles de sans-papiers pour leur régularisation, de celles autour du logement dans les quartiers pauvres, contre les rafles dans les rues et les transports ou contre les centres de rétention ont vu ces dix dernières années la participation de nombreux compagnons dans différents pays. Elles conduisent souvent à une répétition d'impasses ou à une impuissance en terme d'interventions possibles.
S'il n'existe pas de recette, il nous semble pourtant indispensable de briser certains mécanismes militants qui nous ont trop souvent amenés à lutter sur des bases activistes sans perspectives ou bien au contraire à bouger à la remorque de groupes autoritaires, avec ou sans papiers.
Ces quelques réflexions se veulent simplement un bilan d'expériences de luttes et quelques pistes pour développer une projectualité subversive qui nous soit propre, autour des migrations et contre leur gestion.

Au-delà des illusions sur « l'immigré »

Une façon classique de tenter de comprendre le contexte d'un conflit social afin d'y intervenir est de scruter à la loupe ses protagonistes et de les soumettre à des analyses sociologiques plus ou moins militantes. Outre qu'elles reviennent d'avantage à creuser ce mystérieux « qui sont-ils ? » qu'à nous interroger sur ce que nous voulons, ces analyses sont souvent biaisées par quelques dogmes qui troublent toute réflexion critique.

Si les habituels racketteurs gauchistes recherchent désespérément n'importe quel sujet politique à même de les porter à la tête d'une contestation, beaucoup d'autres s'engagent sincèrement aux côtés des sans-papiers. Mais parce qu'ils considèrent leur situation particulière comme extérieure, ils sont souvent plus portés par une indignation que par le désir de lutter avec ceux qui partagent une condition qui, si elle n'est pas totalement similaire, reste commune : l'exploitation, le contrôle policier dans la rue ou les transports, les conditions de logement dans les mêmes quartiers en voie de restructuration ou en périphérie, ou encore des illégalismes propres aux techniques de survie. Les uns comme les autres finissent alors bien souvent par reproduire toutes les séparations fonctionnelles à la domination. En recréant une figure générique de l'immigré-victime-en-lutte qui aurait ses qualités particulières, ils introduisent en effet une mystification sociologique qui non seulement finit par empêcher toute lutte commune, mais renforce encore l'emprise de l'Etat sur chacun d'entre nous.

Bien souvent, les activistes libertaires ou radicaux, pourtant mus par quelque intuition de ce qui pourrait devenir un parcours commun, ne sont pas les derniers à avaler à leur tour cette pilule au nom de leur envie de collectif ou de l'autonomie des luttes, comme si cette dernière était menée par un bloc homogène et non plus par des individus, complices potentiels, au moins face à une oppression particulière. Des méthodes de lutte (l'auto-organisation, le refus des médiations institutionnelles, l'action directe) deviennent alors soudain beaucoup plus relatives lorsqu'il s'agit de sans-papiers. Reprenant quelques classiques de la diatribe militante, il y a toujours un bon samaritain pour expliquer que fracasser la vitrine d'une compagnie aérienne d'expulseurs dans une manif de sans-papiers les mettrait « en danger », eux qui pourtant bravent quotidiennement la flicaille ; que le combat contre les fascistes (comme des membres des Loups Gris turcs), les nationalistes (comme certains réfugiés qui arrivaient lors du déchirement de l'ex-Yougoslavie) ou les curetons (de celui qui « accueille » les sans-papiers dans « son » église avant de les en expulser, aux associations chrétiennes chargées des basses œuvres de l'Etat comme la Cimade, Caritas International ou la Croix Rouge) s'arrêterait à la porte des collectifs de sans-papiers ; qu'on peut cracher à la gueule d'un ambassadeur français ou belge mais pas à celle d'un ambassadeur malien lorsqu'il vient médier une lutte qui menace de se radicaliser (idem pour tous les politiciens de gauche, généralement non grata, mais tolérés cette fois au nom de la fausse unité demandée par quelque leader de collectif de sans-papiers).

Si chacun sait qu'une lutte part toujours de l'existant et que les différences initiales y sont souvent importantes (prenons simplement le rapport aux syndicats dans la plupart des luttes liées à l'exploitation), la question pour nous est justement celle de leur dépassement dans une dynamique subversive, et ce n'est certainement pas en acceptant les divers carcans autoritaires qu'on pourra le faire, la fin étant déjà contenue dans les moyens qu'on se donne. D'autant que ce relativisme ne conduit pas à une confrontation à l'intérieur de la lutte, mais à une sorte de colonialisme à rebours, à réifier une fois encore les immigrés dans une altérité supposée (« ils » seraient comme ça). La misère servant cette fois non pas de repoussoir mais d'excuse à tous les renoncements.

L'une des figures les plus marquantes de ce réductionnisme idéologique est ainsi celle de l' « immigré innocent », l'éternelle victime passive, exploitée, raflée, enfermée puis déportée. En réaction à une propagande raciste quotidienne qui vise à faire endosser aux immigrés le rôle d'un ennemi social coupable de tous les maux (du chômage à l'insécurité en passant par le terrorisme), beaucoup finissent de fait par leur nier toute capacité criminelle. On les voudrait tous dociles, en train de mendier leur intégration en vue d'une place un peu moins abjecte dans la communauté du capital. Ainsi, les milliers de réfugiés sont transformés en victimes bienveillantes, et donc intégrables : victimes de guerre, de catastrophes « naturelles » et de la misère, de trafiquants d'êtres humains et de marchands de sommeil. C'est pourtant oublier que ces parcours transforment aussi les individus, créant des solidarités, des résistances et des luttes qui permettent à certains de rompre la passivité à laquelle ils sont assignés.
Quand il arrive ainsi que ces « innocents » se défendent bec et ongles contre le destin qui leur est imposé ici (révoltes dans les centres fermés, affrontements lors de rafles, grèves sauvages…), c'est alors la stupéfaction et le silence gêné qui règne dans le camp de la gauche et de son antiracisme démocratique. Quand cette révolte s'exprime de manière collective, il y en aura peut-être encore pour « comprendre ces gestes de désespoir », mais quand un prisonnier boutera tout seul le feu à sa cellule, on parlera alors d'un « fou » et ça ne fera surtout pas partie de la « lutte ». On veut bien des grévistes de la faim dans une église, pas des incendiaires ou des évadés de centres fermés, on comprend des défenestrés ou des noyés, pas des raflés qui résistent à la police, on aide volontiers des parents d'enfants scolarisés, pas des voleurs célibataires. Car la révolte et les individus qui se rebellent n'entrent plus dans ce cadre sociologique de l'immigré-victime construit par la bonne conscience militante avec l'appui des parasites d'Etat universitaires.

Cette mystification empêche une compréhension plus précise de la migration et des flux migratoires. Il est clair que ces migrations sont d'abord une conséquence de la terreur économique ordinaire qu'exerce le capital et de la terreur politique des régimes en place et leur bourgeoisie locale, au plus grand bénéfice des pays riches. Cependant, il serait faux de prétendre que des prolétaires pauvres se déplaceraient vers les pays les plus riches, comme le serinent à leur tour les chœurs tiers-mondistes pour construire leur sujet de l'immigré-victime. Les migrants qui parviennent à franchir clandestinement les portes de l'Europe ne sont en effet pas forcément les plus pauvres (contraints, eux, à des migrations internes vers les villes ou vers des pays voisins au gré des fluctuations du marché et de ses désastres), rien que par le coût (pécuniaire et humain) d'un tel voyage ou la sélection culturelle et sociale au sein d'une famille de ceux/celles qui peuvent entreprendre la démarche.

Ainsi, si on cherche à comprendre tout ce qui constitue et traverse chaque individu plutôt que de figer la différence et l'altérité afin de justifier une position extérieure de « soutien », on peut découvrir toute une complexité et des rapports de classe, constatant que les collectifs de sans-papiers sont aussi composés de surdiplômés universitaires, de politiciens ratés, d'exploiteurs locaux qui ont récolté l'argent sur le dos des autres… et migrent vers cette partie du monde pour prendre la place dont ils peuvent bénéficier dans le capitalisme démocratique. Beaucoup de groupes de sans-papiers sont ainsi dominés par ceux qui détenaient déjà du pouvoir (social, politique, symbolique) ou y aspiraient. Cette différence de classe est rarement prise en compte par les compagnons qui s'engagent dans une lutte avec des sans-papiers, la langue constituant une barrière aussi infranchissable qu'elle est invisible, propulsant automatiquement les immigrés issus des classes les plus aisées dans leurs pays d'origine dans le rôle de porte-parole/interprète. Aiguiser ces contradictions de classe, à l'intérieur des regroupements de sans-papiers comme partout, est non seulement une contribution que peuvent apporter des compagnons, mais aussi l'une des conditions indispensable pour développer une solidarité réelle.

Pour comprendre ces dynamiques de lutte, il est également nécessaire de jeter à la poubelle quelques confortables illusions. Seul un déterminisme acharné pourrait en effet prétendre qu'une certaine condition sociale implique nécessairement la révolte contre celle-ci. Ce type de raisonnement offrait certes la certitude d'une révolution, certitude qui a longtemps tenu au cœur de beaucoup, tout en écartant comme aventuriste la perspective de rébellions individuelles se généralisant vers l'insurrection. La critique d'un déterminisme qui a montré sa faillite dans le vieux mouvement ouvrier vaut cependant aussi pour les prolétaires qui migrent de ce côté là du monde. Pour beaucoup d'entre eux, l'Occident est perçu comme un oasis où on peut bien vivre, tant qu'on est prêt à fournir de gros efforts. Subir des conditions d'exploitation qui ressemblent à celles qu'on a fuies, avec des patrons qui savent aussi parfois user de la fibre paternaliste de l'appartenance à une même communauté supposée, être traqué, n'avoir pas ou peu de perspectives de monter dans l'échelle sociale et vivre un racisme latent qui tente de canaliser le mécontentement des autres exploités, est une confrontation avec la réalité qui n'en est que plus rude. Face à la résignation qui peut naître de cette confrontation douloureuse, ou face à l'enfermement dans des communautés autoritaires basées par exemple sur la religion ou le nationalisme, la perspective reste alors de se lier non pas avec tous les sans-papiers de façon générique, mais avec celles et ceux qui, refusant de se conformer à leur destin d'exploité, ouvrent aussi le chemin vers l'identification de l'ennemi. Afin qu'au jeu de dupes entre l'universalisme capitaliste et les particularismes s'oppose une guerre sociale où on pourrait se reconnaître entre soi, au-delà de la question des papiers et des différents degrés d'exploitation, dans une lutte continue vers une société sans maîtres ni esclaves. Comme dans n'importe quelle autre lutte, en somme, si celle-ci n'était pas plus souvent qu'à son tour biaisée par le poids de l'affectif culpabilisant, par l'urgence d'éviter une expulsion et ses conséquences possibles et, surtout, par un rapport qui se construit souvent sur la base de l'extériorité et non pas de la révolte partagée.

L'impasse des luttes pour la régularisation

On se souvient que le tournant du nouveau siècle a été marqué par des vagues de régularisations « massives » provisoires dans plusieurs pays européens [5]. Si l'Etat suit toujours ses propres logiques, les sans papiers ont pu, par leur lutte, se frayer un passage et influencer les critères de régularisation ou accélérer leur rythme. On avait assisté au même phénomène pour des « grandes lois sociales », certaines ayant été acquises au prix du sang, d'autres pour acheter la paix sociale ou tout bonnement octroyées en fonction des besoins du capital, pour fixer la main d'œuvre et augmenter la consommation intérieure. Le débat avait alors aussi fait rage au sein de la classe ouvrière entre des revendications qui accompagnaient ou devançaient le mouvement du capital d'un côté, et les tentatives insurrectionnelles d'un autre. Nombre de révolutionnaires n'acceptaient alors ces revendications que dans un but d'agitation permanente tout en posant que la question sociale ne pourrait pas être résolue dans le cadre capitaliste.
Avant ces vagues de régularisation, les États étaient en fait partagés entre deux logiques contradictoires : d'une part l'afflux plus important d'immigrés en situation irrégulière répondait à un besoin réel de main d'œuvre flexible (bâtiment, restauration, nettoyage, agriculture, hôtellerie, domesticité) dans des économies à la population vieillissante, d'autre part cette population en partie méconnue (dans les pays d'immigration récente comme l'Espagne et l'Italie), mais surtout par nature beaucoup moins gérable, entravait la volonté drastique de gestion de l'ordre public. Si ce point a été rapidement traité, notamment par une collaboration plus étroite entre les diverses autorités (aussi bien à travers des échanges de bons services entre imams et préfets que par une répartition des tâches entre les différentes mafias immigrées et autochtones, malgré quelques premiers jeux sanglants liés à une concurrence inévitable), la question des besoins de main d'œuvre a été résolue par une corrélation plus étroite entre flux migratoires et marché du travail. Une des tendances lourdes au niveau européen semble en effet viser à une gestion au plus près, alignée en temps réel sur les besoins de l'exploitation. Cette forme qui lie strictement carte de séjour et contrat de travail pour les nouveaux arrivés vient s'ajouter à la forme classique de travail des migrants, le travail au noir, et viserait à terme à s'y substituer, dans le cadre d'une réorganisation des précarités salariées qui s'étend à tout le monde.

L'Etat a ainsi quasi tari la reconnaissance de l'asile politique, durci le regroupement familial ou l'acquisition de la citoyenneté par le mariage, supprimé les cartes de long séjour (celle de 10 ans en France), tandis qu'il étendait d'un autre côté sa main de fer sur les fichés volontaires déboutés des régularisations et s'orientait vers ce qu'un Président a défini comme une « immigration choisie ». On en revient donc au temps où les sergents-recruteurs des patrons chargeaient directement par camions entiers des immigrés dans les villages en fonction de leurs besoins. La formule moderne veut simplement une rationalisation de ce recrutement aux frontières en cogestion entre les États et les employeurs [6], la main d'œuvre n'étant en rien destinée à rester et à s'installer. En même temps, les différents États construisent donc des camps aux frontières extérieures de l'Europe, pour ceux qui n'auront pas eu la bonne grâce d'être sélectionnés par les nouveaux négriers.

Car il y a tous les autres. Tous ceux qui se sont vu refuser le précieux sésame et ceux qui continuent d'arriver. Là se situe tout l'enjeu du changement d'échelle dans la rationalisation policière du système d'expulsion qui, pour ceux qui auront franchi le sas des zones d'attentes et le racket des passeurs et autres mafias, part des rafles, continue avec la multiplication des camps, et se termine par des déportations qui se veulent plus massives, quotas nationaux ou charters européens à la clé. Personne ne se fait pourtant d'illusions : tant que les causes économiques persisteront, et malgré tous les dispositifs du monde (comme on le voit à la frontière entre le Mexique et les Etats-Unis où un mur de 1200 km est en construction) qui ne font que renchérir le passage et augmenter le nombre de morts, le nombre d'immigrés sans-papiers continuera d'augmenter. Ce ne serait qu'au prix d'une multiplication des déportations que l'Etat pourrait réellement appliquer ses lois en matière d'éloignement forcé du territoire. Mais là n'est pas la question, car ces dispositifs ont pour principal objectif non pas d'expulser tous les sans-papiers, mais de terroriser l'ensemble de la main d'œuvre immigrée (celle qui est régularisée et celle qui est sélectionnée pour des durées de séjour toujours plus courtes), afin de la maintenir dans des conditions d'exploitation proches de celles qu'elle a fuies (des délocalisations internes en quelque sorte) tout en faisant pression à la baisse sur l'ensemble des conditions d'exploitation. Le prétexte raciste servant quant à lui également à déployer un arsenal de contrôle social qui touche tout le monde.
N'oublions pas non plus que quelque chose est en train de changer dans la nature même des migrations. Le capitalisme industriel déplaçait des forces de travail comme des pions sur un jeu. La logique était simple : ici on a trop de force de travail et là ils en ont besoin. S'il n'y avait pas trop de besoins, d'autres aspects de cette politique de gestion de population entraient en ligne de compte. Mais cette forme spécifique de migration s'est transformée avec les restructurations du système économique et les conséquences de la croissance industrielle. Ainsi, on commence à se rendre compte qu'il n'y a souvent plus de point de départ ni de destination. Les premiers sont dévastés par la famine, les guerres, les désastres tandis que les secondes changent continuellement. Les migrations deviennent alors plus un parcours interminable entre différents étapes ; et ne se limitent pas au passage d'un point A à un point B. Ces nouvelles formes de migration ne sont pas seulement déterminées par les besoins d'un capital toujours plus flexible et adaptable.Des millions de gens, déracinés par la dévastation des endroits où ils sont nés, errent sur cette planète, corvéables à merci. Et les dispositifs de gestion sont bien visibles : les camps humanitaires de réfugiés, les camps aux frontières, les bidonvilles et les favelas. Face à cette nouvelle donne, les luttes autour des régularisations semblent poser peu de questions…

L'exemple belge nous fournit une bonne illustration des impasses actuelles de la lutte pour des régularisations. Lorsque la tension montait en 1998 autour des centres fermés, l'Etat s'est fait à la fois lion et renard. En lion, il a déchaîné sa répression contre les secteurs les plus rebelles du mouvement (assassinat de Semira Adamu [7] qui se battait férocement à l'intérieur des centres, perquisitions et arrestations de camarades actifs dans cette lutte). En renard, il s'est engagé à négocier des régularisations avec l'autre partie du mouvement. Il est évident que réclamer des régularisations, à part que ça revient à réclamer l'intégration, requiert une certaine crédibilité, celle d'un interlocuteur reconnu. En peu de temps, c'est ainsi que ce mouvement a été torpillé. Les régularisations, qui étaient au départ une réponse de l'Etat à une tension et une agitation qui contestaient l'ensemble de sa politique en matière d'immigration (avec des slogans pour la fermeture de tous les camps ou la libre circulation), sont vite devenues le but à atteindre pour la plupart des groupes d'immigrés. Au lieu d'obliger l'Etat à concéder des régularisations par la lutte, les collectifs se sont engouffrés dans la brèche et ont entamé un dialogue suivi de négociations, attirant une armada de négociateurs professionnels et de charlatans juridiques censés résoudre les problèmes. Avec la répression d'un côté et le début d'un dialogue bureaucratique de l'autre, la dynamique était brisée, et ni les automutilations successives (comme les grèves de la faim hors des camps) ou les plus basses humiliations ne seront par la suite suffisantes pour arracher ce qui avait été à l'époque dans une certaine mesure une réponse de l'Etat à l'agitation, réponse suivie d'une rationalisation des centres fermés et d'une adaptation plus forte de l'octroi des permis de séjour aux besoins de l'économie (l'Etat leur a même attribué des couleurs différentes).

La situation actuelle, avec le cycle occupations/grèves de la faim/expulsions, nous a empêtrés ces dernières années dans des expériences de luttes qui offrent peu de possibilités de dépassement dans une perspective que nous pouvons partager : des expériences d'auto-organisation qui ne tolèrent ni politiciens ni leaders syndicaux ou religieux, d'actions directes qui permettent de créer un rapport de force réel et d'identifier l'ennemi de classe sous tous ses aspects. Ce constat nous met face au besoin et au désir de développer une projectualité subversive qui part sur nos bases plutôt que de rechercher le dépassement, qui semble toujours plus lointain, de luttes basées sur la revendication de régularisations. Cette projectualité pourrait trouver ses premiers points d'ancrage dans la révolte de fait partagée entre ceux qui luttent pour la destruction des centres et ceux qui, comme les rebelles de Vincennes et Steenokkerzeel, ont mis en acte la critique de l'enfermement et ont bouté le feu à leur prison.

Contre la machine à expulser

Face à ces difficultés surgit alors un débat qui court jusqu'à aujourd'hui, celui de la solidarité. Nombre de camarades défendent en effet la nécessité de notre présence à tout prix au sein des groupes d'immigrés, jusqu'à ce que couleuvre après couleuvre, ils finissent souvent par se retirer dégoûtés de toute lutte de ce type. Les justifications sont variées et sont souvent plus marquées par le confort des recettes sans imagination ou par l'activisme mouvementiste que par un réel désir de subversion. Là encore, si le caractère collectif d'une action n'est pas pour nous un critère, nous comprenons le besoin que peuvent ressentir certains compagnons de « rompre l'isolement ». Cependant, nous doutons que ceci passe par le fait de se retrouver dans des réunions interminables à une trentaine enfermés dans un squat ou un foyer avec des sans-papiers et des gauchistes. Nous serions plutôt enclins à développer un projet propre et nous retrouver alors sur nos bases.

Tant que la solidarité ne peut être comprise que comme rapport de soutien avec certaines catégories sociales, elle restera une illusion. Même si elle se dote de méthodes plus radicales, elle restera à la remorque d'un conflit dont ni les bases, ni les méthodes, ni les perspectives ne nous conviennent. La seule justification consiste alors à prétendre qu'en participant à ces conflits, on pourrait « radicaliser » les gens parce que leur condition sociale les amènerait à partager nos idées. Tant que ce concept de « radicalisation » sera interprété comme un travail de missionnaires qui essayent de faire avaler leurs idées aux autres, elle restera dans l'impasse qu'on voit partout gagner du terrain. La « radicalisation » peut cependant à l'inverse être comprise comme une ouverture envers d'autres, autour de notre propre dynamique, et donc en gardant l'autonomie de notre projectualité. Mais ceci exige que pour être « ensemble » dans une lutte et avancer tant au niveau des perspectives qu'au niveau des méthodes, il y ait déjà une affinité de base, une première rupture, un premier désir qui va au-delà des revendications habituelles. C'est ainsi que notre exigence de réciprocité peut prendre sens. Plutôt que de continuer un lien qui n'a d'autre raison d'être que de maintenir la fiction d'un sujet politique qui aurait, au nom de son statut de principale victime, le monopole de la raison et de donc de la lutte, il nous reste bien d'autres pistes à explorer.

Pour être plus clairs, on pourrait dire que la solidarité nécessite une reconnaissance réciproque dans les actes et/ou dans les idées. Il est en effet difficile d'être solidaire avec un sans-papier « en lutte » qui revendique sa régularisation et celle de sa famille sans être aucunement intéressé par une perspective de destruction des centres de rétention. Peut-être pourrait-on encore se retrouver de fait, mais ça serait alors sur une seule base pratique : nous n'avons pas besoin d'analyser les motifs et les perspectives qui poussent quelqu'un à se révolter pour nous reconnaître au moins en partie dans des gestes d'attaque qui s'en prennent directement aux responsables de cette misère. Il en va de même pour la plupart des luttes intermédiaires : l'intérêt de participer à un conflit dans une usine qui part sur des revendications salariales et ne déborde pas l'encadrement syndical ni ne développe le moindre germe d'action directe est très limité. Limité parce qu'il n'y a simplement pas de base sur laquelle se retrouver. Quand par contre ces mêmes ouvriers passent au sabotage (même s'ils le considèrent simplement comme un outil pour faire pression sur le patronat) ou mettent à la porte leurs délégués (même si c'est simplement parce qu'ils se sentent trahis), de nouvelles possibilités communes s'ouvrent…

Donc, au lieu d'en rester à des slogans de plus en plus vagues de « solidarité avec les immigrés / en lutte » (mais quelle lutte ?), nous pourrions développer une projectualité contre les centres de rétention avec les méthodes et les idées qui nous sont propres et qui est subversive dans le sens où elle remet en question les fondements de ce monde (l'exploitation et la domination). Cette projectualité serait alors autonome, et elle serait renforcée par et renforcerait à leur tour tous les gestes de révolte qui se démarquent vivement de la résignation généralisé. Encore une fois, s'il n'existe pas de recettes, il importe aujourd'hui de sortir des impasses d'un activisme plus ou moins humaniste qui voudrait mettre en sourdine toute autonomie radicale au profit d'une agitation qui ne ferait que suivre les échéances du pouvoir ou les logiques des seuls acteurs supposés légitimes des luttes, alors que c'est la liberté de tous qui est par exemple en jeu avec les rafles. Tout comme il importe aussi de proposer des perspectives qui, au-delà des objectifs partiels développés dans ces luttes intermédiaires, soient capables d'élargir la question en proposant un horizon qui remette enfin en question l'ensemble de ce monde et de ses horreurs, c'est-à-dire capables de poser à chaque fois la question de la domination et de l'exploitation. Les attaques diffuses seraient au cœur de cette projectualité, offrant non seulement l'avantage de dépasser l'impuissance ressentie face aux murs et aux barbelés des camps ou face à un dispositif policier qui sait s'adapter en matière de rafles et compter sur la passivité et la peur des passants, mais aussi et surtout l'intérêt de pouvoir à la fois développer notre propre temporalité, rendre vulnérables aux yeux de tous les dispositifs de la machine à expulser qui se trouvent à tous les coins de rue, et offrir des possibilités d'action réelles à tout un chacun, quel que soit le nombre.

Des internationalistes enthousiastes.

A propos des manipulations et tergiversations autour de notre compagnon Mauri

Désirant faire bonne figure et/ou se démarquer, de nombreux groupes ont écrit des communiqués sur Mauricio Morales, disant n'importe quoi sur lui, des communiqués que nous n'avons bien sûr pas publiés. Dans le texte suivant, il est question de la manipulation et des envies de se pâmer par rapport à la mort de notre frère Mauri. L'affinité avec ce communiqué est une simple coïncidence.

Au-delà de l'image grossière qu'ont voulu donner les moyens de communication de la bourgeoisie, et qui ne nous intéresse guère, ce texte a pour but de marquer les différences avec des groupes qui ont exprimé dans des communiqués [8] certaines supercheries quant aux idées de Mauri, et au moteur qui l'a poussé à l'offensive directe contre le capital.

Premièrement, il est pour nous réellement choquant de voir comment, à peine parti, un compagnon, un frère, peut se transformer en slogan. Nous savons que les circonstances de sa mort rendent ce processus inévitable, et qu'il nous faut prendre le temps de digérer cette situation. Le problème, ce n'est pas qu'on en parle –c'est même nécessaire dans ces moments-là–, mais c'est plutôt les magouilles dégoûtantes auquelles se livrent certains groupes avides de faire bonne figure. Ils se posent d'abord comme compagnons, puis se lancent dans des discours qui nous sont insupportables, et face auxquels Mauri n'aurait guère tardé à affirmer : « NOUS NE SOMMES PAS CAMARADES ! ».
On a dit de lui qu'il était un combattant social, qu'il aimait son peuple, qu'il voulait changer le monde. Eh bien, nous leur répondons qu'en réalité il haïssait cette société, et que son but était de la détruire. Nous ne prétendons pas parler pour lui, mais les raisons qui nous ont amenées à construire une affinité dans la vie et au quotidien avec lui ont précisément été des aspirations de liberté immédiate, loin de ceux qui prêchent l'attente de quelque changement dans cette société déjà pourrie par l'autoritarisme. C'est pour cela que nous déclarons avec fermeté que nous ne sommes pas « du même côté de la barricade » [9] : nous pensons que ceux qui tentent de contrôler les aspirations insurrectionnelles en les calmant avec les réformismes et en les canalisant vers l'éternel travail de conscientisation des masses travaillent directement pour le projet de la bourgeoisie.

Deuxièmement, nous croyons fermement dans l'affinité comme méthode d'action contre le Capital, et de relation réelle entre nous. Il ne nous intéresse ni de former des fédérations, ni des groupes avant-gardistes qui prétendent devenir des référents, dépassant le localisme pour se transformer en soutien d'un mouvement prolétaire mondial [10]. D'autre part, et parallèlement à cela, oui nous pensons que la révolte généralisée aura lieu comme conséquence imminente de l'évidente agressivité du capitalisme qui dévaste nos vies jusqu'à les réduire à néant. Nous savons que les instincts les plus animaux qui réclament la liberté vont se multiplier comme la peste noire, étendant la révolte partout, et que nous sentirons alors l'affinité avec toutes celles et ceux avec lesquels nous partageons le mépris de cette société. Et, complices, nous danserons ensemble sur son cadavre quand nous l'aurons détruite, sans avoir au préalable à diriger quoi que ce soit, ni à construire des relations fictives qui ne font que sublimer le pouvoir que chacun d'entre nous entretient.

Troisièmement, nous assumons la répression policière comme conséquence de l'affrontement direct et frontal que nous livrons au pouvoir bourgeois, de la même manière que nous assumons la mort de Mauri. Ni lui ni nous ne sommes des victimes. Il n'y a rien à attendre de l'Etat, et la posture de ceux qui rejettent la répression et la criminalisation du mouvement anarchiste nous semble illusoire. Qu'espèrent-ils ? Des fleurs ? Et bien, nous devons les informer qu'il ne s'agit pas ici du jeu romantique de la révolution, et que c'est une guerre qu'il nous faut livrer entièrement. Quiconque choisit le capitalisme comme ennemi doit avancer avec détermination, le pas assuré, pour ne pas trébucher sur la mort. Rappelons aussi que leur première ligne de bataille est formée par une police qui possède des armes, inutile ici d'énumérer tous les cas où ils les ont utilisées. Quiconque attaque le pouvoir doit en connaître les conséquences.

La répression a pour finalité la peur. Quand un être humain a peur, il peut potentiellement faire des choses qu'il n'imagine pas. C'est son instinct de survie qui prime. Affrontons la peur et transformons-la en action, ce n'est qu'ainsi que nous pourrons parvenir à une révolte générale qui dépasse leurs moyens répressifs. Face à eux, nous ne devons pas rester paralysés, ce serait la pire des déroutes. C'est pourquoi nous disons à ceux qui considèrent que les actions violentes contre les institutions sont contre-révolutionnaires (puisqu'elles ne feraient qu'accentuer la répression), que tout est répression, et qu'elle est aiguë depuis bien longtemps ; mais aussi que toute action, du fait de penser à la liberté jusqu'à s'arrêter de travailler, de squatter une maison jusqu'à poser une bombe, amène de la répression. Si vous la craignez, continuez à penser et à rêver l'utopie du grand soir, à élaborer une fausse critique et à rester de simples spectateurs de votre vie.

Enfin, nous saluons toutes les actions réalisées en différents endroits du monde par ceux qui ont aussi cette flamme au cœur, une flamme qui parcourt nos veines et qui nous dit chaque jour que nous sommes vivants. Que Mauri l'est aussi avec nous, puisque les morts sont ceux qui ont déjà perdu leur vie en en faisant l'offrande à cette machine appelée civilisation.

Groupe réduit d'individus sauvages

Même si tu bois la tasse, il faut continuer à nager si tu ne veux pas que le courant t'emporte…

le 3 juin 2009

L'Anarchisme contre l'antifascisme

Depuis 1945 règne dans les pays anciennement fascistes un mythe structurant. Délivrés du joug de l'épisode fasciste de l'Etat, et aussitôt passés à l'épisode démocratique, la condition des habitants de ces pays aurait été radicalement bouleversée. Beaucoup s'en réjouissent encore aujourd'hui, une cinquantaine d'années de pacification sociale plus tard, en témoigne les nombreuses manifestations et commémorations annuelles inscrites au calendrier de tout bon Etat qui se respecte. Les exploités, les indésirables auraient alors miraculeusement changé de condition.
Ce mythe est le mythe de la libération de 45, c'est le mythe antifasciste, nous allons tenter d'en dégager quelques traits.

Il y a dans cette mythologie, comme dans toute mythologie, une illusion qui pourchasse la raison. Les indésirables exterminés, massacrés, torturés à mort sous le régime fasciste et ceux enfermés, exploités, expulsés, contaminés, génétiquement fichés sous le régime démocratique n'ont en fait jamais changé de condition, ils n'ont changé que de conditions de vie.
Chaque régime a eu ses catégories d'indésirables, parfois les mêmes. Chaque groupement humain autoritaire a possédé ses esclaves, ses ennemis, son langage spécifique, ses tendances à la domestication, sa part de servitude volontaire et son arsenal punitif. De la tribu primitive au fascisme, de la démocratie à la tyrannie. Il suffit que le principe d'autorité surgisse pour qu'un contrat plus ou moins forcé, qu'il soit « laxiste » ou entièrement coercitif, soit scellé par ceux qui détiennent le moindre pouvoir et ceux que la faiblesse matérielle et sociale encage aux confins de la domination.

Les conséquences de ce mythe sont multiples et nombreuses, elles sont tellement ancrée depuis les bagnes scolaires jusqu'aux bagnes funèbres que s'en défaire relève d'une déconstruction profonde, et pour beaucoup, douloureuse. Mais essayons tout de même de poser quelques notes sur ce sujet.

***

1. Attaquer dans le but de causer des dégâts au pouvoir et jeter le désordre en son sein pour l'affaiblir tant idéologiquement que matériellement.
2. Accentuer les conflictualités pour tracer des lignes de démarcation nettes et belliqueuses entre les partisans de la liberté sans concession et les partisans de la domination et du pouvoir.

Ces deux moyens ont toujours été de façon complémentaire et pour beaucoup d'anarchistes, des cartes à jouer pour assouvir notre faim effrénée de liberté. C'est ce qu'ont fait de nombreux anarchistes des temps pré-démocratiques sous les divers fascismes, de l'Europe (Grèce, Italie, Espagne, Portugal, France…) à L'Amérique Latine (Chili, Argentine, Guatemala…). Avec des moyens plus ou moins radicaux : du sabotage à la diffusion de tracts et de placards muraux, de l'utilisation d'engins explosifs ou incendiaires à l'édition de journaux. Beaucoup se sont élancés à corps perdu dans cette lutte, beaucoup l'ont payé au prix de leur vie ou de leur liberté, ce qui revient au même, et beaucoup d'entre eux sans ne jamais rien attendre d'autre en retour que le triomphe de l'idée anti-autoritaire.

Seulement, ils sont moins nombreux, ceux qui identifièrent leur ennemi irréconciliable avec justesse, ceux pour qui la bête immonde à abattre était le pouvoir, et non le mode de gestion du pouvoir, aussi fasciste soit-il. Peu nombreux aussi ceux qui n'ont pas baissé les armes lorsqu'en face la démocratie venait d'hériter de l'arsenal scientifique, matériel et idéologique du fascisme dans une même continuité de la domination étatique et économique.
Il y en eut qui n'abaissèrent pas les armes après la passation de pouvoir, les récits sont discrets mais nombreux. Belgrado Pedrini [11] est de ceux qui furent « bandits » sous Mussolini, parce qu'ils s'insurgèrent contre l'ordre fasciste, et « criminels » au sortir de la guerre, parce qu'ils refusèrent de s'en remettre aux autorités démocratiques issues de la Résistance. il y en avait qui, malgré le fait qu'ils n'aient pas survécu au fascisme, essayaient déjà d'attirer l'attention sur le fait que l'ennemi véritable était le pouvoir et non le fascisme, comme Severino Di Giovanni, insistant lui, sur le fait que les puissants, fascistes ou non, sont toujours les mêmes : « Avec eux, il ne pourra jamais y avoir de réconciliation. Au même titre que les phalanges à tête de mort d'aujourd'hui, ils ont hier (oui, eux, les antifascistes d'aujourd'hui, les opposants et réfugiés politiques, ceux qui ont végété dans les marais méphitiques de la période précédente) été des maquereaux, ils ont vécu dans les coulisses du Viminal [12] ou dans les chambres du parlement, appuyant ou soutenant le régime et ses infamies. » [13].

Il leur aura fallu dissiper l'écran de fumée fasciste pour leur permettre d'identifier les jeux de pouvoirs qui derrière le rideau, tiraient les ficelles. Le fascisme est au pouvoir ce que le dialecte est au langage, un simple mode d'expression parmi d'autres, et ces autres sont la dictature, la théocratie, le communisme et la démocratie. C'est la démocratie qui de nos jours, a su se rendre le meilleur mode de gestion politique et social du capitalisme occidental. C'est aussi pour cette raison que le fascisme a fait son temps. Il ne reste de lui qu'une brumeuse nostalgie dans les esprits de quelques imbéciles bien trop isolés et inconstants pour menacer la démocratie ; qu'ils déambulent en costard de politicien ou munis d'une batte de base-ball ne semble rien changer à l'affaire. La démocratie a entériné la défaite des modes de gouvernement omni-coercitifs en occident. Si nous nous foutons de la vie des quelques fascistes d'aujourd'hui, et cela ne veut pas dire qu'il ne faut pas les combattre eux aussi, nous nous sentons bien plus concernés par la dégénérescence et la récupération d'un antifascisme de lutte contre le pouvoir des années pré-démocratiques par un antifascisme nouveau cru et vidé de tout sens.

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Cet antifascisme là, n'est en fait rien d'autre qu'une scène culturelle, un milieu avec une identité communautaire tel que les années 80/90s ont tant su en produire : Skaters, gothiques, fans de jeux-vidéos, traders, satanistes, technophiles, new-borns, ravers, baby-boomers, véliplanchistes et je ne sais quoi d'autre encore. L'autoproclamé antifascisme est aujourd'hui devenu, comme tous ceux cités avant, un vulgaire mode de consommation collectif et éphémère. L'on est antifasciste quelques années avant de devenir trader ou mécanicien. Parfois on le reste éternellement comme d'autres dédient leurs vies à Michael Jackson, à leur collection de boite d'allumettes ou à leur travail.

Tout d'abord le code vestimentaire, du lacet au caleçon, il y a les marques conseillées et les marques bannies – le plus souvent parce qu'elles sont déjà réservées par la communauté opposée : les néo-fascistes - le gang adverse de celui des néo-antifascistes, vous suivez ? Ensuite il y a le lien social : les fêtes, les bars, squats et salles de concert attitrés, tout autant d'occasions d'éprouver son style et son charisme au devant de l'altérité intra-communautaire. Aussi la musique officielle et les allégeances collectives aux divers outils de la domestication tels que les syndicats ; l'antifasciste va choisir tel ou tel syndicat -celui que son identité communautaire lui suggère- de la même manière qu'un nationaliste corse au supermarché va choisir un fromage corse parmi une centaine d'autres. Puis une bonne dose de mythomanie, de mythologie et de peopolisation à propos des affrontements de rue avec l'ennemi fantasmé tentaculaire afin de justifier l'antifascisme au-delà de son obsolescence manifeste.

Il y en a d'autres encore, de ces éléments qui font que l'antifascisme aujourd'hui n'est plus qu'un simple loisir. Avec la mort du fascisme, on a du maintenir l'anti-fascisme sous respiration artificielle, et avec un acharnement thérapeutique sans barrières, jusqu'à ce que l'on aboutisse à cet avatar dégénéré à la fois de la société de consommation et de la nostalgie d'une lutte offensive contre le pouvoir. Alfredo Bonanno nous raconte, aprés avoir souligné l'importance de la mémoire et de la transmission des anciens qui ont combattu le fascisme les armes à la main : « Je comprends moins ceux qui un demi-siècle plus tard et n'ayant pas vécu ces expériences (ne se trouvant donc pas prisonniers de ces émotions) empruntent des explications qui n'ont plus aucune raison d'exister et qui ne sont souvent rien de plus qu'un simple écran de fumée derrière lequel se cacher confortablement. Je suis anti-fasciste !, vous jettent-ils à la figure comme une déclaration de guerre, et vous ? » [14].

***

Si de nombreux révolutionnaires se tournent vers un futur trop lointain, donc impalpable, les antifascistes eux, sont tournés vers un passé tout aussi impalpable. Vers des émotions qui ont été vécues par nos anciens, les rares survivants de ces temps révolus. Si ils ont tant de choses à raconter, il n'y a pour autant plus aucun antifasciste pour les écouter. C'est que nos anciens sont des ennemis de l'État, anarchistes, qu'ils ne sont donc pas célébrés chaque année par l'État, et sont donc inconnus de tous ceux qui ne s'y sont pas intéressés de façon autonome et individuelle. C'est ainsi que nos antifascistes se tournent vers la mémoire de résistants communistes autoritaires, parfois nationalistes et parfois gaullistes. Ces mêmes résistants qui au lendemain de la guerre ont pris le pouvoir, qui ont persécuté nos compagnons. L'histoire ayant toujours été écrite par les dominants, et la curiosité et l'érudition manquant à l'appel, c'est de cette résistance mythifiée dont se pâment les antifascistes d'aujourd'hui, et nous ne parlons là que de ceux qui se réclament de l'anarchisme.

Mais ils sont nombreux et très peu à la fois, ceux qui se réclament de l'anarchisme dans le mouvement culturel antifasciste ; je m'explique. La scène artistique antifasciste d'aujourd'hui se plait à mélanger les symboles et les icônes. Souvent se trouvent côte à côte des symboles du folklore anarchiste (drapeaux noirs, A cerclés, marins révoltés de Kronstadt et autres figures historiques mis en avant pour leur héroïsme...) et des symboles dont le folklore nous rappelle les massacres et les peines d'emprisonnement anti-anarchistes : Les trois flèches de la S.F.I.O. de Jaurès et de Blum devenue logo officiel des antifascistes, les drapeaux rouges et les visages de Lénine, Mao, parfois Staline et autres bouchers compétiteurs des pires fascistes. Tant de symboles mélangés entre eux, donc vidés de tout sens. La scène culturelle antifasciste joue aujourd'hui le rôle d'un agent de confusion efficace au service de l'affaiblissement de toute clarté révolutionnaire, au service du pillage de la mémoire des anarchistes qui ont combattu le fascisme et qui n'ont pas déposé les armes lorsque la sale gueule de la démocratie pointait son nez.

Voila pourquoi nous ne sommes pas antifascistes. Notre anarchisme est de fait antifasciste puisque le fascisme n'est qu'un énième mode de gestion, certes plus violent, plus spectaculaire et plus identifiable de la domination. Mais l'anarchisme est un courant qui a toujours su identifier ses ennemis : l'Etat et la domination, qu'ils soient fascistes, antifascistes, démocrates ou communistes, ou prétendument anarchistes [15].

Nous opposons l'anarchisme à l'antifascisme.

[1] Fin juin 2008, une perquisition internationale a lieu aux domiciles de différents membres du groupe « secours rouge ». On leur reproche la participation à une « organisation à visée terroriste », accusation basée sur leurs liens avec le « Parti Communiste Politico-Militaire » italien, parti ayant revendiqué plusieurs attaques. L'enquête est toujours en cours sous juridiction « terroriste » et la date du jugement, n'est toujours pas connue.

[2] Appel aux fascistes, P. Togliatti, éd. Nautilus

[3] Etant donné la multiplicité de ces comités, nous n'oublions pas les particularités de chacun d'entre eux. Nous parlons ici d'une tendance générale lancée par le comité basé à Tarnac ainsi que des expériences que nous avons pu voir à l'oeuvre.

[4] Pour les flics de la pensée : Nous n'attribuons pas de valeur morale au mensonge. Nous mentons sans aucun problème aux contrôleurs, aux juges, aux flics,… et en bien d'autres situations relevant de la débrouille. Mais nous ne voulons pas mentir sur nos intentions aux personnes avec lesquelles nous nous organisons

[5] Espagne : 405 000 en 2002, 578 000 sur 691 000 en 2005. Italie : 227 000 sur 250 000 en 1998 puis 634 000 sur 705 500 en 2002. Environ 500 000 en 2006 en Angleterre. France : 81 000 sur 143 000 en 1998 puis 23 000 en 2004 et 6 000 sur 21 000 en 2006.

[6] Les quotas nationaux liant strictement immigration et travail existent en Italie depuis 1998 et en Espagne depuis 2002, sachant que ces deux pays, grands demandeurs de main d'œuvre, ont aussi procédé à deux larges régularisations collectives ces dernières années. A titre d'exemple, l'Italie a fixé par décret la venue de 252 000 travailleurs étrangers pour 2007 : 4500 Albanais, Tunisiens, Marocains, 8000 Egyptiens, 6500 Moldaves, 3500 Sri Lankais, 5000 Philippins, 3000 Bangladais, 1500 Nigérians, 1000 Ghanéens, Algériens, Sénégalais, 500 sud-américains d'origine italienne plus 80 000 ressortissants de pays ayant des accords sur l'immigration et la coopération (pays de l'ex-Yougoslavie, Inde, Pakistan, Ukraine,…) ou tout immigré ayant eu un contrat de travail lors des trois années précédentes. Quant à l'Espagne, elle a fixé pour 2008 la venue de 40 000 travailleurs étrangers pour des contrats de 4 à 9 mois : 16 200 Marocains, 12 000 Roumains, 4000 Bulgares, 3500 Polonais, 3000 Ukrainiens, 750 Sénégalais, 270 Philippins. Arguant de pénuries ponctuelles, d'autres pays européens ont déjà utilisé de tels dispositifs, comme l'Angleterre et l'Allemagne (20 000 « cartes vertes » de 5 ans maximum en 2001 pour des spécialistes des technologies de l'information). Les autres pays comme la France procèdent à des autorisations de travail basées en flux tendu sur la demande des entreprises, comme l'a encore confirmé la dernière réforme du Ceseda (code de l'entrée, séjour des étrangers et demandeurs d'asile) de 2007 et ses circulaires. Cela n'empêche bien sûr pas en plus l'introduction de quotas selon les accords bilatéraux, comme 1000 titres de séjour dans 108 métiers pour des Sénégalais en 2008. Voir aussi le cas des bureaux de travail belges au Congo ou des agences d'intérim espagnoles en Amérique du Sud.

[7] Depuis des mois, des compagnons développaient depuis l'extérieur une solidarité avec Sémira qui n'a jamais cessé de se battre et d'encourager les autres à le faire. A la quatrième tentative de déportation, les policiers qui l'escortaient l'ont assassinée avec un coussin.

[8] Nous en citerons certains, mais ces lignes s'adressent également à qui se sentira concerné sans être nommé.

[9] Communiqué du Frente de Estudiantes Libertarios (FEL), 28 mai 2009.

[10] Idée défendue par le Círculo Internacional de Comunistas Antibolcheviques - http://www.geocities.com/cica_alt/c..., auteur le 31 mai 2009 d'un texte intitulé « Communiqué par rapport à la mort de Mauricio Morales et à la campagne répressive contre le mouvement social radical à Santiago du Chili ».

[11] Condamné à mort par le fascisme, Pedrini se voit libéré en 1944 de la prison de Massa par un groupe de partisans. Condamné de nouveau en 1949, à trente ans de prison cette fois pour avoir abattu, à l'heure où c'était devenu interdit, un policier aux sympathies fascistes avérées et exproprié quelques industriels de Carrare, Milan et La Spezia, anciennement acquis au Duce, il n'en sortira qu'en toute fin de peine, au milieu des années 1970.

[12] Le palais présidentiel italien.

[13] Dans Il nostro antifascismo, extrait de Culmine N°16, 23 décembre 1926.

[14] Dans le texte Che ne facciamo dell'antifascismo ?, publié dans la revue italienne Anarchismo N°74.

[15] Comme en Espagne où les Cenetistes Juan García Oliver et Federica Montseny devinrent ministres de la Justice et de la Santé. Pour eux, la révolution sociale devait être défendue tout en maintenant l'État anti-franquiste.

Sources

La peur du conflit
Fear of Conflict, Extrait de Willful Disobedience Vol. 1., traduction trouvée dans Guerre au Paradis N°1, 2010.

La Complicité, pas la dette
Complicity not dept, Extrait de Willful Disobedience Vol. 4, No. 2, USA. Traduction trouvée dans Non Fides N°4, 2009.

En quête d'allié-es ? Texte Extrait de Tout Doit Partir N°4, fevrier 2009

Lettre ouverte aux camarades français à propos des arrestations de Tarnac et pas seulement
Publié le 27 février 2009 sur informa-azione.info

Lettre ouverte à quelques anarchistes italiens
Réponse publiée peu après sur Indymedia Nantes.

Face à toi
Texte qui a circulé en Italie début mai 2005, Traduction trouvée dans Cette Semaine N°91, 2006.

Toucher au cœur
Texte extrait d'A Corps Perdu N°1, décembre 2008.

A propos des manipulations et tergiversations autour de notre compagnon Mauri
Texte trouvé sur Liberación Total, le 3 juin 2009, Traduction trouvée dans le recueil Peste Noire, Autour de la mort d'un compagnon au Chili, mais pas seulement, que l'on peut lire et télécharger sur Infokiosques.net.

L'Anarchisme contre l'antifascisme
Introduction de la brochure L'Anarchisme contre l'antifascisme, editée par Non Fides, 2009.

Carnaval, la fête qui retourne tout

Nadarlana — 2010-02-08T18:20:00Z

1e partie : Histoire du Carnaval

Aussi loin que l'on se projette, il semble que les hommes aient eu besoin de se défouler, de briser l'ordre quotidien régulièrement. Le Carnaval n'est qu'une expression récente, liée au christianisme, de pratiques beaucoup plus anciennes. Les archéologues ont ainsi retrouvé des masques datant du paléolithique (- 15 000 / - 10 000 av. J.C.). Si on ne sait pas avec certitude quels usages les hommes en avaient à cette époque-là, on sait par contre que toutes les civilisations antiques avaient des fêtes orgiaques ritualisant le rythme des saisons et renversant les hiérarchies sociales. Les masques y étaient présents, représentant des esprits païens que l'Église combattra avant de les convertir en saints ou en anges. Ainsi, l'Église a détourné les anciennes fêtes rituelles pour leur donner des significations chrétiennes. Elle n'a par contre jamais réussi, malgré plusieurs tentatives, à empêcher les débordements blasphématoires du Carnaval. La Renaissance, l'avènement du capitalisme et de la société moderne liée à la civilisation des mœurs tentera elle aussi d'interdire et d'encadrer des pratiques carnavalesques où les personnes masquées, en plus de blasphémer, font fi de la sacro-sainte propriété privée. Mais derrière les grandes parades publicitaires subventionnées, il reste partout dans le monde une réalité sociale et populaire d'un Carnaval contestataire toujours combattu et toujours renaissant.

I - Les origines païennes des fêtes chrétiennes

Les êtres humains ont depuis toujours ritualisé les changements de saison. Les solstices d'été (21 juin) et d'hiver (21 décembre) marquent l'inversion du raccourcissement et de l'augmentation des jours. Les passages de l'été à l'hiver et inversement sont également prétextes à grandes fêtes rituelles. La dichotomie hiver/été est sublimée par celle entre la mort et la vie. De la thématique du passage de l'un à l'autre on tire celle du renversement de toute chose. Ainsi, l'ordre quotidien est suspendu, tout ce qui n'est pas permis le reste du temps le devient.

Avant le Carnaval tel qu'on le connaît, il y avait donc des fêtes du même type un peu partout. Les Sacées à Babylone et les Saturnales à Rome inversaient les rôles entre les esclaves et leurs maîtres et un condamné à mort devenait quelques jour roi (avec tous les avantages liés à cette position), avant d'être exécuté le dernier soir. A Rome, le culte de Janus avait fait du jour de l'an (qui se situait en mars) un jour de travestissement. Puis lors de la première pleine lune du printemps on vidait des coupes en proportion des années que l'on souhaitait encore vivre... La fête juive de Pourrim est célébrée pendant le mois d'Adar (qui tombe, selon la lune, en février ou mars) permet elle aussi le déguisement, l'inversion des rôles et la transgression des règles. N'oublions pas le culte d'Isis en Égypte, celui de Bacchus chez les Grecs, celui d'Odin en Scandinavie ou la tradition celte de la Samain, le 1er novembre, qui est à l'origine de la Toussaint et d'Halloween.

Le calendrier chrétien va s'inspirer de toutes ces fêtes. La « feste Toz Sainz », la fête de tous les Saints en ancien français, correspond d'une part aux cérémonies romaines instaurées par l'empereur Auguste en l'honneur de tous les dieux. D'autre part, le choix de la date vient donc de la Samain, fête celtique du nouvel an. Les coutumes païennes n'étant pas éradiquées, on institua au XIe siècle la fête des morts le 2 novembre. Le tout finit par fusionner dans la Toussaint qu'on connaît. Fêter les morts permettait d'entrer en contact avec eux. Ainsi, dans certaines régions, on ouvrait le lit des défunts pour qu'ils s'y reposent quelques instants ou on leur préparait un repas. La Samain (Samhuin) marquait le 1er jour de l'année celtique qui était divisée en 2 cycles de 6 mois. La Samain se célébrait le 1er novembre mais les Celtes comptaient en nuits et non en jours, de sorte que la célébration devait commencer le 31 octobre au soir. Elle marquait le début du cycle hivernal, celui de la lutte entre les ténèbres et la lumière. En effet, l'hiver avait pour les sociétés paysannes traditionnelles un caractère ambigu et inquiétant (si le soleil ne revient pas), et était une période d'inactivité. Bien sûr des célébrations assez similaires existaient en Égypte et au Mexique, au cours desquelles on célébrait la mort du soleil.

Au cours de la nuit de la Samain, les Celtes suivaient un cérémonial rigoureux afin de s'assurer de la bonne année à venir. Les druides allumaient un feu sacré sur l'autel afin d'honorer Been, le dieu du soleil, pour l'inciter à revenir. Ce feu servait aussi à chasser les mauvais esprits. Ensuite, chaque famille recevait une braise de ce feu avec laquelle elle allumait un nouveau feu protecteur dans son âtre, qui devrait brûler jusqu'à l'automne suivant. La fête s'étendait sur plusieurs jours et des festins étaient préparés.

Cette fête a une fonction d'intermédiaire entre les mondes humains et divins, ainsi que entre les vivants et les morts. Pendant cette nuit, les esprits des trépassés pouvaient revenir dans leur demeure terrestre et les vivants essayaient de les accueillir au mieux. Par exemple, on leur laissait une place autour de la table ou près du feu… Les masques et les déguisements avaient pour fonction de faire peur aux esprits ou de les apaiser en leur ressemblant, voire de s'identifier à eux afin de s'en protéger. On voit donc bien d'où vient Halloween. De même, la coutume des navets, raves ou citrouilles évidées avait pour but d'effrayer les esprits. Mais elle est aussi liée à la légende de Jack O'Lantern, un ivrogne et joueur de cartes qui aurait berné le diable, mais comme le Paradis ne voulu pas de lui, il fut condamné à errer sur terre après sa mort. Jack obtint cependant une braise du diable, qu'il introduisit dans une citrouille évidée, afin de guider sa marche dans les ténèbres.

Noël est une autre entreprise de récupération. Fêtée le 6 janvier, le 25 mars, le 10 avril ou le 29 mai, la naissance du Christ a été variable avant que ne s'impose le 25 décembre. Cette date correspond à peu de choses près au solstice d'hiver qui était déjà fêté par des réjouissances accompagnées de sacrifices, au pied d'arbres consacrés.

La date de l'épiphanie, le 6 janvier, fut pour sa part choisie car on fêtait à cette date l'apparition de Dionysos, dieu des esclaves, des pauvres et des riches (il s'intéresse à la destinée de chacun). Lui aussi lié aux saisons, il meurt avec le déclin de la végétation, pour ressusciter avec la lumière croissante. Dieu de la végétation il est par extension dieu du vin et de la fécondité. La tradition de la galette des rois n'est pas, à l'origine, liée aux fameux rois mages. Il y avait déjà cette coutume à Rome : le prisonnier roi quelques jours avant d'être exécuté était sélectionnée par les gardes à l'aide d'une fève cachée à l'intérieur.

La Saint-Valentin quant à elle est une reprise des rituels liés à la fécondité avant le printemps, saison des amours. Les Romains célébraient Lupercus (nom romain du dieu Pan), le dieu des troupeaux et des bergers, destructeur des loups, présidant aux bois et aux pâturages. Les jeunes filles écrivaient alors des mots doux qu'elles déposaient dans une grande urne. Chaque jeune homme prenait au hasard une de ces déclarations et courtisait celle qui en était l'auteur. Les Luperques, vêtus seulement des peaux des boucs sacrifiés, couraient à travers la ville en frappant avec des lanières de peaux de boucs tous ceux qu'ils rencontraient notamment les femmes. Celles-ci ne cherchaient pas à se soustraire aux coups, parce qu'elles croyaient que cela favorisait la grossesse. Ces Lupercales, assurant le départ d'une nouvelle année, symbolisaient l'intrusion du monde sauvage dans le monde civilisé, celle du désordre dans la vie réglée, celle du monde des morts dans celui des vivants, thématique qu'on retrouve dans le Carnaval.

Une autre pratique païenne liée à la fertilité, reprise par les chrétiens, est celle de la décoration des œufs. Des œufs décorés datant de la préhistoire ont été retrouvé en Ukraine et cela se faisait en Égypte. Pâques, symbole de la résurrection du Christ, est donc dans la continuité du symbole de (re)naissance. De plus, pendant le Carême, l'Église interdit, entre autres, la consommation des œufs. Dès lors, on conservait les œufs jusqu'à Pâques, où on les offrait aux enfants.

Si Pâques est la fin du Carême, Mardi-gras en est le début, 40 jours avant. « Carne Levare », Carnaval, et son apothéose le Mardi Gras, étaient, en février, la période où l'on mangeait pour la dernière fois de la cuisine grasse, avant d'entrer en quarantaine, la « quadragesima », mot qui a donné « quaresimo » puis « carême ».

Le Carnaval ne se limite pas, au départ, à Mardi-gras. Il commence avec l'épiphanie, dès le 6 janvier. Toutes les traditions païennes s'y retrouvent, liées au renouveau printanier. Carnaval représente le chaos primordial avant toute nouvelle création. Le prisonnier, « roi » pendant quelques jours avant d'être exécuté (dans les Sacées et Saturnales), est devenu un « Caramentrant » de paille et de bois, responsable de tous les maux, qui finit brûlé. Parfois c'était un âne et pour ridiculiser l'Église on le revêtait des vêtements épiscopaux et on le faisait officier à l'autel. Or, l'âne symbolise notamment « satan », c'est-à-dire l'inverse de l'ordre assuré par l'Église.

Carnaval a une filiation directe avec les saturnales romaines où les travaux cessaient, les tribunaux et les écoles se fermaient, où il n'était permis d'entreprendre aucune guerre, d'exécuter aucun criminel, ni d'exercer d'autre art que celui de la cuisine. Chacun s'envoyait des présents et s'invitait mutuellement à de somptueux repas. On donnait des spectacles, des combats de gladiateurs et on accordait la liberté à quelques prisonniers. Les esclaves revêtus de toges blanches ornées de pourpre prenaient la place de leurs maîtres ; ils pouvaient les plaisanter, leur dire tout ce qu'ils voulaient et même se faire servir à table par eux.

En tant que négation du quotidien Carnaval permet d'outrepasser les règles morales et sociales. Grâce aux déguisements, aux masques, chacun peut oublier pour un temps la misère, la maladie, la souffrance. Chacun peut changer de condition : les hommes se déguisent en femmes, les enfants s'octroient des droits d'adultes. La réserve qui régit habituellement les rapports sociaux disparaît.

II - Carnaval au Moyen âge : Rapports conflictuels avec l'Église

À cette époque, seuls les hommes pouvaient investir l'espace public ; ils étaient les dépositaires de la morale et des valeurs alors que les femmes étaient seulement chargées de l'accueil dans les foyers. Cela change peu pendant le Carnaval. Certaines se risquent à se masquer mais ne doivent pas être repérées. Mais cette discrimination n'est pas catégorique puisque certains carnavals ont toujours possédé des sociétés mixtes, comme par exemple les Haguettes ou les Longs-nez de Malmedy, ou ont compensé en offrant un jour de liberté complète réservée aux femmes, comme le Jeudi des Femmes à Eupen. On remarque aussi que certains carnavaliers miment la gestation, la mise au monde puis l'allaitement d'un bébé. Il existe même des régions où le Carnaval est placé sous autorité féminine, celle des mères en l'occurrence. Dans ces régions, elles s'habillent en homme et attaquent les mâles en leur faisant sauter le chapeau, les arrosent, les maltraitent. A La Châtre (Indre), les femmes du peuple s'assemblaient le Mardi Gras sur la grande place et y dansaient des rondes en chantant les couplets les plus obscènes. Ailleurs, elles s'occupent d'un immense festin qui se termine par une bataille où l'on se jette les restes dessus.

L'origine du mot « masque » reste aussi mystérieuse que les visages qu'il cache. Il apparaît en 643 et pourrait venir du latin (sorcière) ou de l'indoeuropéen (filet dont on enveloppe les morts). Dans le sud de la Provence, les sorciers seront, jusqu'au XIXème siècle appelés des « masques ». Pour se déguiser, on se contente souvent au Moyen âge de se noircir le visage avec de la suie, de le dissimuler sous une étoffe ou de porter ses vêtements à l'envers, coutures apparentes. Les premiers masques sont taillés dans la tête des porcs tués à Noël (on se cache derrière la peau épaisse et soyeuse ou le groin) ou dans une cagoule de peau de lapin. Les jeunes gens ainsi masqués parcourent bruyamment les rues à la nuit tombée, chahutent les femmes, les filles et les avares. Ils évoquent là encore d'une part les revenants et l'au-delà, d'autre part la nature et le printemps qui va revenir.

Les nuits de pleine lune ces bandes rôdent, s'approchent doucement des maisons pour soudainement crier, lancer des cailloux sur les volets, la porte et le toit, jouer parfois du tambour, entrer dans les maisons et poursuivre les filles en quête de baisers, puis se calmer et se taire, manger des crêpes et des beignets et boire sans jamais révéler leurs visages. Parfois, ces expéditions se font plus furtives afin de dérober un coq ou un cochon qu'on se partage au clair de lune.

Cette ambiance perdure alors jusqu'au soir de Mardi Gras, où l'autorité est ouvertement entre les mains des masques. Les avares et les moralistes sont les premières cibles, obligés d'offrir ripaille aux assaillants. Ceux qui travaillent ce jour-là sont attrapés, juchés sur un âne, promenés et obligés de payer à boire. On pouvait se masquer en plein jour, et le peuple usait largement d'un privilège réservé longtemps aux seuls gentilshommes. Repas solide où figurent comme pièce de résistance une oie ou un dindon, comme accessoires obligés les traditionnelles crêpes, larges beuveries, mascarades sillonnant les villes à grands fracas, bals échevelés, cavalcades...

Les vieilles femmes osaient à peine quitter leurs maisons de peur des attrapes du mardi gras. On plaquait sur leurs manteaux noirs des empreintes de craie figurant des rats et des souris, on attachait à leurs robes des torchons sales. Les théâtres ont conservé longtemps la tradition de jouer les pièces les plus licencieuses dans les derniers jours du carnaval, et la Comédie-Française elle-même représentait le Don Japhet d'Arménie, de Scarron.

Les Arrêts d'Amour (1540, plaidoyer XII) racontent que des troupes de personnes masquées, « en robes retournées, barbouillez de farine ou charbon, faux visages de papier, portant argent à la mode ancienne », accompagnées de musiciens et de valets tenant des flambeaux, se présentaient dans toutes les maisons où l'on donnait soirée, y entraient sans autorisation, faisaient danser les demoiselles, offraient des dragées aux dames et proposaient des défis aux dés. De telles libertés choquaient fort les particuliers qui, n'osant pas résister ouvertement, « éteignent leurs lumières, répondent qu'il n'y a personne, qu'on est couché, ou font sortir leurs femmes et leurs filles par l'huis de derrière ».

Ces précautions n'évitaient pas toujours les injures, les querelles et les rixes. Les valets des masques profitaient du tumulte pour voler, dévorer toutes les provisions de l'office et débaucher les chambrières. Si bien que le parlement, assailli de plaintes, dut à plusieurs reprises interdire la fabrication et la vente des masques. On se masquait encore pour jouer aux jeux de hasard. Le jeu était d'ailleurs une des licences caractéristiques du Carnaval. Le jour de mardi gras, après l'audience du grand conseil, la cour elle-même jouait aux dés sur le bureau du greffier en présence du public.

Le lendemain du Mardi Gras, le mercredi des cendres, donnait lui aussi lieu à de jolies scènes, comme la « descente de la Courtille », des masques revenant de Belleville le matin avec leurs déguisements ignoblement salis et déchirés, hurlant des obscénités. Jules Janin raconte que cela dure toute la matinée, « ceux qui passent insultent ceux qui regardent passer, les uns et les autres se disent mille injures. »

Si l'Église intègre le Carnaval à sa liturgie, c'est parce qu'elle n'a pas pu l'interdire. Elle essaya régulièrement de réduire sa portée contestataire et ouvertement blasphématoire. Jusqu'au XVIIème siècle, la période de Carnaval couvrait les quatre mois d'hiver. De nombreuse réglementations, tant ecclésiastiques que laïques, tentèrent d'endiguer les excès causés par ces bacchanales et finalement Carnaval fut réduit à trois jours : dimanche, lundi, pour atteindre son apothéose le mardi gras.

Parfois ce sont les circonstances qui rapprochent de l'Église. Par exemple au Moyen âge à Stavelot, les moines « guindaillaient » le jour de la Laetare en se mêlant à la population locale dans des réjouissances mi-sacrées mi-païennes. L'Église est ensuite intervenue pour interdire aux moines de quitter l'abbaye à cette occasion. Il arrivait que l'on danse dans l'église, que l'on chante la messe à l'envers. Un prêtre d'Amiens dénonce, en 1182 : « Dans certaines églises la coutume veut que les évêques et archevêques se démettent par jeu de leurs attributs. Cette liberté de décembre – libertas decembricas – est analogue à celle qui avait cours autrefois chez les païens, lorsque les bergers, devenus libres, se plaçaient sur le même plan que leurs maîtres et faisaient, après les moissons, la fête avec eux. »

Il y eut de tout temps une répression envers Carnaval. Charlemagne tenta de bannir les mascarades de son empire. Il n'y réussit pas et, pendant tout le Moyen âge, le Carnaval, adopté et protégé par l'Église, étala en plein jour ses fantaisies les plus grossières et les plus monstrueuses. Le 9 mars 1399, Charles VI, rappelant d'autres ordonnances qui ont été perdues, défendit « que nul ne portast faux visages, [...] aucun ne batist ou injuriant, ne feist batre ne injurier autres personnes ».

A partir du XVe siècle, les parlements commencèrent à sévir ; mais la fréquence même de leurs arrêts peut inspirer quelques doutes sur leur efficacité. Nous citerons les principaux. Le 14 décembre 1509, le parlement de Paris défend de faire et de vendre des masques, de porter des masques, de jouer au jeu de momon en masques ou avec d'autres déguisements, sous peine de prison et d'amende. Le 26 avril 1514, arrêté portant que les masques et faux visages seront brûlés en public, avec défense d'en porter sous peine de confiscation. Les 26-27 novembre 1535, 9 mars 1539, 2-14 janvier 1562, 8 janvier 1575, 4 février 1592, défense d'aller en masques dans les rues de Paris avec des joueurs d'instruments, sous peine d'être punis comme perturbateurs du repos public. Une ordonnance royale du 9 novembre 1720, et une ordonnance de police du 5 février 1746, interdirent aux masques de porter des bâtons et des épées ou d'en faire porter par les laquais. Des ordonnances de police du 6 décembre 1737 et du 11 décembre 1742, défendirent aux jeunes gens et tapageurs de nuit d'entrer de force dans tous les lieux où il y a des bals et de la musique, de violenter les traiteurs, leurs femmes et enfants et d'obliger les violons à jouer toute la nuit. Malgré tout Carnaval perdure.

A Florence, le moine fondamentaliste Savonarole limite le Carnaval au seul jour du Mardi Gras, et instaure un grand bûcher purifiant les « vanités » : jeux de cartes, livres de musique profane ou de poésie, parfums, masques, costumes, peintures et sculptures qui ont été confisquées chez les habitants... C'était en 1497 et l'année suivante, c'est ce Savonarole qui finira sur le bûcher...

A noter aussi que le Carnaval peut appuyer des révoltes politiques, par exemple à l'époque de l'apparition du protestantisme. A Bâle, en 1529, Mardi Gras voit déferler 300 personnes masquées, conduites par le bourreau, qui envahissent la cathédrale, brisent les statues et le grand crucifix en lançant : « Si tu es un dieu, défends-toi, mais si tu es un homme, saigne ! ». Ils attaquent également l'Hôtel de ville où le Conseil décide d'autoriser le culte protestant. Ces mêmes protestants décideront quelques années plus tard la suppression du Carême, en espérant éliminer avec lui les débordements carnavalesques...

III - Carnaval face à la société marchande

Vient l'époque de la Renaissance, le théâtre prend son essor moderne et s'approprie les masques. En Italie, Carnaval atteint une splendeur et un développement exceptionnels. L'affluence d'étrangers riches, à Rome notamment, peut expliquer la tolérance séculaire de l'Église pour des divertissements profanes que d'aucuns, à vrai dire, jugeaient assez déplacés dans une ville directement soumise à l'autorité des papes. Ceux-ci d'ailleurs protestèrent parfois contre des licences un peu trop vives, mais il ne paraît pas qu'ils aient insisté beaucoup en ce sens et plusieurs d'entre eux ont collaboré aux magnificences de ces fêtes.

Le Carnaval de Venise fut encore plus célèbre et plus fréquenté que celui de Rome, car il le dépassait en licence et durait une partie de l'hiver. Des illuminations féeriques, des feux d'artifice, des gondoles illuminées circulant sur les canaux avec leur équipage de masques et de musiciens, le luxe des déguisements, l'affluence des belles courtisanes et surtout l'autorisation des jeux de hasard, tels étaient les attraits puissants de ces fêtes qui ont beaucoup pâli quand Venise perdit son indépendance politique. Plus encore que le déguisement, le masque est l'attribut essentiel du carnaval vénitien. Le port du masque était si généralisé qu'il fut interdit - en vain - dans les églises. Grâce à lui, et au déguisement, les barrières sociales étaient abolies. L'humble devenait seigneur, le puissant bouffon. Hommes et femmes, jeunes et vieux, chacun pouvait s'abandonner à ses pulsions, vivre ses fantasmes en toute impunité. La ville fusionnait, et ses autorités laissaient faire, sachant fort bien que ce désordre contribuait au maintien d'un ordre plus subtil. Plus qu'une simple fête, il devient un prétexte aux abus et à la rencontre des différentes classes sociales. Les masques prennent toute leur importance, car ils permettent aux fêtards de conserver leur anonymat. Cela est essentiel, surtout pour les nobles, qui malgré leur débauche sont sujets aux règles d'honneur et d'étiquette. Ils peuvent ainsi s'adonner aux plaisirs du jeu, de la boisson, et de l'amour sans être inquiétés.

La Révolution française, interdira elle aussi le Carnaval à partir de 1790. La Gazette Nationale écrit, en 1792, que la municipalité a arrêté : « 1° qu'il est défendu de paraître travesti dans les rues ; 2° que personne ne pourra donner de bal masqué public ; 3° qu'on ne peut étaler ou vendre des masques et habits de déguisement passé onze heures du soir ; 4° que personne ne peut donner de bal public, sans en avoir obtenu l'autorisation de la police ; 5° que ces bals ne peuvent se prolonger au-delà de onze heures de nuit. » (Gazette Nationale, ou Le Moniteur Universel, n° 32, mercredi 1er février 1792, Troisième année de la Liberté).

A partir de cette époque, la police a publié tous les ans au moment du carnaval une ordonnance conçue toujours à peu près dans les mêmes termes. On interdit à tous les masques de se montrer sur la voie publique avec des armes ou bâtons, de se masquer avant 10 heures du matin et après 6 heures du soir, de prendre des déguisements de nature à troubler l'ordre public ou à blesser la décence et les mœurs, de porter aucun insigne, aucun costume ecclésiastique ou religieux, d'apostropher qui que ce soit par des invectives, des mots grossiers ou provocations injurieuses, de s'arrêter pour tenir des discours indécents et provoquer les passants par gestes ou paroles contraires à la morale, de jeter dans les maisons, dans les voitures et sur les personnes des objets ou substances pouvant causer des blessures, endommager ou salir les vêtements, de promener ou brûler des mannequins dans les rues et places publiques.

Il y a quelques variantes intéressantes. Entre 1801 et 1820, l'ordonnance de police défend le port du masque dans les rues et lieux publics. De 1815 à 1820, parmi les mascarades interdites figurent « celles qui rappelleraient les époques malheureuses de la Révolution française ».

On comprend alors qu'en 1948, à Paris, Carnaval se mêle aux journées révolutionnaires. Lorsque le défilé se présente devant le Ministère, la troupe tire et tue 16 personnes. Celles-ci sont alors disposées sur une charrette pour une « promenade des cadavres » dans le sillage de laquelle s'élèvent les barricades qui mèneront les révolutionnaires vers la IIe République. Le président élu, devenu trois ans plus tard l'empereur Napoléon III, ne tolèrera ensuite que le défilé de la corporation des bouchers, accompagné de quelques chars publicitaires. Même lorsque la IIIe République arrive, le Carnaval renaissant est très vite encadré par les festivités offertes par de grands patrons. Carnaval prend alors le masque de la bienfaisance afin de faire des collectes qui autorisent des défilés de plus en plus fastueux, les bénéfices restant étant solennellement reversés à des œuvres de charité.

Au 20e siècle, Carnaval est de plus en plus spectaculaire, avec un roi qui varie au gré des modes et de l'actualité. En 1967, à Nice, un tyrolien « Roi des loisirs » sera brûlé avant son heure par des « anarchistes » mécontents. Carnaval devient une entreprise à part entière, employant des gens toute l'année. Le maquillage narcissique, beau, visant à attirer les regards, tend à remplacer le masque repoussant. De même, la parade où l'on se montre se substitue au drame joué ensemble. Mais si la programmation officielle voudrait l'oublier, la tradition des hommes sauvages, des revenants, des garçons enceints, des libertés amoureuses, de la verve critique et dénonciatrice demeure en souterrain.

Conclusion

Il n'est pas question, ici, de se lamenter sur le degré de récupération que peuvent avoir les carnavals d'aujourd'hui. Je sais que la répression n'empêchera jamais totalement les besoins de défoulement qu'ont les humains. Le Carnaval n'est qu'un rituel qui sert d'exutoire aux frustrations que l'on connait le reste de l'année. Plus le Carnaval est encadré et plus ce besoin déborde à d'autres moments. Plus on canalisera étroitement ce type de rituel, plus la chance est grande de voir ces pratiques se politiser. Car au-delà du simple besoin de se défouler une fois par an, la question est plus largement celle de la maîtrise qu'on a de nos rituels. L'idée de fêter le renouveau du jour sur la nuit est plaisante. Ridiculiser publiquement le pouvoir le jour du Carnaval doit aussi nous amener à le saper petit à petit le reste du temps.

Mon idée du Carnaval n'est pas focalisée sur les « incidents », les « affrontements » ou la « casse ». Pour moi, ces dégâts matériels et les provocations contre la morale font partie de façon normale de cet évènement qui prône un « renversement », fut-il limité à quelques heures par an.

N'oublions pas que Carnaval c'est avant tout :
- les déguisements, les masques, l'anonymat généralisé
- les maquillages représentant des personnages et des symboles « renversés »
- les chars, symboles contre le pouvoir brûlés à la fin
- le don d'alcool, de bouffe voire d'autres drogues, sans argent
- les pétards, fumigènes et fusées
- la farine, les œufs, et autres projectiles salissants dans des batailles endiablées où n'importe quel passant encravaté peut se retrouver ridiculisé
- la musique, battucadas et autres

Si Carnaval est un renversement, alors Carnaval doit être un moment de liberté, un moment où ceux qui n'ont pas de pouvoir prennent le pouvoir, l'espace, la rue. L'idéal étant qu'il ne se limite pas à ce qu'il a beaucoup été : une soupape, un moment de liberté pour une année de surveillance, de résignation. Carnaval doit plutôt faire prendre goût à la liberté. Il a ce potentiel et c'est pourquoi le pouvoir a toujours cherché à le limiter, le canaliser voire l'interdire.

Pour terminer, voici ce que disait Harvey Cox, en 1971 :

« Comme prévu, évêques et patrons n'en sont guère heureux, mais en tout cas cela a lieu. Cette renaissance de la fantaisie et de la fête, qui commence, est un bon signe. Elle montre que notre époque redécouvre peut-être la valeur de deux composantes de la culture qui, toutes deux, étaient jadis visibles dans la Fête des Fous. La première est la fête en elle-même, importante parce qu'elle remet le travail à sa place. Elle suggère que le travail, bien que rémunérateur, n'est pas la plus haute fin de la vie, mais doit contribuer à l'accomplissement de la personne humaine. Nous avons besoin d'interrompre le travail à date fixe pour nous souvenir que ce ne sont même pas un produit national brut d'un montant astronomique et le plein emploi de tous qui peuvent apporter le salut. Les jours de fête, nous cessons de travailler et nous goûtons ces gestes traditionnels et ces heures de franche gaieté sans lesquels une vie ne serait plus humaine. La fête, comme le jeu, la contemplation et l'amour, est une fin en soi. Ce n'est pas un moyen.

L'autre importante composante culturelle de la Fête des Fous est la fantaisie en tant que critique de la société. Démasquer la vanité des puissants fait toujours paraître leur pouvoir moins irrésistible. C'est pourquoi les tyrans tremblent devant les bouffons, et les dictateurs interdisent les chansonniers. Bien qu'une occasion fixée pour le persiflage politique puisse être exploitée par les puissants pour rendre la critique insignifiante, même une telle occasion ne doit pas exister. Du point de vue de l'oppresseur, la satire risque toujours de lui échapper ou de donner des idées aux gens, aussi est-il préférable de ne pas du tout la tolérer. »

Sources :

- Daniel Favre, Carnaval ou la fête à l'envers
- Harvey Cox, La Fête des fous, Seuil, 1971
- http://www.carnaval-pantruche.org/
- et autres sources internet.

Pour le plaisir : Une protestation contre le Carnaval, en 1844 :

Le Carnaval

Depuis le commencement de notre publication, nous n'avons pas manqué chaque année de protester, au nom de la morale, contre ce qui se passe à Paris dans ces jours de dévergondage et de profonde immoralité que l'on appelle le Carnaval. [...]

Il faut des hommes à la France pour qu'elle soit toujours digne de son nom, pour qu'elle préside encore aux destinées du monde, et que tous la qualifient, avec l'un de ses puissants chefs, de belle, d'héroïque, de grande nation. Ses enfants laborieux le savent, et ils n'iront pas s'amollir et se corrompre dans des fêtes scandaleuses pour devenir semblables à ces Romains dégénérés qui n'avaient plus la force de soulever une lance lorsque la barbarie est venue les envahir.

Au milieu du laisser-aller incroyable qui préside à ces jours à la fois si abominables et si funestes ; encore jeunes et plein d'avenir, mais déjà, pour la plupart, usés par la débauche et glacés par l'égoïsme, il est, parmi les classes dites supérieures, des hommes qui abjurent toute dignité, tout sentiment honnête, et font de l'orgie monstrueuse où ils se vautrent quelque chose de si ignoble et de si vil, de si bas et de si sale, qu'on ne trouve rien à comparer, même dans les derniers rangs des animaux. Oui, c'est à cette jeunesse soi-disant d'élite, c'est à ces fils de famille qu'il est donné de faire renaître parmi nous tout un monde d'antiques turpitudes, et d'offrir en spectacle à nos enfants l'effronterie des cyniques unie à la lubricité des satyres. [...]

C'est un grand crime du Pouvoir que sa tolérance pour des excès si pernicieux et si funestes ; si un mauvais génie avait pour mission de détruire l'espèce humaine, il nous semble qu'il ne choisirait pas d'autre voie. [...]

Ailleurs on est hautain, prétentieux, poli avec ses égaux, dédaigneux envers ses inférieurs, là tout le monde se serre la main, s'embrasse, se tutoie : c'est l'égalité dans toute sa latitude, mais c'est l'égalité du vice. C'est là que l'homme abjure toute retenue, et la femme toute pudeur. Puis quand la bande est bien repue, quand les liqueurs spiritueuses fermentent dans ces cerveaux vides, alors le désordre est à son comble ; c'était affreux, cela devient horrible : ce sont des hurlements prolongés, délirants, frénétiques, qui font que la pitié vous serre le cœur quand on les entend de loin, et qui, de près, feraient croire à une saturnale des démons. [...]

Toute femme qui quitte son ménage et qui insinue à son époux de la conduire à ces réunions avilissantes aura bientôt besoin de lui fermer les yeux sur sa conduite. Quels attraits ces lieux peuvent-ils lui offrir ? Quelle âme honnête et chaste n'éprouve pas de répulsion pour de telles horreurs ? Celle donc qui méconnaît ainsi son devoir n'a plus droit à aucune sorte de respect ni d'égard, car elle se fait, par induction, l'égale des prostituées, dont elle envie les plaisirs obscènes et la licence affreuse. [...].

Texte paru dans la revue "L'Atelier, Organe des intérêts moraux et matériels des ouvriers". « Celui qui ne veut pas travailler ne doit pas manger. » Liberté, Egalité, Fraternité, Unité. Mars 1844.

2e partie : Quand Carnaval retourne Montpellier...

Petite histoire du Carnaval à Montpellier

L'histoire qui va suivre est extrêmement incomplète. Elle se concentre surtout sur les trois dernières décennies. Comment cela se passait-il au Moyen Age ? On ne peut qu'imaginer que le Carnaval ressemblait aux autres. Près de Montpellier, à Cournonterral, la fête des Pailhasses reste encore aujourd'hui une tradition où la lie de vin se répand partout dans le village, jusque dans les maisons ou les véhicules qui ne sont pas suffisamment fermés. A part ça on trouve de vieilles cartes postales du début du XXe siècle représentant des chars du Carnaval à Montpellier.

Entre 1978 et 1989, il y avait également un Carnaval organisé par le Comité des fêtes de la ville, avec des chars représentant les différentes corporations. Il y avait notamment un Bacchus vigneron promenant une fontaine à vin. Yves Naquet raconte (Midi-Libre, 11-04-1987) que le comité des fêtes avait déjà tenté de relancer un Carnaval en 1949. « comme aucune subvention n'est allouée, nous organisons un loto monstre qui nous rapporte cinq millions de centimes de l'époque. » Tous les bistrots de la ville avaient participé à l'opération et une cavalcade géante comptant une vingtaine de chars avait eu lieu cette année-là.

Mais l'expérience reste isolée et ce n'est qu'en 1978, grâce à une subvention de la municipalité que ce défilé reprendra. Les archives de l'époque nous apprennent en outre qu'un « char collectif » et des « festivités parallèles » ont eu lieu. Initiatives imprévues qui « n'ont guère fait l'unanimité ». Le journaliste raconte : « Nous avons nous-mêmes reçu, en notre siège, des coups de téléphone de Montpelliérains n'ayant guère apprécié d'être pris pour cible (sacs de farine, œufs pourris) alors qu'ils se rendaient fort gentiment au rendez-vous autorisé. » On trouve également dans ce Midi-Libre du 25-02-1979, ce commentaire : « La résurrection d'un Carnaval à Montpellier est, à coup sûr, un élément appréciable pour l'animation et la vie de notre ville. Toutefois "Midi-Libre" tient à préciser qu'il n'est pour rien dans l'affichage sauvage qui "fleurit" dans tous les coins de Montpellier. Ces affiches reprennent le graphisme de notre titre et le transformant en Midi Ivre constituent malheureusement une contrefaçon flagrante. » Le Carnaval souterrain en avait des idées !

Si la Cavalcade organisée se déroulait le week-end, il y avait aussi Mardi-Gras, qui rendait « la place de l'œuf toute blanche ». Mais en cette année 1982, le journal relate que ce fut l'occasion d'échauffourées au Polygone. « J'estime que c'est grave, commente M. Michel Badie, le directeur du centre commercial. On a vraiment frôlé l'émeute type mai 68. Les quatre portes d'entrée ont été brisées, trois membres du personnel légèrement blessés par des jets de bouteilles et de silex, des lances à incendies coupées... Ce qui me surprend, ce sont les motivations : pourquoi, chaque année, le Polygone est-il visé ? » (24-02-82) On lui répondra que si Carnaval est un renversement, il est normal que le temple de la consommation soit une cible...

On remarque d'ailleurs que Midi-Libre oscille selon les années entre l'indignation contre les débordements et la déception quand le Carnaval est trop sage. « Pauvre Carnaval ! Pour lui, ce Mardi que l'on dit Gras, aura été bien maigre. (...) Après les débordements de l'an dernier qui firent souffler la tempête du côté du Polygone, on l'a bâillonné. Hier, il avait des allures de fantôme déguisé en otage. » (16-02-83) En 1984 la cavalcade officielle se déroule sur deux dimanches, plus d'un mois après Mardi-Gras où « quelques hordes de jeunes maculés de farine ont envahi les artères principales de la cité. (...) Dans la plus grande pagaille, faisant pour certains l'école buissonnière, les jeunes Montpelliérains ont tout de même tenu à demeurer fidèles aux traditions citadines de leurs ancêtres. » (7-03-84) L'année suivante, le journal trouve Mardi-Gras « de plus en plus pacifique. On se souvient en effet que ces dernières années les bagarres de farine avaient parfois dégénéré en véritable pugilat et que quelques casseurs s'étaient glissé dans la sarabande pour accomplir leurs basses œuvres, casser des vitrines de magasins notamment. » (20-02-85)

Une pacification qui finit encore par décevoir : « Quelques centaines d'irréductibles, chargés de l'inévitable petit sachet de farine ont donc "déboulés" hier après-midi sur la vaste place de l'Oeuf pour faire une drôle de bombe... glacée ! Ça pétaradait dans tous les sens et en quelques instants l'endroit a revêtu un blanc manteau qui n'avait rien de très hivernal... (...) Montpellier "la surcoincée", faute de véritables noceurs a très sagement préféré reculer la célébration officielle de Carnaval au 11 et 12 avril prochain... En attendant, peut-être de fêter le réveillon du Nouvel An un 31 juillet... Il y a comme des traditions qui se perdent. Les jeunes excités d'hier entendaient un peu le rappeler à leur manière. Allez les p'tits gars, encore un effort et on risque de redécouvrir les vertus populaires de la fête. Révolutionnaire, non ? » (4-03-87) Or, le mois suivant, ces espoirs sont déçus : « Il n'y a rien à dire, le carnaval de Montpellier a tout pour plaire, mais il lui manque ce petit plus qui fait qu'une fête est réellement une fête. (...) Le soleil était là et le public aussi. Que voulez-vous de plus ? Peut-être tout simplement que ce ne soit pas un spectacle passif, dans lequel seuls les mômes ont encore un brin de spontanéité. (...) Cela étant, encore une fois, le carnaval de Montpellier est comme une poupée neuve qu'on sort de sa boite... Il est joli et bien propret. Mais allez y comprendre quelque chose les enfants lui préfèrent souvent le vieux nounours tout fripé. (...) Le Carnaval, a-t-on dit, chaque année renait de ses cendres. Peut-être faudrait-il souffler un peu sur les braises pour qu'elles nous enflamment. » (12-04-87)

Il faudra deux ans, car en 1988, « Le carnaval se meurt, de sa belle mort, et le pavé montpelliérain n'en a eu que des miettes hier. Œufs et farine étaient au menu du jour, dégustés presque exclusivement au pied des Trois Grâces. Une petite poignée de lycéens ont perpétué la tradition dans la franche rigolade. » (17-02-88) Puis l'année suivante « certaines mères de famille ont dû s'arracher les cheveux mardi soir au moment du retour à la maison de leur progéniture. Imaginez des vêtements, des cartables, et même des chevelures, gluants d'une indéfinissable mixture faite de farine, d'omelette et de crème d'aérosol. (...) Au moins ce Carnaval avait-il le mérite d'être parfaitement spontané et inorganisé, comme le veut son vrai pur esprit. Mais il eut l'inconvénient d'emporter dans la tourmente quelques simples passants, parfois âgés, qui n'appréciaient qu'à moitié. Un instant, les arroseuses municipales prétendirent remettre les lieux en état. Elles contribuèrent plutôt à transformer la dalle en patinoire, rajoutant ainsi à la drôlerie. » (9-02-89).

1990 marque un tournant. D'une part, les subventions allouées au Carnaval du Comité des Fêtes sont supprimées et lui avec. Deux jours après cette annonce, c'est Mardi-Gras et là, c'est « le dérapage ». « Place de la Comédie, les bus ont été pris d'assaut par des jeunes gens armés de sacs de farine, d'oeufs et de bombes à eau. Ca n'a pas fait plaisir à tout le monde... Des voyageurs excédés, des chauffeurs ulcérés, des vitres brisées, des bus souillés, le carnaval des lycéens a dégénéré. (...) "La municipalité n'a donné aucune autorisation pour que se déroule une telle manifestation", a expliqué, François Delacroix, le directeur de cabinet de Georges Frêche. Si la mairie de Montpellier "condamne ces violences", elle tient d'ailleurs à préciser qu'elle a aussitôt fait "intervenir la police municipale sur les lieux de l'incident". » (28-02-90) Rien d'extraordinaire, au vu des années précédentes ne s'était passé et pourtant, cette année-là, c'est l'emballement. « Bernard Toulemonde, recteur de l'académie de Montpellier, a tenu, hier, à présenter ses excuses aux Montpelliérains. "Mardi-Gras a de nouveau, cette année, donné lieu aux manifestations habituelles. Celles-ci sont acceptables tant que les chansons, les chahuts et les jets de farine demeurent dans les limites raisonnables. En revanche, il ne peut être toléré que des élèves, parfois débordés par des personnes beaucoup plus âgées, se livrent à des déprédations – vitres brisées, portes enfoncées – ou menacent physiquement de jeunes élèves, des professeurs ou des passants." » (1-03-90)

Et l'année suivante, les « limites raisonnables » des « manifestations habituelles » sont fixées. « Cette année, avant son départ pour Toulouse, le recteur avait mis les points sur les i. Les excès de l'année passée, il n'en veut plus, M. Toulemonde. Et pas davantage la mairie. Le premier a promis des sanctions aux élèves absents sans motif valable, ou porteurs de produits interdits ou dangereux. "La fête ne peut porter atteinte aux biens ou aux personnes". Georges Frêche a pris, lui, un arrêté municipal, interdisant "compte tenu des circonstances particulières" les jets de pétard, d'œufs et de farine. (...) Mettre la fête sous surveillance, voilà qui pouvait choquer certains puristes de la liesse populaire. (...) Alors, il faut bien le dire, à part quelques drilles pas vraiment joyeux, quelques irréductibles qui n'avaient pas peur du ridicule, le mardi gras montpelliérain n'a même pas eu hier le goût du fruit défendu. » (13-02-91) L'année suivante, rebelote. « Carnaval ou pas, silence dans les rangs ! Les chefs d'établissements scolaires de Montpellier, d'un même trait de plume, serrent la vis du Mardi Gras. Histoire de mettre un terme aux excès d'œufs, pétards, farine et autres confettis que ces dernières années, les lycéens en goguette faisaient pleuvoir sur les Montpelliérains qui n'en pouvaient plus. (...) "Les élèves qui seront absents sans motif valable, qui seront porteurs de produits dangereux ou interdits ou qui auront un comportement de nature à troubler les cours seront passibles de sanctions". » (2-03-92)

Ils croyaient l'avoir tué, Carnaval est réapparu quelques années plus tard. En 1995, même Midi-Libre s'enthousiasme pour « le délirant cirque ambulant du Carnaval des anarchistes. Une cohorte d'hurluberlus grimés et déguisés, qui parcourent les rues de la ville au son des tam-tam et de la fanfare, voilà enfin un Mardi-Gras digne d'intérêt à Montpellier. Le rendez-vous de 16h au Peyrou, fixé par les anarchistes, s'est donc poursuivi jusque très tard dans la nuit. En milieu de soirée, la place Candolle (devenue territoire anarchiste depuis quelques mois) s'est retrouvée noire de monde, entre cracheurs de feu et échassiers. Puis le défilé a fait étape devant la cathédrale à 23h avant de rejoindre le Peyrou, point de départ de ce Carnaval débridé. Là, la grosse tête de Charles Pasqua a été enflammée en un habile détournement de la tradition. Une ronde autour des braises, quelques sauts au travers des flammes pour les plus téméraires... Jusque tard dans la nuit, le happening alternatif de 300 fêtards s'est révélé totalement vivifiant. Vivement l'année prochaine. » (2-03-1995)

Et c'est ce Carnaval qui perdure encore aujourd'hui le jour de Mardi Gras. On peut donc laisser tomber la presse bourgeoise pour laisser la parole à des témoins directs :

Petite anthologie partisane du Carnaval de Montpellier

(texte trouvé en 2004 dans une brochure distribuée par le Comité de soutien aux inculpés du carnaval)

Il serait hasardeux et dangereux d'attribuer la paternité du Carnaval de Montpellier à un groupe, une personne, une idée politicienne. Les pouvoirs publics et les médias locaux s'en chargent régulièrement en se répandant en inepties, préjugés et mépris.

Ce Karnaval fut, pour eux, tour à tour celui des « Zanarchistes », des « Zétudiants », des « Zartistes », des « Zapatistes » (et même qu'une fois on y aurait vu Zorro !) mais aussi celui des squatters ou du populo. Et tout dernièrement le « Carnaval Alternatif » s'affiche dans Midi Libre comme une sorte de reconnaissance définitive d'un mouvement toujours indompté.

Et pour finir cette liste extravagante, le tribunal usera d'un incongru « Carnaval des Gueux » (Dégeu !).

Aux dernières appellations il est facile de répondre que pour être alternatif et des gueux il eu fallut qu'il existât un autre carnaval et qu'il fut celui des Riches.

Ce Karnaval est le Carnaval, point !

Laissons les poseurs d'étiquettes s'interroger encore longtemps sur un mouvement incontrôlé, ça leur fera du papier à remplir et des mensonges à diffuser. Ils auront beau chercher des organisateurs, ils n'en trouveront pas, le Carnaval est à celles et ceux qui le font, il n'a rien à dire au Pouvoir et à ses chiens de garde, il n'a qu'à montrer sa présence, sa foule, sa capacité à retourner l'espace public et à renverser les valeurs. Pour une nuit, seulement hélas ! Mais quelle nuit !

Une nuit par an et ce depuis 1995, un rendez-vous est donné à 19h au Peyrou le jour de Mardi Gras. Bien sûr au début existait un Kollectif Karnaval qui pendant 2 ou 3 ans se chargea de rassembler les bonnes et les mauvaises volontés pour réaliser et distribuer tracts et affiches, pour construire des chars, jouer de la samba, déclarer et définir le parcours. Ce collectif avait comme objectif premier sa dissolution rapide et définitive. En effet, quel sens aurait une fête qui se déclare libre, gratuite, inorganisée, incontrôlée, subversive et populaire, si elle conservait à sa tête quelques personnes, seraient-elles de la meilleure composition possible ?

Carnaval peut-il avoir une tête ? NON, il faut la couper ! Mais comme l'Hydre, chaque année apparaissent de nouvelles têtes et tombent la suivante.

Le Carnaval de Montpellier est une idée, et comme toute idée, voire toute chose, elle appartient à celles et ceux qui s'en servent.

Alors voyant que d'années en années la foule se rassemblait sans cesse plus nombreuse, déguisée, festive, accompagnée de chars massifs et ingénieux, le Kollectif Karnaval s'est dissous pour ne plus jamais se reformer et laisser Carnaval vivre ou mourir. Comme bon lui semble !

Il semblerait justement que cette liberté lui semble bonne et depuis 9 ans [aujourd'hui 15 ans], il n'a pas manqué un seul rendez-vous. Seules les traditions peuvent se targuer d'une telle longévité. Mais la tradition n'a rien de bon, c'est une image floue, consommatrice d'un passé, rien qu'un cadavre de souvenir. La tradition ne vit pas, elle ressuscite les morts. Karnaval c'est le contraire, c'est le jour où les valeurs sont inversées, où la fête est gratôs, sans obligation d'achat, sans subvention et sans patron. C'est un mouvement joyeux fait de cris, de danses, de rires, de sons et de créativité. Rien à voir avec la fête de la musique, les férias et autres grandes messes populistes où l'argent, Ricard, Kronenbourg et Merguez Frites sont rois.

Au Carnaval, le roi c'est toi, le roi c'est moi ! C'est Nous !

Les chars ont été préparés en bande, les costumes subtilement étudiés, toujours avec les moyens du bord, et ils sont multiples à qui se sert plus de son imagination que de son porte-monnaie. Seul le rendez-vous est toujours le même et c'est parti !

FAÏ TIRAR MARIUS !

Tout doit circuler, sans papiers ! L'alcool, les chars, les gens, les enfants, les vieux. L'argent lui n'a rien à faire là. Les seuls échanges sont les paroles, les sourires, les bouteilles, les baisers, les bras pour porter les fêtards exténués, pour pousser les chars des autres, les corps et les cris pour soutenir les Batucadas... Ça ce sont des échanges. Le reste de l'année est là pour nous rappeler que tout se vend, que tout s'achète.

Cependant, ces dernières années, même si la foule occupait toujours plus nombreuse la place publique, il y a de moins en moins de chars, de déguisements, de bars gratuits. Carnaval oublie peu à peu de se libérer et se prend pour une tradition. Comme s'il pouvait désormais se pointer avec pour seul apanage son nom, porté comme un titre de noblesse. Carnaval vient aujourd'hui, majoritairement, déguisé en étudiant, en marchand, en d'jeun's, en flic, en flic déguisé en étudiant (et vice-versa) pour voir ceux qui, en nombre restreint, comme des bêtes curieuses, distribuent sambas, verres gratuits et énergies subversives. Karnaval se regarde passer comme à Nice (à quand les barrières de sécurité ?), se consomme comme un litre de 51, et ne sait même plus pourquoi il est bourré. La tradition gagne du terrain, Carnaval ferait-il la fête par habitude comme on joue au Loto et regarde la télé ? N'a-t-il plus rien à défendre qu'une exception culturelle, une particularité minoritaire ? C'est triste de voir Karnaval encadré par la police, surveillé de si près. Pourtant si inoffensif !

Carnaval devient un jour comme les autres, un soir tranquille, pépère, où le badeau profite du spectacle en toute sécurité au lieu de s'inscrire dans cette réappropriation de la rue.

Et cette année 2004 fut l'apothéose de cette apathie généralisée où la confusion des idées et l'absence de pensée et d'investissement de Karnaval se révéla symptomatique d'une société malade parce qu'incapable de se prendre en main hors du contrôle policier.

En effet, cette année arriva ce que beaucoup attendaient. Depuis trop longtemps peut-être ! Le « dérapage » de Carnaval, comme se plaisent à dire les observateurs « objectifs » ! Une vitrine a cédée sous des coups de pieds enragés et s'en est suivie une intervention musclée de la police et un début d'affrontement entre carnavaliers et forces de l'ordre. Affrontement fait de jets de canettes et d'insultes d'une part, de coups de tonfa, de lacrymos et de terreur automobile de l'autre.

Est-il nécessaire de savoir : Cékikakomencé ? Et Cékikakacélavitrine ?

Ceux qui voyaient en Karnaval une force subversive et séditieuse apprécieront le geste, même symbolique, mais auront manqué de discernement quand à la portée de celui-ci dans un tel contexte : une rue commerçante ultra-fliquée, vidéo-surveillée, envahie par une foule plus préoccupée d'entretenir son taux d'alcoolémie que le feu de la révolte. Ceux qui voyaient en Carnaval un élément de trouble à l'ordre public, une manifestation hors-la-loi, apprécieront aussi le geste, occasion rêvée de porter atteinte au Carnaval. Et eux aussi manqueront de discernement. Il est vrai que dans les nuages de lacrymos il est difficile de discerner qui est un « méchant » ou un « gentil ». Alors pas de détail, on arrête qui se trouve sur place et on triera plus tard !

Les 6 arrestations et les jugements qui s'en suivront montreront combien tout ça ne fut qu'une tentative de répression avortée d'une occupation de rue libre et sans autorisation. En punir un pour en effrayer ou dissuader cent. Et au milieu de tout ça, quelques « bons citoyens » qui tout en se faisant gazer et frapper par les flics leur dénoncent quelques « troubles-fête » parce que « quand même on est venu pour faire la fête » et que « casser des vitrines, c'est pas festif » et que, c'est bien connu, « la police est là pour qu'on s'amuse dans le calme ». On croit rêver !

Qui aurait cru que cette fête populaire mais surtout libre et gratuite permettrait aux flics de s'y promener tranquillement et d'y agir impunément avec la complicité de délateurs ?

Comme partout, le « bon sens » reprend ses droits même au sein du Carnaval qui ne sera bientôt plus qu'un spectacle, un bal à papa pour jeunes qui croient manifester pour la liberté. Rien que le désir de liberté les effraye, alors ils suivent et plutôt que d'assumer entièrement cette fête, ils laissent (aident même) l'argent, l'ordre à remettre les choses à l'endroit, dans le « bon sens ».

Si Karnaval n'est plus à Montpellier ce qu'une trace de pneu est à un slip blanc alors Karnaval doit mourir. Il ne manquerait plus que Bové s'en mêle pour que Karnaval devienne un SarKoval : on achèterait nos costumes chez Auchan avec maman, on boirait en accord avec les associations de commerçants (c'est pas tous des voleurs ! Y'en a des « équitables » !) et les chars seraient marqués d'un M cher à notre ville.

Systématiquement Karnaval doit refuser ces intrusions du monde marchand et policier. Ce n'est pas parce que ce mouvement vieillit qu'il doit oublier d'être un enfant : libre, gratuit, inorganisé, subversif et populaire.

À tous les sales mômes de se le dire !

Que les autres aillent faire le Beaujolais Nouveau et continuent à voter « Rutile » !

Guru khan (2004)

Carnaval 2004-2009...

Depuis cette année là, pas une fois le carnaval ne se déroula sans arrestation ni intervention policière pour y mettre fin. Cependant, cela n'empêche pas les gens de revenir année après année. Il y a eu des arrestations pour tags, pour outrages, rebellions, violences sur agent, dégradations de biens publics ou privés, mises en dégrisement... Mais cela, souvent, en faisant porter le chapeau à d'autres...

Lorsque la Mairie a décidé de mettre fin à toute vie nocturne en dehors des lieux et des moments prévus à cet effet, cela s'est soldé par des charges policières à 1h du matin pétante.

Lors du Carnaval, les effectifs policiers se placent désormais sur la place Candolle qui était auparavant le lieu d'arrivée du Carnaval où les chars étaient brûlés et qui fût en 2006-2007 le lieu d'une opposition quasi-quotidienne entre policiers et fêtards (opposition qui s'est soldée par l'installation de caméras et par un réaménagement de la place au profit des bars, avec la suppression de la moitié des bancs ; ainsi que par des arrêtés municipaux interdisant les rassemblement, la consommation et la vente d'alcool en dehors des bars dès 22h... dès 15h le jour du Carnaval !).

La place Candolle n'étant pas fréquentable, le Carnaval tend à se disperser dans tout le centre-ville, avec pour terminus de prédilection pour brûler les chars les places St Anne et St Roch. La répression est aveugle : en 2009, un flic en civil aurait été parmi les victimes de la charge policière.

Mais le danger qui guette vraiment Carnaval est celui qui l'a menacé tout au long de son existence multi-millénaire : celui de son encadrement, de sa normalisation. C'est ainsi que la Mairie ne se contente plus de la répression pure. Elle accorde une autorisation à une association culturelle, laquelle termine au plus tôt le défilé sur la place de la Comédie et invite ensuite les participants à une « after » dans un bar musical.

A chaque fois, ce moment sur la place de la Comédie est inquiétant, car outre les arrestations qui y surviennent parfois, plane le danger que tout s'arrête là. Mais cela n'est encore jamais arrivé. On peut seulement regretter que le cortège, lorsqu'il repart, dédaigne les petites ruelles pour remonter sous l'œil des caméras dans la grande avenue centrale, qui fut précisément tracée au 19e siècle pour aider la police dans sa gestion des troubles...

Ainsi, Carnaval n'est pas mort, mais Carnaval semble toujours en danger. Est-ce que le besoin ancestral de renverser les valeurs ne se fait plus sentir ?

Alors... que sera Carnaval 2010 ?

Est-ce qu'on va y aller pour regarder ou pour participer ? Est-ce qu'on va se préparer un peu plus que seulement acheter d'avance de l'alcool à cause des interdictions faites aux épiceries ? Est-ce qu'on va réfléchir au déguisement qui surprendra tout le monde ? Sommes-nous toujours capables de faire un char et/ou une batucada avec sa bande de potes ?

Rendez-vous le 16 février !

Plaidoyer pour que les mineurs du monde entier se reconnaissent dans les souffrances des caissières de grand magasin

Collectif 1984 — 2010-01-26T07:10:35Z

Introduction

Ce texte a été publié la première fois en 1996 par le Collectif 1984 de Bruxelles. Il constitue le prolongement d'une pièce de théâtre qui fut montée, par cette compagnie, à l'occasion de la commémoration par l'Etat belge du cinquantième anniversaire des accords belgo-italiens scellant l'importation massive, par la Belgique, d'une main-d'œuvre italienne destinée à assurer la production de charbon belge. C'est le fils d'un de ces mineurs qui est à l'origine du désir de réagir du Collectif 1984. En effet, voyant se profiler à l'horizon ces commémorations où l'on allait construire du héros, en fêtant la beauté de l'effort et du sacrifice, le tout dans un halo de nostalgie hypocrite, il eut le sentiment que son père allait mourir une deuxième fois. Cette brochure marque donc, d'abord, le refus du mensonge qui veut habiller des habits clinquants du devoir accompli la pire des saloperies : l'exploitation de l'homme [1] par l'homme.

Exploité, voilà un mot que l'on n'entend plus guère. On y préfère celui de privilégié pour parler de celui qui a un travail. Le passage à la société post-industrielle a permis de faire ce petit nettoyage langagier. L'exploitation n'est encore évoquée, rarement, que lorsqu'il s'agit de décrire les conditions de travail particulièrement atroces qui ont cours dans certains pays du tiers-monde (le travail des enfants, par exemple). En fait, on ne serait en présence de l'exploitation que lorsqu'on ne sait quelle mesure aurait été dépassée sur une mystérieuse échelle de la souffrance. On nous signifie clairement que si subsistent, de part le monde, des zones d'exploitation, cette réalité, dans nos contrées, appartient à notre passé. Ce qui nous incite à accepter, d'autant plus volontiers, l'existence de ces centaines de millions d'« exploités labellisés » comme une survivance archaïque appelée à disparaître.

Mensonge ! La tertiarisation du travail, la dématérialisation de la production, ne changent rien au fait que nous devons consacrer une part conséquente de nos existences à cette « activité aux ordres » qu'est le travail, et que cette même existence s'articule totalement autour du fait d'exercer ou de ne pas exercer une telle activité. Certes, on parle, dans nos pays riches, de la fin du travail, mais ce que nous constatons, surtout, c'est la crise du salariat et du modèle classique de l'entreprise. Les exploiteurs s'aperçoivent que l'exploitation peut se passer des murs de l'usine, de la hiérarchie (la personne physique du patron est, depuis longtemps, à peine un souvenir), des horaires fixes [2]. Toutes choses qui semblaient définir l'exploitation mais qui ne sont en fait que les moyens anciens qui permettaient sa mise en œuvre. Ils inventent le « travailleur-entrepreneur », chacun devient pourvoyeur autonome de services. Libre, donc, de se soumettre, encore et toujours, aux conditions économiques et sociales existantes, qui le contraignent, finalement, à être son propre contremaître. Qui plus est, ce nouveau travailleur, « affranchi », se voit dans l'obligation de veiller au maintien de sa propre valeur sur le marché du travail (formation permanente, auto-évaluation, etc.), et à s'assurer qu'il sera employé (prospection, relations publiques, etc.). Finalement, la frontière entre le temps travaillé et le temps non-travaillé abolie, c'est la totalité de son temps qui est colonisée par le travail.

En fait, présenté comme ayant disparu, le prolétariat est partout [3], mais il a pris mille virages. C'est ce qu'ignore trop, dans sa volonté dénonciatrice, le « Plaidoyer pour que… ». Il n'est pas si évident, comme cela y est écrit, qu'il y ait « moins de différences de situation et d'intérêts entre des exploités du tiers-monde et des pays développés qu'entre l'exploiteur et l'exploité de n'importe laquelle des régions du monde ». En effet, cette affirmation ignore le fait que, par exemple, de plus en plus de travailleurs soient intéressés aux bénéfices de leurs entreprises, et que, dans le cadre de l'« autonomisation » du travailleur, évoquée plus haut, le prolétaire soit appelé à en exploiter un autre, du nord ou du sud pour maintenir sa propre position. En outre, mettre par trop l'accent sur le fait que ce soient les intérêts partagés qui pousseraient les individus à lutter, c'est croire que les individus sont agis par les circonstances (l'appartenance à une classe sociale), et non pas qu'ils décident d'entreprendre de les modifier.

En fait, le refus de l'exploitation ne peut se faire sur la seule mise en avant d'intérêts communs à tous les prolétaires, le monde actuel multipliant et opposant les situations particulières, mais plutôt sur la volonté partagée par les individus de s'opposer à l'exploitation, au nom du refus de l'organisation sociale et économique existante et de la nécessité de construire une société juste. Ainsi, moi, ici et maintenant, dans ma situation particulière de travailleur, je ne peux pas dire que j'ai, obligatoirement, les mêmes intérêts concrets que tel ou tel travailleur du nord ou du sud, mais cela ne m'empêche en rien d'agir pour que mes intérêts ne priment pas sur les siens, et pour que nous nous retrouvions dans le même désir d'en finir avec l'exploitation et le système économique, social et politique qui l'organise.

Genève-Lausanne, le 2 juin 1998 (éditions EDAM)

Plaidoyer pour que les mineurs du monde entier se reconnaissent dans les souffrances des caissières de grand magasin

« En fait, tu vois, si je me coupe des bouts de doigts, c'est pour ne pas perdre la tête !... Tu vois, le danger, c'est la résignation. Le danger, c'est quand tu laisses le sort te tomber dessus comme les saisons d'une année. Tu vois, tu supportes et puis tu t'habitues et tu finis par trouver normal que la vie soit comme ça. Ton cerveau se vide et dans la tête, t'as plus que de la polenta. Et moi, la polenta, je l'aime dans l'estomac, pas dans le crâne !... » (extrait de « Rue des Italiens » – G. Santocono).

Comme bon nombre de mineurs, celui qui témoigne ici de sa mutilation préférait perdre un doigt plutôt que d'aller souffrir au fond. Ce cas précis se situe en 1948, dans la région du Centre en Belgique. Mais c'est le propre de tous ceux qui souffrent sous le joug du travail que de chercher par tous les moyens à résister à l'abrutissement, et cette résistance prend toutes sortes de formes.

Aujourd'hui, rien de changé sous le soleil : voilà comment Rita, une hôtesse de l'air américaine, témoigne de sa lutte pour ne pas devenir folle face aux conditions de travail de plus en plus éprouvantes de ce métier, liées aux pressions exercées par la direction pour que les hôtesses assument de plus en plus de tâches au cours d'un même vol. « Quand je commence à être crevée pendant un vol, j'évite les passagers. Je n'entends pas, je regarde ailleurs, je m'éloigne. J'appelle ça "se défiler sur le tas". Tout dans une compagnie aérienne est fondé sur le travail sentimental : être gentille quand on n'a pas envie de l'être. Je fais tout ce que je peux pour pas devenir cinglée. Il ne suffit pas de rentrer chez soi et de ne plus parler boulot. J'ai besoin de faire quelque chose contre le règlement pour rester saine d'esprit. » (Extrait de « In the American workplace » – Martin Sprouse, 1995).

Quand on lutte pour échapper aux pressions de l'exploitation, l'époque ou le type de travail assumé importe peu, on se sent partie prenante d'une communauté. Qu'on soit homme ou femme, blanc ou noir, belge ou italien, que le boulot soit plus ou moins dur, ces différences disparaissent car on résiste aux mêmes peines, au même ennui. Evidemment, si l'on part des conditions immédiates dans lesquelles se produit l'activité, chaque cas paraît spécifique, chaque situation particulière. Le mineur est un homme, l'hôtesse est une femme. L'un travaille au fond, l'autre en l'air. Les risques d'accident ne sont pas identiques. L'effort n'est pas le même. Bref, tout les distingue. Et c'est ce qui est systématiquement mis en exergue aujourd'hui : les particularités, les éléments qui différencient les situations.

Ce plaidoyer veut s'attaquer aux mille et un mécanismes qui sont le plus souvent mis en avant pour nous empêcher de nous reconnaître comme faisant partie d'une seule et même classe sociale, nous qui travaillons pour (sur)vivre et qui sommes soumis à ce titre, à un même dénominateur commun : l'exploitation.

Cette vérité toute simple est aujourd'hui tout bonnement « imprononçable » : on ne peut plus dire l'exploitation. L'évoquer, c'est la plupart du temps voir son interlocuteur balayer la question d'un revers de main fatigué : en arguant de la « complexe réalité » pour finalement noyer le poisson de l'exploitation dans les eaux confusionnantes des « différences culturelles », des « conditions particulières dans le tiers-monde », des soi-disant progrès dans les pays dits socialistes, de la charge plus ou moins lourde du labeur, … toutes choses qui aboutissent à démanteler la communauté d'intérêts qui nous relie.

Relier les anneaux de la chaîne

Partir de ce qu'il y a de commun, c'est reconstituer la chaîne brisée par les particularités. Suivre cette démarche conduit à refuser d'exister comme un tas de maillons séparés, atomisés, charriant chacun un intérêt spécifique. Peut-être alors pourrons-nous rattacher chaque maillon circonstanciel à la grande chaîne organique que forme l'ensemble des exploités de ce monde. Une chaîne de force pour briser les fils invisibles qui, partout dans le monde, lient le « travailleur libre » au salariat.

Ainsi par exemple, il y a moins de différences de situation et d'intérêts entre des exploités du tiers-monde et de pays développés qu'entre l'exploiteur et l'exploité de n'importe laquelle de ces régions du monde. Et il en va de même pour les « pays socialistes ». Après plus de 75 années de mystification stalinienne, il apparaît de plus en plus clairement aux yeux de tous que des pays tels la Russie ou la Chine n'ont jamais quitté le monde capitaliste, et que les mesures protectionnistes ou les nationalisations opérées dans ces régions n'ont en rien rompu avec le capitalisme traditionnel. Là-bas comme partout régnait et règne encore le travail salarié, l'exploitation de l'homme par l'homme, l'argent, l'armée, l'Etat, ...

Cavanna évoque avec ironie la mystification de la nationalisation des mines décidée par les staliniens du Parti Communiste Français dans le gouvernement d'après-guerre. En 1945 en effet, comme les capitalistes du monde entier, le PCF appelle à arrêter les grèves et à travailler plus pour augmenter la production (et donc les profits) : « Donc, plus question de grèves, fallait produire à tout va pour relever la France et l'industrie. Alors on a craché dans nos mains (…). Un sacré coup, oui ! En deux ans, à force de sueur et d'ampoules, on avait dépassé le niveau d'avant-guerre. Faut dire aussi que les mines avaient été enlevées aux compagnies pourries qui avaient collaboré avec l'ennemi, et nationalisées. C'est ça qui nous remontait le moral ! On était les patrons, vous comprenez ? Qu'on croyait… Parce qu'en fait on nous avait couillonnés. Mais ça on l'a su plus tard. » (Les enfants de Germinal – Cavanna)

Ici aussi, comme en Russie, à Cuba ou en Chine [4], on a fait croire à l'ouvrier que substituer un patron « public » à un patron « privé » transformerait la nature de l'exploitation qu'il subissait, tout comme on faisait croire qu'il suffisait de peindre le capitalisme en rouge pour le supprimer. Voilà une autre manière de couper une partie des exploités de la lutte générale de leurs frères de misère.

Il existe des milliers de semblables mécanismes dont la fonction est d'occulter l'existence d'une même communauté d'intérêts entre les « prolétaires du monde entier ». Les uns disent qu'ici on est mieux, les autres affirment qu'ailleurs c'est pire. Du nord au sud et de l'est à l'ouest, d'innombrables bonnes ou mauvaises intentions participent à l'atomisation des maillons de la servitude. Et quand ces séparations ne prennent pas la géographie pour base, c'est la sociologie ou le culturel qui s'en mêlent : dans ces domaines, on dissocie le rural de l'urbain, l'ouvrier de l'employé, l'étudiant du travailleur, le Wallon du Flamand, etc.

Cette petite balade dans le monde de la séparation s'affirme définitivement comme une bataille tenace pour tenter de relier les fils épars et défaits d'une classe sociale qui a vu son unité brisée par autant de mystifications subies. Elle nous conduit tout naturellement chez les mineurs. Elle nous conduit au fond.

Sous terre, seulement des prolétaires

Ici, au fond de la mine, dans la peur d'un coup de grisou ou d'un éboulement, toutes les séparations chantées par l'idéologie dominante s'effondrent. Ici, il n'y a plus de dieu, plus de patrie, plus de Belges ou d'immigrés, plus de « Bataille du charbon » ou de « Plan quinquennal ». Que cela soit en Chine, en Belgique, aux USA ou en Afrique du Sud, il n'y a plus qu'un tas d'hommes suant du charbon sous le joug des cadences imposées.

Ici au fond de la mine, il n'y a plus qu'une et une seule classe sociale : le prolétariat [5]. La nationalité n'a pas d'importance pour les exploiteurs. Mais ce qui est clair aussi, c'est qu'il n'y a pas un seul bourgeois qui tient le marteau piqueur. Pas de confusion possible. Seul le prolétariat travaille et seule la bourgeoisie en tire profit.

La guerre révèle de façon plus marquante encore cette distribution des rôles. Quel que soit le capitaliste qui s'empare des mines, il n'y envoie que des ouvriers.

En 1940, l'Etat allemand y enverra trimer les prisonniers russes. Lisez les prolétaires russes, pas les officiers de l'Armée Rouge, pas les bureaucrates, pas les gestionnaires de l'Etat. En 1945, l'Etat belge y envoie creuser les prisonniers allemands. Pas les dignitaires nazis, les hauts officiers SS, les ministres fascistes, les banquiers, non, les simples soldats. Prolo dans leur pays, prolo au front, prolo au fond de la mine. Et quand il faudra relâcher les prisonniers allemands et qu'une majorité de mineurs belges refuseront de retourner mourir pour du charbon, l'Etat belge décrétera une « mobilisation civile de toutes les personnes occupées dans les charbonnages depuis le 10 septembre 1944 » en précisant que « les ex-mineurs qui se soustrairaient à cette mobilisation civile seraient exclus du bénéfice du chômage mais aussi passibles d'une peine de prison de 8 jours à un an et d'une amende de 26 000 à 100 000 francs… » (extrait de l'Arrêté-loi paru dans le Moniteur belge d'avril 1945 et cité dans « L'appel à la main-d'œuvre italienne... » – Anne Morelli). Libéré de la guerre, l'ouvrier reste prisonnier du capitalisme. Enfin, quand il fut clair que malgré ces mesures, il n'y aurait jamais assez de Belges pour retourner au charbon, les Etats belge et italien signèrent les accords de juin 1946, qui précipitaient des dizaines de milliers de jeunes italiens dans le noir des profondeurs minières. Des jeunes italiens sans travail, sans terre, sans argent, sans autre propriété que leurs bras. Des prolétaires. Pas des hauts fonctionnaires du Ministère du Travail, pas des rentiers ou des gros commerçants.

Comme on le voit, la recherche inaltérable du profit anéantit toutes les considérations idéologiques, politiques, nationalistes, ... Seule une certaine « reconnaissance » sociale subsiste qui voit les bourgeois, quelles que soient les guerres qu'ils se livrent, refuser d'envoyer leurs semblables souffrir sous les coups du labeur. Une confirmation du vieil adage qui veut que les loups se battent, mais ne se mangent pas entre eux. Les loups en surface, les rats sous la terre. Au fond. Au fond de l'exploitation...

Car quel métier imposé à l'homme a-t-il plus concentré l'inhumanité d'une société dont le seul souci est le profit ?

Quel autre métier que celui de mineur de fond a-t-il à ce point nié l'être humain pour le soumettre aux exigences délirantes de la rentabilité économique ? Quel autre métier a-t-il conduit l'homme à ramper comme un rat plusieurs heures par jour dans des galeries noires, bruyantes et puantes, parfois étroites de 30 centimètres ? Quel autre métier a-t-il placé l'homme face à une telle destruction de son propre corps ? Quel autre métier a-t-il permis qu'un jour on justifie la transformation des organes de respiration de l'homme en véritable chair à charbon ? Quel métier a-t-il autant humilié l'homme, jusqu'à le contraindre à manger aux côtés de ses propres excréments ? « Au fond de la mine, pas de réfectoire ni de toilettes, pas de robinet d'eau pour enlever la poussière de vos mains, ni de votre bouche, pas possible de rincer celle-ci (…) et ce n'est que quand les circonstances le permettent que l'on peut rapidement satisfaire ou apaiser ses besoins, sur les lieux mêmes de votre travail au milieu des dangers et des saletés, devant bien souvent manger aussi à cette même place tout comme du bétail humain. » (La bataille du charbon – Alexandre Lambrix)

Sans oublier les morts. Ceux des grandes catastrophes, bien sûr, une liste interminable. Mais ceux du quotidien aussi, morts un par un, et pour lesquels il n'y a pas le bruit des photographes de journaux à sensation... On n'insistera pas ici sur l'horreur vécue par ces millions d'hommes de par le monde qui furent condamnés aux mines - comme on condamnait aux galères - parce qu'il leur fallait survivre.

Comment « donner un sens » à ces souffrances et à ces morts ?

Le capitalisme assurait aux mineurs qu'ils mouraient pour la patrie, qu'ils souffraient pour chauffer les familles sans charbon, qu'ils travaillaient pour eux-mêmes ou pour le pays ou pour le « socialisme » puisque les mines étaient nationalisées... La réalité une fois démaquillée de toutes ces mystifications, on constate que les mineurs sont morts pour le taux de profit, pour la compétitivité de l'entreprise, pour la hausse des actions de la Fédéchar... et pour un salaire qui leur permettait à peine de payer un loyer et nourrir une famille.

Le capitalisme ne « donne » pas de sens, il le « chiffre ». Il relève des taux de profit. Il quantifie des marchandises importées [6]. Il spécule sur le futur de l'exploitation, mais pas sur le sort des mineurs. « Chez ces gens-là, Monsieur, on ne vit pas, on compte ! » [7]

Au lendemain même de la catastrophe de Marcinelle, qui avait laissé plus de 250 morts sur le carreau, un journaliste ne déclarait-il pas déjà : « Il manque trois mille ouvriers mineurs pour assurer une exploitation normale des entreprises houillères du bassin de Charleroi. Où les trouver ? Il est douteux que ce soit désormais en Italie. On parle de main-d'oeuvre portugaise et espagnole qui s'ajouterait aux travailleurs italiens et grecs installés chez nous. » (Ajax – Le Soir du 11 août 1956)

Ce n'est même pas du cynisme, c'est la tragique réalité d'une société toute entière axée sur le bien-être des capitaux accumulés et non des hommes.

Mourir pour cela n'a définitivement pas de sens : il faut chercher celui-ci ailleurs. Si le « sens » que propose l'exploitation ne convient pas, il faudra bien en définir un par nous-mêmes. Pour cela, il faut d'abord sortir de la mine, prendre de la perspective et oublier un instant tout ce qui caractérise « immédiatement » le mineur. Il faut qualifier les eaux communes dans lesquelles nagent le mineur italien ou le chômeur américain, la paysanne chinoise ou l'employé de banque zaïrois et dénoncer l'existence universelle d'un monde qui suspend les vies à un salaire. En retournant à la mine après ce large détour, on verra alors que ce n'est que dans la lutte pour qu'il n'y ait plus jamais de « vies suspendues aux salaires » que se trouve le sens à donner aux souffrances des mineurs ou de toute autre catégorie d'exploités particulièrement attaquée. Ouvrons donc cette large parenthèse, quittons momentanément les mineurs et changeons de niveau d'abstraction.

« Changer de niveau d'abstraction [8] » pour expliquer la réalité est extrêmement pénible aujourd'hui.

Un exemple. Les restructurations battent leur plein, la crise est plus profonde que jamais, les entreprises licencient à tour de bras sur la planète entière... et l'on continue à se tourner vers le chômeur pour lui demander les raisons de son refus de chercher du travail !

Il y a quelques semaines encore, lors d'un débat télévisé, un pauvre bougre qui, depuis son licenciement, avait centré toute son existence sur la recherche d'emploi, clamait sa fierté d'avoir retrouvé un travail. Il s'acharnait, dès lors, à démontrer aux chômeurs du monde entier qu'ils étaient seuls responsables de leur sort et qu'il constituait, lui, la preuve vivante des infinies possibilités de réintégration existant dans le circuit du travail. Des tas de gens avaient beau lui démontrer qu'il était impossible, en Belgique, de faire rentrer « physiquement » plus de 600 000 personnes sur un marché dominé par des entreprises qui licencient à n'en plus finir, il s'obstinait à reprendre son expérience personnelle particulière pour nier la réalité d'ensemble. Après tout, s'il faisait partie des quelques gouttes d'eau qui s'étaient retrouvées dans la pipette, qu'est-ce qui pourrait bien empêcher le reste de la bouteille d'y entrer ?

« Quand le sage montre la Lune, l'idiot regarde le doigt. »

Aujourd'hui, pour expliquer le chômage, le sage a beau dénoncer l'économie capitaliste, le gouvernement continue à montrer du doigt le chômeur et à le sanctionner.

A ce niveau, la question cesse bien évidemment d'être théorique, le problème de l'Etat n'étant pas de « comprendre » rationnellement que la bonne ou mauvaise volonté des individus est soumise à la dictature globale de l'économie et du marché, mais bien de « défendre pratiquement » le cadre général dont il est produit et dans lequel s'exerce l'exploitation de l'homme par l'homme. Pour l'Etat, ce n'est donc plus un problème de « raisonnement », mais bien une question d'« intérêt ». Ce qui dicte la répression du chômeur, c'est le souci du développement des entreprises représentées et défendues par l'Etat, et non la bonne ou la mauvaise compréhension des lois du marché.

Pour le salarié par contre, saisir le bon niveau d'explication est littéralement une question de vie ou de mort. S'il se persuade que la misère à laquelle il est soudain confronté en étant licencié est le résultat de sa propre incapacité à trouver sa place dans le monde, il risque fort bien de se tromper d'ennemi. Ainsi, aux Etats-Unis, ces trois dernières années, 13 travailleurs de Caterpillar se sont suicidés du fait des menaces de licenciement que cette entreprise a fait peser sur eux. Ils n'avaient pourtant rien à se reprocher. Leur seul tort était d'avoir accumulé des années d'ancienneté et donc de bénéficier d'un salaire élevé, ce qui nuisait aux intérêts de l'entreprise, soucieuse de les remplacer par de plus jeunes ouvriers payés 30% moins cher.

Dans cet exemple, si ces prolétaires avaient pu recadrer leur situation ne fut-ce qu'au niveau de l'humanité et de la vénalité de ceux qui les exploitent, ils auraient certainement survécu.

Changer de niveau d'abstraction, c'est permettre au jeune docker de Lagos, au vieil ouvrier de Caterpillar, à l'hôtesse de l'air américaine ou au mineur français « nationalisé » d'élever leurs souffrances respectives spécifiques au désir commun d'exister comme des êtres humains et non comme des marchandises.

En prenant un peu de hauteur, en refusant l'application immédiate donnée par les journaux et qu'on nous écrase sur le nez : « tu es chômeur, tu es mineur, tu es immigré, tu es femme, tu es manuel, tu es flamand, tu es intellectuel… », nous nous rendons à nouveau capables d'affirmer : « nous ne sommes ni chômeur, ni mineur, ni immigré, ni femme, ni manuel, ni flamand, ni intellectuel... nous sommes le prolétariat ! [9] ».

Pour saisir l'universalité de nos conditions d'exploitation, il faut refuser de s'arrêter à ce qui semble formellement et immédiatement différencier ces conditions, et crier bien fort à tous ceux qui nient l'existence des classes sociales, que ce qui constitue le cœur commun de la réalité de tous les exploités de la terre, c'est la dépossession de toute propriété et l'obligation pour survivre de vendre sa force de travail.

Vues sous cet angle, les différences de condition existant entre un mineur du siècle dernier [10] et nos actuelles caissières de grand magasin disparaîtront rapidement. Et ce sera une bonne chose. Parce que toutes ces particularités sont mises si souvent en avant, qu'elles finissent par briser l'unité naturelle entre les prolétaires du monde entier.

Se vendre ou mourir : une règle commune imposée

A l'occasion de la journée des Droits de l'Enfant, un journaliste avait été invité à BlaBla, l'émission pour enfants de la télévision belge, et dialoguait avec la célèbre marionnette à propos de l'école :

- Tu sais, Blabla, il y a des pays pauvres où les enfants n'ont même pas d'école !
- C'est vrai que nous on est riches, on vit dans un pays riche !
- Exactement. Et nos étudiants qui manifestent si régulièrement leur mécontentement dans les rues feraient bien de s'en souvenir quand ils revendiquent de meilleures conditions pour leur enseignement !

Mieux que de longs discours, cette conversation approximativement retransmise ici, donne toute la mesure de la fonction qu'assume, dans notre société, le discours sur les conditions différentes dans lesquelles se retrouvent les exploités. Reproduisant jusqu'à la caricature l'idéologie dominante concernant les différences particulières entre le monde dit « riche » et le monde dit « sous-développé », les protagonistes encouragent ici les étudiants à se dire qu'ils sont riches et à ne pas se plaindre de leur sort. Le tour est joué. L'étudiant va sortir de l'école, sans travail parce qu'il n'y en a plus, sans droit immédiat aux allocations de chômage, sans toit s'il part de chez ses parents... bref sans rien, et il s'entend dire qu'en tant que riche dans un pays riche, il ferait mieux de ne pas pleurer sur son sort, qu'il y a des endroits du monde où c'est pire.

La fonction essentielle de tout cela est d'empêcher le prolétaire en Belgique de se reconnaître dans le prolétaire du dit tiers-monde. Et vice versa. Parce qu'à Lagos ou à Bogota, d'autres journalistes ou d'autres militants tiers-mondistes bien intentionnés compléteront l'histoire en prétendant qu'il n'y a pas à se solidariser avec ces masses de prolos embourgeoisés d'Europe, possédant caravane et télé [11].

Ce qui se met en place dans un tel mécanisme d'explication de la réalité est déterminant dans la négation de toute possibilité de se solidariser et de lutter ensemble contre ce qui nous détruit, ici et là-bas : l'exploitation capitaliste. Il ne s'agit pas de nier le fait qu'à certains endroits de la planète le capitalisme place des masses de prolétaires dans une situation de misère absolue qui ne leur laisse même pas de quoi refaire leur force de travail, et qu'ils en meurent. Il s'agit de montrer que cette réalité résulte directement des mêmes lois d'un même marché mondial qui soumet, dans tous les pays du monde, la même classe sociale à la même exigence pour survivre : vendre sa force de travail ou mourir.

Que les régions où se sont concentrées la production et la richesse aient produit quelques mécanismes qui permettent momentanément d'éviter que ne meurent directement ceux qui n'ont pas de propriété et pas de travail, ne remet en rien en question cette réalité fondamentale : le capitalisme est basé partout sur l'existence de masses d'hommes dépossédés de toute propriété (si ce n'est leur force de travail) et dont la survie dépend globalement du travail qu'ils ont ou non.

Tout comme pour les treize « suicidés » de Caterpillar, les conclusions d'une telle affirmation sont vitales parce que prendre conscience du fait que la même cause capitaliste universelle produit partout la même conséquence en terme d'exploitation permet non seulement de ne pas se tromper d'ennemi (ce n'est pas le « blanc » qui exploite le « noir » mais bien les patrons « blancs » et « noirs » qui exploitent les prolétaires « blancs » et « noirs ») mais aussi et surtout d'envisager que seule une dimension internationale de remise en question du monde pourra changer cet état de fait.

A contrario, si l'on part de certaines conditions d'exploitation locale, si l'on s'attarde sur l'ici et maintenant, non seulement on ne résout ni l'ici ni le maintenant, mais en plus on participe, qu'on le veuille ou non, à la mise en place d'une idéologie qui tire du « particulier » (nos frères qui meurent de faim en Afrique) la justification pour ne pas agir sur le « général » (entamer, ici, une action pour remettre en cause les conditions mondiales d'exploitation de l'homme par l'homme).

On est conscient qu'en situant l'urgence d'une explication des contradictions de ce monde à partir du point de vue le plus général, on renvoie à des perspectives tellement globales qu'elles semblent a priori quelque peu utopiques.

Utopie pour utopie...

Pourtant, elles ne sont pas plus illusoires que l'utopie libérale qui se borne à attendre une reprise qui ne viendra pas ou un monde meilleur découlant du respect des conditions des Accords de Maastricht. Utopie pour utopie, autant partir de ce qui nous semble seul porteur d'humanité et de dépassement : l'appel à l'unité de toutes celles et de tous ceux qui, par delà les frontières, n'ont pour futur que l'angoisse du lendemain et pour présent le réveil matin, cette première humiliation de la journée.

« Renverser la chaîne des oppressions », ouvrir l'espace à l'unité, c'est également le combat que mena Augusto Boal, le créateur des techniques du « Théâtre de l'Opprimé », lorsqu'il appelait l'ouvrier adulte, l'enfant immigré, la femme au foyer, et chaque maillon de la chaîne à retourner sa révolte vers le haut, vers l'oppresseur « supérieur », vers l'exploiteur, disait-il, plutôt que de se venger de ses malheurs sur plus faible que lui.

En plagiant Boal, on pourrait appeler à renverser la chaîne des divisions particulières opérées par la société pour cacher le fondamental. Car en partant de ce qu'il y a de spécifique dans une partie du monde, puis dans une couleur de peau, puis dans un pays, puis dans une région, puis dans une ville, puis dans un quartier, puis dans une maison ou un couple, ... on se retrouve vite à limiter sa lutte pour un monde meilleur à son seul individu [12].

De l'ennui généralisé à l'aventure universelle

Le court détour que nous avons effectué par le « tiers-monde » cherchait à mettre en lumière l'importance du refus de transformer en cloisons séparatrices les mille et une situations particulières dans lesquelles s'exerce notre exploitation. Revenons maintenant aux mineurs. Nous cherchions à donner un sens à ce qu'ils ont enduré, et nous avons vu que le capitalisme n'en est pas capable, que l'exploitation n'a pas de sens, si l'on part du point de vue de l'être humain et non des besoins du Capital.

Changeons donc de cadre. Passons à un autre niveau pour re-situer maintenant la souffrance des mineurs dans le cadre d'une même classe sociale qui, aujourd'hui comme hier, au Nord comme au Sud ou à l'Est et à l'Ouest, cherche toujours désespérément à résister à cette même pression capitaliste qui la contraint à accepter n'importe quoi pour échapper à la misère. C'est à ce niveau-ci, et à ce niveau-ci seulement, que la mémoire des innombrables prolos morts à la mine trouve tout son sens. Elle trouve son sens dans la mémoire vivante d'une classe qui revendique le caractère universel et commun de ses souffrances parce qu'elle cherche à abolir universellement l'exploitation. Elle trouve son sens dans le fait de rattacher les épreuves du mineur à celles de tous ceux qui, quels que soient leur sexe, la couleur de leur peau, leur nationalité, leur degré de souffrance, leur lieu de travail, sont à la base de tout ce que cette société produit et en sont pourtant complètement dépossédés.

C'est dans la seule négation de ces conditions générales d'exploitation que réside la signification à donner à la mémoire des mineurs. Un sens qui n'est pas de l'ordre des justifications, car rien ne justifiera jamais le ravalement de l'homme à l'état d'animal et moins encore à celui d'une marchandise. Un sens qui est de l'ordre d'une direction, d'un combat, d'une attitude vivante et actuelle : relier le fil des souffrances passées de la classe ouvrière à celles qu'elle endure actuellement, pour revendiquer dans l'unité l'abolition de tout esclavage.

Cette démarche commence par affirmer que le mineur n'a pas enduré la mine pour extraire du charbon, mais pour que des capitalistes puissent extraire une plus-value. Elle se poursuit par le rejet de toutes les idéologies, de droite comme de gauche, qui ont légitimé la soumission d'êtres humains à de telles conditions d'existence. Elle étend sa critique à la critique de toute forme de situation qui permet à des hommes de s'enrichir en exploitant d'autres êtres humains. Elle se concrétise ici et aujourd'hui de façon vivante, en re-situant la mémoire des combats et des défaites des mineurs de l'après-guerre en Belgique dans le cadre de la lutte à mener partout dans le monde, pour refuser la misère et l'absence de perspective.

* * *

Camarade mineur, quand on nous explique aujourd'hui que c'est tellement mieux de travailler chez Caterpillar ou chez Delhaize, et que c'est incomparable à ce que tu as souffert dans la mine, prends la parole, hausse le ton, et témoigne de ton refus de voir la gigantesque statue qu'ils t'érigent servir d'ombre à tous ceux qui, comme toi hier, souffrent aujourd'hui d'être contraints d'accepter n'importe quel boulot pour survivre ! Et quand pour s'excuser de t'y avoir envoyé, les grands de ce monde vantent le courage que vous avez eu, toi et tes frères, de descendre à la mine, rappelle-leur donc avec véhémence que ce n'est pas le courage, mais la misère qui t'a jeté dans ce trou profond et que c'est cette même misère qui contraint aujourd'hui ton frère de classe, partout dans le monde, à accepter de « perdre sa vie à la gagner ».

Ceux qui t'ont fait souffrir sont ceux qui glorifient aujourd'hui les souffrances que tu as endurées. Il faut dénoncer ces idéologies qui magnifient les tourments des prolétaires les plus défavorisés d'hier pour empêcher ceux d'aujourd'hui de se révolter contre leurs conditions d'exploitation. A l'encontre de tous ceux qui veulent t'enterrer en faisant de toi une relique d'un autre âge, alerte les hommes de notre temps et éclaire de toute l'actualité de ton expérience le jusqu'au-boutisme dont le capitalisme est capable quand il s'agit d'exploiter.

Camarade mineur, participe à ce plaidoyer pour l'affirmation d'une seule et même réponse humaine à l'inhumanité du capitalisme, en appelant les mineurs du monde entier à « se reconnaître dans les souffrances des caissières de grand magasin »…

… et puis aussi dans l'ennui mortel des employés de bureau, dans les colères des jeunes chômeurs, dans la rage contenue d'un étudiant se présentant pour un boulot, dans les regards d'un gosse qui crève de faim, dans les désirs tués des enseignants, dans la détresse d'un demandeur d'asile africain, dans la révolte des banlieusards de tous pays...

« Se reconnaître ». C'est sans doute là un premier pas pour prendre conscience qu'une société qui abolit toute aventure, fait de l'abolition de cette société la seule aventure possible.

Collectif 1984 (Bruxelles, 1996)

Postface

Lutte des classes ou compromis historique introuvable ?
L'exemple suisse

Nos sociétés occidentales reposent sur le mensonge et la séduction. La juste rétribution de l'effort, de l'intelligence, de l'audace... ce serait la liberté au volant, la satisfaction immédiate du fast food ou du sexe virtuel en réseau… Chacun pour soi, et que le meilleur gagne. Tel est le discours officiel.

L'égalité des chances est garantie, ici du moins, nous dit-on. Ailleurs on meurt de faim ? Peut-être, mais c'est parce que les dirigeants du tiers-monde sont corrompus. Ils n'ont qu'à faire comme nous. Avant on nous disait d'aller voir à Moscou. Maintenant ce serait plutôt chez Saddam ou au Pakistan. Les nouveaux ennemis voilent leurs femmes et leurs filles, ils ont des coutumes barbares. Ici c'est la civilisation.

Plaider pour la solidarité internationale du prolétariat, c'est refuser le compromis historique conclu par les bureaucraties politiques et syndicales de nos pays au dépend des exploités d'ici et d'ailleurs.

Si les salariés suisses ne se reconnaissent pas dans les souffrances des damnés de la terre, c'est parce que, bien longtemps, ils en ont été relativement préservés. Dominés, mais dans le camp des dominants. Notre bourgeoisie nationale a invité son prolétariat à sa table. En bout de table certes… Un ananas ou une tablette de choc' à un prix défiant toute concurrence, une paire de baskets fabriquée par un enfant du tiers-monde, un voyage en charter, une petite pute thaïlandaise... Elle lui a fait goûter à sa grande prédation.

L'or nazi... on ne savait pas, vous voulez rire ! Notre paix sociale s'est imposée, dans l'après-guerre, par un accord entre les « représentants » des classes ouvrières, le patronat et l'Etat. On était tous dans le même bateau et la guerre continuait. Une guerre économique et financière, dans laquelle notre petite patrie avait tout avantage à se blottir sous l'aile du grand frère américain.

La mayonnaise a pris parce que bien des travailleurs suisses ont été poussés vers le haut par les immigrés venus, comme dans les mines belges, occuper les mauvaises places. Ce sont eux qui ont construit les autoroutes, les cités nouvelles, rempli les usines, fait les basses besognes. Les Suisses devenaient contremaîtres, flics ou fonctionnaires... leurs enfants prenaient le chemin des bureaux et des banques où certains dictateurs barbares et corrompus avaient l'habitude de passer discrètement.

Les oubliés de la croissance, le quart-monde, les ouvriers suisses ? Des ratés, des nuls, des crétins, des alcooliques... réduits à avoir honte de leur échec, car chacun était censé avoir eu sa chance.

Depuis quelques années, il y a une nouvelle donne. Il devient de plus en plus difficile de croire que le succès ou l'échec professionnel ont un lien avec le mérite individuel. Les bonnes places sont prises, l'ascenseur est en panne. Si j'ai tel ou tel boulot, tel ou tel salaire, si je suis chômeur... c'est parce que je me suis trouvé au bon ou au mauvais moment au bon ou au mauvais endroit. Les dominés jouent encore le jeu, mais ils savent maintenant que les dés sont pipés, que l'arbitraire domine et qu'une petite minorité sort gagnante à tout coup.

Soumise aux lois aveugles du marché, à la logique de la haute finance, une société inhumaine se développe sous nos yeux. Elle exploite les uns, jette les autres à la rue, projette quelques « chanceux » sous les feux de la rampe, pour le temps d'un été. Tout cela dans le décor bruyant des destructions de notre environnement et de nos liens sociaux. Ce que nous pouvons observer aujourd'hui à notre petit niveau, dans notre petit pays, s'est développé avec une ampleur décuplée, tout au long de ce siècle, au niveau de la planète. Ce ne sont pas seulement des individus « inaptes » que le capitalisme jette à la casse, mais des populations entières, des régions, des nations.

Résister à la barbarie, oui mais comment ? Il est possible de rechercher un nouveau compromis dans le cadre de l'économie nationale (ou européenne) en préconisant une politique fiscale, ou une autre recette, qui favoriserait la relance de la consommation intérieure. L'exploitation se maintiendrait, mais de façon quelque peu adoucie peut-être, dans le cadre de la mère patrie... ou alors on choisirait l'Europe, avec une clause sociale.

Essayer de discipliner, de canaliser la logique capitaliste, au moins dans nos pays, est une option possible, mais ce n'est pas la nôtre. D'abord parce que nous sommes des niveleurs qui luttons pour l'égalité économique et pour une rotation des tâches socialement utiles. Or actuellement, non seulement il y a des riches et des pauvres, mais ce sont les gens qui réalisent les travaux les plus ingrats qui sont les moins payés. En plus, les travailleurs n'ont pas leur mot à dire quant au choix de ce qui est produit. Prétendre retourner à l'époque des « trente glorieuses », cela signifie d'abord accepter les hiérarchies traditionnelles et l'exploitation des faibles. Mais c'est aussi un programme utopique, parce que la majorité du camp bourgeois (banques et industries d'exportation) a fait le choix de la mondialisation et n'a plus guère la fibre patriotique. Il y a fort peu d'espoirs d'obtenir de sa part des cadeaux substantiels. Le nouveau compromis nordiste, qu'espèrent certains, semble bien introuvable.

Renouer avec l'internationalisme et avec la lutte des classes est à nos yeux juste et nécessaire, mais pas évident. Il faut une dose de volontarisme et d'idéal pour reconnaître notre appartenance au prolétariat mondial et à ses souffrances. Pour accepter l'idée qu'il n'y a pas de salut individuel et que c'est solidairement, en son sein, que nous voulons construire une autre société véritablement humaine et consciente de son destin collectif.

Lausanne-Genève, le 1er juin 1998 (éditions EDAM)

[1] Note de Zanzara athée (NdZA) : dans le texte du Collectif 1984, il est souvent question de « l'homme » ou « des hommes » quand il s'agit en réalité des humain-e-s, indistinctement de leur identité de genre ou de sexe…

[2] « Pour prendre le cas qui paraît fort charmant à certains analystes du télé-travail, entre la jeune femme rivée chez elle à son écran d'ordinateur, "annualisée" dans la durée et la productivité de son travail par une direction qui la contrôlera dans tous ses mouvements quotidiens, quelle différence de classe avec l'ouvrière d'usine ? », Michel Cahen, Le Monde : dossiers et documents, n°266, juin 1998.

[3] « Certains le découvriront avec terreur, mais le prolétariat représente désormais probablement plus de 75% de la population française », ibid.

[4] NdZA : ou, aujourd'hui, dans certains pays sud-américains.

[5] Oui, on a bien lu, on parle des « prolétaires », ceux-là même que le libéralisme a enseveli jusque dans la terminologie et dont on disait pourtant qu'ils parviendraient un jour, en s'unissant, à briser les chaînes de l'oppression et à enterrer le capitalisme. On sait qu'il n'est pas de bon ton aujourd'hui d'appeler un chat un chat. Des mots comme exploitation, prolétaires, plus-value, capitalisme, … ne trouvent pas leur place dans une société dominée par l'euphémisme et la dictature du « politically correct » [NdZA : le terme est plutôt mal choisi, quand on sait qu'il est largement utilisé par diverses tendances de la Droite, ouvertement racistes, sexistes et homophobes, en France comme aux USA, pour se plaindre notamment de ceux et celles qui les combattent…]. Pour notre part, on préfère continuer à parler du « chef de personnel » et du « balayeur de rue », plutôt que du « directeur en ressources humaines » et du « technicien de surface ».

[6] Sur un registre de la Fédération des Charbonnages, nous avons pu lire, pour qualifier l'arrivée d'un contingent de mineurs venus de l'Est avant 1939 : « importé de Pologne ». La violence de la terminologie a l'avantage de la clarté. L'homme, réduit à sa force de travail sous le règne du capitalisme, n'est rien d'autre qu'une marchandise.

[7] Extrait de « Ces gens-là » de Jacques Brel.

[8] Un « niveau d'abstraction » peut se définir comme un cadre d'explication renvoyant à un aspect plus ou moins particulier ou plus ou moins général de la réalité. Passer d'un niveau « particulier » de l'explication du monde à un niveau « général » provoque actuellement toutes les résistances propres à une société qui préfère globalement « gérer l'impuissance » face à la crise plutôt que de chercher à dépasser le système qui en est la cause.

[9] C'est ce qu'avaient répondu, au cours de la Première guerre mondiale, des grévistes anglais accusés par leurs patrons d'être des alliés des allemands parce qu'ils brisaient l'Union nationale : « Nous ne sommes ni anglais, ni allemands, nous sommes le prolétariat ! ».

[10] NdZA : comprendre « au 19ème siècle ».

[11] Quel luxe pour tous ceux qui, de plus en plus nombreux en Europe, habitent toute l'année dans leur caravane faute de pouvoir se payer un logement en dur !

[12] Et même au niveau de l'« individu », ce qui subsiste comme « unité » est très relatif, car il intègre à ce point les déchirements de la société que c'est à une véritable implosion sociale de son être qu'il est confronté. L'unité n'existe plus et, s'il part de lui-même pour « lutter », c'est sans espoir qu'il tentera de recoller les éclats de son être, car ils ne font que rejeter l'unité brisée d'une société immergée dans des antagonismes produits de la division en classes sociales.

Les éditions EDAM-Europe (Editions et Diffusion de l'Aide Mutuelle, à Genève) avaient également publié :
- John Clark Introduction à la philosophie écologique et politique de l'anarchisme
- Nicolas Walter Pour l'anarchisme
- Noam Chomsky Un monde complètement surréel
- André Devriendt Le mouvement mutualiste
- Ronald Creagh La déférence, l'insolence anarchiste et la démocratie

Dissonances

Alfredo M. Bonanno — 2010-01-21T13:16:00Z

SOMMAIRE :
Mettre sa vie en jeu
Maladie et Capital
Que faire de l'anti-fascisme ?
La Maladie Communautaire
La perte du langage
Inactualités sur les drogues

Les dissonances se trouvent dans le contenu de ces arguments. Mais en restant dans le contenu, se cristallisant à la place du parler (et même du faire), elles pourraient aussi devenir des éléments de récupération, d'alimentation de futures pensées conservatrices, de nouveaux uniformes (de couleur différente), de nouvelles « idoles » (dans un format plus agréable). Il n'y a aucune recette définitive capable de casser le rythme qui nous enveloppe constamment, pas même des dissonances.

Et pourtant, la dissonance a autre chose à offrir.

Quelque chose de significatif apparaît au carrefour des rythmes entre des faits réévoqués, le temps de l'écriture et le temps de la réalisation, c'est-à-dire dans la tâche librement appropriée par le lecteur, on perçoit un contenu qui est quelque chose d'autre que les arguments autoritaires, les voies d'observation et l'énonciation de voies. Dans la permission de se laisser frapper par la dissonance, on n'en devient pas illuminé, on ne chute pas prostré sur la route de Damas, nous créons simplement de l'air autour de nos pensées, c'est-à-dire qu'on laisse l'inattention entrer dans le domaine de la codification. La gamme d'arguments elle-même ouvre la voie aux unions imprévisibles qui n'ont pas toujours été prévues pendant la phase d'écriture, et n'étaient probablement pas des problèmes en tant que tel, même dans la phase factuelle. La dissonance agit comme un catalyseur pour les ouvertures informelles qui ne peuvent pas être contrôlées. Juste un avertissement : ne cédez pas à la tentation alarmiste sur la question de la signification.

Si la dissonance est partie intégrante de l'harmonie et constitue l'autre résultat, celui qui est toujours prévisible et même désirable, sa coagulation libre dans les processus de réalisation aléatoire produit quelque chose d'autre, une rupture qui n'est pas facilement amendable. Que chacun respecte le cycle complet dans le lit rassurant de la rivière des significations, avec laquelle les transporteurs d'eau étouffent nos craintes, mais ailleurs.
Ici on propose une lecture risquée : une chance, un voyage ouvert à d'autres possibilités.

La chance est encore à découvrir, surtout dans son rapport au chaos. Mais même cela doit encore être découvert, au moins dans le rapport avec l'ordre spontané.
On se revoit ailleurs.

AMB.

Mettre sa vie en jeu

Depuis la nuit des temps, les humains ont toujours eut un goût prononcé pour le risque et l'aventure, pour des formes de jeu périlleuses comme les duels ou la chasse. Les jeux qui mettent la vie du joueur en danger datent autant des temps passés qu'ils perdurent aujourd'hui. Mais pour éviter d'aller trop loin en arrière dans l'histoire, il suffit de penser à la roulette russe, dont chacun se rappelle des pages d'un grand roman russe, ou de scènes dans un film américain assez récent. Dans les Années cinquante, un film sur la violence dans l'Amérique rurale a dépeint un jeu appelé « le saut de lapin », une course entre jeunes, chacun au volant d'une voiture et fonçant vers le bord d'une falaise. Celui qui sautait de la voiture en dernier était le gagnant. Ces derniers mois, des médias rapportaient la tenue de « roulettes d'autoroute », qui consistent à conduire le long d'une d'autoroute en sens inverse ; celui qui ira le plus loin sera le gagnant. Un autre jeu à la mode chez les jeunes garçons israéliens, et ce dés dix ans, consiste à placer un sac d'écolier au milieu de la route et de s'en saisir dés qu'une voiture approche. Celui qui récupère son sac en dernier gagne. Selon les médias, un certain nombre d'enfants sont morts en jouant à ce jeu.

Alors, pourquoi mettre sa vie en jeu ?

La réponse pourrait simplement être que ces comportements trouvent leurs raisons dans « la crise des valeurs » d'une société post-industrielle avancée qui n'a aucun avenir à offrir aux jeunes. Un autre film américain montrant la guerre des gangs à Los Angeles se terminait sur une scène ou le jeune protagoniste, plutôt que de se laisser arrêter, tuait un flic en criant « Il n'y a aucun avenir ! » Cela pourrait bien être une remarque pertinente. Les expériences quotidiennes qui forment la personnalité ont été sérieusement affectées par les changements profonds qui ont eu lieu ces dernières années dans les structures économiques et sociales des pays à industrialisation avancée.

Les pensées, les émotions et les actions des individus sont immergées dans une situation sans aucune catégorie pré-existante dans laquelle les ranger. C'est ce désordre qui empêche tout sens de la sécurité.
Cela mène les strates les plus jeunes, celles non encore capables de faire face à une telle situation ou qui ne sont pas encore en possession d'intérêts et d'idées bien enracinés, à se sentir « privées de valeurs » et incapables de « donner un sens à la vie ».

Pourquoi est-ce une réponse trop simple ? D'abord, parce qu'il ne me semble pas juste de toujours tout reléguer à un mécanisme social sous-jacent qui expliquerait tout. Derrière cette attitude se cache une sorte de néo-déterminisme qui nous empêcherait de saisir les motivations réelles à la racine des choses qui, si révélées au grand jour, pourraient nous donner une meilleure indication de ce qu'il faut faire.

La désintégration sociale résultant de la restructuration économique des années quatre-vingt est certainement l'une des raisons de l'ébrèchement des valeurs qui est apparu dans la période de l'après-guerre et qui resta plus ou moins intacte jusqu'à la fin des années soixante-dix. Une institution comme la famille, qui s'avère être de moins en moins solide ou capable de résoudre la tâche importante qui lui est assignée par la société capitaliste du siècle dernier, est frappée non seulement par les conditions changeantes du monde du travail et de la production, mais aussi par la circulation d'idées différentes, de la culture, des concepts de temps et d'espace, et ainsi de suite. Chacun de ces éléments, qu'il serait trop simpliste de regrouper ensembles sous le terme « économie », a produit des conditions qui doivent être examinées séparément. Elles sont très importantes et composent le tissu connectif sur lequel les émotions sont greffées aux pensées et aux actions de tant de ces jeunes qui se trouvent face-à-face dans les stades de football d'aujourd'hui et qui jouent avec leurs vies de mille façons différentes, se retrouvant notamment sur la base d'un non-avenir et d'un manque commun de perspectives.

Ici nous ne regardons pas simplement le phénomène marginal de l'intégration tardive des jeunes dans les conditions imposées par la vie sociale. Cela a toujours existé. Ce que nous pouvons voir à présent est un phénomène d'une consistance et d'une extension inconnue de par le passé. Et si nous voulons le comprendre nous devons aussi regarder nos propres modèles de pensée. Nous avons pensé, et correctement, que les conditions de travail importaient dans la compréhension des raisons pour lesquelles le prolétariat s'était engagé dans la lutte des classes, y compris de perspective révolutionnaire. Mais des conditions objectives changent. Nous avions l'habitude de penser que les luttes de la classe ouvrière pouvaient à tout moment se transformer en conscience révolutionnaire, précisément en raison des défauts du système de production dans son entièreté. Aujourd'hui, nous ne pouvons plus penser de façon si automatique.

Nous disions souvent qu'une des choses qui mettrait un frein à la lutte des classes était l'intégration éducative des jeunes par la famille, la première pierre de l'uniformité de jugement qui était complétée à l'école, dans l'armée et au travail. Beaucoup de ces choses ont maintenant changées. Divers concepts ont intégré la famille depuis sa désintégration, la menant à respirer un air nouveau de paternalisme. Les ménages sont directement pénétrés par le biais de la télévision et le filtre parental de censure ne fonctionne plus. Ces derniers ont aussi perdu un peu de l'autorité qui autrefois ne venait que de la simple force physique, au fil d'un contrôle étatique plus strict concernant les violences faites aux mineurs dans le cadre familial. La vieille affection, ce truc de peintures à l'huile du XVIIe siècle, sur laquelle on a supposé que résidait l'essence de la famille - une fantaisie d'écrivains et de poètes - n'est plus capable de dissimuler le manque réel de sentiments qui existe dans cette institution. Et nous, les anarchistes, étions parmi les premiers à avancer une critique sérieuse de la famille comme étant l'origine de beaucoup des horreurs de la société de classes.

Il en va de même pour l'école, où, avec une clarté de longue vue, nous avions vu ses limitations et ses défauts dés le XIXe siècle, proposant des formes libertaires d'éducation qui sont désormais reprises et récupérées par les intellectuels du régime. Je ne sais pas si nous sommes capables de comprendre ce qui se passe vraiment à l'école aujourd'hui, mais il ne me semble pas qu'il s'agisse là d'un secteur dans lequel nous serions en retard vis-à-vis des autres. Cependant, le niveau de l'analyse anarchiste aujourd'hui, ne semble pas capable de comprendre les changements rapides qui ont lieu dans la société et l'économie. Cela est démontré par ce qui est dit du problème de la production, et, avec une constance digne des plus grandes choses, l'insistance sur la validité du syndicalisme plus ou moins révolutionnaire.

À mon avis, de nouveaux problèmes se présentent sur la scène sociale auxquels nous ne pouvons pas nous confronter en utilisant de vieilles analyses, bien qu'elles puissent avoir été correctes en d'autres temps. En un sens, nous n'avons pas été capables d'amener nos propres formulations à leurs conclusions logiques. L'exemple de la famille est significatif. Nous étions parmi les premiers à dénoncer les fonctions répressives de cette institution, mais ne sommes nulle part parmi les premiers aujourd'hui, à en avoir tiré les conclusions appropriées.

La perte générale des valeurs traditionnelles ne nous voit pas capable de proposer autre chose (je ne dis pas de remplacer), pas même de critiquer les propositions des autres. Face aux nombreux jeunes qui demandent une bonne raison de ne pas mettre leurs vies en jeu, nous ne savons que dire. D'autres ont donné ce que nous savons ne pas être de réelles réponses, mais cela n'empêche pas des jeunes de les accepter de façon acritique, les réduisant à des instruments passifs entre les mains du pouvoir en éteignant leur agressivité libératrice. D'autres leur disent que la vie a une valeur en soi, parce que Dieu nous l'a donné ou bien parce qu'elle sert la révolution, la survie de l'espèce, et ainsi de suite. Nous savons que, prises individuellement, ces propositions ne sont pas justes, mais nous devrions savoir que proposer comme alternative valable aux jeux de risque pour le risque.

Maladie et Capital

La maladie, c'est-à-dire le mauvais fonctionnement de l'organisme, n'est pas le propre de l'homme. Les animaux aussi sont malades, et même les choses peuvent à leur manière présenter des défauts de fonctionnement. L'idée de la maladie comme anormalité est un grand classique, développé par la science médicale. La réponse à la maladie, principalement à cause de l'idéologie positiviste qui domine encore la médecine contemporaine, est celle de la guérison, c'est-à-dire, d'une intervention extérieure choisie sur la base de pratiques spécifiques, visant à rétablir les conditions d'une idée donnée de la normalité.

Pourtant, ce serait une erreur de penser que la recherche des causes de la maladie a toujours été mise en parallèle avec cette nécessité scientifique de rétablir la normalité. Des siècles durant, les remèdes ne sont pas allés de pair avec l'étude des causes, qui ont parfois été absolument fantastiques. Les remèdes avaient leurs propres logiques, surtout lorsqu'ils se basaient sur des connaissances empiriques des forces de la nature.

Plus récemment, une critique du sectarisme scientifique, incluant la médecine, s'est basée sur l'idée de la totalité humaine : une entité composée de divers éléments naturels - intellectuels, économiques, sociaux, culturels, politiques et ainsi de suite. C'est dans cette nouvelle perspective que les hypothèses dialectiques et matérialistes du marxisme se sont introduites. Cette totalité variablement décrite de l'homme nouveau, le vrai, qui n'est plus divisé en secteurs comme l'ancien positivisme nous y avait habitué, a de nouveau été enfermée par les marxistes dans un déterminisme unilatéral. La cause de la maladie a donc été considérée comme exclusivement reliée au capitalisme qui, en aliénant l'humain par le travail, l'a exposé à une relation distordue avec la nature et la « normalité », l'autre face de la maladie.

A notre avis, ni la thèse positiviste qui voit la maladie comme un mauvais fonctionnement de l'organisme, ni la thèse marxiste qui la voit comme un résultat déterminé par les méfaits du capitalisme, ne sont suffisantes.
Les choses sont un petit peu plus compliquées que cela.

Tout simplement, nous ne pouvons pas dire qu'il n'y aurait plus de choses telles que la maladie dans une société libérée. Nous ne pouvons pas dire non plus que dans cet heureux événement, la maladie elle-même se réduirait à un simple affaiblissement de certaines forces hypothétiques qu'il nous reste à découvrir. Nous pensons que la maladie fait partie de la nature de l'état de vie de l'humain dans la société, c'est-à-dire qu'elle correspond à un certain prix à payer pour corriger les conditions optimales de la nature en vue d'obtenir la superficialité nécessaire à la construction des sociétés les plus libres.

Certainement que la croissance exponentielle de la maladie dans une société libre où la superficialité entre les individus serait réduite au strict minimum ne serait pas comparable à celle d'une société basée sur l'exploitation, telle que celle dans laquelle nous vivons aujourd'hui. Il en résulte que la lutte contre la maladie fait partie intégrante du conflit de classe. Pas tellement parce que la maladie est causée par le capital - ce qui serait une déclaration déterministe, donc inacceptable, mais parce qu'une société plus libre serait différente. Même dans sa négativité, elle serait plus proche de la vie, de l'être humain. Ainsi, la maladie serait une expression de notre humanité, tout comme elle est l'expression de notre terrifiante inhumanité aujourd'hui. C'est pourquoi nous n'avons jamais accepté la thèse simpliste que l'on peut résumer par le slogan entendu : « faisons de la maladie une arme », même si elle mérite notre respect, notamment en ce qui concerne la maladie mentale.

Il n'est pas vraiment possible de proposer au patient un traitement qui serait exclusivement basé sur la lutte contre l'ennemi. Ici, la simplification serait absurde. La maladie, c'est aussi la souffrance, la douleur, la confusion, l'incertitude, le doute, la solitude, et ces éléments négatifs ne se limitent pas exclusivement à l'organisme, puisqu'ils attaquent aussi la conscience et la volonté. Élaborer de tels programmes de lutte sur ces bases serait tout à fait irréaliste et terriblement inhumain.

Mais la maladie peut devenir une arme si on la comprend à la fois dans ses causes et dans ses effets. Il peut être important pour moi de comprendre ce que sont les causes extérieures de ma maladie : les capitalistes et les exploiteurs, l'État et le Capital. Mais cela ne me suffit pas. Je dois aussi clarifier ma relation avec ma maladie, qui pourrait ne pas seulement être la souffrance, la douleur et la mort. Elle pourrait aussi être un moyen de mieux me comprendre, moi-même et les autres, ainsi que la réalité qui m'entoure et ce qui doit être fait pour la transformer ; aussi, avoir une meilleure compréhension de la question révolutionnaire.

Les erreurs qui ont été faites par le passé sur ce sujet proviennent d'un manque de clarté en raison de l'interprétation marxiste, basée sur la prétention du pouvoir à établir une relation directe entre la maladie et le capital. Nous pensons aujourd'hui que cette relation est indirecte, c'est-à-dire, en prenant conscience de la maladie, pas de la maladie en général comme condition d'anormalité, mais de ma maladie comme un élément de ma vie, un élément de ma normalité.

Ensuite, place à la lutte contre cette maladie. Même si les combats ne sont pas toujours victorieux.

Que faire de l'anti-fascisme ?

« Le renard sait beaucoup de choses.
Le porc-épic n'en sais qu'une, mais une grande. »
Archiloque.

Le fascisme est un mot à sept lettres qui commence par F.
Les gens aiment jouer avec les mots, qui en dissimulant en partie la réalité, les déchargent de toute réflexion personnelle ou de toute prise de décision. Le symbole agit à notre place en nous fournissant un drapeau et un alibi.

Et placer « anti- » devant le symbole n'équivaut pas à être absolument contre tout ce qui nous dégoûte. Nous nous sentons à l'aise de ce côté-ci, avec le sentiment du devoir accompli. Avoir recours à ce « anti- » nous donne une conscience claire, nous enfermant dans un domaine bien gardé, et très fréquenté.

Pendant ce temps, les choses évoluent. Les années passent, tout comme les relations de pouvoir. De nouveaux patrons prennent la place des vieux et le cercueil tragique du pouvoir passe d'une main à l'autre. Les fascistes d'antan ont observé le jeu démocratique et ont laissé leurs drapeaux et leurs croix gammées à quelques têtes brulées. Et pourquoi pas ? Après tout, nous parlons là d'hommes de pouvoir. Les bavardages vont et viennent, le réalisme politique est éternel. Mais nous, qui ne voulons savoir que peu ou rien de la politique, nous demandons à nous-mêmes, embarrassés, qu'à-t-il bien pu se passer pour que les chemises noires, les fascistes à barres de fer que nous avons combattus avec résolution, disparaissent de la scène ?
Ainsi, comme des poules sans têtes nous cherchons un nouveau bouc émissaire contre lequel nous pouvons lâcher notre prêt-à-haïr, alors que tout autour de nous, tout tend à devenir plus subtil et plus mûr et que le pouvoir nous invite à entrer en dialogue avec lui : Mais marchez vers l'avant je vous prie, en avant, dites ce que vous devez dire, ce n'est pas un problème ! N'oubliez pas, nous vivons en démocratie, chacun a le droit de dire ce qu'il veut. D'autres écoutent, sont d'accord ou ne sont pas d'accord, mais les purs décident du jeu. La majorité gagne et il ne reste plus à la minorité que le droit de continuer à n'être pas d'accord. Tout cela, aussi longtemps que la totalité se réduit à la dialectique du « choisir son camp ».

Si nous devions réduire la question du fascisme à de simples mots, nous serions forcés d'admettre que tout cela n'ait été qu'un jeu, ou peut-être un rêve.
« Mussolini, un honnête homme, un grand politicien. Il a fait des erreurs. Mais qui n'en fait pas ? puis il est devenu hors de contrôle. Il a été trahi. Nous avons tous été trahis. De la mythologie fasciste ? Laisse tomber ! Il n'y a aucun intérêt à penser à de telles reliques du passé. »

« Hitler », se souvient Klausmann, en faisant le portrait sarcastique de la mentalité de Gerhart Hauptmann, le vieux théoricien du réalisme politique, « mes chers amis ! ... sans rancune ! Essayons d'être... Non, si vous me permettez, ... permettez moi ... objectif ... Voulez vous que je vous serve un autre verre ? Ce champagne... vraiment exquis - Ce Hitler là, je veux dire ... le champagne aussi, d'ailleurs, quelle grande évolution ... la jeunesse allemande... environ 7 millions de votes ... comme je le dis souvent à mes amis juifs... ces allemands... incroyable nation... vraiment mystérieuse ...des impulsions cosmiques... Goethe ... la saga de la dynamique ... des tendances élémentaires et irrésistibles... »

Non, que cesse le papotage. Les différences s'atténuent autour d'un verre de bon vin, et tout devient une question d'opinion. Parce que, et c'est là la chose importante, il y a des différences, pas entre le fascisme et l'anti-fascisme, mais entre ceux qui veulent le pouvoir et ceux qui se battent contre le pouvoir et le refusent. Mais quelles sont les bases de ces différences à déchiffrer ?
Peut être en ayant recours à analyse ? Non, je ne pense pas.

Les historiens sont la catégorie la plus utile d'idiots au service du pouvoir. Ils pensent connaitre énormément, mais plus ils étudient furieusement des documents, plus ils ne connaissent rien d'autre. Les documents qui certifient indéniablement ce qui est arrivé procèdent de la volonté de l'individu emprisonné dans la rationalité de l'événement. L'équivalent de la vérité et du fait. Considérer qu'autre chose est possible devient un vague passe-temps littéraire. Si l'historien a la moindre lueur vacillante d'intelligence, il se dirige immédiatement vers la philosophie, s'immergeant dans l'angoisse commune, dans les contes de fées et de châteaux enchantés. En attendant le monde autour de nous se voit emprisonné entre les mains des puissants, et leur culture du livre de révision d'examens est incapable de souligner la différence entre un document et une pomme de terre cuite. « Si la volonté de l'homme était libre », écrit Tolstoï dans Guerre et Paix, « toute l'histoire serait une série d'événements fortuits... Si au lieu de cela il y a une loi dirigeant seule les actions de l'homme, alors le libre arbitre ne peut exister, parce que la volonté de l'homme doit être soumise à ces lois. »

Le fait est que les historiens sont utiles, particulièrement pour nous fournir des éléments confortables, des alibis et des béquilles psychologiques. Quel courage ces Communards de 1871 ! Ils sont morts comme de braves hommes, dos au mur du Père Lachaise ! Et le lecteur est excité et se prépare à mourir aussi si nécessaire, dos au prochain mur des communards. Attendre des forces sociales qu'elles nous mettent dans la condition du mort héroïque nous traverse alors quotidiennement, souvent au seuil de la mort sans même que cette occasion ne se présente. Mais les tendances historiques ne sont pas si exactes. Donnez ou prenez une décennie, nous pourrions manquer cette occasion et nous retrouver les mains vides.

Si vous voulez mesurer l'imbécillité d'un historien, faites lui raisonner sur les choses qui arrivent aujourd'hui plutôt que dans le passé. Cela vous ouvrira l'esprit.

Non, pas d'analyse historique non plus : la discussion peut-être politique ou politico-philosophique, du genre que nous nous sommes habitués à lire ces dernières années. Le fascisme est quelque chose une minute et quelque chose d'autre la minute suivante. La technique nécessaire pour en arriver à cette analyse est vite vue. Prenez le mécanisme hégélien d'affirmation et d'infirmation simultanées, extrayez-en une affirmation pure à propos de ce qui vous vient à l'esprit. Cela ressemble à ce sentiment de déception que l'on a lorsqu'après avoir couru pour attraper un bus, on réalise que le chauffeur, même s'il nous a vu, a accéléré au lieu de s'arrêter.

Bien, dans ce cas on peut démontrer, et je pense qu'Adorno l'a fait, que c'est précisément une vague de frustration inconsciente - causée par la vie qui nous échappe et devient insaisissable - qui déferle en nous, nous donnant envie de tuer le conducteur. Tels sont les mystères de la logique Hégélienne ! Ainsi, le fascisme devient progressivement moins méprisable. Parce qu'à l'intérieur de nous, se cachant dans un coin sombre de notre instinct animal, le rythme du cœur s'excite. Pourtant inconnu de nous-mêmes, un fasciste se cache en nous. Et c'est au nom de ce potentiel fasciste que nous venons à justifier tous les autres. Pas d'extrémistes, bien entendu ! Tant de gens sont-ils morts ?
Plus sérieusement, au nom d'un sens bancal de la justice, des personnes qui étaient pourtant dignes de respect mettent les non-sens de Faurisson en circulation. Mais non, mieux vaut ne pas s'aventurer le long de cette route.

Quand les connaissances sont rares et que le peu de notions que nous avons semblent sautiller sur place dans une mer orageuse, il est facile de devenir la proie d'histoires inventées par ceux qui sont plus intelligents avec les mots que nous le sommes. Dans le but d'éviter une telle éventualité, les Marxistes, gracieux programmeurs d'esprits qu'ils sont, ont entretenu l'idée que le fascisme était l'équivalent de la matraque.

A l'opposé, même des philosophes comme Gentile [1] ont suggéré que la matraque, en agissant sur la volonté, est aussi un moyen moral en ce qu'elle construit la symbiose future entre État et individu dans cette unité supérieure où l'acte individuel devient collectif. Là nous voyons à quel point les Marxistes et les fascistes sont originaires d'un même stock idéologique, avec toutes les conséquences pratiques qui s'ensuivent, camps de concentration inclus. Mais continuons. Non, le fascisme n'est pas juste la matraque, il n'est pas non plus juste Céline, Mishima, Pound [2] ou Cioran. Il n'est pas un seul de ces éléments, ni aucun autre pris individuellement, mais tous, lorsqu'ils sont réunis. Ce n'est pas non plus la rébellion d'un individu isolé qui choisit sa propre lutte personnelle contre toutes les autres, en incluant de temps en temps l'État, et qui pourrait même attirer cette sympathie humaine que nous ressentons pour tous les rebelles, même les plus inconfortables. Non, cela n'est pas le fascisme.

Pour le pouvoir, le fascisme brut comme celui qui a pu exister sous des dictatures à des périodes diverses de l'histoire n'est plus un projet politique praticable. De nouveaux instruments apparaissent aux cotés des nouvelles formes de gestion du pouvoir. Alors laissons cela aux historiens pour qu'ils puissent mâcher autant qu'ils le veulent. Le fascisme est démodé même en tant qu'insulte politique ou accusation. Quand un mot en vient à être instrumentalisé de façon désobligeante par ceux qui sont au pouvoir, nous ne pouvons pas l'ignorer. Et parce que ce mot et le concept lié à ce mot nous dégoûtent, il serait bien de mettre l'un et l'autre loin dans le grenier avec toutes les autres horreurs de l'histoire et l'oublier.

Oublier le mot et le concept, oui, mais surtout pas ce qui s'y dissimule. Nous devons garder celà à l'esprit pour nous préparer à agir. La chasse aux fascistes pourrait en effet être un sport plaisant de nos jours, mais il pourrait aussi représenter ce désir inconscient d'éviter toute analyse plus profonde de l'existant.

Je peux comprendre l'anti-fascisme. Je suis un antifasciste aussi, mais mes raisons ne sont pas semblables à celle des anti-fascistes ! J'en ai entendu par le passé et j'en entend toujours aujourd'hui qui se définissent comme tel.
Pour beaucoup, il fallait combattre le fascisme il y a vingt ans lorsqu'il était au pouvoir en Espagne, au Portugal, en Grèce, au Chili, etc. Mais pourtant, lorsque les nouveaux régimes démocratiques ont pris leurs marques dans ces pays, l'anti-fascisme qui possédait tant de féroces adversaires s'est éteint. C'est là que je me suis rendu compte que l'anti-fascisme de mes vieux camarades de lutte était différent du mien. Pour moi rien n'avait changé. Ce que nous avons fait en Grèce, en Espagne, dans les colonies portugaises et en d'autres endroits pourrait avoir continué même après que les nouveaux États démocratiques aient hérité des succès passés du vieux fascisme.
Mais beaucoup n'étaient pas d'accord.

Il est nécessaire de savoir écouter les vieux camarades qui nous racontent leurs aventures et les tragédies qu'ils ont connu, lorsqu'ils nous parlent de tous ceux qui furent assassinés par les fascistes, de la violence et de tout le reste. Mais, comme disait Tolstoï, encore lui, « l'individu qui joue un rôle dans des événements historiques n'en comprend jamais vraiment la signification. S'il essaye de la comprendre, il devient un composant stérile ».
Je comprends moins ceux qui un demi-siècle plus tard et n'ayant pas vécu ces expériences (ne se trouvant donc pas prisonniers de ces émotions) empruntent des explications qui n'ont plus aucune raison d'exister et qui ne sont souvent rien de plus qu'un simple écran de fumée derrière lequel se cacher confortablement.

« Je suis anti-fasciste ! », vous jettent-ils à la figure comme une déclaration de guerre, « et vous ? »

Dans un tel cas, ma réponse quasi-spontanée est - Non, je ne suis pas un antifasciste. Je ne suis pas un antifasciste de la façon dont vous l'êtes. Je ne suis pas un antifasciste parce que je suis allé combattre les fascistes dans leurs pays pendent que vous restiez au chaud dans votre démocratie. Je ne suis pas un antifasciste parce que j'ai continué à me battre contre la démocratie qui a remplacé ces innombrables versions du fascisme dans ce véritable feuilleton mélodramatique. La démocratie utilise des moyens de répression bien plus modernes, elle est, si cela vous fait plaisir, plus fasciste que les fascistes eux-mêmes. Je ne suis pas un antifasciste parce que j'essaye encore d'identifier ceux qui détiennent le pouvoir aujourd'hui et je ne me laisse pas aveugler par des étiquettes et des symboles ; tandis que vous, vous continuez à vous appeler anti-fascistes uniquement dans le but d'avoir une justification pour parader dans les rues à vous cacher derrière votre banderole « à bas le fascisme ! ». Bien sûr, si j'avais eu plus de huit ans du temps de la « résistance », peut-être aurais-je été moi aussi exalté par tant de jeunes mémoires et d'antiques passions et surement que je n'aurais pas été si lucide. Mais je ne pense pas. Parce que si l'on examine soigneusement les faits, même dans le conglomérat embarrassé et anonyme de l'anti-fascisme des formations politiques, il y en eut qui ne se sont pas conformés, qui sont allés plus loin, ont continué et ont porté leurs convictions bien au-delà du « cessez-le-feu ! ». Parce que la lutte vitale n'est pas seulement contre les fascistes en chemises noires [3] du passé et ceux du présent, mais aussi et fondamentalement contre le pouvoir et tous ses éléments d'appui qui nous oppriment, même lorsqu'il porte la figure laxiste et tolérante de la démocratie.

« Dans ce cas la, vous auriez du le dire plus tôt » pourrait-on me répondre - « vous êtes un antifasciste aussi ».

« Et comment pourrait-il en être autrement ? Vous êtes anarchiste... donc vous êtes anti-fasciste ! Arrêtez de vous couper les cheveux en quatre et de nous emmerder. »

Mais je pense qu'il est utile de faire des distinctions claires, je suis anarchiste et je n'ai jamais aimé les fascistes, ni leur projet. Pour d'autres raisons (mais qui après examen s'avèrent être les mêmes), je n'ai jamais aimé les démocrates, les libéraux, les républicains, les Gaullistes, les travaillistes, les Marxistes, les communistes, les socialistes ou n'importe lequel de ces projets. Contre eux, je n'ai jamais vraiment opposé mon anarchisme mais plutôt ma différence : Tout d'abord mon individualité, ma propre compréhension de la vie, ressentir des émotions, chercher, découvrir, expérimenter et aimer. Je permets seulement l'entrée à ce monde qu'aux idées et aux gens qui m'attirent ; le reste je le garde généralement à bonne distance de moi, poliment, ou autrement.
Je ne me défends pas, j'attaque. Je ne suis pas un pacifiste et je n'attends pas que les choses aillent au-delà du niveau de sécurité limite. J'essaye de prendre l'initiative contre ceux qui pourraient -même potentiellement- constituer un danger pour ma façon de vivre la vie. Et une partie de cette façon de vivre est aussi le besoin et le désir des autres - pas comme des entités métaphysiques, mais comme des autres clairement identifiés, ceux qui ont une affinité avec ma façon d'être et de vivre. Et cette affinité n'est pas quelque chose de statique et gravée à jamais dans la pierre. Il s'agit d'une affinité dynamique qui change et continue à se cultiver et à s'élargir, en révélant encore d'autres personnes et d'autres idées et en tissant un réseau de relation immense et divers, mais où la constance de ma façon d'être et de vivre avec toutes ses variations et évolutions, n'est pas menacée.

J'ai voyagé aux quatre coins du royaume des hommes et je n'ai pas encore trouvé d'endroit précis où satisfaire ma soif pour la connaissance, la diversité, la passion, les rêves : un amant amoureux de l'amour.
Partout j'ai vu d'énormes potentialités se laisser écraser par l'inconvenance, et de maigres capacités fleurir au soleil d'une constance de l'engagement. Mais tant que fleurit l'ouverture vers ce qui est différent [4], l'affinité est possible ; c'est possible de rêver à un engagement commun, perpétuel et au-delà du contingent, telle est l'approche humaine.

Et plus nous nous éloignons de tout cela, plus les affinités commencent à s'affaiblir et finalement, à disparaître. Et alors nous les retrouvons là, tous ceux qui portent leurs opinions comme des médailles, qui montrent leurs muscles et qui font tout ce qu'ils peuvent pour apparaître fascinants. Et au-delà, la domination du pouvoir, ses lieux et ses hommes, la vitalité obligatoire, la fausse idolâtrie, le feu sans chaleur, le monologue, le bavardage, le tumulte, toutes ces choses qui peuvent être pesées et mesurées demeurent.

C'est tout cela que je souhaite éviter, voici mon anti-fascisme.

La Maladie Communautaire

La pratique anarchiste est brusquement retombée ces dernières années, avec peu d'actions, que ce soit à un niveau « de masse », ou au niveau de groupes spécifiques. Par conséquent, nous voyons un « revival » de la vieille question de la meilleure façon de se rapprocher du « communisme » ou de la construction de situations qui expriment non seulement nos idées mais aussi des valeurs morales et culturelles, mais qui sont aussi capables de satisfaire notre fondamental besoin individuel et collectif de liberté. Autrement dit, il y a une proposition de créer des points de référence qui vont au-delà de la division classique entre le personnel et le « politique ».

Cela correspond à un besoin croissant dans l'intégralité du mouvement anti-capitaliste d'aujourd'hui, pas uniquement dans le mouvement anarchiste. Comme les espoirs de changements profonds de la structure sociale ont disparu avec la diffusion du désistement de la lutte, la préoccupation de ne pas être englouti par la restructuration progressive est devenue plus grande encore ; « Nous devons continuer à lutter pour nos besoins essentiels, parce que de toute façon, ce n'est pas le moment de converser sur de grands changements macroscopiques ».

Le problème est que ces impulsions finissent par prendre deux routes qui, si examinées de près, finissent toutes les deux dans la même impasse, dans le même ghetto.
La première, plus directe, est celle du désistement : rien ne peut être fait, l'ennemi est trop puissant. Nous pourrions plutôt compter sur la diffusion de nos idées (qui de toute façon, sont supérieures) et ne pas insister sur l'attaque, qui ne mène qu'à la répression, créant plus de difficultés pour le mouvement dans son activité fondamentale de propagande et de diffusion de la théorie anarchiste.
La deuxième route, plus tortueuse, est celle de la proposition organisationnelle, forcement en lien avec l'idée de communauté.

Beaucoup de compagnons parlent de « communauté », bien que pas toujours comme quelque chose de limité à un secteur géographique ou pour satisfaire (ou essayer de satisfaire) certains besoins, même les plus basiques. Cela devrait signifier une façon différente de voir la vie, la culture, la nouveauté, la diversité. La « Communauté » échappe ainsi aux dangers du conservatisme, ou au danger de devenir une simple répétition de slogans vides.

Mais très peu de choses sont dites à propos de cette « communauté », de sa structure ou des autres arrangements qui pourraient donner une certaine idée de son aspect « opérationnel ». On le voit en termes de sens de la participation, d'une conscience des contradictions spécifiques de l'anarchisme (qui en vérité n'est jamais claire), et du désir de liberté et d'égalité, sans accepter l'un aux dépens de l'autre.

Pourquoi croyons-nous que cette route est égale à la première, celle du désistement ouvert et déclaré ? C'est facilement dit.
Parce que la lutte révolutionnaire est un fait organisationnel, ici et maintenant ; non simplement une « révolution culturelle » [5]. Parce que le heurt entre les classes ne laisse aucune place pour les « marges » ou les espaces libres qui peuvent être atteints par des opérations effectuées parmi les courants quelque peu pollués de la pensée philosophique. Parce que le révolutionnaire paye toujours de sa personne, il est donc conscient qu'il devra aussi faire face au « sacrifice », c'est-à-dire à l'ajournement de ses projets, au retard de la satisfaction de ses besoins.

Parce que quelqu'un qui décide vraiment d'attaquer le pouvoir des oppresseurs ne peut pas raisonnablement penser que ces derniers le laisseront en paix avec ses tensions idéelles vers la liberté et l'égalité. Parce que s'ils veulent vraiment que ces espaces de vie « communautaire » soient tangibles en termes pratiques (et pas juste comme un exercice cérébral), ils doivent aussi montrer un peu de bonne volonté, c'est-à-dire, se prononcer contre la violence, contre l'expropriation, particulièrement au sens individuel, et contre la solidarité active avec ceux qui luttent vraiment et font face à la mort chaque jour, sur leurs lieux de travail ou en d'autres endroits où se heurtent des intérêts opposés.

À ce point, la provocation doit être mise en ces termes, il me semble :
Nous pouvons parler de l'idée de « communauté » et nous y limiter. Très bien. Alors nous devrions être clairs à ce sujet.
Ou alors nous pouvons essayer de mettre l'idée de communauté en pratique. OK. Dans ce cas nous devrions être plus spécifiques sur les structures, les activités, les limitations et les possibilités communautaires.

Aussi longtemps que cela concerne le deuxième point, nous avons seulement une vague critique de tentatives auto-gérées dans des situations capitalistes aujourd'hui, qui ne prennent pas les nombreux autres problèmes en considération.

Je dois dire que lorsque l'on se trouve face à une myriade d'exemples historiques rarement édifiants, c'est toujours mieux de prendre du recul sur une idée, peu importe l'importance, l'utilité ou le confort à le faire. Et le problème de la « communauté » est sans aucun doute de cette sorte.

Jetons-y un coup d'œil. L'idée de « communauté » n'est pas spécifique aux anarchistes. Au contraire, elle a été développée partout dans la pensée philosophique (la codification universitaire des idées de la classe dominante), souvent en opposition au concept de « société ».

En laissant de côté l'utilisation spécifique que Platon, Fichte et Hegel faisaient de l'idée de « communauté », un exemple que l'on doit garder en mémoire est l'analyse de Marx et Engels de la « communauté primitive » dans laquelle commença l'histoire de l'humanité. Celle-ci devait devenir une communauté finale dans laquelle l'histoire du prolétariat et la lutte des classes devaient se résoudre. Un tel déterminisme philosophique atteint son expression tragi-comique achevée dans les théories de la « communauté » de Staline, qui se porte bien à côté des théories des Nationaux-Socialistes, qui n'étaient pas juste des théoriciens, mais presque les architectes de la communauté d'un peuple et d'une culture sacrée (par la force, bien sûr).

Jusqu'ici, nous sommes clairement dans le secteur d'une interprétation supranationale du concept de « communauté ».

Mais une autre élaboration de ce concept a été réalisée dans les ateliers du monde universitaire, une plus proche des idées qui sont discutées dans le mouvement anarchiste d'aujourd'hui. Celle-ci ne voit pas la « communauté » comme une entité supranationale, mais comme une liaison particulière entre les individus, autrement dit comme une « relation sociale ». Selon cette façon de voir les choses, des relations individuelles sont provoquées par l'intérêt commun, créant l'interaction qui sert à intégrer la « communauté ».

Ce concept a d'abord été formulé par l'école Romantique allemande, par le théologien Schleiermacher [6], pour être précis, en 1799, et ses idées sont sans aucun doute liées à son concept de « religion » qui signifie « lier ensemble » ou « relier ».

Alors en 1887, Tönnies [7], dans une formulation plus détaillée, décrivit la communauté comme un organisme naturel dans une sorte de volonté collective destinée à la satisfaction d'intérêts collectifs. Dans cet organisme, les pulsions et les intérêts individuels s'atrophient à un degré maximal, tandis que l'orientation culturelle tend à atteindre une dimension presque sacrée. Il y a une solidarité globale entre tous les membres. La propriété est conservée dans le commun. Le pouvoir (au moins comme il est compris aujourd'hui) est absent.

Le modèle présenté par Tönnies pour son analyse est celui de la société rurale européenne, des villages de paysans. Kropotkine, pour sa part, s'est basé sur d'autres sujets d'étude, comme le « mir » russe [8] et sur d'autres études anthropologiques de langue anglaise, mais tout deux avaient un modèle assez semblable en mémoire.

À mon avis, l'erreur se trouve dans la croyance qu'il est naturel d'agir dans une voie spécifique à certaines situations communautaires de l'histoire, dans un sentiment communautaire qui a existé parmi certaines populations avant la désintégration de l'ordre social. Autrement dit, il a été pensé que certaines institutions communautaires avaient échappé à leurs destructions par l'État moderne et continuaient à exister sous des formes incomplètes qui sont toujours visibles aujourd'hui, comme la famille (ou la famille étendue), les groupes de voisinage, les coopératives, etc. Tout cela est vraiment naïf.
Moins naïf, mais tout aussi trompeur (et dangereux), est le point de vue de ceux qui disent que la communauté est une union qui est ressentie « subjectivement » par ses membres, tandis que la société est seulement comprise par un arrangement objectif.

Rien de cela n'amoindrit les sentiments de solidarité, l'égalité, le refus du pouvoir et de la propriété que l'exploité a été capable de réaliser dans des formes bien définies. Tout comme cela n'amoindrit pas le concept d'auto-organisation, de créativité spontanée et de projectualité de ceux qui luttent contre le pouvoir.

Ce que je veux mettre en question ici, c'est la validité et l'utilisation possible du concept de « Communauté », au moins, pour les raisons suivantes :

1. A la lumière de l'histoire de ce concept, nous ne pouvons pas envisager la communauté comme indicateur d'une valeur qui est supérieure à celle de la société ;
2. Il s'ensuit que nous ne pouvons pas envisager la « Communauté » comme faisant partie d'un héritage culturel du progrès contre la réaction ;
3. Le point 2 est démontré par le fait que les mouvements fascistes et réactionnaires aussi - à leur propre façon - firent référence au concept de communauté ;
4. Il n'est pas facile de libérer la communauté de l'aura du sacré ou des porteurs-de-vérité. Cela a un effet de déformation sur la solidarité indéniable qui s'y étend, une solidarité qui s'étend souvent de façon acritique sous des drapeaux ou des slogans ;
5. Il serait loin d'être facile aussi de séparer le concept de « communauté » de ses origines paysannes et rurales avec toutes les implications qui sont maintenant lointaines et qui sont certainement contrastées par une situation générale de changement technologique profond.

Il me semble que nous pouvons terminer en disant simplement qu'il n'y a aucun besoin d'avoir recours à des concepts comme la « communauté », qui contiennent des pollutions qui ne sont pas faciles à filtrer, afin d'indiquer la capacité effective de l'auto-organisation que possède l'exploité .

Quand ce concept est utilisé pour se référer à une forme d'organisation possible, en pensant qu'il surmonterait les limites et les contradictions, les dangers et les traumatismes que l'activité anarchiste révolutionnaire porte inévitablement en elle à une époque de lacération sociale profonde comme la notre, je dois souligner mon désaccord.

La perte du langage

Un des projets que le capital tend à réaliser est la réduction du langage. Par le mot langage, nous entendons ici toutes les formes d'expression, particulièrement celles qui nous permettent d'articuler des concepts complexes sur les choses et les sentiments.

Le pouvoir a besoin de cette réduction parce qu'elle supplante la répression directe par le contrôle, dans lequel le consensus joue un rôle fondamental. Et le consensus uniforme est impossible en la présence d'une créativité protéiforme.

Le vieux problème révolutionnaire de la propagande a aussi considérablement changé ces dernières années, démasquant les limitations d'un réalisme qui a prétendu montrer les altérations du monde aux exploités de façon claire, les mettant dans la situation d'une prise de conscience de leur condition.

Dans la sphère historique de l'anarchisme, nous avons l'exemple tout à fait exceptionnel de la capacité littéraire d'un Malatesta, basée sur une langue simplifiée à un degré maximal, constituant un modèle unique pour son temps. Errico Malatesta n'a pas utilisé de rhétorique ou d'effets de choc. Il a utilisé la logique déductive élémentaire, commençant par des points de départ simples basés sur le bon sens et terminant avec de complexes conclusions, facilement comprises par le lecteur.

Luigi Galleani, lui, travaillait à un niveau linguistique totalement différent. Il utilisait de vastes constructions rhétoriques, attachant beaucoup d'importance à la musicalité de l'expression et à l'utilisation de mots anciens, choisis pour créer une atmosphère qui à son avis amènerait les consciences vers l'action.

Aucun des exemples sus-mentionnés ne peut être proposé comme des modèles d'un langage révolutionnaire qui conviendrait aux temps présent. Malatesta, parce qu'il y a bien moins de choses à démontrer aujourd'hui et Galleani, parce qu'il y a de moins en moins de consciences à amener vers l'action.

Un éventail bien plus large de littérature révolutionnaire peut être trouvé en France, en raison de la grande tradition de ce pays qui n'a aucune équivalence en Italie, en Espagne ou en Grande-Bretagne, et en raison de la relation particulière en France avec la langue et la culture. À peu prés au même moment que les exemples italiens mentionnés ci-dessus, nous avons Sébastien Faure, Jean Grave et Émile Armand pour la clarté de l'exposition, tandis que pour la recherche et les aspects plus rhétoriques, il y avait Albert Libertad et Zo d'Axa.

Nous ne devons pas oublier que la France avait déjà l'exemple de Proudhon dont le style avait même étonné l'Académie, Faure était considéré, lui, comme la suite logique de cette grande école, sans oublier Grave, son style méthodique, asphyxiant. Autodidacte, il était un élève enthousiaste de Kropotkine dont le français était d'ailleurs très bon, précisément parce que, comme Bakounine, c'était le français d'un russe.

On pourrait continuer longtemps, des expériences linguistiques, littéraires et journalistiques de Libertad, Zo d'Axa et d'autres, jusqu'à leur prédécesseur Ernest Cœurderoy. Mais bien qu'ils représentent certains des meilleurs exemples de « journalisme » révolutionnaire, aucun de ces modèles n'est valable aujourd'hui.

Le fait est que la réalité a changé, alors que les révolutionnaires, eux, continuent de produire du langage de la même façon, ou plutôt d'une façon plus mauvaise encore. Pour le voir il suffirait de comparer une feuille de chou comme l'En-dehors de Zo d'Axa à certains des journaux lapidaires que nous produisons aujourd'hui - en regardant notre propre situation - comme par exemple celui que nous avons fait à l'occasion de la rencontre avec les compagnons d'Europe de l'Est à Trieste.

Mais le problème est parti bien plus loin que ça. Non seulement nos interlocuteurs privilégiés perdent leur langue, mais nous aussi nous perdons la nôtre. Et parce que nous devons nécessairement nous réunir sur des terrains commun si nous voulons communiquer, cette perte s'avère être grave, et irréversible.

Ce processus d'aplatissement répandu frappe toutes les langues, rabaissant l'hétérogénéité des expressions à l'uniformité des moyens. Le mécanisme est plus ou moins le suivant, et pourrait être comparé à la télévision. L'augmentation quantitative de nouveaux signifiés, réduit le temps disponible pour la transmission de chacun d'entre eux. Cela mène à une sélection progressive et spontanée d'images et de mots, d'une part ces éléments sont essentialisés, tandis que de l'autre la quantité de données transmissibles augmente.

La si désirable clarté déplorée par tant de générations de révolutionnaires désireux d'expliquer la réalité aux gens, a finalement été atteinte de la seule façon possible : en ne rendant pas claire la réalité (chose de toute façon impossible), mais en rendant réelle la clarté, c'est-à-dire l'exposition de la réalité construite par la technologie.

Cela arrive à toute l'expression linguistique, en incluant les tentatives désespérées de sauver l'activité humaine par l'art, qui laisse aussi de moins en moins de possibilités. De plus, cet effort se retrouve à devoir lutter sur deux fronts : d'abord, pour ne pas être avalé par l'appauvrissement qui transforme la créativité en uniformité et ensuite, contre le problème opposé mais de mêmes racines, celui du marché.

Mes vieilles thèses à propos de l'art pauvre et de l'art comme destruction sont toujours proches dans mon cœur.

Donnons un exemple : toute langue, en ce qu'elle est un instrument, peut être utilisée de beaucoup de façons. Elle peut être utilisée pour transmettre un code visant à entretenir ou perfectionner le consensus, elle peut aussi être utilisée pour stimuler la transgression. La musique n'est pas une exception ici, bien qu'à cause de ses caractéristiques particulières la route vers la transgression lui est encore plus difficile. Bien qu'elle semble plus directe, elle est en réalité plus difficilement accessible. Le Rock est une musique de récupération et a contribué à l'extinction de beaucoup d'énergie révolutionnaire dans les années soixante-dix. Selon l'intuition de Nietzsche, la même chose arriva à son époque avec l'innovation de la musique Wagnérienne. Pensez aux grandes différences thématiques et culturelles qui existent entre ces deux sortes de production musicale. Wagner a dû construire un édifice culturel énorme et décomposer complètement l'instrument linguistique pour captiver la jeunesse révolutionnaire de son temps. Aujourd'hui, le Rock a fait la même chose à une échelle beaucoup plus large mais avec un effort culturel ridicule qu'il vaudrait mieux ne pas comparer à celui de Wagner. La massification de la musique a favorisé le travail de récupération.

Nous pourrions dire que l'action révolutionnaire fonctionne de deux façons, d'abord selon l'instrument, qui subit un processus de simplification et de déshabillement, ensuite dans le sens de son utilisation, devenu peu à peu standardisée, produisant des effets qui ne peuvent pas toujours êtres réduits à un dénominateur commun acceptable pour tous ou presque tous. Cela arrive dans la prétendue littérature (poésie, récit, théâtre, etc.) aussi bien que dans le microcosme restreint des révolutionnaires avec l'examination des problèmes sociaux. Si cela prend la forme d'articles dans des journaux anarchistes, ou des tracts, des brochures, des livres, etc, les risques sont assez semblables. Le révolutionnaire est un produit de son temps, il utilise donc les instruments et les occasions que son temps produit.

Les chances de pouvoir lire à propos des conditions actuelles de la société et de la production ont été réduites, parce qu'il y a beaucoup moins de choses à apporter à la surface et parce que les instruments interprétatifs ont subi une récession. Dans une société qui a été polarisée en deux classes clairement opposées, la tâche de la contre-information était d'apporter la réalité de l'exploitation que les structures du pouvoir avait intérêt à dissimuler, de les exhiber au grand air. Les mécanismes d'extraction de la valeur en surplus, les stratagèmes répressifs, les régressions autoritaires de l'État. Maintenant, dans une société qui se déplace de plus en plus vers une forme démocratique de gestion de la production basée sur les technologies de l'information, le capital devient de plus en plus compréhensible.

Aujourd'hui nous devons interpréter la société avec des instruments culturels qui ne sont tout simplement pas capables d'interpréter les faits qui sont inconnus ou traités superficiellement. Nous devons aussi identifier une conflictualité inconsciente qui est loin du vieux conflit de classe extrêmement visible, nous devons aussi éviter d'êtres entraînés dans un refus simpliste incapable d'évaluer les mécanismes de récupération, le consensus et la mondialisation.
Plus que la documentation, nous avons besoin de la participation active des compagnons, y compris par l'écriture, dans ce qui doit être un projet précis. Nous ne pouvons pas nous limiter à la dénonciation de l'exploitation, nous devons apporter nos analyses dans un projet plus large qui devienne compréhensible au cours de l'analyse elle-même. La contre-information documentée et la dénonciation ne doivent plus suffire. Nous avons besoin de quelque chose en plus, tant que nous avons toujours des langues pour parler, tant qu'ils ne nous les couperont pas toutes.

C'est cette nouvelle interaction entre la façon de s'exprimer et le projet que l'on exprime qui est la force de cette utilisation des instruments linguistiques, mais c'est elle aussi qui mène à la découverte de ses limitations. Si l'on permet à la langue de s'appauvrir, si l'on s'adapte à la tendance à sa réduction permanente qui a été étudiée et appliquée par le pouvoir, alors c'est inévitable.

Je me suis toujours battu contre cette sorte d'objectivité détachée par écrit, regardant les questions révolutionnaires. Précisément parce que c'est un instrument, l'expression linguistique a toujours une dimension sociale qui se résume à son style. Ce n'est pas juste « l'homme » comme disait Buffon, mais « l'homme dans une société donnée ». Et c'est le style qui résout le problème, certainement difficile, de fournir les prétendus actes de l'événement avec le contenu indispensable, leur insertion dans un projet. Si ce projet est vivant et à jour sur les conditions du conflit, le style pourrait être égayé, tandis que si ce dernier n'est pas approprié ou perdu dans l'illusion de l'objectivité, même le meilleur projet courra le risque de se perdre lui-même dans une forêt fantomatique d'impressions.

Notre langage doit donc prendre une forme capable de soutenir notre contenu révolutionnaire et posséder des poussées de provocation capables de violer et de renverser les moyens normaux de communication. Il doit être capable de représenter la réalité que nous ressentons dans nos cœurs sans pour autant nous envelopper nous-même dans un linceul de logique et n'être compris que par nous-mêmes. Le projet et la langue utilisées pour l'illustrer doivent se rencontrer et se reconnaître dans le style employé. Sans vouloir pousser les choses à l'extrême logique de cette thèse bien usée, nous savons aujourd'hui que l'instrument constitue une partie considérable du message.

Nous devons rechercher ces processus, ne pas laisser une nouvelle idéologie du pragmatisme nous submerger dans des expressions jetables où il n'y a aucune relation entre le projet et la façon d'en parler.

Ainsi, l'appauvrissement linguistique en plein accroissement est aussi reflété dans les instruments de communication qu'utilisent les révolutionnaires. Tout d'abord parce que nous sommes des hommes et des femmes de notre temps, participants aux processus culturels réducteurs qui les caractérisent. Nous perdons peu à peu les instruments comme n'importe qui d'autre. C'est normal. Mais nous devons faire plus qu'un effort pour obtenir de meilleurs résultats et acquérir la capacité à résister à ce projet d'appauvrissement du langage.

Cette réduction de la capacité stylistique est une conséquence de la baisse de contenu. Elle est aussi capable de produire un nouvel appauvrissement, menant à l'incapacité d'exprimer la partie essentielle de notre projectualité, qui nécessairement reste liée aux moyens d'expression. Ce n'est pas donc pas le genre qui sauve le contenu, mais par dessus tout la façon qu'à ce contenu de prendre forme. Quelques personnes font des schémas et ne réussissent jamais à s'en libérer. Ils filtrent tout ce qu'ils viennent à savoir par ce schéma, en le croyant être « leur façon naturelle de s'exprimer ». Mais ce n'est pas comme ça que cela se passe. Il faut se libérer de cette prison tôt ou tard, si l'on veut faire de ce que l'on communique, la vivante réalité.

Il y a ceux qui choisissent l'ironie pour transmettre l'urgence qu'ils ressentent, par exemple. Très bien, mais l'ironie a ses propres particularités, c'est agréable, léger, une danse, une plaisanterie, une métaphore allusive. Cela ne peut pas devenir un système sans devenir répétitif ou pathétique comme les encarts satiriques des quotidiens, ou les bandes dessinées où nous savons à l'avance comment va se terminer l'histoire sans quoi nous ne serions pas capables de la comprendre, comme des plaisanteries de caserne. De la même façon, mais pour des raisons opposées, la tentative de rendre la réalité visible et palpable par la communication, en partant de la supposition qu'il ne peut y avoir aucune réalisation immédiate de quoi que ce soit qui ne semble pas réel - finit par devenir ennuyeuse, et irréalisable. Nous nous perdons dans le besoin constant d'insister, perdant la conceptualité qui est à la base de la vraie communication.

Une des expressions rebattue dans le musée de la stupidité quotidienne est que nous ne savons pas comment dire quelque chose, alors que le problème est vraiment que nous ne savons pas que dire. Ce n'est pas nécessairement vrai. Le flux de communication n'est pas unidimensionnel, mais multidimensionnel : nous ne faisons pas que communiquer, nous recevons aussi des communications. Et nous avons les mêmes problèmes avec la communication, qu'avec la réception de la communication. Il y a aussi un problème de style à propos de la réception. Difficultés identiques, illusions identiques. De nouveau, nous limitant au langage écrit, nous constatons que quand nous lisons des articles de la presse, nous pouvons reconstruire la faon dont l'auteur de l'article reçoit ses communications de l'extérieur. Le style est le même, nous pouvons le voir dans les mêmes articles, les mêmes erreurs, les mêmes raccourcis. Et c'est parce que ces incidents et limites ne sont pas juste des questions de style, mais sont les composants essentiels du projet de l'auteur, de sa vie même.

Nous pouvons voir que plus faible est la capacité du révolutionnaire à saisir la signification d'une communication entrante, même lorsqu'elle nous atteint directement par les événements, plus pauvre et plus répétitive est son interprétation, dans les mots et malheureusement dans les actes, l'approximation, l'incertitude, un bas niveau d'idées qui ne fait justice en rien aux complexités des capacités de l'ennemi ; ou à nos propres intentions révolutionnaires.

Si les choses étaient autrement, le réalisme socialiste par exemple, avec sa bonne classe ouvrière toujours prête à se mobiliser, aurait été la seule solution possible. La dernière aberration dictée par une telle ignorance et le refus de considérer la réalité différemment était l'intervention des bons mineurs roumains pour rétablir le nouvel ordre d'Illiescu.

Les tentatives du Pouvoir de généraliser l'appauvrissement de l'expression linguistique sont l'une des composantes essentielles du mur insurmontable qui se construit entre l'inclus et l'exclu. Si nous avons identifié l'attaque directe et immédiate comme un instrument dans la lutte, parallèlement à cela, nous devons aussi développer une utilisation optimale de l'instrument linguistique et prendre, peu importe le prix, ce que nous ne possédons pas. Les deux sont inséparables.

Inactualités sur les drogues

Il y a au moins deux façons de faire de la musique. La façon négative et la façon positive. Nous pouvons faire hurler tant que nous le voulons les cordes d'un violon sans pour autant réussir à faire de la musique. Les carnets d'influences entièrement remplis de grands compositeurs ne font pas toujours les grands musiciens. Il s'ensuit qu'il ne faudrait pas prêter autant d'attention à la façon dont les choses sont dites, qu'à ce qui est dit.

Il y a autant de violons dans les drogues aujourd'hui qu'il y en a dans tout le reste. Chacun joue à sa manière, avec ses buts propres. Il y a ceux qui parlent avec un air d'autorité, bien que quand ils arrivent au fond du sujet, tout ce qu'ils connaissent consiste en de l'ouï-dire. Cette conscience les atteint par l'expérience des autres, c'est une affaire extérieure. Ils ont observé de loin ces questions qui ne sont pas les leurs, rassemblant « les témoignages oculaires » qui sont de simples signaux, mais pas la réalité. Pour cela, il importe peu à mon avis que l'on adopte une attitude laxiste ou que l'on fasse des prévisions apocalyptiques.

Alors il y a les canailles habituelles qui s'en remettent aux projets politiques opportunistes, grands ou petits ; mais ici encore, la différence est sans intérêt.

Et il y a ceux qui en toute bonne foi (nous parlons de ceux qui font de la « bonne foi » une profession) et de façon désarmante, font presque de leur état de grâce un bouclier derrière lequel se cacher, insistant timidement sur le fait que « quelque chose doit être fait » (qui n'aboutit généralement pas plus qu'à une rénovation digne de certaines des formes les plus désuètes de services sociaux).

Et finalement il y a les « révolutionnaires » les plus avancés qui peuvent être grossièrement divisés en deux positions, toutes comiques, mais pour des raisons différentes. La première est laxiste, mais seulement à un certain point. Ils sont pour l'utilisation de drogues « douces », et pas de drogues « dures ». Ils sont ouverts d'esprit au point de devenir eux-mêmes des consommateurs. Avec l'ascétisme révolutionnaire bien sûr, ne consommant que de petites quantités en faisant attention de n'en avoir que très peu sur eux afin de ne pas avoir de problèmes avec la loi.
La deuxième position est la condamnation absolue de toutes les drogues, dures comme « douces », ils ne font aucune différence ; toutes « réduisent nos facultés ».

Ces deux positions « révolutionnaires » manquent clairement de quelque chose. La différence entre drogues « douces » et « dures » m'a toujours semblée fausse, en partie parce que cette différence est définie par des laboratoires légaux du système. Et il me semble être trop hâtif d'établir une fois pour toutes que les drogués sont des idiots sans cervelle, incapables d'auto-organiser leurs vies. Des rondins de bois à la merci de la rivière tourbillonnante des relations de pouvoir.

Le stupide et le superficiel, le faible et l'incertain, ceux désireux de l'uniformité à n'importe quel prix, se rallieront sous n'importe quel drapeau, y compris le drapeau révolutionnaire. À mes côtés, sous le même drapeau, je les ai entendus haleter dans des situations trop fortes pour leur goût de l'humanitaire, et indépendamment du déguisement mensonger de lion. J'en ai même vu qui cachaient leurs faiblesses derrière des attitudes dignes de juges écraseurs de montagne. Nous avons presque tous besoin d'un appui, je ne dis pas que je ne m'y inclus pas. Je prends un somnifère quand je ne peux pas dormir, je mange trop quand je suis nerveux, et d'autres choses du même genre. Nous ne parlons pas de nos faiblesses, mais de nos attitudes envers ce que nous envisageons être les faiblesses des autres.

C'est pourquoi, si je considère ma position soigneusement je trouve que la « question des drogues » relève de l'inactualité. Je n'ai pas envie de souscrire aux positions citées plus tôt. Ni aux positions de supériorité que prennent d'autres pour parler des « drogués » (mais c'est plus « in » de les appeler les « junkies »). Je vois les choses différemment.

De nouveau nous devons partir d'une évidence : la liberté. Bien sûr, quelqu'un pourrait répondre qu'une jeune personne avec très peu de perspectives d'acquisition de la connaissance et de points de référence, n'a pas la possibilité de partir de cette évidence. Ainsi que devrais-je faire ? Cela équivaudrait à dire que je suis désolé que les exploités ont peu de chance de se rebeller parce que la structure du pouvoir a été assez intelligente pour tout recoudre. En fait je ne suis pas désolé d'une telle chose. Ils l'ont demandé, avec leurs suggestions malheureuses et petites sur la façon de forcer l'État à satisfaire leurs besoins. Et alors les besoins continuent à être satisfaits ou reportés, permettant une réorganisation du contrôle et une restructuration de l'économie. À un tel point qu'un jour ou l'autre, si ce n'est aujourd'hui, l'espace pour la rébellion sera réduit au point de devenir presque inexistant.

Si l'individu veut établir une relation avec des drogues, il est libre de le faire, mais ne me dites pas qu'une seule sorte de relation est possible. Pendant une longue période de ma vie, j'ai considéré les situations que nous avons vécues pendant les années 50 comme différentes. En ces temps nous « jouions avec le feu ». Aujourd'hui nous pouvons l'examiner de long en large, tout ce que nous avons, c'est des zombis pleurant pour un « fix ». Mais je ne suis pas pris par cette sorte de gémissement, qui est le même que celui que l'on peut entendre en écoutant à la porte de n'importe quel prolétaire ou de n'importe quel taudis de la pauvreté la plus honteuse et répugnante, sans que personne ne soulève un doigt lorsqu'il passe devant les vitres blindées d'une banque où le coffre-fort n'attend que d'être vidé. Bien sûr que les problèmes de la pauvreté et de l'exploitation existent. Mais il y a aussi le problème social de la soumission, de la respectabilité, de la piété, de l'acceptation, du sacrifice. Si l'exploité est vraiment un rebelle il ne commencera certainement pas par résoudre le problème social de « tous » les exploités, mais essayera au moins de résoudre le sien sans s'arrêter à la « méchanceté » du capitalisme. Dans le cas d'un état physique incapacitant, il faut toujours évaluer que faire de sa vie avant d'atteindre l'abjection de la simple dénonciation de sa pauvreté. Dans l'énonciation de cela, je ne dis pas que je suis contre les exploités ou les pauvres bougres qui prennent des drogues et sont les proies de leurs propres fantômes. Je les plains, oui. Après tout je suis aussi un être humain. Mais je ne suis pas préparé à faire quoi que ce soit pour eux. Que devrais-je faire ? Les réorienter vers les vieilles luttes pour le logement, l'eau, l'électricité ou pour une pension, juste pour qu'ils puissent se déplacer vers de nouveaux niveaux de pauvreté et de découragement ? Et que doit-on faire avec ces larves en transe ? Leur donner de la méthadone ? Ou leur construire un hospice libertaire et humanitaire ? Ne me le mentionnez même pas.

Je sais à coup sûr que le prolétaire exploité peut se rebeller, et que s'il ne le fait pas, il est aussi responsable, au moins autant, que ceux qui l'exploitent. Je sais à coup sûr que les drogués peuvent se rebeller et que s'ils ne le font pas ils sont aussi responsables, autant que ceux qui s'enrichissent de leur misère. Il n'est pas vrai que la privation, le travail, la pauvreté ou les drogues nous dépossèdent totalement de notre volonté. Au contraire, ils peuvent la rendre plus grande. Il n'est pas vrai, contrairement à ce que beaucoup de personnes sans expérience maintiennent, que l'héroïne empêche toute volonté et rend incapable d'agir avec un projet déterminé et une conscience de la réalité des classes, c'est-à-dire des mécanismes qui produisent, parmi d'autres choses, le marché des drogues. Quelqu'un qui dit le contraire manque de compétence, ou alors, c'est un mystificateur. Il y a toujours une conscience de soi et de sa projectualité chez le drogué, même chez ceux qui sont censés être dans une étape finale (mais quelle est cette étape ?). Si l'individu est faible, un pauvre roseau avec un caractère déjà marqué par une vie de privation, il réagit faiblement. On pourrait répondre que les drogues, comme appui, ont tendance à être plus recherchées par des personnes faibles. Je dois admettre que c'est vrai. Mais cela ne change pas le raisonnement (« inactualitées ») que j'ai fait au début, celui de pointer la responsabilité du faible concernant ses propres faiblesses.

Je considère que le temps est venu de dire les choses sans mâcher ses mots.

[1] Giovanni Gentile (Castelvetrano, le 30 mai 1875 - Florence, le 15 avril 1944) était un philosophe italien, idéaliste et néo-hégélien, proche de Benedetto Croce. Il se décrit lui-même comme le "philosophe du fascisme", et a en grande partie rédigé pour Benito Mussolini la Doctrine du fascisme en 1932. Il est également à l'origine de l'idéalisme actuel, un courant philosophique qui entendait se distinguer de l'idéalisme transcendantal de Kant et de l'idéalisme absolu de Hegel.

[2] Ezra Weston Loomis Pound (Hailey, Idaho, États-Unis, 30 octobre 1885 - 1er novembre 1972 à Venise) est un poète, musicien et critique américain qui a fait partie du mouvement moderniste du début des années 1920 et qui est souvent rattaché à la Génération perdue. Pound était le chef de file de plusieurs mouvements littéraires et artistiques comme l'imagisme et le vorticisme. Pound était également un fervent supporter de Benito Mussolini, il fut critiqué pour ses prises de position antisémites. Son engagement aux côtés de Mussolini lui vaut d'être condamné en 1945. Il est reconnu malade et interné jusqu'en 1958.

[3] Les chemises noires, ou Milice Volontaire pour la Sécurité Nationale (MVSN) était la principale milice des fascistes italiens.

[4] la réceptivité à se laisser pénétrer et à pénétrer au point de ne plus craindre l'autre, mais plutôt une conscience de ses propres limites et capacités et donc aussi des limites et des capacités de l'autre.

[5] par l'utilisation de ce terme je ne me réfère pas à la révolution culturelle de Mao, qui n'a aucun rapport avec nous et qui n'avait de culturelle que le nom

[6] Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher (Breslau, 21 novembre 1768 – Berlin, 12 février 1834) est un théologien protestant et un philosophe allemand.

[7] Ferdinand Tönnies, né le 26 juillet 1855 et mort le 9 avril 1936, était un sociologue et philosophe allemand. Il est l'auteur de l'ouvrage Communauté et Société

[8] Commune paysanne sous le régime tsariste.

Recueil paru chez Elephant Editions, Londres, 2000, coll. Work in Progress N°4.

Titres originaux des textes présents dans ce recueil dont la source est connue :
Che ne facciamo dell' antifascismo ?, Anarchismo N°74.
Inattualita sulla droga, Septembre 1994, ProvocAzione N°17.
Come giocarsi la vite e perche, Juin 1990, ProvocAzione N°21.
Mal di "Comunita", Mai 1987, ProvocAzione N°5.
L'introduction est celle de l'édition anglaise.

Che ne facciamo dell' antifascismo ? traduit en français par Non Fides et repris de la brochure L'Anarchisme contre l'antifascisme, Non Fides, octobre 2009.

Les autres textes sont traduits de l'anglais par Ravage Éditions.